Desktop versionMobile version
OpenEdition Books

Les premiers fruits

 | 
Françoise Douaire-Marsaudon

Deuxième partie. Le Kainga

Chapitre 10. Le kaiga à Futuna

Full text

L’ÎLE ET LA SOCIÉTÉ FUTUNIENNE1

Le contexte géo-écologique

1C’est une île d’environ 130 km2, située à 170 km à l’ouest de Wallis. Comme sa voisine, elle est d’origine volcanique ; contrairement à cette dernière, c’est une île surélevée (makatea), entourée d’un récif frangeant qui ne laisse apparaître qu’un étroit plâtier. Le mont Puke culmine à 760 mètres, donnant à l’île l’allure d’un morceau de montagne jeté au milieu de l’océan.

  • 2 On trouve aussi des fougères (Gleïchenïa), des arbres de fer (Casuarina equisetifolia) et des pand (...)
  • 3 Qui sert à fabriquer la poudre rituelle ama.

2La ligne de partage des eaux s’allonge du nord-ouest au sud-est, le long de l’arête principale d’où descendent quelques cours d’eau (carte 11). Les hautes pentes, livrées à la forêt ou à la pelouse herbeuse du toafa (désert)2, sont appelées vao matua ou vieille brousse. Plus bas, s’étagent les plantations en culture sèche : cocoteraies, ignames, manioc, arrow-root, taros géants, curcuma ou ago (Curcuma longa)3. A la limite de la roche volcanique et des formations coralliennes, des sols noirs et humides permettent de produire des taros en culture submergée (fig. 12).

3Tout autour de l’île court une étroite plate-forme corallienne, parfois recouverte de sable, parfois coupée de pitons rocheux qui tombent directement dans la mer. C’est sur cette plate-forme que sont installées les cases ovales des villages. Ceux-ci, situés essentiellement à l’ouest et au sud de l’île, regroupaient un peu plus de 4000 habitants en 1989.

  • 4 Les premiers missionnaires font état d’une population de huit cents âmes seulement en 1840.

4Le climat de Futuna, de type tropical maritime, est presque identique à celui de Wallis mais en raison de l’altitude et de la forme générale de l’île, les cyclones y sont beaucoup plus dévastateurs, ce qui provoquait autrefois des famines qui décimaient la population4.

11. Carte de Futuna avec l’îlot d’Alofi (source : Burrows 1936 : 6)

5L’îlot voisin d’Alofi tient sans doute son nom — qui désigne le cercle du rituel du kava — de sa forme circulaire, peut-être même de sa forme de « bol » : le centre de l’île fait, en effet, une sorte de creux, à la manière d’un cratère. Aujourd’hui, l’îlot n’est plus habité mais les gens du royaume d’Alo y possèdent des plantations.

Structure de la chefferie

  • 5 Le perdant avait droit à l’appellation de lava. Ces deux titres permettaient, en temps de paix, de (...)
  • 6 Aujourd’hui encore, selon une jeune informatrice du village de Malae (royaume d’Alo), avant d’invi (...)

6Futuna est aujourd’hui constitué de deux districts « autonomes et rivaux » (Panoff 1970 : 154) : le royaume de Sigave et le royaume d’Alo, chacun ayant à sa tête, un sau, mot traduit, comme à Wallis, par le terme de « roi ». Un grand nombre de récits que les Futuniens se transmettent encore aujourd’hui témoigne d’un état d’hostilité quasi permanent entre les deux royaumes ainsi que de guerres souvent meurtrières où la victoire remportée par un des adversaires lui valait le titre de malo (vainqueur)5. L’« inimitié » ou encore l’« extrême réserve » que M. Panoff avait remarquée en 1963 entre les habitants de chacun des deux districts est sensible encore de nos jours mais elle se traduit surtout par des plaisanteries dont l’autre partie fait les frais6. Il est certain que l’existence d’un seul et unique collège, à Singave, a grandement favorisé le rapprochement des deux communautés.

  • 7 On trouvera les noms des villages avec les titres de chefs correspondant (chefs aliki et chefs rot (...)

7Chacun des deux districts comprend un certain nombre de villages à la tête desquels on trouve un chef roturier, un pule kolo, comme à Wallis, ainsi qu’un chef aliki, portant un titre spécifique7. Les deux chefs sont assistés d’un fono fenua ou conseil des anciens.

8Le chef aliki dirige le village, surveille les travaux publics, règle les conflits sur la terre, rend la justice, donne des amendes. Le chef roturier joue essentiellement un rôle d’intermédiaire entre le chef aliki et les villageois. Comme à Wallis — et à l’inverse de Tonga — les chefs, aliki ou non, ne sont pas détachés du procès de production et cultivent chacun leur plantation.

  • 8 Pour le trajet du titre dans les ramages aliki, on se reportera aux généalogies relevées par M. Pa (...)

9Selon Burrows, sont considérés comme aliki, les deux sou et les grands chefs mais non les membres de leur parenté (1936 : 85). Pourtant, les titres (launiu) de sau comme ceux des grands chefs circulent à l’intérieur de groupes de parenté dont les Futuniens disent eux-mêmes que ce sont des familles « nobles » (kutuga aliki) par opposition aux familles roturières (kaiga seka). Les titres sont accordés par consensus entre les différentes lignées qui constituent le groupe de parenté où chacun de ces titres circule. Comme l’a montré M. Panoff, la transmission des titres ne se fait pas nécessairement en lignée patrilinéaire, mais répond bien plutôt à un « mécanisme égalitaire qui permet à toutes les branches issues de l’ancêtre commun d’accéder à la chefferie » (Panoff 1970 : 183)8. On retrouve donc à Futuna, dans la transmission des titres, un phénomène analogue à ce qui se passe à Wallis.

10Enfin, il existe à Futuna, dans le seul ramage royal — comme à Wallis — une lignée sororale qui exerce d’importantes prérogatives, en particulier celle du vasu, équivalent du fahu tongien et wallisien. Les descendants de sœur de roi sont appelés tama sa, « enfants sacrés ». L’assemblée du ramage royal est présidée par un de ces tama sa, qui possède une voix prépondérante dans les délibérations, en particulier lors de la désignation d’un nouveau sau (Panoff 1970 : 172). En vertu du système du vasu, ces tama sa peuvent aussi réclamer une part des offrandes cérémonielles, dans des formes qui rappellent d’ailleurs les privilèges du fahu wallisien : au moment des katoaga (présentation cérémonielle de nourriture), les « enfants sacrés » peuvent, s’ils le désirent, désigner le cochon de leur choix et se l’approprier (Burrows 1936 : 72).

LE KAIGA COMME UNITÉ DE RÉSIDENCE

Les sources

11Si l’on se reporte aux travaux des deux anthropologues qui ont publié les résultats de leur étude de terrain à Futuna, à savoir E. Burrows et M. Panoff, il n’est pas toujours facile de se faire une idée précise de ce qu’est un kaiga dans cette société en raisons des différences qui opposent ces auteurs.

  • 9 Burrows a proposé la même hypothèse pour le kaiga de Wallis.
  • 10 Mais il définit ce dernier terme de manière fort contradictoire, expliquant tantôt que le kutuga e (...)

12Pour Burrows, le terme est constitué de la racine kai qui signifie « nourriture » et « manger » et d’un suffixe d’agent9. Fondamentalement, il s’agit de la terre possédée par un groupe de parents mais il s’applique aussi au groupe en question (Burrows 1937 : 77 ; 1939 : 10). Quand le terme est utilisé pour les gens plutôt que pour la terre, il peut soit être limité à l’unité domestique, dont les membres partagent le même abri-cuisine, soit être étendu à tous ceux qui ont un droit sur le domaine foncier. Dans ce sens, ajoute Burrows, le kaiga est synonyme de kutuga10.

13M. Panoff, pour sa part, définit le kaiga comme un kindred résidentiel (1970 : 170), composé de parents par le sang, par alliance ou par adoption, et exogame. Pour lui le terme ne se réfère à la terre que « secondairement » et désigne en premier lieu « le fait de vivre ensemble » : il s’agit avant tout d’un groupe qui partage « le souci d’intérêts communs », celui des soins à donner aux plantations, enfin les empêchements de mariage, tout ceci étant résumé dans l’expression faka kaiga : « agir en kaiga » (1970 : 175). M. Panoff a bien saisi le caractère hétérogène de la notion de kaiga en tant que catégorie « terre ». Il montre, en effet, que le domaine foncier du kaiga est constitué de parcelles de terre d’origines très diverses, supportant des droits disparates (1970 : 197-200, 207 et suiv.). La partie « terre » du kaiga recouvre donc des réalités hétérogènes, difficilement saisissables en une seule entité et si les Futuniens ont recours à ce terme pour exprimer la notion administrative de domicile, c’est donc, d’après lui, seulement « par extension » (1970 : 175). Enfin, M. Panoff distingue le kaiga, comme unité de résidence, du kutuga qui est le ramage, c’est-à-dire un groupe de personnes descendant d’un même ancêtre, par les hommes ou par les femmes (1970 : 169).

14La comparaison de ces deux sources pose question : le kaiga désigne-t-il prioritairement la terre (Burrows) ou les gens qui vivent sur cette terre (Panoff) ? Est-ce un groupe de parenté patrilinéaire (Burrows) ou cognatique (Panoff) ? Un lignage (Burrows) ou un ramage (Panoff) ?

15Selon les informateurs futuniens interrogés en 1989, le terme de kaiga recouvre plusieurs ensembles de réalités, intimement liés. Les voici, sans ordre de priorité :

  1. Un ensemble de terres habitées et cultivées par un groupe de personnes ;
  2. Ce groupe de personnes lui-même ;
  3. La base de calcul de la redevance due au chef du village et appelée fatogia ;
  4. L’ensemble des personnes qui descendent, par les hommes ou par les femmes, de l’ancêtre dont on se souvient qu’il a reçu la terre (soit de ses propres ancêtres, soit des chefs) ;
  5. Toutes les personnes avec lesquelles ego a un lien de parenté, du côté du père ou de la mère.

16Commençons par examiner l’ensemble formé par les terres et les gens qui les habitent et les travaillent.

Un ensemble de terres, habitées et cultivées par un groupe

  • 11 Selon Muni Keletaona, on devrait réserver le terme de kaiga à la partie de terrain qui s’étend du (...)

17Selon la majorité des informateurs, cet ensemble est constitué par une bande de terrain qui court du plâtier jusqu’aux terres non cultivées de l’intérieur (vao matua) (fig. 12). Il comprend toutes les terres habitées et cultivées de manière continue dans le temps. Autrement dit, il s’agit à la fois de la terre distribuée par les chefs (terre que M. Panoff appelle tofi’a), de la cocoteraie (ulu niu) et, éventuellement, de la plantation « personnelle » (kele mau’a mei le makeke) de tel ou tel membre du groupe kaiga. On peut dire aussi qu’il s’agit de toutes les terres qui continuent d’être cultivées par les descendants de l’ancêtre — ou, éventuellement, leurs conjoints — à qui a été donnée la terre11.

  • 12 On trouvera leur nom en annexe (p. 301).

18Cette bande de terrain, constituée de plusieurs étages écologiques, était probablement censée répondre autrefois à la plupart des besoins alimentaires du groupe (fig. 13). C’est d’ailleurs encore en grande partie le cas, même si les Futuniens consomment aujourd’hui de plus en plus de produits achetés dans le commerce. Chaque kaiga a un nom propre et fonctionne, comme l’a fait remarquer M. Panoff, à la manière d’un numéro de rue ou d’une boîte aux lettres. Plusieurs kaiga contigus constituent un village : ainsi, dans le village de Malae, il y a 14 kaiga qui se succèdent de l’ouest à l’est12.

  • 13 Ne pas confondre le Taoa de Tonga et celui de Futuna.

19Les groupes de gens qui habitent le territoire du kaiga dépassent largement les limites de la famille nucléaire, comme l’ont déjà remarqué E. Burrows et M. Panoff. En 1989, le kaiga Lea, choisi à titre de référence, comptait entre 17 et 23 personnes, selon les périodes, cette fourchette traduisant bien la fluidité des unités résidentielles. En fait, les disparités sont grandes d’un kaiga à l’autre. Si le kaiga Lea peut être considéré comme un ensemble relativement modeste, d’autres sont de taille plus imposante : dans le village de Taoa, toujours en 1989, un kaiga comprenait 9 maisons et 7 familles, soit un total d’environ 80 personnes13.

Un groupe de descendance issu de l’ancêtre à qui a été transmise la terre.

  • 14 Certaines généalogies de aliki comptent jusqu’à treize générations selon D. Frimigacci (communicat (...)

20Dans la référence à l’ancestralité, il faut tenir compte de la différence qui existe entre la mémoire généalogique des groupes nobles, ou aliki (où circule un titre), et celle des groupes roturiers. Il n’est pas rare que les premiers remontent à six générations ou plus, alors que dans les seconds, la profondeur généalogique ne va pas au-delà de deux degrés au-dessus du plus âgé du groupe14. A titre d’exemple, dans le kaiga Lea, qui est un kaiga roturier, on se souvenait que le domaine venait du grand-père, Setefano, mais la mémoire familiale n’allait pas au-delà de cette courte limite. Dans les groupes de parenté aliki, en revanche, il est courant qu’on cite l’ancêtre à qui la terre a été attribuée par les chefs lors de la dernière distribution (au début du xviiie siècle).

12. Profil topographique, village de Make, Futuna
Le profil topographique a été réalisé à partir de la carte d’état-major au l/5000c, des observations faites sur le terrain et des informations données par Doumenge (1966).

13. Plan du kaiga Lea

Les solidarités mutuelles : accès à la terre et partage des ressources

21Selon les occupants actuels du kaiga Lea, tous les descendants de l’ancêtre de référence, Setefano, par les hommes ou par les femmes, qu’ils habitent ou non sur le domaine foncier aujourd’hui, partagent, de manière non discriminatoire, un droit théorique d’accès à la terre et à ses produits. Ce droit d’accès théorique pour tous porte d’abord sur la terre attribuée primitivement par les chefs. En ce qui concerne la plantation kele mau’u mei le makeke, c’est-à-dire la plantation défrichée et cultivée par un individu, son accès revient en priorité à ses propres descendants. Ces derniers sont cependant tenus de partager les produits de cette terre avec tous les autres membres du kaiga.

22Ce principe du partage de l’accès aux ressources du kaiga entre tous les descendants de l’ancêtre de référence pose problème car on peut arriver à un chiffre astronomique d’ayants droit en peu de temps. Dans le kaiga Lea, par exemple, pour les 5 enfants de Setefano, on compte aujourd’hui 145 petits-enfants dont certains sont eux-mêmes en âge de procréer ! Pourtant, le souci des Futuniens contemporains parait être davantage l’ouverture du groupe que sa clôture. Un groupe nombreux donne du prestige car sa participation dans les présentations de dons cérémoniels sera plus massive et donc plus remarquée. D’autre part, un groupe nombreux est davantage susceptible de compter parmi ses membres un salarié, fonction rare et fortement prisée dans le Futuna contemporain. Pourtant, ce souci coexiste avec une crainte qui, bien que rarement exprimée, n’en demeure pas moins présente à l’esprit des Futuniens. Que se passerait-il, en effet, si tous les Futuniens de Nouméa, par suite d’événements politiques, étaient obligés de revenir sur l’île ?

  • 15 M. Panoff (1970 : 208-209) a insisté sur la nécessité d’une double classification des droits fonci (...)
  • 16 Comme à Wallis, ce devoir consiste à donner chaque jour, un panier de nourriture cuite aux « juges (...)

23Dans les faits, en excluant pour l’instant ces prévisions quelque peu catastrophistes, il existe plusieurs moyens de réguler l’accès aux terres des kaiga. D’une part, une hiérarchie des droits qui est modulée selon deux paramètres : le rapport à l’ancêtre et le rapport à la terre15. D’autre part, des instances de décision : si les membres du kaiga ne parviennent pas à résoudre un conflit en leur sein, ce sont les membres de la chefferie qui tranchent, à savoir les deux chefs — roturier et aliki — du village, assistés du conseil des anciens. Or, la règle veut que, pendant les délibérations, les chefs et les anciens soient nourris par les plaignants, bien entendu avec un vrai umu, c’est-à-dire avec, entre autres choses, de la viande de porc16. La durée des délibérations est donc strictement proportionnée à la capacité de procurer aux juges cette denrée chère ; tout comme à Wallis, cette règle demeure un des meilleurs moyens menant à la recherche d’un rapide compromis.

24Enfin, il n’est pas exclu que, au moins dans les kaiga roturiers, la faible profondeur généalogique corresponde à une sorte d’autocensure de la mémoire qui permet, en se référant à un ancêtre proche, de limiter les ayant droits à un maximum de trois ou quatre générations, ancêtre compris.

Une très forte injonction d’exogamie

  • 17 M. Panoff, pour sa part, le traduit par : « traiter le kainga de manière coupable » (1970 : 176).
  • 18 A Futuna aussi, on peut se demander si les prohibitions « théoriques », très contraignantes en reg (...)
  • 19 « Un (seul) endroit où l’on mange, une (seule) assiette, une (seule) maisonnée » (Ottino 1972 : 22 (...)

25Etre kaiga à Futuna implique que toute relation sexuelle entre membres du kaiga est d’ordre incestueux, ce que traduit bien l’expression fai kaiga veli qui sert à désigner l’inceste et signifie « rendre le kaiga mauvais »17 Les groupes kaiga sont donc, comme à Wallis et à Tonga, des groupes exogames18. L’interdiction de se considérer comme d’éventuels partenaires sexuels pour tous ceux qui résident sur un même kaiga — que nous avons appelés des commensaux19 — est en quelque sorte « marquée », publiquement, dans la physionomie du domaine, par la présence de la maison des garçons (fale uvo) où tous les individus de sexe masculin, depuis les premiers signes de puberté jusqu’à leur mariage, doivent aller dormir. Rappelons que cette maison des garçons existe aussi à Wallis et à Tonga.

Terres et ancestralité : une combinaison indissociable

  • 20 Le concept de « nature domestique » a été développé par P. Descola à partir de l’étude de l’écolog (...)

26Si le kaiga, en tant que domaine, est bien constitué d’éléments hétérogènes supportant des droits disparates, comme l’a montré M. Panoff, il n’en reste pas moins que le terme désigne une réalité concrète précise : l’ensemble des terres mises en valeur, génération après génération, par le travail des membres du kaiga, terres devenues « domestiques » et placées de ce fait sous la protection des ancêtres20.

  • 21 La division dont fait état M. Panoff entre les cultures « noble s » du nofoaga et les cultures « v (...)

27En ce sens, cette catégorie « terre » s’oppose à une autre, celles que les Futuniens appellent vao matua, ces terres demeurées ou retournées à l’état naturel et qui, pour cette raison, sont livrées aux esprits sans nom, dont on a tout à redouter. La cocoteraie, où les fûts élancés témoignent du travail accompli jadis par les ancêtres, bien loin d’être « abandonnée aux puissances maléfiques » (Panoff 1970 : 199), est le lieu-même des esprits ancestraux, ceux-ci étant alors conçus comme des puissances destinées avant tout à protéger le kaiga, terres et gens. Autrement dit, s’il existe, comme le pense M. Panoff une opposition entre la cocoteraie et le terrain domiciliaire (1970 : 199), ce serait plutôt de l’ordre d’une terre plus ou moins « sacrée » ou, pour utiliser une expression polynésienne, plus ou moins tapu, la cocoteraie constituant la partie la plus tapu du domaine kaiga21.

  • 22 Selon Muni Keletaona, l’esprit de l’ancêtre passe au nouveau titulaire d’un titre par l’intermédia (...)

28Comme à Wallis, l’attachement à la terre, au domaine où l’on est né, est donc très fort à Futuna. Pour les informatrices, qui, en raison de la résidence virilocale, habitent sur le kaiga de leur mari, il est clair qu’elles appartiennent à deux kaiga : celui de leur mari mais aussi celui de leurs parents (généralement, mais pas toujours, de leur père). Ce dernier kaiga, c’est, pour reprendre leurs propos, leur « terre ancestrale » : « C’est là où sont enterrés nos ancêtres, où nous sommes nées et où nous avons grandi. » Il est difficile de savoir avec précision ce qu’on faisait des morts avant l’introduction du cimetière chrétien, il est cependant probable qu’ils étaient enterrés sur les terres même du kaiga. Un témoignage de la fin du siècle dernier paraît indiquer que cela se faisait « près de la maison » (Smith 1892 : 39 ; cf. Viala 1918 : 253). Plusieurs Futuniens nous ont parlé d’une relique que certaines familles — probablement les ramages aliki — se transmettaient et à laquelle on vouait une véritable vénération : c’est le kete uli, panier qui contient des ossements d’ancêtres, en particulier l’os de la mâchoire inférieure22.

  • 23 Selon Burrows, le cordon ombilical d’un garçon était coupé sur un fusil, servant d’enclume, ou sur (...)

29A la naissance — tout comme à Wallis mais avec quelques variantes dans les lieux —, on place le cordon ombilical (pito) sous les pierres du plâtier appartenant au kaiga s’il s’agit d’une fille, près de l’abri-cuisine s’il s’agit d’un garçon23. Explicitement — comme à Wallis — le but de ce geste est de faire de l’un et de l’autre des adultes aptes à nourrir leur kaiga.

30En tout état de cause, la référence aux esprits des ancêtres est extrêmement prégnante, encore aujourd’hui à Futuna (Panoff 1970 : 242-243). Et ces esprits ancestraux ont précisément pour tâche de veiller au patrimoine qu’ils ont contribué à construire. Les terres du kaiga qui retournent en friche sont abandonnées aux esprits sans nom, dont on a tout à redouter. En revanche, les terres habitées et travaillées de façon continue sont sous la sauvegarde des esprits ancestraux, qui les protègent jalousement.

La relation au chef : la fatogia

  • 24 Sur ce point mon analyse n’est donc pas en complet accord avec celle de M. Panoff : si le terme ka (...)

31A Futuna, on a donc une étroite correspondance entre la terre et les hommes qui y vivent : le kaiga est, en effet, une unité de production et de consommation. C’est aussi au plan de cette même unité que se font les contributions réglant les rapports avec l’extérieur et, en particulier, avec la chefferie. C’est en effet, sur la base du rapport entre l’ensemble des terres et le nombre de gens que comprend un kaiga, que se calcule la fatogia, la redevance due aux supérieurs hiérarchiques. Que la fatogia soit attachée non seulement à un groupe de gens mais aussi à un domaine foncier spécifique ressort bien de l’exemple suivant : certaines personnes habitant sur l’île de Futuna ont leur kaiga (c’est-à-dire leur domaine foncier) sur l’îlot voisin d’Alofi. Or, leur fatogia, ils ne la doivent pas au chef du village où ils résident mais bien au chef d’Alofi. Cet exemple permet aussi de comprendre que la fatogia n’est pas fonction seulement d’un groupe de parents résidant ici ou là et « vivant ensemble », mais bien ce groupe en relation à un domaine foncier déterminé24.

32La fatogia peut prendre plusieurs formes. A titre d’exemple, des travaux ont été faits à l’église du village de Malae, en avril 1989, et chaque homme adulte devait aller travailler quelques heures par semaine à la réparation de l’église. Mais ceci ne constituait qu’une partie de la fatogia. En effet, tous ces travailleurs devaient être nourris et le chef aliki du village, le Sa’atula, désignait chaque jour, à tour de rôle, les kaiga chargés d’apporter la nourriture sur le chantier.

33Quel que soit le cadre dans lequel s’inscrit la fatogia, les membres du kaiga en sont toujours collectivement responsables. C’est une redevance qu’ils partagent, au même titre que le domaine foncier qui leur permet de la mettre en œuvre. Ainsi, lors des grands katoaga, c’est par kaiga (ou groupes de kaiga) que se prépare la nourriture cuite ou les koloa (nattes et tapas).

34Quand on fait sa fatogia, il va de soi qu’on en attend quelque chose en retour. Prenons un exemple très concret, celui de la réfection de l’église. Une partie de ces réparations était prise en charge par le budget du Territoire qui subventionnait, aux côtés du groupe des bénévoles, un chantier officiel dont les participants étaient payés en espèces. Chaque Futunien étant un peu maçon et un peu charpentier, le chef du village s’est arrangé pour faire entrer sur le chantier officiel, à tour de rôle, les hommes du village de façon à ce que chaque kaiga reçoive sa part d’argent. Selon le Sa’atula, la seule condition requise pour cette embauche était que chaque kaiga ait fait sa fatogia. Pour les villageois et pour le chef lui-même, cette redistribution relève typiquement de la fonction de chef. Un bon chef, c’est d’abord un chef qui sait redistribuer les bienfaits échus.

  • 25 Les actes les plus stigmatisés par les Futuniens, au plan du comportement des chefs, sont la perte (...)

35Mais ce qu’on attend principalement des chefs, en échange de la fatogia, c’est que les produits de la terre poussent bien, c’est la promesse d’une bonne récolte. Si, pour une raison ou une autre, la récolte est mauvaise, on en rend le chef responsable et, comme à Wallis, on le remplace. Selon la gravité du cas, le limogeage d’un chef s’applique soit au chef roturier, pule kolo, soit au chef « noble » ou aliki. Cette idée de la responsabilité du chef quant à la fertilité de la terre était encore tout à fait vivace en 1989 et rappelle des faits identiques à Wallis25. A Futuna aussi, la partie de la fatogia qui est spécifiquement liée à la fertilité naturelle, c’est l’offrande des polopolo.

Les polopolo comme hommage à Dieu

  • 26 Il est fort possible que cette altération soit en relation avec les événements qui ont suivi le me (...)

36Curieusement, c’est à Futuna, pourtant plus isolée que Tonga ou Wallis, que le rite agraire de l’offrande des prémices paraît le plus altéré26. Il existait cependant bel et bien au xixe siècle, sous le même terme de polopolo (Grézel 1878 : 228). A l’occasion des prémices, les Futuniens accomplissaient une « fête sacrée » qui consistait à mettre de côté des fruits de l’arbre à pain ainsi que les ignames précoces et pendant laquelle des prières étaient adressées aux divinités pour que les fruits de la terre et de la mer abondent (Smith 1892 :45). Parmi les plus âgés des Futuniens, certains se souviennent encore que lors des grandes pêches collectives réunissant les hommes d’un village, les plus belles prises étaient offertes aux chefs du village et au roi comme polopolo. Aujourd’hui, la « fête sacrée » n’existe plus en tant que telle mais le terme de polopolo est toujours utilisé par les Futuniens pour désigner toute oblation, toute forme d’offrande faite à Dieu, en hommage à Dieu (voir aussi Moyse 1993 : 325). Comme on l’a vu plus haut, ces offrandes, accomplies généralement lors des katoaga destinés à honorer l’Église catholique ou les chefs en général, sont toujours faites en relation avec l’idée de la fertilité naturelle. Pour les Futuniens, cette fertilité de la nature relève certes du divin, mais c’est néanmoins par la médiation des chefs, dont l’évêque, qu’elle est mise à la portée des êtres humains.

37Au terme de ces deux chapitres sur le kaiga à Wallis et à Futuna, plusieurs remarques s’imposent. A Futuna, il existe une étroite correspondance entre le groupe de descendance kaiga et les terres habitées et cultivées par ce groupe. Entre les gens et leurs terres se sont tissés des liens d’ordres multiples : par leur cordon ombilical — et autrefois, sans doute, par leurs ossements — qui les rattache, organiquement et symboliquement à la terre ; par la nourriture produite et partagée qui fait d’eux, au vrai sens du terme, des commensaux ; par la fatogia dont ils sont collectivement responsables vis-à-vis du chef.

38A Futuna, comme à Wallis et comme à Tonga, quand on fait l’offrande rituelle des polopolo, il ne s’agit pas tant de rendre les bienfaits reçus — au plan du don, on ne rivalise ni avec les chefs, ni avec Dieu — que de marquer publiquement, par un geste symbolique — celui d’un don insignifiant en quantité mais ô combien signifiant par l’acte qui l’objectifie — la dette qui vous attache à Dieu, et partant à ses intercesseurs, les chefs. Cependant, à Futuna et à Wallis, et en opposition cette fois à Tonga, si la fertilité escomptée n’est pas au rendez-vous, alors le chef, rendu responsable de cette défaillance, est démis de ses fonctions et promptement remplacé.

Notes

1 Voir en annexe (p. 299) la notice sur le Territoire d’Outre-Mer de Wallis-et-Futuna.

2 On trouve aussi des fougères (Gleïchenïa), des arbres de fer (Casuarina equisetifolia) et des pandanus (Pandanus tectorius), (Burrows 1936 : 7).

3 Qui sert à fabriquer la poudre rituelle ama.

4 Les premiers missionnaires font état d’une population de huit cents âmes seulement en 1840.

5 Le perdant avait droit à l’appellation de lava. Ces deux titres permettaient, en temps de paix, de savoir quelle place revenait à l’un et à l’autre dans les éventuels rituels de kava.

6 Aujourd’hui encore, selon une jeune informatrice du village de Malae (royaume d’Alo), avant d’inviter chez elle un garçon de Sigave — l’autre royaume —, elle doit en faire part au responsable du groupe des garçons de Malae, sinon une telle initiative pourrait déclencher une bagarre généralisée ente les deux villages concernés, ou même entre les deux royaumes !

7 On trouvera les noms des villages avec les titres de chefs correspondant (chefs aliki et chefs roturiers) dans Douaire-Marsaudon 1993 : 859. Voir aussi Panoff 1970, annexe X.

8 Pour le trajet du titre dans les ramages aliki, on se reportera aux généalogies relevées par M. Panoff (1970 : 218-227).

9 Burrows a proposé la même hypothèse pour le kaiga de Wallis.

10 Mais il définit ce dernier terme de manière fort contradictoire, expliquant tantôt que le kutuga est l’équivalent du kindred anglais, c’est-à-dire d’un groupe de parenté cognatique (1937 : 78), tantôt qu’il s’agit d’un groupe de parenté patrilinéaire ou encore d’un lignage (ibid. : 10) !

11 Selon Muni Keletaona, on devrait réserver le terme de kaiga à la partie de terrain qui s’étend du plâtier jusqu’aux tarodières, non compris celles-ci. (Communication personnelle, entretien du 3 juin 1989.)

12 On trouvera leur nom en annexe (p. 301).

13 Ne pas confondre le Taoa de Tonga et celui de Futuna.

14 Certaines généalogies de aliki comptent jusqu’à treize générations selon D. Frimigacci (communication personnelle).

15 M. Panoff (1970 : 208-209) a insisté sur la nécessité d’une double classification des droits fonciers à Futuna : d’une part les droits théoriques ou potentiels des membres du kaiga et d’autre part la manière dont ces droits sont « validés par des actes individuels et contingents », par exemple la mise en culture, l’entretien des parcelles, etc. (ce qu’il appelle les droits « chauds » et « froids »).

16 Comme à Wallis, ce devoir consiste à donner chaque jour, un panier de nourriture cuite aux « juges ».

17 M. Panoff, pour sa part, le traduit par : « traiter le kainga de manière coupable » (1970 : 176).

18 A Futuna aussi, on peut se demander si les prohibitions « théoriques », très contraignantes en regard de l’étroitesse de la population, sont effectivement respectées. Les cousins germains sont strictement interdits et l’ensemble de leurs rapports soumis à une très forte relation d’évitement. Il est très mal vu de se marier avec des cousins de degrés plus éloignés mais l’interdit diminue avec le nombre des degrés. Il n’est pas rare de voir des unions entre cousins suffisamment éloignés pour que, tout en sachant qu’ils sont parents, on ne se souvienne pas de façon certaine de leur lien de parenté. Autrement dit, c’est comme s’il existait un modèle de prohibition référentiel mais que, la loi étant respectée dans son principe, il soit possible de la contourner sur ses marges.

19 « Un (seul) endroit où l’on mange, une (seule) assiette, une (seule) maisonnée » (Ottino 1972 : 222) ; à Rangiroa (Tuamotu), une union entre gens élevés ensemble est aussi considérée comme incestueuse.

20 Le concept de « nature domestique » a été développé par P. Descola à partir de l’étude de l’écologie des Achuar (Amazonie) pour qui « la nature est l’enjeu de rapports sociaux identiques à ceux qui ont la maison pour théâtre » (Descola 1986 : 398). A Futuna, cette partie de la nature qu’esr le domaine familial correspond tout à fait à cette définition.

21 La division dont fait état M. Panoff entre les cultures « noble s » du nofoaga et les cultures « viles » du reste du domaine n’existait pas dans les plantations étudiées à Futuna : les pentes de la montagne étaient plantées d’ignames, culture valorisée par excellence, ou encore de curcuma (Curcuma longa) qui occupe une place importante dans le système de valeurs futunien.

22 Selon Muni Keletaona, l’esprit de l’ancêtre passe au nouveau titulaire d’un titre par l’intermédiaire et du kava et du kete uli. Pour Muni, c’est parce que le père Chanel aurait détruit un de ces kete uli ou panier d’ossements, qu’il aurait été assassiné (communication personnelle).

23 Selon Burrows, le cordon ombilical d’un garçon était coupé sur un fusil, servant d’enclume, ou sur un baron à fouir, une pagaie ou encore une hache (Burrows 1936 : 57).

24 Sur ce point mon analyse n’est donc pas en complet accord avec celle de M. Panoff : si le terme kaiga désigne bien « le fait de vivre ensemble », il ne me semble pas nécessaire, en revanche, d’introduire la distinction d’une quelconque priorité à donner au groupe plus qu’à la terre.

25 Les actes les plus stigmatisés par les Futuniens, au plan du comportement des chefs, sont la perte de contrôle de soi (la colère), une mauvaise redistribution (l’injustice) et l’infidélité conjugale.

26 Il est fort possible que cette altération soit en relation avec les événements qui ont suivi le meurtre du père Chanel : la conversion au catholicisme d’une population bouleversée et désemparée s’est en effet accompagnée de la volonté — à la fois missionnaire et indigène — d’éradiquer le plus rapidement possible tout ce qui rappelait par trop la religion païenne, tout spécialement l’oblation des premiers fruits aux anciennes divinités.

List of illustrations

Caption 11. Carte de Futuna avec l’îlot d’Alofi (source : Burrows 1936 : 6)
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/1665/img-1.jpg
File image/jpeg, 75k
Caption 12. Profil topographique, village de Make, FutunaLe profil topographique a été réalisé à partir de la carte d’état-major au l/5000c, des observations faites sur le terrain et des informations données par Doumenge (1966).
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/1665/img-2.jpg
File image/jpeg, 105k
Caption 13. Plan du kaiga Lea
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/1665/img-3.jpg
File image/jpeg, 112k

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1998

Terms of use: http://www.openedition.org/6540

Read

Exclusive access

Provided by