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Les premiers fruits

 | 
Françoise Douaire-Marsaudon

Deuxième partie. Le Kainga

Chapitre 6. Groupes de parenté et groupes locaux en Polynésie

Texte intégral

1La question, fort débattue, de la nature, de la structure et de la formation des groupes composant les sociétés de Polynésie, a pris une ampleur particulière après la Deuxième Guerre mondiale. Les groupes qui constituent les sociétés de Polynésie apparaissent en effet fondés sur des caractères multiples, parfois difficilement repérables, du moins selon les critères classiques de l’anthropologie. On a également souligné la fluidité de ces groupes dont la physionomie change, en particulier en raison des possibilités d’incorporation optionnelle ouvertes aux individus. Enfin, un troisième problème est posé par la manière dont s’opère l’articulation entre ces groupes et l’ensemble du corps social.

QUESTIONS DE PERSPECTIVE

L’organisation cognatique : un problème anthropologique récent

2Au début du siècle déjà, Williamson avait remarqué que, dans les sociétés polynésiennes, l’affiliation à un groupe de parenté pouvait se faire aussi bien du côté d’un ancêtre maternel que d’un ancêtre paternel (Williamson 1924, ii : 2). Quelques années plus tard, Burrows tenta de faire une synthèse sur cette question à partir d’une étude comparative des différentes sociétés de Polynésie (1939). Il y montre comment les groupes locaux, formés sur une base essentiellement parentale, ont été, à des degrés différents et sous la pression de forces sociales diverses, intégrés dans des groupes plus larges, aux fonctions plus « politiques » (Burrows 1939 : 1). Cette analyse eut le mérite de faire apparaître certains des caractères propres à ces sociétés dites « cognatiques » où l’on voit à l’œuvre des principes qui relèvent à l’évidence d’une organisation différente de celle qui prévaut dans les sociétés de type lignager.

  • 1 Bien que Tikopia soit un peu à part, avec un système d’organisation assez nettement unilinéaire, R (...)
  • 2 Signalons en particulier Murdock (1940). Davenport (1959) er Ember (1959).

3En 1940, G. Murdock avait attiré l’attention, à partir d’exemples indonésiens, sur les systèmes à filiation « double », mais c’est surtout après la Seconde Guerre mondiale qu’une série de travaux, en particulier en Polynésie — notamment ceux de R. Firth1 — devait mettre en valeur un type d’organisation sociale qu’on avait cru jusqu’ici constituer une exception. Plusieurs articles parurent alors sur ces systèmes de filiation que faute de mieux, on appela d’abord « non unilinéaires », par opposition aux systèmes dit « unilinéaires »2.

  • 3 En 1958, M. Sahlins rattachait les formes de stratification sociale en Polynésie, entre autres cho (...)

4En 1955, Goodenough fit paraître un article qui devait marquer, à partir de l’exemple polynésien, un tournant dans la discussion générale sur les groupes de parenté. Dans ce texte intitulé « A Problem in Malayo-Polynesian Social Orga-nization » (1955), Goodenough critique à la fois Rivers (1968) et Murdock (1949), en raison de l’usage, par ces auteurs, du terme anglais de kindred, porteur de confusion : celui-ci définit, en effet, un groupe de personnes ayant un parent en commun mais sans prendre en compte la manière dont se construit (par les hommes ou par les femmes) le lien entre les membres du groupe et ce parent. Goodenough faisait aussi remarquer que Murdock (1949) ne traite pas le problème des droits d’un individu sur la terre, essentiel en Polynésie et il montrait que les sociétés malayo-polynésiennes partagent les caractères d’une même structure de base : ce sont des groupes non unilinéaires, résidant sur une terre dont l’accès, ouvert à tous les descendants de l’ancêtre fondateur, est cependant limité par le critère de résidence (Goodenough 1955)3.

  • 4 « Il nous faut reconnaître aujourd’hui que cette évaluation était erronée. [...] Ces systèmes sont (...)
  • 5 La nécessité d’une terminologie claire et simple, pour désigner les systèmes de filiation après la (...)

5Il semble que ce soit l’ensemble de ces travaux — et, peut-être surtout, l’article de Goodenough — qui ait incité C. Lévi-Strauss, pour qui ces systèmes devaient, au départ, être considérés comme marginaux en raison de leur petit nombre, à changer par la suite d’opinion sur le sujet4. En même temps, C. Lévi-Strauss apportait la précision terminologique qui faisait défaut5, en réservant le terme de filiation « indifférenciée » aux systèmes où les deux lignées, paternelle et maternelle, sont substituables et celui de filiation « bilinéaire » aux systèmes où chacune des deux lignées régissent la transmission de droits différents (Lévi-Strauss 1967 : 123).

  • 6 L’expression anglo-saxonne corporate grotip est traduire par « personne morale » ou encore « group (...)

6Certains travaux ont insisté sur l’aspect « corporatif » de ces groupes, c’est-à-dire sur leur organisation caractérisée par un ensemble de droits et leur capacité à les exercer6. P. Ottino, à partir de ses travaux sur le groupe nommé ‘ati, dans l’archipel des Tuamotu, reprend en le développant le concept de corporation tel qu’il a été défini par M. Goodenough à propos de la société de Truk (Ottino 1972 : 405-409 et passim) et il lance l’idée de « groupe de coopération », en montrant qu’il s’agissait autrefois d’unités sociales non unilinéaires, avec des droits sur certaines portions de terre (ou, au moins, sur ses ressources), un marae (aire cérémonielle), des prêtres, bref une organisation religieuse complète (Ottino 1967 : 478, cité dans Howard et Borofsky 1989 : 53).

7D’autres auteurs (Webster 1975 ; Tïffany, Tiffany 1978) ont montré que ces groupes débordent presque toujours et la parenté et la localité. Webster a émis l’hypothèse que le hapu maori n’a probablement jamais été un groupe localisé et que cette association de personnes s’était faite surtout sur « l’identification symbolique intime entre la terre, le foyer et l’ancestralité » (Webster 1975, cité dans Howard et Borofsky 1989 : 57).

Le poids des stratégies : l’approche dynamique

  • 7 Voir l’analyse faite par A. Howard et Borofsky, (1989 : 51 et suiv.).
  • 8 E. Leach a lui aussi souligné l’importance de la prise en compte des relations de type stratégique (...)
  • 9 I. Goldman (1970) a adopté, lui aussi, l’approche dynamique mais en privilégiant davantage les pri (...)

8Une autre perspective s’est ouverte, dès les années 60, avec R. Firth et sa réanalyse du hapu maori (Firth 1963)7. R. Firth proposait, en effet, d’observer davantage la manière dont les groupes de descendance opèrent plutôt qu’en terme de modèles structuraux8. Selon lui, les revendications d’ordre généalogique pour le rattachement au hapu devaient être « validées » par le comportement social, en particulier par la résidence et la mise en valeur des terres du hapu. L’intérêt de l’approche de R. Firth était de placer ces groupes dans une perspective dynamique, leur restituant ainsi la dimension historique qu’elles ont en propre9.

9Plus récemment, A. Howard s’est situé dans une perspective identique à celle de Firth, défendant lui aussi une approche de la constitution des groupes à partir de leurs stratégies, définies à la fois sur la base de principes culturels et dans le contexte de l’action (Howard, Borofsky 1989 : 54). Il est certain que dans les sociétés polynésiennes une certaine liberté de choix est laissée à l’individu quant à son rattachement à tel ou à tel groupe. Cependant, d’une part les choix possibles sont prédéterminés culturellement, comme le dit bien A. Howard, ce qui veut dire qu’ils ne se font pas au hasard des volontés individuelles. D’autre part, il faut considérer — et on en verra quelques exemples — qu’il existe plusieurs instances où sont prises les décisions aboutissant à l’incorporation d’un individu : ses proches parents, le groupe concerné et enfin la structure sociale plus large qui englobe le groupe lui-même, ce qui suppose, du même coup, l’existence de groupes constitués préalablement à ce que A. Howard appelle la decision-making.

10C. Lévi-Strauss s’est lui aussi intéressé à la question du hapu maori :

« Le hapû n’est strictement définissable ni comme groupe local, ni comme groupe de descendance, et [...] les liens maternels y jouent un rôle explicable surtout par des considérations politiques. Fédération d’éléments souvent hétérogènes, qui se fait et se défait au hasard des migrations et des guerres, le hapû se fabrique une généalogie pour des raisons d’opportunité plutôt qu’il n’est engendré par elle. C’est donc une formation dynamique qu’on ne peut définir en elle-même mais par rapport à d’autres du même type et en les situant dans leur contexte historique. » (Lévi-Strauss 1984 : 221-222.)

11La dimension historique de ces groupes, et partant de ces sociétés, est tout à fait fondamentale, certes. L’hétérogénéité que C. Lévi-Strauss relève à propos du hapu maori est identique à celle qui caractérise le kainga tongien. Pourtant, ce caractère d’hétérogénéité n’est déjà plus le même si on tient compte des différents contextes dans lesquels les informateurs utilisent les termes en question. Il est fort possible que l’usage de ces termes, comme c’est le cas pour le kainga, fassent référence non seulement à des groupes de gens, des unités discrètes, aux contours délimités, mais aussi, et simultanément, à une « qualité » particulière que des gens partageraient, donc à une identité qu’ils auraient en commun et qui fonderait le critère les constituant en groupe.

12En tout état de cause, les dernières années ont montré une tendance, dans l’étude des groupes de parenté polynésiens, à prendre en compte l’ensemble de leurs aspects, qu’ils soient structuraux ou opérationnels (cf. Sahlins 1985a ; Schwimmer 1990).

Proposition : une approche en « compréhension »

  • 10 « As a definable kin group » (Rogers 1975 : 253).

13A Tonga, les recherches sur les groupes de parenté sont marquées par une certaine discontinuité, dans la mesure où les monographies réalisées à partir des groupes locaux restent assez peu nombreuses. Dans celle, très riche, qu’il a réalisée à partir d’une longue recherche de terrain, G. Rogers insiste sur l’aspect « idéologique » de la notion de kainga et il montre que le sens du terme dérive, à maints égards, du contexte, de son énonciation (1975 : 250). Cependant, il va un peu vite en besogne en avançant que le kainga ne doit pas être analysé comme « un groupe de parenté définissable » (1975 : 253)10. On pourra constater ici que même si le terme a tendance à désigner, en effet, une réalité de moins en moins explicite, le kainga a été et est encore, à bien de égards, un groupe de parenté tout à fait « définissable ».

14L’appartenance à un groupe de parenté en Polynésie relève de combinaisons d’éléments qui peuvent atteindre un haut degré de complexité mais sans être pour autant le résultat du hasard. Ceci tend à montrer que l’organisation cognatique de la parenté, qui caractérise beaucoup de sociétés polynésienne, loin d’être, comme il a été parfois dit, un stade préliminaire à ce qui serait une organisation « réelle » ou opératoire de la parenté — comme les systèmes matri- ou patrilinéaire — ou encore une sorte de « ventre mou » laissant l’opportunité de choix multiples, doit être comprise comme une formation sociale à part entière, un véritable système possédant ses propres spécificités.

15Pour analyser le kainga, on propose de suivre une démarche en « compréhension », c’est-à-dire de repérer et d’analyser l’ensemble des éléments qui relèvent de la notion de kainga, depuis les plus manifestes ou les plus concrets — les groupes délimités — jusqu’aux plus cachés ou aux plus abstraits — les aspects identitaires. On partira donc des groupes locaux pour aboutir, dans la troisième partie, aux représentations de l’intimité corporelle.

LE TERME DE KAINGA EN POLYNÉSIE

16Le terme de kainga, d’origine proto-polynésienne, est commun à de nombreuses langues polynésiennes et micronésiennes (Goodenough 1955 ; Kirch 1984 : 66). Pour la Polynésie, Kirch cite les exemples suivants : le kainga de Tonga qui signifie « parents », le kainga de Futuna qui désigne une unité domestique associée à une terre, le ainga de Samoa qui est un groupe familial, le kainga de l’île de Pâques qui fait référence à une bande de terre, le kainga de Mangareva qui s’applique à une terre appartenant à une famille et le aina hawaïen qui signifie « terre » (Kirch 1984 : 66). On pourrait ajouter le kainga de Tikopia, utilisé pour désigner le village (Firth, 1965 : 71), le kainga maori qui a la même signification (Tregear 1891), le kainga de Tokelau, défini par Huntsman et Hooper comme un groupe cognatique détenant des terres (1975 : 426).

  • 11 Il rapproche le mot kainga de celui de kainanga qui désigne, selon lui, un groupe plus large et pl (...)

17Toujours selon Kirch, l’analyse des divers champs sémantiques de ce terme dans les différentes sociétés où il apparaît, suggère qu’il fait référence à un groupe de descendance minimal ou une unité domestique étendue, en même temps qu’à des terres occupées et cultivées par ce groupe. Sans doute, ajoute Kirch, la résidence constituait un critère d’appartenance au groupe désigné (1984 : 66)11.

18En reprenant les exemples mêmes de Kirch, on peut voir que selon les sociétés, le terme désigne soit un groupe de parents associés à une terre, soit une terre, soit un groupe de parents sans référence directe à la terre. A Tonga comme à Wallis et à Futuna, le mot kainga présente la même ambiguïté. En effet, à Futuna, le kainga désigne un groupe de parents associés à des terres mais les difficultés commencent quand il faut définir ce groupe de parents ou ces terres. A Wallis, il s’agit d’un groupe de parents sans référence apparente à la terre. A Tonga, le kainga est, d’une part, un groupe de parents dissociés de la terre et, d’autre part, un groupe de personnes associées à une terre mais constitué par des gens dont la plupart ne sont pas des parents (ou qui le sont de manière fictive).

19Enfin, le kainga implique aussi, d’une manière ou d’une autre, la relation au chef : « Les gens et la terre sont inextricablement liés dans la relation au chef. » (Rogers 1975 : 254.)

20Le kainga met donc en jeu la parenté, la terre et la relation au chef, conjuguant ces termes dans des combinatoires qui varient d’une société à une autre, ou même, comme à Tonga, à l’intérieur d’une même société. Le kainga, dont la forme semble changeante et variable, constitue-t-il un archaïsme que l’histoire n’en finit pas de gommer ou, au contraire, une structure fondamentale, un « noyau dur » des sociétés polynésiennes ?

21On aura remarqué que cette notion entre difficilement dans les catégories classiques de l’anthropologie : par exemple, s’agit-il d’une unité de résidence ? Ou d’un groupe de filiation ? Ou encore d’un groupe de descendance ? Ou encore d’une entité qui se définit autrement ? Ce sont ces difficultés qui ont conduit à adopter une perspective de type ernie, qui privilégie les interprétations, même divergentes ou contradictoires, des intéressés eux-mêmes. On s’efforcera donc ici de suivre au plus près le conseil de Jacques Goody : « [...] quand on observe n’importe quelle situation concrète, on doit commencer avec la terminologie et le système classificatoire des acteurs eux-mêmes » (1972 : 4). Bien entendu, ce parti pris ne prétend pas résoudre les problèmes de communication inhérents aux études anthropologiques, en particulier la difficulté relative à la multifonctionnalité des termes rencontrés. Partir de la terminologie indigène n’efface pas, en effet, la nécessité d’une redéfinition analytique des termes, à partir des concepts qui les sous-tendent (Goody 1972 : 4).

Notes

1 Bien que Tikopia soit un peu à part, avec un système d’organisation assez nettement unilinéaire, R. Firth avait bien vu que la plupart des sociétés polynésiennes étaient des sociétés à filiation double.

2 Signalons en particulier Murdock (1940). Davenport (1959) er Ember (1959).

3 En 1958, M. Sahlins rattachait les formes de stratification sociale en Polynésie, entre autres choses, à la structure des groupes de filiation. Mais comme le lui fit remarquer R. Firth (1963 : 610), il semait une certaine confusion terminologique d’une part en faisant du « ramage » un groupe de filiation unilinéaire — alors qu’il existait un certain consensus pour réserver ce terme aux groupes dont l’affiliation est aussi bien matrilatérale que patrililatérale — d’autre part en introduisant le terme de ambipatrilineal (sic !) pour désigner la filiation par les femmes.

4 « Il nous faut reconnaître aujourd’hui que cette évaluation était erronée. [...] Ces systèmes sont certainement plus fréquents qu’on ne le soupçonnait autour de 1940 et certains ethnologues estiment qu’ils représentent au moins un tiers des systèmes de filiation actuellement recensés. » (Lévi-Strauss 1967 : 121 -122.)

5 La nécessité d’une terminologie claire et simple, pour désigner les systèmes de filiation après la prise en compte de l’existence des systèmes cognatiques, avait été vigoureusement soulignée par E. Leach, au début des années 60 : « Nous avons maintenant la filiation unilinéaire, la filiation non unilinéaire, la filiation bilatérale, la filiation ambilatérale, la filiation multilinéaire, la filiation optionnelle, la filiation double et même la filiation pseudo-double ; [...] je dois protester très vigoureusement. Ceci n’est pas le language de la science mais du charabia igob-bledygook.) » (Leach 1962 : 131.)

6 L’expression anglo-saxonne corporate grotip est traduire par « personne morale » ou encore « groupe ayant la personnalité morale » (au sens juridique) par le Dictionnaire des sciences humaines, de Gresle, Perrin, Panoff et Tripier (1990 : 250).

7 Voir l’analyse faite par A. Howard et Borofsky, (1989 : 51 et suiv.).

8 E. Leach a lui aussi souligné l’importance de la prise en compte des relations de type stratégique (Leach 1962 : 134).

9 I. Goldman (1970) a adopté, lui aussi, l’approche dynamique mais en privilégiant davantage les principes culturels qui sous-tendent les actions des gens que ces actions elles-mêmes.

10 « As a definable kin group » (Rogers 1975 : 253).

11 Il rapproche le mot kainga de celui de kainanga qui désigne, selon lui, un groupe plus large et plus inclusif, « le ramage ou groupe de filiation cognatique », unité sociale et territoriale de base pour route la Polynésie (ibid. : 65). Après avoir tenté d’établir des distinctions entre ces deux termes, P. Kirch semble y renoncer dans le glossaire qui clôt son livre The Évolution of the Polynesian Kingdoms, kainanga devenant une simple variante de kainga, et les deux termes étant donnés pour équivalents à : « groupe de filiation cognatique détenant des terres ; le terme s’applique souvent aussi à la terre détenue par un tel groupe » (Kirch 1984 : 287).

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1998

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