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Le patrimoine culturel immatériel au seuil des sciences sociales

 | 
Julia Csergo
, 
Christian Hottin
, 
Pierre Schmit

Deuxième partie. Quels usages ?

L’impact de la Convention sur le patrimoine culturel immatériel en Chine

Caroline Bodolec et Frédéric Obringer

Texte intégral

1La Chine est le sixième pays à avoir ratifié la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel de 2003 (le 2 décembre 2004) et à déposer dès cette année-là à l’Unesco ses premiers projets de sauvegarde. Lors du programme des chefs-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité entre 2001-2005 – programme qui a précédé les listes actuelles – la Chine avait fait élire 4 éléments sur les 90 inscrits, lesquels ont été incorporés dans la Liste représentative à la date du 4 novembre 2008. En 2013, la Chine possédait le plus grand nombre d’éléments sur la Liste représentative (30 sur 281) ainsi que sur la Liste de sauvegarde urgente (7 sur 35). De plus, en 2012, un élément fut inscrit sur le Registre des Meilleurs pratiques de sauvegarde (Bodolec 2014 : 34-44).

  • 1  Nous remercions vivement Wang Li pour ses explications et ses conseils concernant l’appareil légis (...)

2Nous allons examiner dans un premier temps comment la Chine a mobilisé son administration et son appareil législatif pour donner une place au patrimoine culturel immatériel et quels sont les ressorts théoriques mobilisés en lien avec les politiques culturelles antérieures. Dans un deuxième temps, nous nous pencherons sur le cas particulier des éléments liés à la médecine chinoise tant sur la liste nationale que sur la Liste représentative de l’Unesco. Il s’agira de voir quelles notions font sens et sont valorisées actuellement en Chine (Wang 2013)1.

La place du patrimoine culturel immatériel au sein de l’administration existante

  • 2  Guowuyuan bagongting guanyu jiaqiang woguo feiwuzhi wenhua yichan baohu gongzuo de yijian 国务院办公厅关于 (...)

3En Chine, les premières actions de mise en œuvre de la Convention de 2003 datent du 26 mars 2005, soit quatre mois après sa ratification (2 décembre 2004). Le Conseil des affaires d’État décrète un « Avis visant à renforcer la protection du patrimoine culturel immatériel national2 ». Ce document pose les principes directeurs de la protection et de la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel et annonce surtout le projet gouvernemental de recensement national et l’établissement d’une Liste représentative nationale du patrimoine culturel immatériel, cœur du dispositif chinois.

  • 3 Feiwuzhi wenhua yichan baohu gongzuo bu jilianxihui yizhidu 非物质文化遗产保护工作部际联席会议制度

4Alors que la protection du patrimoine culturel relève habituellement du Bureau national du patrimoine culturel (Guojia wenwu ju, 国家文物局, BNPC), placé sous la tutelle du ministère de la Culture, l’intention du gouvernement central est en l’occurrence de créer un organisme de gestion parallèle ad hoc. Une instance provisoire est donc instituée, la Réunion interministérielle pour la protection du patrimoine culturel immatériel3. Elle rassemble des directeurs adjoints du ministère de la Culture, du Comité national des affaires ethniques, du ministère de l’Aménagement du territoire, du bureau national du Tourisme, du bureau national des Affaires religieuses, du bureau national du Patrimoine culturel ainsi que du ministère des Finances et du Budget.

5Ce dispositif possède un bureau permanent au sein du ministère de la Culture, la direction Culture sociale et Bibliothèques, aux fonctions similaires à celle de la Mission ethnologique en France. Elle représente la culture populaire mais aussi l’ethnologie et l’anthropologie dans les institutions culturelles. Cette direction a sous sa responsabilité les réseaux d’ethnologues et des Maisons de la culture (wenhua guan, 文化馆) ainsi que les bibliothèques publiques sur tout le territoire, notamment dans les zones rurales. Les ethnologues fonctionnaires de ces réseaux sont généralement originaires des régions où ils travaillent et en contact étroit avec les communautés locales. Cette proximité, d’une très grande importance, explique la rapidité de la mise en place des inventaires du patrimoine culturel immatériel à partir du troisième trimestre 2005.

  • 4  Feiwuzhi wenhua yichan si, 非物质文化遗产司

6Cet organisme est remplacé en mars 2008 par la direction du Patrimoine culturel immatériel4 au sein du ministère de la Culture chinois. La Direction Culture sociale et Bibliothèques en est alors totalement exclue, ce qui a comme effet de couper les actions en faveur du patrimoine culturel immatériel des communautés et de renforcer le lien avec les instances provinciales qui ont en charge la gestion des listes et des actions de sauvegarde et de valorisation, d’où une grande dépendance financière. Le patrimoine culturel immatériel est ainsi soumis aux intérêts économiques locaux face à l’intérêt culturel général, notamment en ce qui concerne le tourisme. On constate par ailleurs qu’actuellement, les discussions doctrinales en Chine sur le patrimoine culturel immatériel se concentrent sur son intérêt touristique et son rôle dans le développement local.

De l’étude des minorités nationales aux politiques de recensement du patrimoine culturel immatériel

7La Chine n’a pas attendu la convention de l’Unesco pour s’intéresser à ses cultures locales et la réussite rapide de l’implantation de la notion de patrimoine culturel immatériel en Chine doit beaucoup aux travaux accumulés depuis 1949 et la création de la République populaire de Chine. Il est important de les évoquer brièvement pour mieux évaluer l’esprit dans lequel ce nouveau paradigme a été évalué.

8En effet, dès le début des années 1950, des recensements des cultures dites « folkloriques » ont été lancés dont l’objectif principal était d’identifier les ethnies minoritaires nationales et leurs particularismes locaux afin d’aider ces peuples « peu civilisés ». Il s’agissait en effet de faire entrer dans la nouvelle Chine les cinquante-cinq groupes minoritaires nommés de la sorte selon une terminologie éminemment politique et qui constituent environ 7 % de la population et occupent 60 % du territoire. Les données récoltées étaient entachées d’une volonté politique d’instrumentaliser ces minorités et de les montrer comme l’« Autre » primitif face aux Han (nationalité majoritaire) plus avancés idéologiquement dans une classification marxiste de la société. Les données récoltées pouvaient être alors falsifiées pour entrer dans l’idéologie de l’époque. Il est connu que certaines paroles de chants étaient édulcorées et toute connotation sexuelle oblitérée. Il a été également reproché aux enquêteurs de tout traduire dans la langue chinoise nationale en éliminant les langues locales dans un message politique d’une seule nation, un seul peuple.

9Les années 1960-1970 furent celles du rejet et de la destruction des cultures traditionnelles populaires et de leurs supports matériels. De nombreux détenteurs de savoirs furent également victimes de cette époque pendant laquelle ils furent emprisonnés, humiliés voire même tués. Il faudra attendre le début des années 1980 pour voir se développer un intérêt puis une reconnaissance et enfin un début de réhabilitation de ces cultures d’abord dans le milieu intellectuel puis par les autorités publiques.

  • 5 Zhongguo minzu minjian wenyi jicheng zhishu, 中国民族民间文艺集成志
  • 6 Guojia minzu shiwu weiyuan hui, 国家民族事务委员会.
  • 7 Zhongguo wenxue yishu jielian hehui, 中国文学艺术界联合会.

10C’est ainsi qu’un travail important de documentation, réalisé sur la base des recensements des années 1950-1960 et complété par de nombreuses nouvelles enquêtes de terrain, a permis de publier une collection intitulée Recueils des œuvres d’art et de littérature ethniques et populaires5, édités sous la codirection du ministère de la Culture, de la Commission nationale pour les affaires des ethniques minoritaires6 et de la Confédération nationale des associations d’art et de littérature7. Commencée en 1980 et terminée en 2006, cette collection de recueil comporte 298 volumes. Ce recueil fait partie des projets culturels les plus importants depuis la fondation de la République populaire de Chine.

11À côté de ces actions nationales, la Chine s’inscrit depuis les années 1990 dans le contexte international d’un intérêt croissant porté aux cultures populaires : elle participa activement aux débats avec l’Organisation mondiale de la propriété intellectuelle (OMPI) notamment. De façon très réactive, cela se traduisit par des propositions en faveur d’une loi spécifique dont plusieurs projets furent déposés par des députés de l’Assemblée nationale populaire sous des intitulés divers comme « Loi pour la protection des cultures ethniques et populaires », « Loi pour la protection du patrimoine oral et immatériel » ou encore « Loi pour la protection des cultures populaires ». Plusieurs règlements furent promulgués qui cherchaient à définir les éléments (seuls les éléments pouvant prouver une ancienneté supérieure à cent ans seront pris en compte) et à les encadrer pour permettre une meilleure protection des produits de la culture immatériel comme des hommes détenteurs de ces connaissances (essentiellement en matière d’art populaire).

12Il faut cependant attendre le mois d’août 2002 pour qu’un projet de loi soit présenté au Comité éducation, science, culture et santé de l’Assemblée nationale populaire par le ministère de la Culture. Sur le point d’être approuvé en novembre 2003, le projet est repris pour y intégrer les notions de la Convention de l’Unesco qui a été adoptée quelques semaines auparavant.

Le projet de Loi sur la protection du patrimoine culturel immatériel (2007-2011) et la Loi sur le PCI (2011) : essence des valeurs du PCI en Chine

  • 8  Xuanchuan bu 宣传部 [Comité central du Parti communiste chinois].

13Le nouveau projet de loi est prêt en mars 2006 et obtient l’agrément du département de la Propagande du Comité central du Parti communiste chinois8. Cet organisme sans rôle officiel détient de facto le pouvoir de décision en matière de culture et de média. Dans le cas du patrimoine culturel immatériel, la portée sensible pour l’unité nationale des affaires ethniques et religieuses rend son approbation obligatoire. Le projet est ensuite remis par le ministère de la Culture au Conseil des affaires d’État en 2007. Avant le vote définitif des députés, des consultations régionales devaient être réalisées : cette phase a sans doute posé certains problèmes puisque malgré les déclarations optimistes du bureau des Affaires législatives du Conseil des affaires d’État, la loi n’a été votée qu’en février 2011 pour entrer en vigueur en juin 2011.

  • 9  Guojia ji feiwuzhi wenhua yichan baohu yu guanli zanxing banfaguo 国家级非物质文化遗产保护与管理暂行办法, edict n° 39 (...)
  • 10  Zhonghua renmin gonghe guo feiwuzhi wenhua yichan fa, 中华人民共和国非物质文化遗产法 »
  • 11  Elle est accessible en ligne sur le site de l’OMPI, http://www.wipo.int/wipolex/fr/text.jsp?file_i (...)

14Il est intéressant d’observer le projet de loi ainsi que la loi elle-même pour analyser quelques-unes des différences. Dès le 26 novembre 20069 les « Mesures provisoires sur le sauvegarde et la gestion des éléments inscrits sur la Liste du patrimoine culturel immatériel au niveau national » sont promulguées par le ministère de la Culture. La « Loi sur le PCI10 est finalement votée le 25 février 2011 et entre en vigueur le 1er juin 201111. Citons deux de ces articles :

Article 1 : Afin de transmettre l’excellence des traditions culturelles chinoises, de promouvoir l’esprit de la nation Chinoise, de favoriser l’édification de la civilisation spirituelle et matérielle chinoise, de renforcer la protection du patrimoine culturel immatériel, et de le préserver, est formulée la présente loi.

Article 4 : La protection du patrimoine culturel immatériel doit respecter son authenticité et son intégralité, doit favoriser la formation de la conscience culturelle et l’identité culturelle de la nation chinoise, favoriser l’unité du pays et la cohérence des ethnies nationales, ainsi que le développement harmonieux et durable de la société.

  • 12  Depuis l’accession au pouvoir de Xi Jingping en 2013, le mot d’ordre est plutôt « Le rêve chinois  (...)

15Un des points les plus importants de cette loi est la place donnée au concept d’« excellence », notion qui était mise en avant dans la Proclamation des chefs-d’œuvre du patrimoine culturel immatériel (2001-2003) mais sciemment absent de la Convention de 2003 (Bortolotto 2008). Au contraire, l’accent y était mis sur l’égalité des pratiques et la volonté de ne pas hiérarchiser les éléments les uns par rapport aux autres. Mais si la Chine donne une telle importance à l’« excellence de la culture chinoise » des questions peuvent alors se poser concernant l’attitude à adopter face à des éléments qui ne se conformeraient pas à l’idéologie officielle ni aux principes de la société contemporaine promu par les instances dirigeantes. Cet alinéa reprend des principes développés plus généralement pour toutes les actions culturelles et religieuses du pays. Le mot important ici est évidement celui de « développement harmonieux » qui est à rapprocher de l’omniprésent concept officiel de « société harmonieuse » (hexie shehui, 和谐社会) dans la rhétorique politique du Parti communiste chinois, répété depuis comme une véritable litanie dans la quasi-totalité des allocutions et propos officiels entre 2005 et 201212. Cette « société harmonieuse » présentée par le président chinois, et par ailleurs secrétaire général du Parti, Hu Jintao, lors d’une allocution officielle en février 2005, correspond à un idéal de société où les conflits seraient absents et où l’harmonie régnerait entre les individus sur l’ensemble du territoire (Boutonnet 2009 : 3-4). Le discours de la « société harmonieuse » se veut globalisant, pour ne pas dire totalisant. La « société harmonieuse », c’est également une perception et une conception des relations internationales et diplomatiques, confortant l’« émergence pacifique » (heping jueqi, 和平崛起) de la Chine dans un « monde harmonieux » (Boutonnet 2009 : 11 ; Frangville 2007). Ce terme est également à rapprocher de la notion très commentée de softpower (Huang & Sheng 2006 ; Kurlantzick 2007 ; Li 2009).

Les recensements et les listes du patrimoine culturel immatériel

16Les dispositifs de sauvegarde et de protection définis dans la loi sont de trois ordres :

  • une liste du patrimoine culturel immatériel au niveau national ;

  • des soutiens à la transmission ;

  • des mesures de garantie de la protection au niveau du personnel, du financement et du matériel.

  • 13  Zhongguo feiwuzhi wenhua yichan pucha shouce, 中国非物质文化遗产普查手册.

17C’est en tirant partie du réseau dense des centres culturels jusque dans la plus petite circonscription administrative que les travaux de recensement ont été effectués à partir de juin 2005. Dans un premier temps, un Manuel opérationnel de l’inventaire national du patrimoine culturel immatériel est diffusé auprès de toutes les provinces de Chine (Wang 2013)13. Cet ouvrage explicite la Convention 2003 et les politiques culturelles chinoises ; un bilan des recensements des années 1950-60 (culture ethnique) et ceux des années 1980 (reconnaissance des cultures populaires) est présenté avant de donner les grandes lignes techniques des recensements. Ce document n’est pas accessible aux chercheurs étrangers…

18Le département de la Culture de la province réalise alors un projet de recensement avec un échéancier et une carte géographique, le tout étant fondé sur l’étude des archives et les renseignements que fournissent les fonctionnaires locaux de la culture. Des personnels au niveau des préfectures et des districts sont nommés ainsi que des experts associés : folkloristes, muséologues, chercheurs et experts de divers domaines artistiques et artisanaux. Le Manuel opérationnel est distribué aux fonctionnaires de la culture lors des formations à la capitale provinciale, ils sont chargés de former à leur tour les personnes concernées au niveau local. Notons que ces formations accompagnées du Manuel opérationnel permettent d’unifier les méthodes et critères de recensement dans l’ensemble du territoire national, les marges d’interprétation par les enquêteurs locaux sont alors assez restreintes.

19Les grands principes et les méthodes de recensements sont en Chine diffusés par le Manuel opérationnel de l’inventaire du PCI auprès des administrations locales. Une partie importante de ce manuel est consacrée aux grilles de recensement, qui révèlent la vision des administrations chinoises sur la notion et les classifications du PCI. Il s’agit d’un nouvel outil spécialement élaboré pour le recensement du PCI se référant aux principes de catégorisation de la Convention de 2003 et des recherches ethnologiques et anthropologiques du passé. Le PCI est ainsi divisé en seize catégories :

  1. Langues des minorités, minzu yuyan, 民族语言

  2. Littérature populaire (littérature orale), minjian wenxue (koutou wenxue), 民间文学 (口头文学)

  3. Arts populaire, minjian meishu, 民間美術

  4. Musique populaire, minjian yinyue, 民间音乐

  5. Danses populaires, minjian wudao, 民间舞蹈

  6. Opéra traditionnel, xiqu, 戏曲

  7. Récits lyriques, quyi, 曲艺

  8. Acrobaties, minjian zaji, 民间杂技

  9. Techniques artisanales populaires, minjian shougong jiyi, 民间手工技艺

  10. Us et coutumes en matière de fabrication et de commerce, shengchan shangmao xisu, 生产商贸习俗

  11. Us et coutumes en matière de consommation, xiaofei xisu, 消费习俗

  12. Rituels de la vie humaine, rensheng lisu, 人生礼俗

  13. Concepts de temps et calendrier, suishi jieling, 岁时节令

  14. Croyances populaires, minjian xinyang, 民间信仰

  15. Savoirs populaires, minjian zhishi, 民间知识

  16. Divertissements, sports et compétitions traditionnelles, youyi chuantong tiyun yu jingji, 游艺, 传统体育与竞技

20Chacune des catégories comportent des sous-catégories : le manuel en liste 117. Ainsi, par exemple pour la catégorie 15 « Savoirs populaires », comporte huit sous-catégories: 151 yiyao weisheng (医药卫生, médecine et hygiène) ; 152 wuhou tianxiang (物候天象, phénologie, phénomènes astrologiques) ; 153 zaihai (calamités) ; 154 shuli zhishi (数理知识, savoirs mathématiques) ; 155 celiang (测量, mesures) ; 156 jishi (纪事, annales) ; 157 yingzao (营造, construction) ; 158 qita (其他, autres). Pour chacune des sous-catégories, un code à quatre chiffres vient distinguer les différents éléments recensés. Parallèlement, chaque région reçoit un code régional pour le recensement afin de mettre en évidence l’origine des éléments recensés dans l’inventaire final. Les régions distribuent leur propre code aux préfectures et districts dans le même objectif. Dans la pratique, ce sont les codes postaux qui sont utilisés (Wang 2013 : 283-284).

21Les recensements au niveau local se réalisent en trois phases : dans un premier temps, les fonctionnaires locaux de la culture et les personnels des centres culturels préparent un calendrier de recensement, un organigramme ainsi que la liste des moyens techniques nécessaires. Au vu des documentations existantes, ils élaborent un programme des éléments à inventorier ; programme qui pourra être ajusté en fonction d’éventuels éléments nouveaux. À la suite de quoi, des enquêtes sont menées auprès des communautés, sur le modèle des questionnaires du Manuel opérationnel. Les nouveaux éléments non mentionnés dans les documents existants sont alors enregistrés et signalés dans un rapport. Le Manuel opérationnel chinois donne un ou plusieurs exemples de formulaires à remplir pour chacune des seize grandes catégories. Les enquêteurs semblent être habilités les modifier pour s’adapter aux terrains. Enfin, un rapport final est rédigé à chaque niveau administratif (district, préfecture, province). Des cartes de répartition géographiques des éléments ainsi que des photographies, des enregistrements audio et vidéo et parfois des objets et supports matériels de l’élément sont joints. Les éléments sont déposés dans un logiciel-client sur le site internet officiel du ministère de la Culture ou des départements régionaux de la Culture. Ce système de transmission et de gestion est une partie de la future Banque de données générale du PCI chinois (Zhongguo feiwuzhi wenhua yichan shujuku, 中国非物质文化遗产数据库).

22En Chine, les données recensées pour l’Inventaire général ne sont pas accessibles au public, principalement, selon le ministère de la Culture, pour des raisons matérielles. Afin de rendre accessible ce patrimoine, la plupart des provinces établissent une liste dite « provinciale » qui effectue un premier choix parmi tous les éléments recensés. L’administration provinciale de la culture met en place un comité d’experts de minimum cinq personnes qui examinent et présélectionnent des dossiers de candidatures. Ce comité est composé d’un à deux membres des services culturels provinciaux, de chercheurs (ethnologues souvent), de muséologues et/ou de personnes reconnues dans le domaine de la culture traditionnelle. Les dossiers sélectionnés accompagnés d’une appréciation écrite du comité d’experts doivent être d’abord approuvés par le gouvernement provincial.

De la liste nationale du patrimoine culturel immatériel à la liste internationale

23C’est à partir de ces listes provinciales que certains éléments sont retenus pour constituer la liste nationale. La province peut ainsi transmettre des dossiers de candidatures sélectionnés à la Réunion interministérielle pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel. Ces dossiers sont alors examinés par un comité d’experts constitué parmi les commissions spécialisées par domaines tels que la musique, l’art populaire, les savoirs techniques ou l’artisanat. Une liste est établie qui doit être approuvée par le Conseil des affaires d’État.

24L’inventaire national est donc, en réalité une accumulation de données des inventaires provinciaux : les administrations nationales n’entretiennent pas réellement les recensements mais font un travail d’assemblage et de traitement d’informations. Les recensements et la sélection des candidats pour la liste nationale sont réalisés avec les mêmes équipes dans les provinces comme au ministère. La sélection des candidats est basée sur les données recensées mais il est certain que pour un ethnologue local la possibilité de placer un élément sur la liste provinciale voire nationale peut risquer d’orienter sa façon de mener le recensement.

25Comme la Liste représentative de l’Unesco, la liste nationale chinoise est une liste ouverte dont le nombre d’éléments inscrits n’est pas limité. Toutefois, alors que l’inscription sur la liste de l’Unesco ne nécessite qu’une évaluation de la conformité de forme des dossiers de candidatures, l’inscription sur la liste nationale chinoise est soumise à une véritable évaluation de fond à l’aune des notions valorisées par l’État chinois. Ainsi, les critères de sélection prévus dans les « Mesures provisoires concernant la sélection des candidats à la liste des œuvres représentatives du patrimoine culturel immatériel au niveau national » de mars 2005 (art. 6) sont les suivants :

  1. Être d’une valeur exceptionnelle représentant la créativité de la nation chinoise ;

  2. être enracinés dans les traditions culturelles des communautés concernées et transmis de générations en générations au sein de ces communautés, présenter des caractéristiques locales distinctes ;

  3. pouvoir favoriser la construction de l’identité culturelle de la nation chinoise, renforcer la cohésion sociale, la fraternité entre les différentes ethnies nationales et la stabilité sociale, former le lien des échanges culturels ;

  4. être d’excellents témoins des techniques et savoir-faire traditionnels ;

  5. présenter une valeur particulière en tant que témoin de la tradition culturelle vivante de la nation chinoise ;

  6. présenter une valeur importante pour le maintien de viabilité de la culture nationale mais être en danger de disparition en raison des changements sociaux ou l’absence de protection.

26Trois proclamations ont été faites : en 2006 (518 éléments), 2008 (510 éléments) et 2011 (191 éléments)14. Pour la deuxième inscription en 2008, il a également été demandé aux services culturels régionaux d’orienter plus particulièrement les candidatures dans les quatre domaines suivants : les éléments culturels des ethnies minoritaires ; les savoirs et pratiques traditionnels ; les éléments de la médecine et pharmacopée traditionnelles ; les éléments qui renforceront l’identité culturelle commune des chinois métropolitains, d’outre-mer et de Taiwan.

27Pour la troisième proclamation en 2011, ont été privilégiés : les éléments des cultures minoritaires vivant dans les régions frontalières chinoises ; les éléments qui renforceront l’identité culturelle commune des chinois métropolitains, d’outre-mer et de Taiwan ainsi que les éléments partagés avec les cultures des pays voisins.

28La liste nationale du patrimoine culturel immatériel est accessible à tous à partir d’un site internet15. Ce site est entièrement consacré à la communication sur la liste nationale et au dispositif de « transmetteurs du patrimoine culturel immatériel au niveau national », son outil de transmission.

29Cette liste nationale est aussi vue comme une sorte de « réserve » de candidats à la Liste représentative de l’Unesco. La sélection pour la candidature s’effectue au sein du service chargé du patrimoine culturel immatériel, les procédures exactes et les critères restent obscurs. Ces décisions ne sont pas motivées, et comme pour le cas français, elles sont sans appel. L’examen des éléments concernant la médecine et la pharmacopée traditionnelles va permettre de rendre concrets la procédure et les mécanismes qui la guident.

Les éléments de la médecine et de la pharmacopée traditionnelles

30Il est utile de faire un bref rappel concernant l’évolution récente de la pratique médicale en Chine, et surtout la « médecine chinoise ». Cette dernière (zhongyi, 中医), telle qu’elle se rencontre aujourd’hui en Chine, est caractérisée à la fois par une grande diversité (en fonction du contexte social et géographique) et par un statut assez ambigu, dans la mesure où elle montre une indéniable capacité à se renouveler tout en étant très concurrencée par la biomédecine. C’est sous la dénomination de xiyi (西医, médecine occidentale) que celle-ci est désignée, s’opposant ainsi à zhongyi. Le terme « traditionnel » « chuantong » (传统) n’est que très peu employé en Chine, les acronymes « TCM » (traditional chinese medicine) ou « MTC » (médecine traditionnelle chinoise) n’étant principalement en usage qu’en dehors de Chine, ou dans des publications chinoises destinées à l’étranger.

31Après la mort du président Mao Zedong et les nouvelles orientations économiques, à partir de 1980, la médecine chinoise fut l’objet d’une attention et d’un soutien particuliers de la part du ministère de la santé. On encouragea la professionnalisation des praticiens traditionnels et l’on chercha à définir (1982-1983) des structures d’enseignement (collèges de médecine chinoise) et de recherche (y compris des hôpitaux) où la médecine chinoise était clairement séparée de la biomédecine. On choisit pour l’enseignement de fondre dans une même vulgate un ensemble de doctrines et de thérapeutiques issues des périodes précédentes et venant parfois d’écoles différentes, mais toutes soigneusement débarrassées de ce qui pourrait trop être pris pour des « superstitions ». Dans le 10e Plan quinquennal national (2000-2005), l’État décida de renforcer la place de la médecine chinoise dans les établissements de santé. Cette volonté rencontra cependant sur le terrain une baisse à la fois qualitative et quantitative. Le 29 avril 2009, le China Daily rapportait que le nombre de médecins pratiquant la médecine occidentale s’élevait à environ 5,5 millions, alors que l’on ne comptait que 400 000 médecins de MTC, soit 20 % de moins qu’il y a 50 ans. Les hôpitaux de médecine chinoise sont actuellement une minorité (environ 4 % du total des structures hospitalières) et la place de la biomédecine tend à devenir de plus en plus dominante.

32Une question importante pour le devenir de la médecine chinoise concerne les modalités de la transmission des savoirs. L’enseignement de la médecine chinoise par l’université a montré ses limites, et l’on assiste à la tentative, depuis les années 1990, de revalorisation de l’enseignement maître-disciple (shitu chuancheng, 师徒传承), ce qui fait écho au système du transmetteur de savoir pour les éléments nationaux du patrimoine culturel immatériel. En 1990, 462 praticiens « célèbres et âgés » furent choisis, et 725 disciples, et c’est ainsi que 2 200 élèves furent formés entre 1990 et 2005. Toutefois, il faut souligner que nombre de ces élèves étaient déjà médecins auparavant (Obringer 2011 ; Scheid 2002 ; Taylor 2005).

33C’est dans ce contexte que certains éléments de la pratique médicale chinoise ont été inscrits sur la liste nationale du patrimoine culturel immatériel, avant l’acceptation de l’acupuncture et la moxibustion sur la Liste représentative de l’Unesco en 2010.

Les éléments du domaine médical sur la liste nationale

34La première liste de 2006 du patrimoine national chinois comporte neuf éléments du domaine médical, qui touchent à des pratiques parfois très menacées, comme les techniques de préparation de la matière médicale. De plus, ces neuf éléments sont assez hétérogènes, allant de dossiers très généraux à d’autres que l’on soupçonne avoir été choisis à la suite de pressions plus commerciales que culturelles, comme ceux concernant deux pharmacies :

  1. Zhongyi shengming yu jibing renshi fangfa, 中医生命与疾病认知方法, méthode de perception de la vie et de la maladie en MTC.

  2. Zhongyi zhenfa, 中医诊法, méthodes de diagnostic de la médecine chinoise.

  3. Zhongyao paozhi jishu, 中药炮制技术, techniques de préparation de la matière médicale chinoise.

  4. Zhongyi chuantong zhiji fangfa, 中医传统制剂方法, méthodes de préparations galéniques traditionnelles en médecine chinoise.

  5. Zhenjiu, 针灸, acupuncture et moxibustion.

  6. Zhongyi zhenggu liaofa, 中医正骨疗法, techniques de réduction des fractures de la médecine chinoise.

  7. Tongren tang yiyao wenhua, 同仁堂中医药文化, culture de la médecine et de la pharmacie chinoise de Tongren tang.

  8. Huqingyu tang zhongyao wenhua, 胡庆余堂中药文化, culture de la pharmacie chinoise de Huqingyu tang.

  9. Zang yiyao, 藏医药, médecine tibétaine.

35La liste du patrimoine national de 2008 comporte huit éléments du domaine médical. On y retrouve les orientations demandées cette année-là par la ministère de la Culture (éléments culturels des ethnies minoritaires plus les éléments de la médecine et de la pharmacopée tranditionnelles), puisque six sur huit répondent aux injonctions ministérielles16 : 

  1. Zhongyi yangsheng, 中医养生, préparations relevant de l’« entretien de la vie » de la médecine chinoise.

  2. Chuantong zhongyiyao wenhua, 传统中医药文化, « culture de la médecine et de la pharmacie traditionnelles chinoises » (dossiers proposés par des pharmacies et entreprises pharmaceutiques).

  3. Meng yiyao, 蒙医药, médecine et pharmacie mongoles.

  4. Shezu yiyao, 畲族医药, médecine et pharmacie des She (minorité nationale du Zhejiang et du Fujian).

  5. Yaozu yiyao, 瑶族医药, médecine et pharmacie des Yao (une minorité nationale du Guizhou).

  6. Miao yiyao, 苗医药, médecine et pharmacie des Miao (Hmong) (minorité nationale des régions montagneuses du sud de la Chine).

  7. Dong yiyao, 侗医药, médecine et pharmacie des Dong (minorité nationale du Yunnan).

  8. Huizu yiyao, 回族医药, médecine et pharmacie des Hui (minorité nationale musulmane) (Allès 2000).

  • 17 Agence Xinhua, 10 juin 2011.

36Enfin, la troisième liste, en 201117, comporte un élément de médecine : Dai yiyao, 傣医药, médecine et pharmacie des Dai (minorité nationale du Yunnan).

37Comme on le voit, après quelques dossiers généraux, ce sont principalement les éléments liés aux systèmes médicaux des minorités nationales qui ont été retenus. Sur une carte de la Chine, cela concerne l’ensemble des frontières de la Chine.

L’inscription de l’acupuncture et de la moxibustion sur la Liste représentative du PCI de l’humanité

  • 18 Voir www.unesco.org. Signalons que l’autre élément proposé par la Chine en 2010 et inscrit par l’UN (...)

38Dix-huit dossiers concernent ainsi le domaine médical dans la liste nationale chinoise regroupant des éléments du PCI ; parmi eux, seul l’élément « Acupuncture et moxibustion de la médecine traditionnelle chinoise » a fait l’objet d’une candidature pour la représentation internationale. Cet élément a été inscrit sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel en 2010 lors de la 5e réunion du Comité intergouvernemental de sauvegarde du patrimoine culturel immatériel de l’Unesco réuni à Nairobi, au Kenya18.

39Alors que, d’un point de vue thérapeutique, l’utilisation de la matière médicale est prédominante en médecine chinoise, c’est l’acupuncture (et à un moindre degré la moxibustion19) qui est devenue l’emblème de cette médecine en dehors de la Chine, et c’est probablement l’un des points qui a permis la réussite de la démarche, mais aussi qui l’a suscitée. Cette grande diffusion mondiale est signalée dès la première phrase du dossier de demande d’inscription déposée auprès de l’Unesco20 :

L’acupuncture et la moxibustion sont des formes de la médecine traditionnelle chinoise dont la pratique est largement répandue en Chine, mais aussi dans les régions du sud-est asiatique, en Europe et en Amérique. (Candelise 2011.)

40De fait, l’acupuncture a su occuper depuis plusieurs dizaines d’années, en Europe, en Amérique du Nord et désormais dans le monde entier, des sortes de niches thérapeutiques qui se sont constituées à la suite d’une insatisfaction de nombreux malades à l’égard de la technicité froide de la biomédecine. L’inscription de l’acupuncture et de la moxibustion sur la Liste représentative de l’Unesco répond donc à deux points complémentaires : d’une part elle permet une réaffirmation en Chine même de la médecine traditionnelle, et, d’autre part, elle participe de la tentative chinoise de diffusion internationale d’un pouvoir culturel.

Conclusion

  • 21 Signalons que les monographies locales (difangzhi) de la période impériale et de la Chine républica (...)

41Les actions liées au PCI en Chine se sont inscrites logiquement à la suite des politiques de recensement des pratiques culturelles et populaires menées systématiquement par les autorités depuis au moins la fondation de la République populaire de Chine en 194921. En ce sens, la rapidité et l’efficacité remarquables de la Chine à se saisir des opportunités permises par l’Unesco au sujet du PCI sont expliquées par un travail antérieur déjà considérable. Le volontarisme du gouvernement central et la mise en place des recommandations de l’Unesco montrent aussi bien l’importance donnée au patrimoine culturel immatériel jusqu’aux plus hautes instances de l’État. Il ne s’agit pas seulement de montrer au monde que la Chine est également un grand pays culturel (en plus d’être une puissance économique majeurs) mais encore de renforcer au sein de sa propre société les notions d’unité et de culture nationales. Si l’on veut comprendre la stratégie chinoise en matière de PCI, il importe toujours d’envisager à la fois la politique intérieure et les ambitions diplomatiques.

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La Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel. Son application en droit français et chinois, Paris, L’Harmattan.

Notes

1  Nous remercions vivement Wang Li pour ses explications et ses conseils concernant l’appareil législatif chinois.

2  Guowuyuan bagongting guanyu jiaqiang woguo feiwuzhi wenhua yichan baohu gongzuo de yijian 国务院办公厅关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见[Avis visant à renforcer la protection du patrimoine culturel immatériel national] , n°guoban 国办 [2005]18, 26 mars 2005, publié au  Guowuyuan gongbao 国务院公报[Bulletin du Conseil des affaires d’État] , n°4, 2005.

3 Feiwuzhi wenhua yichan baohu gongzuo bu jilianxihui yizhidu 非物质文化遗产保护工作部际联席会议制度

4  Feiwuzhi wenhua yichan si, 非物质文化遗产司

5 Zhongguo minzu minjian wenyi jicheng zhishu, 中国民族民间文艺集成志

6 Guojia minzu shiwu weiyuan hui, 国家民族事务委员会.

7 Zhongguo wenxue yishu jielian hehui, 中国文学艺术界联合会.

8  Xuanchuan bu 宣传部 [Comité central du Parti communiste chinois].

9  Guojia ji feiwuzhi wenhua yichan baohu yu guanli zanxing banfaguo 国家级非物质文化遗产保护与管理暂行办法, edict n° 39 du Ministère de la Culture, 26 novembre 2006.

10  Zhonghua renmin gonghe guo feiwuzhi wenhua yichan fa, 中华人民共和国非物质文化遗产法 »

11  Elle est accessible en ligne sur le site de l’OMPI, http://www.wipo.int/wipolex/fr/text.jsp?file_id=215504 (traduction Bodolec & Wang).

12  Depuis l’accession au pouvoir de Xi Jingping en 2013, le mot d’ordre est plutôt « Le rêve chinois » zhongguo meng 中国梦. Ce concept a pris une importance majeure à partir du discours de clôture de la première session de la 12eme assemblée populaire chinoise le 17 mars 2013.

13  Zhongguo feiwuzhi wenhua yichan pucha shouce, 中国非物质文化遗产普查手册.

14 http://www.gov.cn/zwgk/2011-06/09/content_1880635.htm [lien valide en juin 2011].

15 http://www.ihchina.cn [lien valide en juin 2014].

16 Voir http://www.ihchina.cn.

17 Agence Xinhua, 10 juin 2011.

18 Voir www.unesco.org. Signalons que l’autre élément proposé par la Chine en 2010 et inscrit par l’UNESCO sur la liste représentative concernait l’Opéra de Pékin.

19 Il s’agit de stimuler des points définis (ceux d’acupuncture) en faisant brûler à la surface de la peau des cônes de poudre d’armoise.

20 Cf. http://www.unesco.org/culture/ich.

21 Signalons que les monographies locales (difangzhi) de la période impériale et de la Chine républicaine comportaient aussi de nombreuses notations concernant les domaines réunis désormais sous le chapeau « Patrimoine cultuel immatériel ».

Auteurs

Centre d’études sur la Chine moderne et contemporaine (CECMC) (CNRS, UMR 8173 Chine, Corée, Japon)

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2020

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