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Honneur et baraka

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Raymond Jamous

Deuxième partie. Le système de l’honneur

4. Patrilignage et rapports d’autorité

Testo integrale

1Pour expliciter la règle segmentaire, les Iqar’iyen citent le proverbe arabe : « Moi contre mes frères ; moi et mes frères contre mes cousins ; moi, mes frères et mes cousins contre tout le monde. » La segmentarité ayant été maintes fois décrite dans la littérature anthropologique, nous ne noterons que ses principales caractéristiques chez les Iqar’iyen.

2Comme nous l’avons montré, l’opposition des segments des niveaux un à quatre, de la confédération à la communauté territoriale, se manifeste dans les raids et les batailles ; celle entre patrilignages, dans le meurtre.

3Dans toutes les sociétés segmentaires, il existe une limite supérieure au-delà de laquelle aucune entité politique pré-existante ne peut plus s’affirmer. Ici, c’est la confédération des cinq tribus. Le Rif est une unité culturelle qui ne se mobilise que pour lutter contre les « infidèles ». Cette unité rifaine n’est pas automatique. Il a fallu l’action énergique d’un chef charismatique pour que se produise le soulèvement rifain.

4La limite au-dessous de laquelle l’opposition segmentaire n’opère plus, c’est la famille restreinte ou étendue placée sous l’autorité du chef de maison. Le parricide et le fratricide sont considérés comme des actes de folie, qui condamnent leurs auteurs à être lapidés ou exilés sans que personne puisse s’y opposer. Entre cousins parallèles du premier degré, ou même entre oncle paternel et neveu, le meurtre n’est pas prohibé, même s’il n’est pas bien vu. Nous avons des exemples d’hommes qui tuèrent leur oncle paternel sans que personne s’en mêlât. Cependant, il est reconnu par les informateurs que, par un tel meurtre, l’on peut s’attirer la malédiction divine.

5Mais les échanges de violence ne se limitent pas aux conflits segmentaires. L’affrontement entre patrilignages, quelle que soit leur distance segmentaire, est aussi la règle. Ce type de conflit peut prendre deux formes, qui dépendent de la présence ou de l’absence d’un « grand », c’est-à-dire d’un homme ayant une position prééminente dans le patrilignage. L’affrontement peut concerner soit deux groupes sans « grand » à leur tête, soit deux groupes agnatiques dont l’un ou les deux ont un « grand ». Les règles de l’échange de violence dans ces deux cas sont différentes. Avant de les examiner, il est nécessaire de voir ce qu’est un « grand », et quelle position il occupe dans son patrilignage.

1. Le « grand » ou amghar

6Amghar est un terme berbère qui signifie étymologiquement « vieux », « grand » et « homme puissant ». Tous les hommes âgés ne sont pas des amghar. On les appelle plutôt aqdim, le « vieux », ou jidd, « grand-père ». Le terme à’amghar est réservé aux hommes occupant une position particulière dans leur groupe et possédant des qualités singulières.

7Le titre de « grand » ne s’hérite pas, il s’acquiert. L’amghar doit répondre à certaines normes pour être reconnu. Ces normes lui imposent des comportements particuliers et révèlent sa personnalité et son autorité. Nous esquisserons le portrait du « grand » tel que se le représentent les Iqar’iyen.

La polygamie du « grand »

8Un « grand » a généralement plusieurs femmes (la Loi coranique permet au maximum quatre épouses). La polygamie indique sa force et sa puissance. Nous avons signalé que l’honneur d’un homme se reconnaît tout d’abord au domaine qu’il possède, c’est-à-dire la maison, la ou les femmes, les enfants et la terre. Plus ce domaine est vaste, plus la réputation et le prestige d’un homme sont grands. La polygamie n’est pas réservée aux « grands ». Tout homme a le droit de prendre plusieurs femmes, mais cela suppose d’importantes ressources qui permettent de payer le sdaq, ou « prix de la fiancée », et de nourrir la grande famille qui en résultera. Peu d’hommes en dehors du « grand » disposent d’une telle richesse.

9La polygamie des « grands » signifie encore autre chose. Prendre plusieurs femmes, c’est en priver d’autres hommes. A propos des seconde, troisième et quatrième épouses, il y a antagonisme entre le « grand » et d’autres prétendants qui, repoussés, cherchent parfois à se venger sur le père de la fille ou sur leur rival. Ses propres fils eux-mêmes se voient souvent privés d’une épouse au profit de leur père et sont obligés d’attendre longtemps pour l’obtenir. Ceci crée des tensions entre père et fils. Il faut ajouter la difficulté qu’il y a à faire cohabiter plusieurs épouses dans une même maison. Chacune a droit à une chambre particulière et veut faire la cuisine pour elle et ses enfants, et chacune cherche à s’attirer les faveurs du mari au détriment des autres. Il est donc difficile de maintenir l’ordre à la maison. Comme nous l’a dit un informateur, il est déjà difficile de faire cohabiter une femme avec sa belle-mère, et si vous ajoutez une deuxième épouse, vous multipliez les difficultés.

10Le « grand » doit faire preuve d’une grande autorité et de beaucoup de diplomatie pour éviter qu’un scandale n’éclate dans sa maison. Si deux femmes se querellent ou se plaignent auprès de leur famille d’être maltraitées ou délaissées, l’opinion publique le saura, et le « grand » n’aura d’autre choix que de répudier les responsables, sinon on ironisera sur son incapacité à mettre de l’ordre chez lui. On raconte l’histoire d’un pauvre homme dont les deux femmes en vinrent aux mains, se frappant l’une l’autre parce que chacune voulait avoir le monopole de la préparation du repas du mari. L’époux chercha sans succès à les calmer. Les mésaventures de ce pauvre homme provoquaient l’hilarité chez les informateurs qui prenaient plaisir à les répéter sans cesse. Le « grand » ne peut pas et ne doit pas donner matière à moqueries.

11Pour éviter ce genre de complications, le « grand » confie généralement à sa première femme le soin de diriger la maison, de contrôler les co-épouses, de régler les différends entre elles. Il l’investit ainsi d’une certaine autorité. C’est à elle que les femmes se plaignent quand elles sont mécontentes. Elle ne prend aucune décision importante sans se concerter avec son mari. Cela suppose que le « grand » sache bien choisir sa première épouse, qu’il l’éduque et la prépare aux responsabilités qu’elle doit assumer. De plus, comme elle est souvent délaissée sexuellement au profit de co-épouses plus jeunes, l’autorité qui lui est accordée adoucit sa jalousie, dit-on. Malgré tout, le mari doit rester vigilant.

12Quand la femme d’un « grand » commet l’adultère, son mari doit la tuer ainsi que son amant pour laver son honneur souillé. S’il hésite ou tarde à le faire, sa chute est irrémédiable. Nous ne connaissons pas de cas d’adultère chez les « grands ». Est-ce parce qu’il n’y en a pas eu, ou parce que les informateurs ont préféré ne pas en parler ? Il est difficile de le savoir. Le même rigorisme doit être observé par le « grand » si sa fille a des relations sexuelles avant le mariage. Il doit la tuer ainsi que l’amant.

Sa descendance

13Le « grand », polygame, a de nombreux enfants. Ses fils l’aideront dans le travail des champs, défendront la maison si jamais elle est attaquée et constitueront sa garde quand il se déplacera. Mais sa nombreuse descendance est aussi une source de difficultés. Le « grand » peut prendre une femme pour lui, plutôt que de marier son fils. Une tension peut donc toujours exister entre ces deux hommes. Un homme doit généralement attendre la mort de son père pour être indépendant et acquérir sa propre identité sociale. Tant que son père est vivant, il ne reçoit pas de terre de sa part et il peut difficilement en acquérir par ailleurs. Il semble, il est vrai, que ces règles ne soient pas toujours observées. Un homme peut aller travailler en Algérie, y gagner de l’argent et, au lieu de verser la somme à son père, s’acheter une terre et construire sa propre maison. Les cas de ce genre sont rares, nous a-t-on dit. Un « grand » ne doit en aucune manière tolérer les velléités d’indépendance de l’un ou l’autre de ses fils. Ceux-ci lui doivent une obéissance sans discussion et un respect total. Sans faire preuve d’initiative personnelle, ils s’effaceront en toutes circonstances devant leur père et ne prendront jamais d’eux-mêmes la parole en sa présence.

14Le « grand » doit éviter de favoriser un ou plusieurs de ses fils au détriment des autres, non que cela soit interdit, mais pour ne pas provoquer de jalousie ni de conflits dans la famille. Il lui faut cependant choisir son « dauphin », tout en sachant bien qu’assurer sa propre succession est, sinon impossible, du moins très difficile, comme nous le verrons.

15L’art et le savoir-faire du « grand » ne consistent pas à régler une fois pour toutes les conflits de ce genre, mais à les contenir pour qu’aucun scandale n’éclate. Il ne lui faut pas seulement être autoritaire ; tout en n’acceptant aucune indiscipline, il doit associer ses fils aux décisions à prendre, leur donner des responsabilités dans la gestion des affaires de la famille. Ainsi, un fils sera envoyé en Algérie pour travailler et ramener de l’argent, un deuxième s’occupera des terres à cultiver, un troisième des terres données en location, etc.

Ses richesses et sa générosité

16L’amghar possède beaucoup de terres, et ses ressources sont nettement plus importantes que celles des hommes ordinaires. Cela lui est indispensable, car il doit être généreux et hospitalier. Parlant d’un « grand », un informateur dit : « Sa maison était toujours ouverte pour ses amis et pour tous les étrangers de passage, sa table toujours garnie. Nombreux étaient ceux qui s’affairaient dans la cuisine en permanence, préparant les plats les plus fins pour les invités. » D’un autre, il dit que son hospitalité était connue dans tout le Rif oriental.

17A toutes les occasions, le « grand » doit manifester sa générosité. Le jour de l’Aid El Kêbir (fête du sacrifice), il donnera un mouton à sacrifier à ceux de ses amis et agnats pauvres qui ne peuvent en acheter. Le mariage de ses fils l’obligera à de grosses dépenses : il devra donner le sdaq pour constituer le trousseau de la fiancée et, lors des cérémonies de mariage, offrir à ses nombreux invités nourritures abondantes et réjouissances ruineuses. A propos d’un tel mariage, on raconte qu’un « grand » égorgea cinq taurillons et entre vingt et trente moutons pour nourrir les invités. Il fit venir de nombreux cavaliers nomades Imetalsen pour les fantasias et plusieurs équipes d’imdiyazen (musiciens) de la région d’Oujda et de la tribu des Ait Touzine, qu’il dut payer très cher et nourrir pendant plusieurs jours. Quand il marie sa fille, le point d’honneur du « grand » est d’ajouter une somme appréciable à celle qu’elle a reçue de son futur époux pour constituer le trousseau.

18Toutes ces dépenses, un « grand » doit les assumer, même s’il risque de se ruiner. La possession de grandes richesses est indispensable, sans quoi il viendra très vite à bout de ses ressources. Nous verrons que cela n’est possible que si le futur « grand » parvient à accroître ses terres aux dépens de ses agnats. La générosité suppose une abondance de biens qui ne peuvent être accumulés que par la spoliation.

Ses talents d’orateur et sa « sagesse »

19Un « grand » est un orateur. Il doit non seulement connaître tous les raffinements de la langue berbère, mais savoir comment les utiliser. En public, il ne gaspille jamais ses mots et ne se mesure qu’avec ceux de son rang, jamais avec le « petit », le téméraire ou le fanfaron. Ces derniers sont des « ignorants », des abuhari. Ce sont des « têtes chaudes », aḥmaq. Vaniteux, ils n’ont aucun sens de la mesure ; coléreux, ils n’ont pas la force de caractère nécessaire pour se contrôler. A leur propos, on utilise le dicton : itwer rqeb ghayidan, littéralement : « se prendre les pieds dans le capuchon (de la djellaba) », autrement dit : ils se croient importants, supérieurs aux autres, et ils ne savent pas distinguer leur tête de leurs pieds ; ou encore, les fanfarons font tout à l’envers. Un autre dicton leur est appliqué : amidiyaz mdshar wa yis funij, « le musicien du douar n’amuse pas ». Ici, ceux qui veulent se mettre en valeur sont assimilés à ces « moins que rien » (bḥal walu) que sont les musiciens. A ces vantards on ne dénie pas certaines qualités, comme le courage. Ce qu’on leur reproche, c’est leur irresponsabilité, leur manque de discernement, d’astuce, d’intelligence. Ils sont encore des jeunes, des enfants (drari).

20Ce n’est pas pour rien que le terme amghar veut dire « vieux ». En effet, c’est avec l’âge que vient la sagesse, après un dur apprentissage. L’homme qui ambitionne d’être « grand » doit savoir écouter les aînés durant sa jeunesse. Effacé, il regarde autour de lui pour connaître aussi bien les hommes que la société. Il recherche la compagnie des personnes d’expérience qui lui apprennent les traditions. D’un « grand », on dit qu’il suivait son grand-père partout, passant des heures à l’écouter parler. Ce vieillard fut son tuteur, son éducateur. Il lui interdisait de fréquenter les jeunes « ignorants », lui évitant ainsi de faire des bêtises ; il lui apprenait le poids des mots et lui montrait comment ses ancêtres avaient su être de vrais hommes (iriyazen). Le début de la sagesse, pour le futur « grand », c’est de garder son sang-froid en toutes circonstances et de ne pas se précipiter dans l’action sans en mesurer toutes les conséquences. Plus encore, le « grand » doit savoir se montrer modeste et humble. Le prestige, la supériorité sont à ce prix.

21Les informateurs font comprendre que les vertus du « grand » se manifestent dans l’action qu’il mène. Ses talents d’orateur, il les utilisera devant l’assemblée du lignage ou devant celle de la communauté territoriale ; il pourra ainsi obtenir des résultats et non des flatteries. Le fanfaron, par contre, est celui qui croit plus en sa personne qu’à l’action. C’est la raison de son ridicule.

22Cette description du « grand » et des rôles qu’il doit assumer suscite plusieurs remarques. La différence entre le « grand » et les autres n’est pas d’ordre qualitatif. Tout homme doit en principe affirmer son autorité dans sa famille, faire des dépenses ostentatoires, contrôler sa parole, et être apte à défier. Celui qui se laisse dominer par sa femme et tourner en dérision par ses fils, qui est avare, qui gaspille sa parole et qui ne répond pas à l’agression de manière appropriée, est l’objet du mépris et de la moquerie générale. Le « petit » n’a pas nécessairement tous ces défauts. Mais il n’est pas aussi exigeant, aussi pointilleux dans sa conduite d’homme d’honneur que le « grand ». Chez ce dernier, les qualités valorisées par la société, qui doivent être affirmées dans la vie quotidienne et dans les occasions exceptionnelles, sont intensifiées. Il porte son honneur, pourrait-on dire, à fleur de peau.

23Les responsabilités du « grand » sont lourdes à porter. Le nombre de ses épouses et de ses enfants multiplie les difficultés. Il lui faut une vigilance de tous les jours pour éviter le scandale, les disputes entre ses épouses et entre ses fils. Riche, il doit dépenser plus que d’autres, au risque de se ruiner. Personne ne lui épargnera les sarcasmes s’il manque de ressources pour nourrir ses invités lors des cérémonies. Un « petit » peut prétexter sa pauvreté pour éviter ces dépenses. Un « grand » ne doit jamais invoquer les bornes de sa richesse pour justifier une générosité limitée. Il ne doit jamais être pris en défaut. Quand il recevra les invités, il s’excusera de leur offrir si peu, mais seulement après les avoir gavés et lorsque tout le monde aura remarqué l’abondance des restes. Ses talents d’orateur impliquent aussi un contrôle permanent de lui-même. Il lui sera difficilement pardonné d’avoir manqué de sang-froid, d’avoir trébuché. Il en est de même dans la violence physique. L’autorité est à ce prix-là. Les Iqar’iyen, tout en reconnaissant le prestige de l’homme éminent, cherchent à l’écraser sous le poids de ses responsabilités.

24Il faut enfin noter l’insistance avec laquelle les Iqar’iyen sont constamment conduits, pour parler du « grand », à le différencier du fanfaron. C’est le comportement de ce dernier qui permet d’apprécier la valeur de l’amghar. Comme le « grand », il veut marquer une prééminence. Mais aussitôt qu’il essaie, il se fait ridiculiser et ramener au rang qu’il doit occuper, c’est-à-dire celui d’un « petit ». Ce qu’on lui reproche précisément, c’est de vouloir s’élever à bon compte, sans avoir suivi tous les cheminements qui mènent à l’autorité. Comme c’est généralement un homme jeune, il lui est reproché d’aller vite en besogne. C’est un abuhari, un « ignorant », un ahmaq, une « tête chaude ». C’est un amghar de dérision. Mais on peut se demander si, à travers la critique du fanfaron, n’est pas formulée une attaque contre l’autorité. Les dictons dirigés contre les fanfarons ne portent-ils pas aussi contre toute personne qui se veut supérieure aux autres ? Nous reviendrons sur ce sujet dans la quatrième partie.

Le « grand » et son patrilignage

25Pour comprendre la position du « grand » dans un patrilignage et ses relations avec ses agnats, il faut d’abord noter deux faits. D’une part les patrilignages n’ont pas nécessairement un « grand » à leur tête. Rien ne leur impose d’en avoir un. L’histoire des segments à ce niveau révèle que certains n’en ont jamais eu, d’autres ont vu périodiquement apparaître ce genre de personnages, d’autres enfin semblent avoir toujours eu un « grand ». Dans ce dernier cas, il faut noter que les hommes ayant occupé l’un après l’autre cette position sont de lignées différentes. Il n’y a pas de succession dans la lignée. D’autre part, il ne peut y avoir plus d’un « grand » par patrilignage. L’idée qu’il puisse y en avoir plusieurs, ou que différents segments de ce groupe aient pu avoir chacun un « grand », a paru très saugrenue aux différents informateurs à qui nous avons posé la question. Il est possible que deux hommes (ou plusieurs) veuillent accéder à ce rang. Les récits le montrent parfois. Mais tant que l’un n’a pas pris le pas sur l’autre, ne l’a pas neutralisé, on ne peut pas dire qu’il soit un amghar.

26L’amghar est celui qui unifie son lignage sous son autorité et exporte la violence hors de son groupe. Le patrilignage ne peut plus se segmenter pour pratiquer l’échange de violence, comme c’est la règle en l’absence d’un « grand ». Tout conflit entre agnats doit être résolu pacifiquement. Le meurtre à l’intérieur du groupe est interdit. L’homme qui outrepasse cette règle et tue dans son propre groupe doit payer une forte amende et s’exiler. On dit que certains « grands » ont même construit une prison pour y enfermer les responsables de délits graves.

27Quand des agnats n’arrivent pas à se mettre d’accord après une dispute sévère, ils peuvent, selon certains, ou doivent, selon d’autres, avoir recours à l’arbitrage du « grand ». Celui-ci réunit alors l’assemblée du lignage, écoute les doléances des uns et des autres, prend l’avis des anciens et amène les agnats à négocier. Si jamais ces derniers continuent d’étaler en public leur dispute, le « grand » arrête la discussion et leur propose une solution équitable. Si sa décision est refusée, il aura recours à la force pour l’imposer.

Récit 14. Comment un « grand » règle les conflits internes à son lignage

A la mort de son mari, une femme est renvoyée dans son lignage d’origine. Elle emmène ses enfants encore en bas âge. L’homme qui la force ainsi à partir est le frère du mort. Un agnat de ce dernier, trouvant ce comportement odieux, va chercher la femme et la ramène. Elle est renvoyée une deuxième fois. Le frère du mort demande à cet agnat de ne pas se mêler de ses affaires. Les deux hommes commencent à se disputer. Le « grand » du lignage, voyant que l’affaire ne s’arrête pas, convoque l’assemblée. Les deux agnats viennent s’expliquer. Le frère du mort prétend que la femme a refusé de l’épouser (conformément à la coutume, le lévirat est recommandé) comme le lui avait demandé son mari avant sa mort. Quant à lui, il voulait par ce moyen, dit-il, prendre en charge l’éducation de ses neveux. Étant donné le refus de la femme, il l’a renvoyée. L’agnat répond que la femme a été renvoyée pour d’autres raisons : le frère du mort voulait prendre la terre de ce dernier et cherchait à se débarrasser de la femme et de ses enfants. Cette accusation est grave. En d’autres circonstances, nous dit-on, un des deux hommes aurait tué l’autre. Ici, il n’en fut rien. Ils continuèrent à se disputer. Le frère du mort accusa à son tour son agnat d’avoir ramené la femme pour l’épouser et prendre lui-même l’héritage du mari mort. Le « grand » les laisse ainsi se quereller pendant quelque temps. Puis il s’interpose et demande aux anciens de donner leur avis. L’un d’entre eux déclare qu’il faut entendre la veuve donner sa version des faits. Le « grand » est chargé d’aller la voir avec d’autres vieux. Elle confirme qu’elle a refusé d’épouser le frère du mari parce qu’elle ne voulait pas qu’il prenne la terre revenant à ses enfants.
Le « grand », de retour à l’assemblée, rend compte de ce qu’il a entendu et demande à ses agnats de réfléchir à la décision qu’il faut prendre. Le frère du mort intervient pour dire que cette affaire ne concerne que lui et personne d’autre. Il est venu discuter par respect pour les autres, mais en aucun cas il n’acceptera leur arbitrage et leur décision. En voulant s’occuper de la femme et des enfants de son frère, il voulait honorer des engagements pris devant son frère avant sa mort. Le « grand » lui demande quelle est en fin de compte son intention. L’homme répond qu’il n’acceptera pas que la femme revienne. Il s’engage à s’occuper des terres de ses neveux et à les leur remettre quand ils seront adultes. Un ancien intervient pour dire que s’il a le droit et le devoir de s’occuper de la famille de son frère, rien ne lui permet de renvoyer la femme de sa maison. Le frère du mort commet alors la faute de dire à ses agnats de se mêler de leurs affaires, et les menace en affirmant que si l’un d’entre eux veut lui imposer une autre décision, le fusil et la poudre trancheront. Il se lève pour partir. Mais à ce moment, le « grand » s’adresse à lui. Ses paroles sont brèves : la femme reviendra chez elle, le frère du mort et l’agnat s’occuperont des terres. Ils rendront compte de leur gestion à l’assemblée. Tous les hommes présents approuvent cette décision qualifiée de « sage », sauf le frère du mort, qui s’en prend au « grand » et menace de tuer la femme si on la ramène. Ces paroles d’un aḥmaq, d’une « tête chaude », provoquent la colère générale, sauf celle du « grand ». Ce dernier se lève alors et dit qu’il va lui-même ramener la femme avant la fin du jour, et que si le frère du mort veut s’opposer à cette décision, il lui faut le faire tout de suite, en présence de tous. L’aḥmaq lève son fusil, mais le « grand » ne bronche pas. Pendant un moment, le silence est total. Finalement, l’homme baisse son arme, déclare qu’il s’en va et reste sur sa position. Mais avant qu’il ait pu faire un geste, des agnats le désarment et l’emmènent. Il est enfermé dans un cachot jusqu’à ce qu’il accepte la décision du « grand ». Un an après, les deux hommes se réconcilient.

28Il est intéressant de comparer ce récit avec un autre récit qui concerne un patrilignage sans « grand ». Les faits initiaux sont très semblables.

Récit 15. Un neveu tue son oncle paternel

Un homme meurt. Quelque temps après son frère déclare avoir engagé tous ses biens pour les dépenses funéraires et prend non seulement la part d’héritage qui lui revient, mais toutes les terres du défunt. Le fils adulte de ce dernier conteste devant l’assemblée, sans aucun succès, les prétentions de son oncle paternel. Il a pu tout juste garder la maison de son père et un jardin avoisinant. Son oncle paternel demande à ses agnats, comme dans le récit précédent, de ne pas se mêler de ses affaires. Personne ne peut s’opposer à lui. Le neveu n’accepte pas de se voir priver de son héritage et tue son oncle quelques mois plus tard.

29Le dénouement procède ici de l’opposition segmentaire. Par contre, dans le premier récit, l’intervention du « grand » interdit toute opposition de cette nature. Sa décision est intelligemment amenée : le frère du mort, non seulement se déconsidère aux yeux de ses agnats par sa conduite et ses exigences, mais doit reconnaître son infériorité devant le « grand », en baissant son arme au lieu de tuer. Son comportement renforce finalement l’autorité de l’amghar. Toute la conduite de celui-ci, en la circonstance, est « exemplaire ». Il convoque l’assemblée et cherche à provoquer un consensus sur la décision à prendre. Tout son art est d’apparaître comme le porte-parole du patrilignage. On dit que l’autorité du « grand » vient de ce qu’on lui a délégué et reconnu le droit de représenter le groupe. C’est le consensus, non la coercition, qui lui permet d’occuper cette position. En fait, nous le verrons, le pouvoir est loin d’être négligeable chez les Iqar’iyen. Le « grand » détient un pouvoir coercitif réel. Mais tout doit se passer comme si les agnats lui remettaient, pour un acte volontaire et de plein gré, le droit de les guider, de les gouverner.

2. Les échanges de violence entre patrilignages

30Comme nous l’avons dit, les échanges de violence entre patrilignages, quelle que soit leur distance segmentaire, peuvent prendre deux formes, qui sont fonction de l’absence ou de la présence d’un « grand ». Avant d’étudier et d’opposer ces deux formes d’échange de violence, il faut indiquer dans quel contexte ils peuvent intervenir. Tout raid mené par un patrilignage contre un autre groupe de même niveau, mais de communauté territoriale, de fraction ou de tribu différente, entraînera une mobilisation de type segmentaire pour le contre-raid et pour la bataille. Si le règlement qui suit cet échange ne satisfait pas l’un ou les deux patrilignages concernés, ceux-ci pourront alors s’affronter directement et, dans ce cas, leurs groupes segmentaires correspondants ne devront plus intervenir. Si au cours du raid, du contre-raid, de la bataille ou de toute autre forme d’agression, il y a mort d’homme dans un patrilignage, un échange de meurtres s’ensuivra nécessairement entre le patrilignage du meurtrier et celui de la victime, les groupes segmentaires n’intervenant plus dans cette affaire.

Conflit entre deux patrilignages sans « grand »

31On peut formuler la règle de cet échange de violence, que nous appellerons règle I, de la manière suivante : Tout patrilignage défié dans son patrimoine commun (routes, puits, silos), doit répondre collectivement. Si le défi porte sur le patrimoine ou la personne d’un membre du patrilignage, c’est à cet individu ou, s’il est tué, à ses plus proches agnats, de répondre sur la personne de l’agresseur (valeur maximale) ou sur n’importe quel agnat de l’agresseur (valeur moindre). Si l’agressé ou ses proches agnats tardent à répondre, n’importe quel membre du patrilignage peut se substituer à eux dans la vengeance. Par cet acte, cet homme voit son honneur rehaussé alors que celui de l’agressé ou de ses proches agnats est terni.

32Cette règle complexe peut être comprise à travers l’étude d’un exemple.

Récit 16. Vengeance par un agnat lointain

Le récit concerne le conflit entre le patrilignage A appartenant à la communauté M, fraction X, et le patrilignage B, de la communauté N, fraction Y, tous deux de la tribu Ait Sider. Plusieurs hommes de AMX font un raid sur le territoire de BNY et leur volent du bétail. BNY réplique en enlevant une femme du groupe AMX. L’opposition des deux fractions X et Y est ainsi réactivée. Plus personne parmi ces deux groupes n’ose s’aventurer sur le territoire de l’autre. La tension monte, les uns ne voulant pas rendre le bétail, les autres gardant la femme. On décide de s’affronter en une bataille. Au jour fixé, les deux fractions alignent leurs meilleurs hommes. Après les joutes oratoires, des coups de feu sont tirés, mais personne n’est tué. Des médiateurs surgissent et s’interposent entre les combattants. Après les refus rituels, les négociations s’engagent. Finalement, il est décidé que le bétail et la femme seront rendus à leurs groupes respectifs. Deux jours plus tard, AMX restitue le bétail à BNY qui libère la femme enlevée. Après quoi, un repas réunit les hommes des deux fractions. La paix est restaurée. Cependant, aAMX, père de la fille qui avait été enlevée, n’est pas satisfait de l’accord conclu. L’affront qu’il a subi lui paraît plus grave que le tort infligé à l’autre patrilignage. Quelques mois après, il tue b BNY qui revient du azib (terre de culture dans la plaine). Un défi est ainsi lancé à BNY et plus particulièrement aux frères et fils de b BNY. Ces derniers ne se décident pas à venger leur mort. Le temps passe. Un jour, les femmes de BNY décident qu’elles n’iront plus au puits de la communauté territoriale, car elles ne veulent pas s’exposer aux quolibets des autres femmes. Les proches agnats du mort ne réagissent toujours pas. Les femmes refusent alors de faire la cuisine. Elles disent que leurs hommes ne sont que des femmelettes, et que, dans ces conditions, ils n’ont qu’à se nourrir par leurs propres moyens. Elles ajoutent que les femmes de AMX peuvent être fières d’avoir de vrais hommes, des hommes qui savent ce qu’est l’honneur. Les frères et fils du mort demeurent cependant inactifs.
Un agnat lointain du mort (cousin parallèle au troisième degré), b’BNY, décide alors de prendre l’affaire en mains. Il part au souk el khemis (marché du jeudi, situé dans le territoire de la fraction Iyzulen de la tribu Ait Bu Ifrur) où il sait qu’il trouvera le meurtrier aAMX. Cachant son fusil sous sa djellaba, il attend dans un coin du marché. Quand aAMX s’approche de lui, b’BNY soulève brusquement sa djellaba, tire et le tue. Dans le marché, c’est la confusion générale, les hommes courent dans tous les sens, ne sachant pas très bien ce qui se passe, voulant récupérer leurs armes laissées à l’entrée du souk. b’BNY en profite pour s’enfuir et retourner chez lui. Lorsqu’il y arrive, tous ses « frères » savent déjà qu’il a vengé leur mort. Ils l’accueillent avec grande joie. Les femmes poussent des you you et composent des chansons pour vanter le courage et l’honneur de cet homme qui a lavé dans le sang l’humiliation subie par le groupe. Pendant ce temps, une expédition, une harka, levée chez les Ait Bu Ifrur, s’organise pour aller punir b’BNY qui a violé la neutralité du marché. Les hommes de la fraction Iyzulen marchent devant, suivis des membres des autres fractions. Lorsqu’ils atteignent le territoire de BNY, des hommes de ce groupe viennent leur annoncer que "amende pour violation du marché sera payée, et qu’il est donc inutile de détruire la maison de cBNY et de dévaster ses terres. Les membres de l’expédition acceptent à condition que b’BNY quitte le territoire Iqar’iyen pendant un an. L’accord est conclu. Tous les agnats de b’BNY se cotisent pour payer l’amende. Ainsi fut restauré l’honneur de BNY, grâce à l’action d’un homme qui n’avait pas hésité à braver le danger. On sous-entend que les proches agnats de bBNY, le premier mort, ne sont pas de vrais hommes.

33L’analyse de ce récit montre le fonctionnement de la règle I : aAMX aurait pu se satisfaire du règlement intervenu entre sa fraction et celle de ses adversaires. Il a obtenu satisfaction. Mais il décide, et son patrilignage avec lui, qu’il en sera autrement. Son sens rigoriste de l’honneur le pousse à considérer l’affront comme non entièrement réparé. D’où le meurtre, le défit à BNY ; aAMX montre qu’il est peu enclin à accepter l’humiliation et il se singularise par là.

34Le défi est lancé contre un patrilignage particulier BNY et non contre la fraction Y. Les fractions avaient réglé leurs différends (momentanément). Elles étaient hors de cause. Les deux patrilignages étaient seuls face à face.

35Lorsque bBNY est tué, le récit insiste sur ce point, c’est aux frères et aux fils du mort de réagir en premier lieu. Aucun autre agnat ne doit bouger. Cela ne signifie pas que le patrilignage ne se sente pas visé en tant que groupe, bien au contraire. La réaction des femmes indique que l’honneur du patrilignage est souillé. Si les frères et fils de bBNY avaient tué le meurtrier, ils auraient lavé dans le sang l’affront qui leur était fait directement, et celui qui en résultait contre leur patrilignage.

36Dans ce récit, le rôle des femmes est important, sinon capital, pour la résolution du conflit. C’est par leur intermédiaire que b’BNY va être poussé à tuer aAMX, le meurtrier initial. Dans les autres récits où cette règle I opère et où les agnats du premier mort ne réagissent pas avec promptitude, des pressions sont exercées pour que le contre défi s’effectue. Ce ne sont pas toujours les femmes qui interviennent.

37Dans un cas, ce sont les oncles paternels du mort qui insistent auprès de leurs neveux pour que ceux-ci réagissent ; dans un autre cas, ce sont des alliés par mariage qui raillent et ironisent, provoquant une tension qui se révèle intolérable pour le groupe. Ceci dit, il faut noter que la pression des femmes est intéressante en soi. Leur comportement : ne plus aller puiser l’eau, cesser de faire la cuisine, traiter leurs maris de « femmelettes », indique bien une inversion des rôles dans cette circonstance particulière. Elles qui sont la source de tout honneur mais aussi de tout déshonneur, car elles sont faibles et ne résistent pas par elles-mêmes à la tentation sexuelle, donc à la honte, les voilà qui font preuve de force, d’ardeur, de rigorisme pour défendre l’intégrité et la réputation du groupe. Leurs maris, à l’inverse, par leurs hésitations, deviennent, selon leurs épouses, des « femmelettes ».

38Mais ce renversement de rôles a des limites, car les femmes ne portent pas les armes. Elles exercent, pour contraindre leurs maris à agir, une sorte de chantage à l’honneur. Ce genre de comportement n’est pas rare chez les Iqar’iyen et chez d’autres groupes du monde arabe.

39Le contre-défi effectué par b’BNY règle les comptes entre les deux patrilignages : un mort de chaque côté. Mais un changement s’est produit au niveau des individus. L’honneur des proches agnats de bBNY, le premier mort, est terni. Par contre, b’BNY sort de l’anonymat. Non seulement il est fêté parce qu’il a réparé le tort fait à son patrilignage, mais les femmes composent des chansons pour vanter ses mérites et son courage. Dorénavant, l’attention de l’opinion publique est fixée sur lui ; il a une réputation, un prestige à soutenir. Il lui faudra être intraitable quant à son honneur. S’il fait un faux pas, l’humiliation sera pour lui plus grave que pour un homme qui n’aurait pas fait ses preuves. Désormais, sa route sera semée de pièges, des défis lui seront portés (pas nécessairement au niveau de la violence physique), et il lui faudra être constamment sur ses gardes. C’est ce qu’indique la règle I : un processus s’est engagé, un début d’inégalité en ce qui concerne l’honneur se manifeste.

40On peut répéter ainsi les principales caractéristiques de cette première règle :

  • L’échange de violence peut échapper au mécanisme segmentaire par l’ouverture d’un défi et d’un contre-défi entre deux patrilignages, quelle que soit leur distance structurale.

  • Dans ce contexte, tout patrilignage doit restaurer son honneur défié par le meurtre par une réponse du même type.

  • Ce sont les proches agnats du mort qui sont atteints les premiers dans leur honneur personnel et qui doivent par leur action restaurer l’honneur de leur patrilignage. Sinon, leur propre honneur personnel sera terni.

  • Tout autre agnat peut restaurer l’honneur du groupe en cas de défaillance des proches de la victime. Il s’affirme ainsi comme un homme d’honneur au détriment de ceux qui ont failli à leur devoir.

41Il faut donc distinguer entre honneur collectif du patrilignage et honneur personnel. Le patrilignage est le lieu privilégié de la solidarité face à l’extérieur, mais aussi celui de la compétition quant à l’honneur individuel.

Conflit entre deux patrilignages faisant intervenir le « grand »

42Cette règle, que nous appelerons règle II, peut s’énoncer ainsi : Tout défi lancé à un patrilignage pourvu d’un « grand » s’adresse à ce « grand ». C’est à lui et non aux agnats proches de la victime de restaurer l’honneur du groupe. Tout défi et contre-défi sont monopolisés par le « grand » du patrilignage. Lui seul peut mandater ses agnats, ses esclaves ou des mercenaires pour mener, en son nom, les échanges de violence avec les autres patrilignages.

43La différence avec la règle I apparaît nettement, au niveau du défi et du contre-défi :

  • Défi : dans un patrilignage pourvu d’un « grand », l’homme qui va tuer dans un autre groupe est considéré comme ayant été délégué par son amghar. Ce n’est pas un acte personnel.

  • Contre-défi : quand une agression est commise contre un patrilignage ayant un « grand », c’est ce dernier qui est provoqué, non les agnats proches du mort. On attend de voir comment va réagir le « grand ». Le contre-défi doit résulter de sa décision.

44Le « grand » est donc le pivot du patrilignage. Tout vient vers lui et tout part de lui. Il lui faut empêcher ses agnats de prendre des initiatives personnelles. L’opinion mesurera son autorité à la manière dont il fera respecter cette interdiction. Dès lors, un des récits précédents prend tout son sens. C’est celui de l’homme qui fut égorgé par son père après avoir tué sans faire le geste de défi (récit 7). Le père était un « grand », et son fils avait tué sans son autorisation. Il avait bafoué l’honneur du « grand » à deux titres : par son insoumission et par sa contravention à la règle du défi. On comprend alors la réaction du père. Son acte spectaculaire était la seule manière de rétablir son prestige et son autorité. Son fils assassiné, le père se laissa dépérir. Tout le tragique du pouvoir réside dans ce meurtre du fils, et montre combien les responsabilités du « grand » sont écrasantes.

45Bien entendu, le « grand » n’est pas toujours poussé à cette extrémité. Nous ne connaissons pas d’autres cas de désobéissance du fils ou d’autres agnats. Il est possible et même probable qu’il y en ait eu, mais nous n’avons aucun récit à ce sujet.

46La présence du « grand » dans le patrilignage entraîne d’autres conséquences dans le système du défi et du contre-défi, au niveau des individus des différents patrilignages.

  • Défi : le « grand » ne doit pas agresser un lignage faible, ou déléguer quelqu’un pour le faire. Il doit diriger ses défis exclusivement contre d’autres « grands ». Un comportement différent l’abaisserait au niveau des « petits » et entraînerait une perte de prestige.

  • Contre-défi : un « grand » ne peut pas, sans se déconsidérer, répondre directement au défi d’un « petit », ni laisser ses agnats répondre à sa place. Il doit ignorer l’agression tant qu’elle reste modérée. S’il y a meurtre, la seule réponse appropriée est le meurtre exécuté par des mercenaires étrangers au lignage et de même rang que le meurtrier.

47Ces deux propositions permettent de distinguer deux cas d’échanges de violence selon la règle II :

48– l’échange de violence entre deux patrilignages pourvus d’un « grand »,

49et

50– l’échange de violence entre deux patrilignages dont un seul possède un « grand » à sa tête.

Échange de violence entre patrilignages pourvus d’un « grand »

51L’action initiale peut venir de n’importe quel patrilignage et doit porter la marque du « grand ». Généralement, celui-ci n’agit pas lui-même, mais délègue quelqu’un pour agresser l’autre « grand » en personne, et non un de ses agnats. Il est rare que ces tentatives de meurtre réussissent, si l’on en croit les récits. Parfois, l’émissaire blesse le « grand ». D’autres fois, celui-ci demeure indemne.

52Il est intéressant de noter quels peuvent être les émissaires chargés de la mission de tuer. Ils sont de trois sortes, soit par ordre de valeur croissante

  • les esclaves noirs du « grand » (les Iqar’iyen avaient un très petit nombre d’esclaves ; certains « grands » en possédaient un ou deux),

  • les hommes libres protégés du « grand » (dépendants non apparentés),

  • les agnats dépendants du « grand ».

53L’échange de violence se fait au coup pour coup ou bien en série, selon que le défi et le contre-défi sont portés par des émissaires de statuts égaux ou différents. Le coup pour coup est pratiqué quand les deux « grands » délèguent des individus de statut identique. Lorsqu’un « grand » a eu en premier lieu recours à un émissaire de statut inférieur, et que son opposant lui en envoie un autre de statut supérieur, on a affaire à une série. Un cas typique opposa deux « grands » a et b des lignages A et B de deux fractions différentes.

Récit 17. Échange de violence entre « grands » par l’intermédiaire d’émissaires

a envoie un esclave agresser b ; cette tentative échoue, la balle tirée par l’émissaire ayant manqué son but ; b rétorque en envoyant un de ses protégés, et en affirmant qu’il n’a pas recours à des hommes médiocres (des esclaves) mais à un homme libre ; a n’est ni tué ni blessé, et l’émissaire de b peut s’échapper malgré la chasse qu’on organise pour l’appréhender. La surenchère est lancée, a décide de dépêcher son propre fils pour tuer b. Ce dernier est blessé à la jambe. L’agresseur réussit à s’enfuir, b, à son tour, envoie son fils, qui réussit à blesser à l’épaule son adversaire a. Fin de la série.

54Les informateurs ont fourni une interprétation qui nous paraît bien rendre compte du déroulement des événements : le défi par l’esclave de a est une tentative pour rabaisser son adversaire. C’est comme s’il lui disait : « tu ne mérites pas mieux ». Le contre-défi de b renverse la situation : a apparaît comme celui qui ne sait pas jouer un jeu digne d’un « grand », et le contre-défi équivaut ainsi à un nouveau défi ; a, en envoyant son fils, montre que non seulement il a compris ce que lui dit b, mais qu’il sait encore mieux jouer ; b se révèle l’égal de a par une action identique et la série s’arrête.

55On voit que dans un échange de violence entre « grands », l’émissaire du contre-défi doit avoir un statut identique ou supérieur à celui du défi. D’après les faits connus, cette règle nous paraît avoir été respectée.

56Les échanges de violence dont il s’agit ici apparaissent comme une sorte de jeu, de combat simulé par personne interposée, où l’on montre et où l’on expose sa force sans l’utiliser jusqu’au bout. Ces tentatives de meurtre entre « grands » aboutissent rarement. On peut se demander pourquoi. Certes, les « grands » prennent des précautions et cherchent à se prémunir contre la surprise, de sorte qu’il est difficile de les tuer. Ils ont, dit-on, des « espions » chez leurs rivaux, chargés de les avertir de ce qui se trame contre eux. Ces « espions » sont des agnats du « grand », mécontents de leur sort et en position d’hostilité cachée vis-à-vis de lui. Mais cela suffit-il à expliquer que les émissaires manquent la plupart du temps les « grands » qu’ils sont censés tuer ? Nous ne le croyons pas. Il y a de la part de chaque « grand » une volonté de provoquer son rival sans véritable intention de le faire assassiner.

Échange de violence entre patrilignage dont un seul possède un « grand » à sa tête

57Nous avons signalé que dans ce cas l’action initiale ne peut pas être le fait du « grand ». Elle doit venir du patrilignage faible. De plus le contre-défi ne peut se réaliser que par l’intermédiaire de mercenaires extérieurs au patrilignage et de même rang que l’agresseur. Un cas particulièrement intéressant explicitera cette proposition.

Récit 18. Le défi d’un « petit »

Ce récit concerne deux patrilignages : A de la communauté M, et B de la communauté N, de même fraction. Le patrilignage A a un « grand » que nous appellerons a. B n’en a pas. Le conflit entre M et N vient d’être réglé. L’opposition entre les deux patrilignages commence ainsi : a’AM part pour l’azib (terre des plaines). En traversant le territoire de BN, un homme le tue. Le meurtrier ne lance pas son fusil. bBN le fait à sa place. Il revendique le crime et le défi. Un compte est ouvert entre BN et AM. Le défi de bBN est directement adressé à aAM, le « grand », agnat lointain du mort. La réponse s’impose, car l’honneur de AM est atteint ; bBN ne cesse de répéter qu’il attend de pied ferme la réponse du « grand ». Il a la réputation d’être très fort, très courageux. Beaucoup le redoutent. Le fils du « grand » perd patience. Il ne peut supporter que bBN aille clamer partout qu’il attend la réponse. Dans sa colère, il veut aller tuer le « meurtrier ». Son père aAM l’arrête net, le traite de tête chaude (aḥmaq) et lui interdit le moindre geste. Il recommande à ses agnats de se taire et de ne point provoquer bBN. Il ne gaspillera pas sa parole pour un abuhari, un « ignorant », et eux non plus. « Laissez-le parler, son temps viendra. » Comme aAM est un homme très prestigieux, très intelligent, tout le monde l’écoute et comprend qu’il prépare sa réponse.
Des mercenaires de CN, donc de la même communauté que le « meurtrier », mais d’un lignage différent, sont contactés par le « grand » qui leur prescrit la marche à suivre. Ces hommes simulent l’amitié avec bBN. Non seulement ils écoutent ses fanfaronnades, mais ils le flattent. Après quelques mois de ce jeu, le suspicion de bBN à leur égard faiblit. Les mercenaires viennent un jour déjeuner chez leur « ami ». C’est là que se situe l’épisode du lapin, que nous avons déjà raconté (cf. chap. 3) : les mercenaires, après avoir pris l’arme de bBN sous le prétexte d’aller chasser le lapin, et après avoir récupéré leurs armes cachées dans un buisson, appellent le « meurtrier » ; quand il s’avance vers eux, ils déchargent leurs armes sur lui et le tuent. La mort de cAM est vengée, aAM a trouvé la riposte la plus astucieuse et son prestige s’en trouve accru, au moment même où le doute à son égard commençait à poindre.
L’action des mercenaires du patrilignage CN est un défi au patrilignage BN. Il faut résoudre ce problème : aAM force BN à accepter la diyith payée par CN. (Il avance même l’argent). Quelques années plus tard, des conflits surgissent entre BN et CN.

58Le contraste entre le « grand » et le fanfaron est frappant. Le second, non seulement défie le premier, mais ne cesse de le provoquer. Pendant toute une période, le « grand » se distingue par son silence, car il ne peut répondre immédiatement, en actes ou en paroles, sans se déconsidérer. L’intervention du fils met en valeur un autre aspect du « grand » : son sang-froid, son calme, mais aussi sa détermination et son autorité sur son groupe. Son prestige est tel qu’aucun de ses agnats ne bouge. Il attend pour frapper.

59Les mercenaires, instruits par le « grand », non seulement écoutent les vantardises du « meurtrier », mais surenchérissent. Au bout de quelques mois, à ce jeu, les prétentions du fanfaron finissent par apparaître crédibles puisque l’agressé ne l’a pas fait taire. Dans l’opinion, on s’interroge pour savoir si le prestige du « grand » est mérité. C’est alors qu’il frappe et montre qu’il n’était pas hésitant, mais patient, tissant soigneusement sa toile, attendant l’occasion pour remettre le « petit » à sa vraie place. Non seulement son prestige et son honneur sont rétablis, mais son autorité est également renforcée.

60A travers ce récit se manifeste une fois de plus la différence entre le fanfaron et le « grand ». Le premier sert de bouc émissaire au second. Non seulement il est ramené à sa juste place, mais il est tué de manière humiliante.

61Au niveau des groupes AM et BN, le coup pour coup établit une équivalence des morts : aAM = bBN. Néanmoins, la mort du premier n’a rien de déshonorant, contrairement à celle du second. De ce point de vue, il n’y a pas d’équivalence. Le second fait figure de victime sacrificielle offerte au prestige du « grand ». Tout se passe dans ce récit comme si bBN provoquait sa propre mort. Rien ne l’obligeait à revendiquer un meurtre qu’il n’avait pas commis. « Petit », il se vante en sachant bien que cela ne doit pas se faire. De faux amis le flattent, et il se laisse prendre au piège.

62La dernière partie du récit présente un autre intérêt. Comme nous l’avons montré par ailleurs, le recours à des mercenaires pour un contre-défi permet de fermer un compte, mais il en ouvre un autre. AM et BN ont chacun un mort de leur côté. L’intervention de CN provoque un nouveau conflit, cette fois entre les deux patrilignages de la même communauté territoriale. Le paiement de la diyith, ou compensation, permet de faire une pause, mais elle est provisoire. Le fait important, c’est que le « grand », par son action, évacue la violence et l’exporte vers des patrilignages faibles. Le système segmentaire – opposition entre deux patrilignages de la même communauté territoriale – est ainsi relancé.

63Si l’on reprend le récit tout entier, il apparaît qu’on est passé d’une opposition entre deux communautés de la même fraction à un conflit relevant de la règle II, puis de nouveau à une opposition entre deux patrilignages de la même communauté. Ainsi, le système d’autorité s’insère-t-il dans le cadre segmentaire, tout en le contredisant.

64L’analyse de ces modalités de l’échange de violence fait mieux ressortir la position du « grand » dans son patrilignage : elle se reconnaît à la manière dont il mène son action personnelle. Il peut difficilement échapper à certaines règles de conduite, sans quoi son autorité serait remise en cause. Dans sa famille, dans ses rapports avec son patrilignage et avec les groupes extérieurs, il doit constamment montrer que son autorité est justifiée : se faire obéir, savoir parler, ne pas fanfaronner, garder son calme et son sang-froid, être généreux, rigoriste quand son honneur est atteint, ne jamais provoquer un « petit », ne pas se laisser ridiculiser par lui ; ce sont là des qualités d’homme d’honneur et de prestige que la société impose à tous ceux qui prétendent occuper cette position prééminente. D’autre part, tout l’honneur du patrilignage se concentre entre les mains de cet homme. Ce qui dans l’opposition segmentaire et selon la règle I était le droit de tous les membres du groupe devient ici le privilège d’un homme-pivot qui, seul, peut mener les échanges de violence au nom le son groupe et en son nom propre. Tout se passe comme si la violence était reportée vers ces hommes d’autorité, les « petits » du lignage restant en position d’attente, pour reprendre ultérieurement leur jeu personnel de l’honneur.

3. Le problème de l’émergence du « grand »

65L’émergence des « grands » paraît due à la forte personnalité d’un homme ambitieux, à sa capacité de déjouer les intrigues et les guet-apens et à ses succès répétés dans les échanges de violence. Avec la règle I, nous avons vu qu’un homme menant à bien le contre-défi commence à acquérir de la réputation, du renom, du prestige. Mais cet acte ne suffit pas pour qu’il s’impose à son patrilignage. Dans le cas que nous avons décrit, celui qui répond à la place des proches agnats du mort en tuant le meurtrier au marché ne devient pas un « grand » par ce geste unique. On pourrait croire qu’il suffit de répéter plusieurs fois un tel geste pour finir par s’imposer. Mais, les informateurs nous l’ont fait comprendre, cette stratégie est inadéquate pour plusieurs raisons.

66Si Ton multiplie les échanges de violence de ce type, le risque de se faire éliminer définitivement du jeu s’accroît. L’homme qui répondit à la place de ses agnats dans le récit 16, se fit tuer après deux meurtres. Du point de vue intérieur au lignage, la réputation d’un homme se fait au détriment de ses agnats, et certains d’entre eux peuvent le laisser se faire tuer pour le venger ensuite et prendre ainsi sa place. Nous avons souligné que le patrilignage est le lieu à la fois de la plus forte compétition et de la plus forte solidarité. D’après les récits, plusieurs hommes ambitieux sont morts, permettant ainsi à leurs agnats de se distinguer à leur tour. On dit même que des groupes se sont anémiés pour avoir vu se répéter en leur sein cette stragétie individuelle d’élimination.

67En forgeant sa réputation, le futur « grand » doit craindre la jalousie de ses agnats. Il lui faut imposer son autorité sur son patrilignage, faire cesser la compétition, éviter que des rivaux ne le concurrencent. Rien n’interdit à ses agnats de se lancer pour leur compte dans l’échange de violence tant qu’il n’a pas établi son autorité sur eux. Il ne peut pas non plus miser sur leur élimination. S’il adopte cette stratégie, le groupe qu’il contrôle comprendra peu d’hommes courageux et prêts à le soutenir. Un patrilignage avec un « grand » à sa tête doit compter de nombreux hommes valeureux.

68Le « grand » se distingue non seulement par sa maîtrise du système de meurtre, mais aussi par sa parole et ses dépenses. Acquérir la maîtrise de la langue berbère suppose une éducation et parfois l’aide de tuteurs. Tout homme ambitieux et intelligent peut y parvenir s’il sait écouter et apprendre. Mais si beaucoup d’anciens connaissent les raffinements de la langue berbère et savent parler, ils ne sont pas tous pour autant des amghar, des « grands ». Très peu de jeunes ont un semblable talent, et cela repousse à un âge plus avancé leur ascension au rang d’hommes prestigieux.

69Par ailleurs le « grand » doit multiplier les dépenses. Cela suppose des ressources et leur renouvellement constant. Comme on l’a dit, le « grand » doit faire face à des obligations sinon quotidiennes, du moins très fréquentes. Plus que tout autre, il lui faut donc des richesses. Comment les obtenir, comment dépenser sans se ruiner ? Mais aussi, comment le « grand » peut-il empêcher ses agnats de le concurrencer ?

70L’analyse montre que le meurtre ne peut pas constituer le moyen privilégié pour l’acquisition de l’autorité. Plusieurs conditions doivent être remplies pour permettre l’émergence du grand. Deux d’entre elles font problème : ce sont l’élimination de la compétition dans le patrilignage rendant possible le contrôle des agnats et l’acquisition de biens permettant de soutenir une réputation de générosité et d’hospitalité.

71Selon les informateurs, ces deux conditions sont liées : le contrôle des agnats passe par celui des terres du patrilignage. Plusieurs récits relatifs au « grand » vérifient cette proposition. Le « grand » possède plus de terres que ses agnats. Certains de ces derniers travaillent pour lui ou bien sont obligés de lui louer des parcelles, ou encore de lui emprunter de l’argent. Ils deviennent par là ses dépendants. Les récits sont souvent parsemés de notations sur l’acquisition des terres par ces hommes ambitieux, aux dépens de leurs agnats, grâce notamment à des prêts systématiques.

72Il y a donc lieu d’étudier ce problème de la captation des terres du patrilignage par le « grand » et de voir ses implications dans le système de l’honneur. La stratégie du « grand » suppose de sa part une manipulation des règles relatives à l’appropriation et à l’héritage des terres. Ces règles doivent être étudiées pour que l’analyse de la captation puisse être présentée.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1981

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