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Lire les sciences sociales. Volume 6/2008-2013

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Gérard Mauger
, 
Louis Pinto

3/ L’État en perspectives

Remi Lenoir, Généalogie de la morale familiale

Jean Lukinson

Nota dell’editore

Remi Lenoir
Généalogie de la morale familiale
Paris, Le Seuil, coll. « Liber », 2003
présenté par Jean Lukinson

Testo integrale

  • 1 Les mors et phrases en italiques ont été extraits de l’ouvrage de Remi Lenoir.

1Rendre compte en une douzaine de pages de cette « somme sociologique » décapante concernant le familialisme, résolument en rupture avec les types d’analyse auxquels nous ont habitués les ouvrages de « sociologie de la famille », du moins telle que cette « spécialité » s’est développée en France depuis les années 1970, tout en restant rivée à la doxa familialiste1, relève de la gageure. De quoi s’agit-il précisément ? Qu’est-ce qu’une généalogie de la morale familiale ? Question vertigineuse, qui suppose l’idée d’une morale familiale comme unité : unité finale (au sens d’une téléologie) – Remi Lenoir prend l’expression par antiphrase –, unité transcendante et profonde de principe, de pratiques, de discours, de buts, de vision, mais qui se dissimule derrière la diversité des phénomènes, des pratiques et des différentes constructions bureaucratiques, politiques, économiques, etc. Par où l’on voit, comme on va le montrer dans les lignes qui suivent, que l’objet de cette analyse généalogique est fort complexe : « gris », méticuleux et patiemment documentaire, il est organisé en couches qui se révèlent peu à peu, sous la surface des discours, des pratiques et des représentations, au double sens de ce terme.

2Dans la perspective d’une sociologie réflexive et critique, l’enquête généalogique entend partir d’un problème (en l’occurrence celui de la famille ainsi que les représentations qui en sont diffusées) tel qu’il se pose aujourd’hui en opérant des choix de configurations historiques typiques des enjeux sociaux, économiques et politiques dont la « question familiale », voire la mise en question de la famille a été le produit (p. 20-21). Ces choix, ainsi que l’élaboration du matériau qu’ils impliquent, ont pour objectif de permettre la construction de la cohérence invisible de la vision familialiste et de mettre au jour les différentes formes de légitimité avec lesquelles celle-ci s’est imposée, en analysant les inventions rhétoriques (langage, métaphores, discours savants, discussions publiques, etc.), les conflits entre groupes sociaux et les enjeux corrélatifs, les instruments bureaucratiques, les stratégies de reproduction (des agents des catégories sociales dominantes), les pratiques ainsi que les institutions dominantes (Église, État). En d’autres termes, il s’agit d’analyser de façon critique et non moins radicale autant les catégories (sociales et cognitives) que les présupposés techniques et méthodologiques, et donc le mode d’objectivation à l’œuvre dans des savoirs d’État comme la démographie, la généalogie, le droit, les statistiques, etc., ainsi que dans les sciences humaines (ethnologie, psychanalyse, philosophie, sociologie). D’où les interrogations suivantes : Quelles sont les conditions sociales de possibilité de cette évidence familiale sur laquelle reposent nombre de préjugés, souvent élevés au rang de catégories savantes et politiques ? Quels sont les effets des institutions qui concourent à la reproduction de la structure sociale et dont la « famille » est à la fois un des effets et un des instruments ? (p. 19) La démarche de la Généalogie de la morale familiale comporte ainsi un double mouvement qui participe de l’étonnement sociologique : d’une part, dégager le statut ontologique (l’inconscient familialiste) de la famille dans les différentes présentations qui sont données (p. 17) en déterminant les conditions sociales de production de ces prénotions, de ces préconstructions ainsi que des agents sociaux qui les produisent, cela afin de corriger la vision réaliste et réifiante du monde social. Ce qui implique une mise à distance cruciale, ou, pour filer la métaphore, une brisure du miroir de l’évidence des évidences, de l’objet le plus familier de tous les objets familiers, la famille (p. 24). D’autre part, ce travail de déconstruction et de rupture avec les prénotions, catégories que les agents engagent dans la construction de la réalité familiale, entend bien dépasser le point de vue déshistoricisant et idéaliste qui fait de la famille un principe de construction de la réalité envisagé sub specie aeternitatis. En bon généalogiste, Remi Lenoir s’attache à établir l’origine de ce qui se donne à voir comme naturel, sans origine, en montrant que ce principe est le produit de conditions sociohistoriques selon des processus que l’auteur tente d’objectiver dans leurs dimensions propres en relations les unes avec les autres.

3L’objet de la recherche porte précisément sur les relations entre les structures familiales et les structures étatiques : les relations entre les formes de gestion des collectifs et les modes de reproduction des structures sociales. Cela dit, le matériau dont se sert l’auteur n’est pas clairement défini et délimité, pas plus qu’il ne s’agit de traiter une période historique donnée, une institution, un domaine balisé de l’activité sociale ou un concept. La perspective qui oriente le choix des observations, précise l’auteur, la sélection du matériel, la focalisation des analyses correspond à cet objet appréhendé dans ses dimensions les plus extérieures et les plus objectives. Dès lors, il était inconcevable d’étudier la famille, son histoire, ses structures, ses fonctions, par des enquêtes uniformes, s’égrenant les unes derrière les autres, de manière ordonnée et selon un équilibre subtil entre monographies, comptages institutionnels et statistiques normalisées, (p. 22) Divers sont donc les matériaux utilisés : travaux des historiens sur l’État et la famille dynastiques, enquêtes sur le Bulletin de la Société statistique de Paris, les associations familiales, les mouvements natalistes, les commissions et les congrès spécialisés, ainsi que des retraitements de données comme les débats parlementaires concernant la législation familiale (fin xixe-début xxe siècle), enquêtes prosopographiques de parlementaires et de spécialistes de la politique familiale, analyses sociologiques de débats législatifs, d’arrêts du Conseil d’État... (p. 23). Aussi bien, est-ce peu à peu, au fil d’occasions imprévues que l’objet a fini par prendre forme (p. 22). Tout en recourant aux travaux d’histoire, l’auteur n’en insiste pas moins sur un aspect occulté par les historiens de la famille, à savoir les rapports de force et de domination matérielle et symbolique entre groupes sociaux qui font de la famille, et de l’histoire de la famille, un enjeu et un instrument de luttes sociales. L’histoire continuiste est une manière d’inscrire la famille dans la nature, autrement dit de nier son historicité, son inscription dans le temps. C’est justement l’anhistoricité du principe de famille, et la téléologie corrélative, que la Généalogie s’attache à déconstruire en mettant au jour leur temporalité à travers leurs différents processus de construction et les inconscients avec lesquels elles sont pensées. En même temps, l’enquête généalogique se doit de prendre en compte aussi l’usage et la signification des mots qui sont des enjeux de luttes circonstanciées mais que leur emploi savant tend à faire oublier en les décontextualisant, c’est-à-dire en les sortant des conditions sociales dans lesquelles ils sont produits et utilisés (p. 30). En partant du problème tel qu’il se pose aujourd’hui, il s’agit de faire apparaître « l’histoire du présent », c’est-à-dire de faire resurgir les conflits laissés dans l’oubli, les possibles mis à l’écart et rejetés de ce qui, en se réalisant dans les structures sociales et les structures mentales qui leur correspondent, devient évident et naturel (p. 32).

4L’analyse du langage et de la sémantique familiale, dans un premier temps, donne à voir que l’institution de la famille se fait avant tout à travers les mots. Elle permet de dégager la problématique qui structure l’idéologie familialiste : intégration fondée sur la similitude, ressemblance et indivisibilité du patrimoine, unité et unicité, et donc identité du groupe. D’où le caractère transcendant de celui-ci aux membres qui le composent. D’où aussi l’ethnocentrisme de classe de la famille, qui contribue puissamment à produire et reproduire des catégories de classement, des schèmes perceptifs et de pensées, bref des lunettes à la fois cognitives et sociales. Aussi, les analogies, les métaphores familiales, en tant qu’elles remplissent la même fonction que le mythe platonicien, en tant qu’elles suppléent au mode de pensée rationnel lorsque ce dernier n’est pas en mesure de rendre compte de ses propres origines ou de l’origine de choses, doivent-elles être prises comme autant de manières d’agir qui imposent des manières de penser. Derrière leur force « attractive » et leur effet de transfiguration, bref leur familiarité, se cache la logique sociale qui y est sous-jacente dans la mesure où la mise en rapport entre structures familiales et structures politiques est socialement fondée en ce sens que les définitions de la famille résultent de tout un travail social et politique (p. 50). Non seulement toutes les dimensions de l’ordre social s’y trouvent investies par l’Église et l’État, deux grandes institutions de maintien de l’ordre social en luttes pour en avoir le contrôle (p. 64), mais aussi la famille se trouve ainsi instituée, à travers l’objectivation juridique, sous la forme de mécanismes économiques et devient un instrument bureaucratique et standardisé, rendant ainsi possible l’attribution de droits (en tenant compte des propriétés familiales) et la normalisation des conduites familiales (p. 65-67). En ce sens, la famille « existe » dans l’objectivité du droit, en particulier dans les règles et les institutions qui contribuent, par leurs activités, à en imposer la définition et les obligations de toutes sortes qui lui correspondent. (p. 68-69)

5Pour mieux donner à voir comment s’est constituée et institutionnalisée la vision familialiste du monde, l’enquête généalogique fait donc le détour par l’histoire de la famille dans le milieu du Moyen Âge à travers la naissance de deux sciences camérales, la généalogie et la démographie, respectivement liées à l’État dynastique et à l’État bureaucratique (p. 92) et qui ont la famille, sa définition et sa finalité pour objet. Où l’on voit l’importance du travail d’anamnèse, c’est-à-dire l’établissement de la genèse des définitions dominantes, mieux, l’historique des usages et des représentations de la « famille », qui s’imposent aux catégories dominées comme modèles auxquels celles-ci s’adaptent et se conforment et au travers desquels elles construisent et représentent leurs propres définitions (p. 95). En effet, la stabilisation du groupe domestique et la formation des lignages a débuté dès le xe siècle avec l’enracinement des familles dans une terre, un domaine, un château, autrement dit, avec l’assise foncière et la richesse des familles dynastiques issues de vastes parentèles de l’aristocratie carolingienne. Un autre élément qui vient renforcer la « conscience lignagère » est le mode de succession dynastique, c’est-à-dire l’indivision en tant qu’ordre social fondé sur le primat du fils aîné (filiation légitime, monogamie, progéniture). À cela, il faut ajouter deux autres facteurs : l’affermissement du principe de patrilinéarité lié à l’assise foncière de la noblesse naissante dans le contexte du xiie siècle ainsi que le pouvoir économique et politique de l’Église et les luttes quelle a menées pour avoir le monopole de la magistrature morale de la vie en général et de la vie familiale en particulier. Cet intérêt croissant de l’Église pour la morale matrimoniale remonte au milieu du viiie et du ixe siècle, celle-ci lui servant d’arme de contrôle et de pression, avec la généralisation de la morale chrétienne du mariage, à l’égard des familles royales et princières. Ce contrôle a consisté en l’imposition d’un modèle de succession et à sa transposition dans les familles royales et aristocratiques (p. 104). À la faveur des transformations qui ont affecté les structures ecclésiales et royales (bannissement de la conjugalité de l’Église, les laïcs célibataires restant à la maison sous la dépendance du chef, raffermissement des structures lignagères et réformation de l’Église se renforçant mutuellement) s’est imposé le modèle dynastique de la famille ainsi que le mode de transmission du pouvoir qui lui est lié. Dans ce contexte, les clercs ont consacré la continuité successorale, la filiation, à travers la construction de l’Église et de l’État, maintenant ainsi la continuité de leur position dans la structure sociale (p. 105). Cela dit, s’il est vrai que c’est au xe et au xie siècle que l’idéologie du lignage s’est généralisée, il n’en reste pas moins qu’il existait, bien avant, des groupes de parents qui fonctionnaient comme des structures politiques, économiques et religieuses. La nouveauté réside dans la « conscience lignagère », la conscience claire des nécessités des solidarités parentales et de la politique matrimoniale quelles impliquent.

6Par ailleurs, le système dynastique s’est aussi appuyé sur la « conscience généalogique » en tant que système de représentations conceptuelles et graphiques (généalogies, armoiries, noms de famille, etc.) qui ne prennent sens que rapportées aux enjeux économiques et politiques attachés à la famille et qui la définissent d’une certaine manière. La parenté est resserrée sur la filiation agnatique (dès le xie siècle), comme on l’a vu supra, corrélativement aux bouleversements économiques et aux transformations politiques (apparition du système féodal) ainsi qu’aux nouvelles pratiques affectant la transmission du patrimoine et des charges. Ce que sous-tend la « conscience lignagère », c’est la continuité inséparablement politique et familiale du patrimoine et de l’honor. Ainsi, à partir de ce mode savant de représentation conceptuelle et graphique qu’est la « conscience généalogique », l’époque féodale voit apparaître l’instauration politique et religieuse du mode de transmission successoral (p. 110).

7Malgré les conflits et les déchirements internes qui ont affaibli les lignages aristocratiques, le principe dynastique sur lequel reposait l’État royal n’a pas pour autant été mis en cause. Ce qui a permis à celui-ci de s’appuyer sur une élite bourgeoise financière et administrative certes dominée par la noblesse de sang, mais qui ne s’en évertue pas moins à imposer un modèle familial fondé sur son ethos de classe, c’est-à-dire sur une nouvelle espèce de capital monopolisée et garantie par un État tant du point de vue économique que politique. Aussi bien, l’État moderne, sous sa forme absolutiste, résulte-t-il de la lente séparation du pouvoir royal d’avec l’aristocratie de sang, dont il cherche néanmoins le soutien, conjuguée avec l’essor d’une bourgeoisie qui trouve dans le contrôle de l’État le moyen de son ascension, de sa légitimité et de sa perpétuation (p. 116). Ainsi, le modèle patriarcal de la famille finit par s’imposer au xvie siècle dans la haute bourgeoisie et l’aristocratie d’État. Tant et si bien que, l’autorité paternelle étant devenue une composante de l’autorité publique, structures familiales et structures étatiques finissent par se confondre dans les catégories sociales.

8L’État absolutiste fait donc de l’hérédité une affaire d’État et le statut de noble devient ainsi l’enjeu de luttes pour le pouvoir entre nobles et hauts bourgeois. C’est à cette époque que s’est formée la définition de la famille dans les luttes (à la fois politiques et cognitives) que se sont livrées ces deux catégories sociales à propos de l’appartenance au second ordre. Avec les « reformations », les grandes enquêtes sur la noblesse (qui visaient à accroître le savoir et le pouvoir de l’État), la famille devient une simple entité domestique au détriment du capital nobiliaire, de ce qui faisait l’unité de la noblesse, son statut de corps, à savoir la mémoire généalogique collectivement partagée, c’est-à-dire l’ancienneté du titre de noblesse et la croyance en la fiction collective d’un mode de perpétuation, celui de la succession héréditaire, condition de la survie du groupe (p. 130). La haute bourgeoisie a ainsi réussi à imposer son ethos de classe comme principe de l’ordre public, de sa gestion et, partant, comme universel, à la faveur de l’État bureaucratique et de la codification juridique qui devient l’instrument de mesure de toutes choses (p. 131). Où l’on voit que démographie et État rationnel sont consubstantiellement liés. La démographie fait partie de ces « sciences politiques », de ces « sciences de gouvernement » (médecine publique, urbanisme, et tout ce qui implique dénombrement) avec lesquelles la comptabilité nobiliaire a de grandes affinités et qui sont les nouveaux instruments de gestion de l’État bureaucratique. La question du dénombrement est donc au cœur de tout : production d’informations chiffrées, recherche d’indicateurs objectifs de la situation économique, fiscale, sanitaire. Ce qui permet à l’État d’exercer son pouvoir non seulement sur des sujets, mais aussi sur des populations entendues comme des groupes ayant leur vie propre et commandés par des lois biologiques spécifiques.

9La deuxième partie de l’ouvrage (du chapitre III au chapitre VI) se propose de montrer l’enjeu et l’instrument de luttes que constitue la famille au xixe siècle pour ensuite exposer et analyser la complexification, l’extension et les transformations du processus d’institutionnalisation de celle-ci, avec les nouvelles technologies du pouvoir qui se mettent en place à partir de la fin de ce siècle (p. 80-81). En effet, ce qui constitue les préoccupations premières des pouvoirs publics à la fin du xviiie siècle, ce sont les fléaux sanitaires et sociaux qui concernent en particulier les familles populaires. La famille ouvrière, « famille à problèmes », va préoccuper longuement les responsables politiques et les enquêteurs sociaux, au point qu’il en résultera, à la fin du xixe siècle, une « législation ouvrière » qui se chargera de la gestion collective de la misère.

10Outre le droit successoral – droit d’aînesse, tentative pour restaurer le système lignager – qui est un enjeu fondamental entre l’aristocratie légitimiste et la bourgeoisie libérale, la famille ouvrière sera au cœur des conflits politiques entre ces deux classes. L’enjeu est de savoir qui, de l’aristocratie ou de la bourgeoisie libérale, doit s’occuper de son entretien, de son traitement et de sa moralisation. La lutte contre le paupérisme constitué comme problème moral et, corrélativement, sa dénonciation ont été une des armes des fractions les plus conservatrices, c’est-à-dire de tous ceux qui n’ont pas tiré profit de la montée du capitalisme industriel et financier, pour contester les fondements moraux de celui-ci. Ce qu’ils visaient, sous les dehors de la défense des valeurs morales, c’était l’imposition des formes de production économique, politique et sociale garantissant la reproduction de leurs positions dans la structure sociale (p. 161-162). La constitution et le développement du champ des œuvres charitables et philanthropiques au xixe siècle ont servi de rempart à la haute noblesse dont le crédit social et la crédibilité politique ont été fortement minés depuis la Révolution (p. 167). À travers le patronage, les familles de l’aristocratie et de la bourgeoisie catholique ont trouvé un moyen de reconvertir dans la gestion morale des populations une espèce de capital, essentiellement symbolique et éthique (p. 173). Comment gérer le travail des femmes ? Comment gérer une main-d’œuvre d’origine rurale et l’adapter au travail industriel et à ses modes d’organisation ? (p. 168) L’action charitable est surtout focalisée sur l’assistance à l’enfance, ce qui atteste la force du modèle familial dans l’aristocratie et la bourgeoisie de la première moitié du xixe siècle. D’où l’enjeu d’une lutte intense qu’a constituée la gestion de la petite enfance dans laquelle s’est peu à peu engendré un nouveau type de gestion politique des populations (p. 172). Ainsi, les sociétés charitables, la multiplication des congrégations s’inscrivent-elles dans une logique de rationalisation d’activités ayant pour finalité la normalisation des familles populaires. C’est de ce patronage familialiste (paternalisme d’entreprise, moralisme social), dont les catégories de pensée et d’action ont servi de moyen à cette entreprise, que procédera plus tard le familialisme d’Église (p. 175).

11En même temps, la représentation familialiste de la femme et de la famille est au cœur des conflits opposant les fractions des classes dominantes, à un moment où les femmes, en particulier les mères de famille, n’ont jamais été aussi nombreuses dans l’industrie. Le travail des femmes ouvrières (autant que celui des enfants qui lui est toujours associé) est considéré par les gardiens de la morale comme contre nature, selon la représentation d’une « nature féminine spécifique », vouée à la reproduction biologique et aux soins maternels (p. 178). Il a fallu donc attendre l’avènement, à la fin du xixe siècle, du « féminisme familialiste », selon l’expression proposée par Karen Offen, propre à la France, pour voir apparaître une opposition crédible aux entrepreneurs de morale et une tentative de concilier travail salarié des femmes et maternité, encore que ce mouvement reste largement centré sur cette dernière (p. 180). C’est dans ce contexte qu’il faut comprendre la législation sociale de la fin du xixe et du début du xxe siècle, qui a pour finalité de construire, en la normalisant, le mode de vie des « classes laborieuses », et donc la « famille ouvrière » ainsi que le mode de vie qui lui est associé (p. 186). Ceux-ci, précise l’auteur, conformément au modèle légal, se sont développés à la fin du xixe siècle sous le double effet de l’amélioration relative des conditions d’existence et de l’entreprise de « domestication » mise en place par les réformateurs sociaux (p. 190). En même temps, dans le dernier quart du xixe siècle, on assiste à « l’éveil d’une conscience démographique » (p. 205), selon l’expression de Jean-Claude Chesnais : l’anxiété sociale de la bourgeoisie en ce qui concerne la reproduction de sa position dans la structure de classe fait écho à l’inquiétude aristocratique de l’épuisement du lignage. La question de la dégénérescence, en tant que « pathologie sociale », ne concerne plus l’individu asocial ou les classes populaires, mais l’ensemble de la population (p. 195). La dégénérescence devient ainsi un syndrome national (p. 197), une déchéance collective (p. 195) et permet donc la biologisation (à travers la notion d’hérédité) des maux sociaux et une vision biologisante de la société (p. 200). Cette anxiété à la fois individuelle et collective s’est étendue à toutes les activités sociales, qu’il s’agisse des recherches scientifiques (physiologie, sociologie, psychanalyse – p. 194-198), de la vie politique (fléaux sanitaires et sociaux) ou artistique (naturalisme). Toutes les préoccupations sociales, morales et physiologiques se trouvent condensées dans la problématique familiale et voient dans les entreprises hygiéniques les conditions de leur développement.

12Le chapitre suivant de l’ouvrage (le chapitre IV) est consacré aux mouvances que l’on a regroupées sous le nom de « familialisme », caractérisées par la réinvention de la « famille » selon les principes du mode de domination légale-rationnelle qui vise à régulariser la population dans ses différentes dimensions (sexualité, natalité, éducation, etc.) et à instaurer par là un nouvel ordre social, administré non plus religieusement mais de façon bureaucratique (p. 35). En effet, au moment où à l’instauration de la Troisième République les institutions républicaines se mettent en place, l’Église et son magistère moral se sont constitués comme le seul bastion et le seul point de ralliement de l’opposition à cette dernière. De même que la question de la natalité comme problème national a opposé élites républicaines et partisans de la monarchie catholique pour le contrôle du pouvoir politique (p. 214), de même, la bataille entre ces deux groupes sociaux, à ce moment-là, a eu lieu sur le terrain de la morale et de l’éducation, donc sur le terrain de la famille, l’Église visant ainsi à conserver son emprise sur un magistère (moral) qui lui est contesté sur son propre terrain. On a la preuve de l’enjeu que représente la définition de la morale familiale dans les luttes relatives à l’enseignement secondaire des filles et que mène l’Église en tant que détentrice du monopole de fait et de droit jusque dans les années 1860-1880 (p. 219). Cette bataille morale est le résultat non d’un simple changement de régime, mais d’une transformation de l’ordre social et des fondements symboliques qui lui sont liés (p. 220). Le « centre de la vie morale », selon l’expression de Durkheim, s’est déplacé vers l’État avec l’invention d’une morale laïque, indépendante de toute religion (p. 223), légitimée officiellement et fondée sur la science, arme symbolique des nouvelles élites républicaines (p. 230) et de ce qui lui est lié, à savoir l’Université. Cette entreprise de rénovation morale et pédagogique, que l’Église n’aura de cesse de contester, attaque jusque dans leurs derniers retranchements les attributs et les bases de la morale catholique de la famille.

13C’est justement dans ce contexte que le familialisme d’Église voit le jour en ayant pour objet la défense de la famille, plus précisément de la famille chrétienne dans ses différentes composantes (p. 251). Son essor est une réponse à la multiplication et à l’hégémonie des services publics et laïques, qui s’opèrent avec la montée de nouvelles formes de production économiques et de nouveaux modes de gestion des individus (p. 216). L’organisation du familialisme d’Église a été le fait d’industriels, patrons paternalistes de grandes entreprises textiles du Nord et du Rhône, ainsi que des universitaires et des associations d’obédience catholique. Ce familialisme, qui défendait le retour à la liberté testamentaire, en tant que vision religieuse du monde social, n’était ni plus ni moins qu’un moyen de maintenir le mode de reproduction familial, politique et social, affaibli par la montée du mouvement ouvrier (p. 237). Autrement dit, il s’agissait de perpétuer les valeurs et la position dominantes d’une bourgeoisie patriarcale et paternaliste. En même temps, se constitue, selon une autre logique, le familialisme d’État à la faveur de la montée d’une élite républicaine et en réaction à l’emprise de l’Église catholique sur les représentations de la famille et à l’usage qu’elle en a fait dans la gestion des œuvres charitables et industrielles (p. 253). Au travers des dispositifs mis en place par l’État républicain, ce familialisme mobilise des fractions de la classe dominante partageant sa vision de la gestion des affaires civiles : hygiène et santé publiques, lutte contre la mortalité infantile, protection sanitaire et sociale des mères, lutte contre l’alcoolisme et les maladies vénériennes, instruction et encadrement de la jeunesse, etc. En même temps, il favorise la natalité par des moyens politiques, économiques et scientifiques. Produit d’une vision technocratique, d’inspiration rationaliste, positiviste, voire scientiste, le familialisme d’État se montre, à travers la « défense de la famille », solidaire de la transformation du mode de reproduction de la structure sociale. Désormais, celui-ci passe de plus en plus par la médiation des systèmes de distribution de ressources garanties par l’État : diplômes scolaires, droits sociaux, droits fiscaux, etc. (p. 283).

14Ce qu’il importe de garder à l’esprit, c’est que l’auteur prend le contrepied de l’opposition binaire établie par certains historiens et sociologues entre le « natalisme » incarné par les revendications de l’Alliance nationale et le « familialisme » représenté par les associations d’obédience catholique. Il insiste plutôt, par-delà les divergences, sur le facteur de consensus, même ambigu, d’un consensus dans et par le conflit concernant l’essentiel : la défense de la famille comme cause nationale. En témoignent, d’une part, les échanges d’invitations, les appartenances multiples et croisées, les participations communes à des conseils, à des commissions, etc. (p. 252-253) et, d’autre part, les dispositifs d’« aides aux familles », sorte de compromis entre les deux mouvances familialistes devant la montée et l’organisation d’un familialisme à connotation antirépublicaine. Le rôle de la démographie dans la cause familialiste, c’est-à-dire dans la lutte contre la dénatalité a été crucial. Science d’État et reconnue des pouvoirs publics, elle a participé à l’élaboration et à l’imposition de la politique familiale (p. 275), et son développement s’est accompagné de la création d’instances (comme la Statistique générale de la France, l’Alliance nationale) visant à promouvoir la natalité auxquelles les démographes (comme Jacques Bertillon) ont participé.

15Le chapitre suivant intitulé « Politique familiale et gestion bureaucratique de la famille » propose, suivant les mots de l’auteur lui-même, une histoire sociale des catégories inconscientes, c’est-à-dire des prénotions et des présupposés inscrits dans les évidences premières de l’expérience ordinaire qui constituent le « substrat » d’impensable (et d’« impensé », pourrait-on ajouter) sous-tendant les structures fondamentales de La pensée. Cette archéologie du travail social se révèle incontournable pour appréhender l’imposition d’une politique sociale (p. 277).

16En effet, c’est dans les luttes que se sont livrées les partisans et adversaires de l’État républicain qu’ont vu le jour la technologie intellectuelle et organisationnelle du familialisme et le consensus relatif entre les fractions des classes dirigeantes face au Front populaire. Tour ce qui a rapport avec la famille (aides à la famille, allocations familiales, son mode de connaissance, etc.), bref la « politique familiale », s’inscrit dans la continuité de la vision politique et conservatrice du familialisme et trouvera les moyens d’accroître son emprise dans les dispositifs mis en place après la Seconde Guerre mondiale (p. 284). Cela dit, cette politique familiale, telle qu’elle s’est constituée entre les deux guerres, s’est définie dans la tension entre les avantages associés à l’emploi des femmes et les réticences à le développer issues des logiques contradictoires de la production et de l’emploi, d’une part, de la reproduction et de l’éducation, d’autre part (p. 285). Ce qui explique le recours des acteurs participant à la production de la politique familiale à différents modes de gestion des populations, en dépit des clivages qui traversent l’univers patronal non seulement pour des motifs religieux, mais aussi par rapport au niveau d’instruction des chefs d’entreprise ainsi qu’à la modernisation et à la diversification du secteur industriel. Le mouvement féministe et le mouvement syndical, traversés eux aussi par des antagonismes et des tiraillements en ce qui concerne le travail des mères de famille, ont participé largement à la diffusion de la vision familialiste du rôle éducatif de la mère (p. 298). L’invention de la « ménagère » (version petite bourgeoise, voire populaire de la maîtresse de maison) et du « travail social » ont constitué des solutions de compromis impliquant l’abstention de l’État, même si elles ne font que contribuer à cantonner les femmes dans la voie des métiers féminins dont la définition sociale reste proche du « métier de mère » (p. 295).

17Une autre solution de compromis dans la gestion de la main-d’œuvre après la Première Guerre mondiale a été les « allocations familiales », qui ont permis aux femmes d’avoir des enfants et de continuer à travailler tout en élevant ces derniers. Peu à peu, la représentation de la femme au foyer a commencé à s’imposer à nombre de femmes des classes populaires, retraduisant ainsi selon leur ethos de classe les conduites et les valeurs des classes moyennes, idéal collectif largement partagé (p. 312-313). Cette « familialisation », pour reprendre le terme de Christine Bard, cette « acculturation » des classes populaires a été assurée par les entreprises morales (l’usine elle-même, l’école, l’institution médicale, etc.) encadrant ces catégories en ascension sociale. Là encore, Remi Lenoir concentre sa réflexion sur le poids et l’influence du long processus de constitution de la pensée démographique sur l’instrumentation politique, les dispositifs de recherche et ce qui est devenu des évidences de l’expérience ordinaire (p. 338). Aussi la lecture et la compréhension de ce chapitre renvoient-elles au chapitre II, intitulé « Savoirs et sciences d’État : généalogie et démographie », dans la continuité duquel elles s’inscrivent. Car la démographie, conçue dès l’origine comme une réponse aux problèmes sociaux, ne fait qu’étendre son champ en faisant de la problématique nataliste et donc de la famille une problématique d’État et en contribuant à trouver des solutions technocratiques à des demandes politiques parfois on ne peut plus ambiguës. Ainsi, le travail d’intégration morale auquel a procédé la Troisième République face aux différentes crises est-il le résultat du mode de gestion bureaucratique des familles, travail accompli (qui consacre officiellement la « pensée démographique ») au sein de commissions composées de parlementaires, hauts fonctionnaires, experts de disciplines spécialisées et visant à apaiser les tensions et luttes sociales par la définition et la fixation d’objectifs communs (p. 319). La constitution de la population en tant que collectif relativement uni, par-delà toutes les divergences politiques, telle qu’elle se donne à voir sous Vichy et à la Libération, représente une condition sine qua non de la permanence bureaucratique étayant l’évidence instituée du déjà-là et du toujours-ainsi et que renforcent les procédures standardisées et ritualisées des formes rationalisées de gestion des rapports sociaux (p. 319). Le travail de reproduction familiale a été conçu et imposé par les inventeurs du familialisme comme une charge d’intérêt général incombant à l’ensemble de la population et donc à l’État bureaucratique et laïque sous forme de dispositifs divers (obligation scolaire, surveillance sociale, logement sanitaire, etc. – p. 317). À travers les différents modes d’action bureaucratique et les représentations d’État que produisent la démographie (fortement marquée par la logique politico-scientifique et tenant de plus en plus lieu de discours officiel et légitime sur les conditions matérielles des familles nombreuses – p. 324), les manuels de philosophie de l’enseignement secondaire, l’État laïque institue la morale familiale et donc la morale conjugale (l’ascétisme familial) comme morale d’État.

18L’avant-dernier chapitre, « Crises politiques et transformations du familialisme », analyse les métamorphoses du familialisme sous le régime de Vichy, qui fait de la famille une idéologie d’État et la « cellule de la vie française » en lieu et place de l’individu comme unité de base de la vie sociale (p. 355). S’inscrivant à la fois en continuité et en rupture avec la politique d’avant-guerre (celle de la Troisième République), le régime de Vichy, en matière familiale (p. 354), fait de la famille la matrice de l’organisation politique et sociale de l’État et, par conséquent, le fondement de « l’ordre nouveau » et de « la restauration nationale » (p. 354-355). Si la Révolution nationale s’est présentée avant tout comme une restauration de l’ordre national, c’est que, dans les situations de crise, de désorganisation économique, politique et sociale (la défaite et l’Occupation, la démoralisation de l’Église catholique en raison de sa collaboration officielle avec l’État de Vichy, patriarcal et raciste), le recours à la famille et à ses ressorts intégrateurs, dans une veine « antimalthusienne », constitue un dernier rempart, un dernier refuge des communautés menacées (p. 358). Autrement dit, la propagande familialiste incarnée par la personne symbolique du maréchal Pétain a été renforcée par le contexte de « crise de la moralité collective », selon l’expression de Marc Bloch (p. 358).

19Poursuivant l’analyse des transfigurations des familialismes (celui d’État et celui d’Église), l’auteur met l’accent sur l’apparition de deux catégories d’acteurs à la Libération où la « défense de la famille » est encore le terrain d’affrontements entre groupes aux intérêts proprement politiques fondamentalement antagonistes (p. 372). À la première correspondent les militants laïques des organisations ouvrières qui défendent une éthique sociale de la vie familiale, celle que représentent les élus des organisations populaires et des associations familiales ; tandis que, à la seconde, correspondent les institutions catholiques qui défendent une éthique familiale de la vie sociale (p. 375-377). C’est dans les commissions (comme, par exemple, celle réunie en 1946 par le Commissariat général au Plan) et les rencontres où ces deux catégories autorisées se retrouvent pour parler officiellement au nom des « intérêts familiaux » que se forment les catégories de la pensée d’État qui se sont diffusées et banalisées dans le système scolaire et les médias et finissent par devenir des évidences aveuglantes. Vers les années 1960, qui correspondent à ce que certains auteurs considèrent comme la fin de la première modernité, on assiste à une modification et une différenciation de la morale de l’Église liées aux différentes transformations que connaît l’univers des représentants de la cause familialiste. Trouvant dans le courant personnaliste (qui entretenait des relations étroites avec les associations familiales) et l’existentialisme chrétien son expression philosophique, la morale catholique entend sauver l’essentiel de l’orthodoxie familialiste, en se réfugiant dans une « spiritualité conjugale », selon l’expression d’Antoine Prost, où « l’amour est l’unité de la communauté » (p. 386). Ainsi, les pratiques malthusiennes (contraception, avortement) sont-elles condamnées parce que, selon Stanislas Lestapis – un tenant du point de vue de l’Église officielle –, l’idéologie néo-malthusienne, la civilisation érotique de la contraception décivilisent l’homme, encouragent l’homosexualité (p. 388). Aussi bien, la morale familiale du personnalisme a-t-elle pour but, à travers la préparation et la célébration du mariage, de socialiser et de moraliser l’instinct sexuel en vue de favoriser les familles nombreuses (p. 387). Le chapitre se clôt sur le déclin de l’« âge d’or du familialisme », c’est-à-dire de la politique familiale et de la morale qui lui est liée, menacées aussi bien dans leurs fondements qu’au travers des facteurs dont elles sont le produit avec la montée du féminisme (avec la parution de certains ouvrages, dont Le deuxième sexe de Simone de Beauvoir), la crise économique et politique, la croissance du travail qui brise l’évidence du rôle de la femme au sein et en dehors du couple, la lente disparition de la mystique du couple conjugal ainsi que le mode de gestion de plus en plus rationalisé des différents domaines de l’activité sociale : conduites sexuelles, matrimoniales, éducatives, professionnelles, etc.

20Enfin, il faut retenir du dernier chapitre (« Effondrement des bases sociales du familialisme et crise du mode de reproduction de la structure sociale ») que les multiples discours qui ont été produits à la suite du déclin du familialisme se sont trompés de cible : diagnostiquant le problème d’un point de vue symptomatologique, Remi Lenoir se demande de quoi les transformations affectant les structures familiales sont révélatrices (p. 414). Ne sont-elles pas les symptômes autant de la crise du mode de reproduction à composante scolaire que du mode de transmission des moyens de production d’une génération à l’autre au sein de l’unité domestique, ces deux facteurs faisant une place importante respectivement à la socialisation familiale et aux entreprises familiales d’exploitation agricole (p. 421) ? Car la famille ne se reproduit pas elle-même (« elle n’est pas un empire dans un empire », pourrait-on dire en langage spinoziste), elle n’est pas à elle-même son propre principe. C’est dans les stratégies très complexes des différents groupes sociaux et qui varient selon les états historiquement déterminés du système des instruments de reproduction de la structure sociale qu’il faut chercher son principe d’explication (p. 485). Aux antipodes des travaux prisonniers de l’orthodoxie familialiste, reprenant les catégories de celle-ci sans s’interroger sur leurs conditions sociales de production (par exemple les multiples discours sociologiques, produits de la demande sociale et administrative, sur les familles à « problèmes » [p. 451-452], les « familles monoparentales », les « familles surendettées », etc.), Remi Lenoir montre que le déclin de la « politique familiale », ce que certains appellent la « crise de la famille », n’est autre que la résultante des facteurs ayant bouleversé les conditions de reproduction de la structure sociale : accroissement de la scolarisation et de l’activité salariée des femmes, surtout celles des classes supérieures (p. 426-427), les modifications de la division du travail dans et hors de la famille, la montée de l’entreprise morale et éthique qui se déroule en relation avec les transformations des hases sociales du familialisme et du système d’agents qui lui correspond, laquelle consiste en l’imposition d’une nouvelle représentation de la femme et de la famille. En outre, l’apparition d’une nouvelle morale des relations familiales fondée sur la valorisation du capital culturel, surtout dans les classes moyennes, et des formes d’acquisition et de transmission qu’il suppose, s’est accompagnée de la transformation de ce qui était ressenti à l’état diffus, comme un « vécu » informe en discours organisés, systématiques et publics (p. 438), contribuant par là à lui donner une reconnaissance officielle, en particulier sous forme de droits (p. 439). Avec l’éclatement en plusieurs dimensions (par exemple celle de familles monoparentales) de ce qui était constitué autour d’une politique familiale sous la Quatrième République ainsi qu’avec l’évolution du droit civil, produits de la mise en cause publique du principe sacro-saint de la politique familialiste dès le début des années 1960 (p. 458), la politique familiale est devenue une dimension de la politique sociale et, corrélativement, la « famille » un critère, parmi d’autres, de redistribution des ressources selon les classes sociales (id. ; p. 65-67). Cette augmentation de la valeur symbolique de la politique familiale s’explique non seulement par la transformation des facteurs économiques et politiques, mais aussi par l’affaissement des bases et des formes les plus instituées du catholicisme, en tant que mode d’intégration sociale, intellectuelle et morale (p. 467). D’où cette conclusion de l’auteur : les oppositions concernant la morale familiale sont celles de deux mondes sociaux, de deux modes de reproduction de la structure sociale qui, s’ils ne s’excluent pas totalement, participent du processus des luttes et des divisions internes des classes dominantes.

21Cet ouvrage est, encore une fois, la preuve que l’enquête sociologique peut mobiliser différentes approches et des sources diverses (historiques, statistiques, démographiques, débats parlementaires, etc.) sans perdre de sa spécificité, encore moins prétendre au statut d’une nouvelle discipline, évitant ainsi les impostures épistémologiques ou théoriques. Cela étant dit, comme tout grand livre, c’est-à-dire comme tous les livres qui, produits d’un vrai butin, font sortir des sentiers battus, il devrait donc intéresser un large public, en particulier l’historien (de la famille, de l’État), l’historien du droit et les spécialistes de droit civil qui, soucieux de mieux comprendre, trouveront là une analyse leur rappelant que « tout le droit n’est pas dans le droit », selon le mot de Durkheim. Mais, plus généralement, ce grand détour par l’histoire (de la famille, de la démographie, bref de l’État) permet de reposer à nouveaux frais des questions fondamentales sur la manière dont l’État s’établit en constituant des problèmes publics, c’est-à-dire des problèmes sociaux mobilisant différents instruments, représentants et agents spécialisés (démographie, statistiques, médecins, sciences sociales, politiques, juristes, etc.). En même temps, il invite aussi à s’interroger sur la place qu’occupent dans cette dynamique les rapports de force, voire de domination (au travers des mots et des actes), souvent euphémisés, pour ne pas dire méconnus, entre les groupes sociaux ou les fractions d’une même classe pour imposer, par des moyens rationnels et bureaucratiques, leurs intérêts et leurs visions du monde social (l’idéologie familialiste) comme étant universels. On retiendra de cet ouvrage que le familialisme n’est pas l’étendard exclusif des conservateurs, mais qu’il mobilise aussi l’élite républicaine et patriotique qui, à travers la mise en œuvre des politiques familiales, l’instrumentation politique et sociale (débats, codification, instruments politico-scientifiques, etc.), assure la prise en charge sociale des familles, l’enjeu de tout cela étant la reproduction de la structure sociale. Pour le dire d’une autre manière, il existe une pluralité de logiques à l’œuvre dans la régulation familiale, d’où la nécessité de sortir des sentiers battus des explications linéaires pour mieux prendre en compte cette multiplicité de logiques (possibles).

  • 2 Sigmund Freud, « Deuil et mélancolie », in Métapsychologie, Paris, Gallimard, coll. « Idées », 196 (...)

22On exprimera toutefois quelques regrets sur certains points évoqués par l’ouvrage. Premièrement, on aurait bien aimé que Remi Lenoir nous en dise davantage sur la contribution et le renforcement par la psychanalyse de l’idéologie familialiste, surtout quand il reprend, sans réserve, les analyses de Deleuze et Guattari dans L’Anti-Œdipe selon lesquelles la psychanalyse se serait voulue, au moins chez Freud, une « psychanalyse des familles », la théorie du complexe d’Œdipe visant, selon ces auteurs, à revaloriser symboliquement la fonction paternelle à une époque où l’autorité patriarcale semblait se déliter (p. 198). Pourquoi ? Parce que cet aspect évoqué par Remi Lenoir n’est pas si évident qu’il n’y paraît, et cela pour deux raisons au moins chez Freud : d’une part, celui-ci a toujours soigné ses patients individuellement et ne s’est jamais intéressé au fonctionnement psychique de leur famille ; d’autre part, même s’il lui est arrivé de faire des incursions du côté du fonctionnement psychiques des groupes, avec son approche de l’identification et sa théorie du « surmoi » qu’introduit le problème des transmissions psychiques transgénérationnelle2, il ne s’est pas engagé plus avant dans aucune de ces voies et ce sont ses successeurs qui, s’étant intéressés aux troubles plus graves du fonctionnement mental (psychoses, anorexies, maladies psychosomatiques, etc.), se sont préoccupés d’introduire les différents protagonistes du drame familial dans la cure analytique de la souffrance psychique.

  • 3 Patrice Pinell et Markos Zaphiropoulos, « La médicalisation de l’échec scolaire », Actes de la rec (...)
  • 4 ibid.
  • 5 ibid.

23Deuxièmement, une dimension importante soulignée par cet ouvrage et qui mériterait d’être creusée concerne l’influence de l’idéologie familialiste, même déclinante – dans la suite de l’extension de l’institutionnalisation et de la gestion étatique de la famille –, précisément sur la constitution du champ de l’enfance inadaptée (au début des années 1950), polarisé autour de différents corps de spécialistes (pédopsychiatres, psychanalystes, psychologues, enseignants spécialisés, etc.)3. D’autant que les nouvelles figures d’« enfants déficients », « anormaux », apparaissent en effet dans les dernières années du xixe siècle avec l’entrée massive, du fait de l’obligation scolaire, des fractions les plus basses des classes populaires4. Remi Lenoir cite l’influence des travaux de Georges Heuyer, des pédiatres et des psychanalystes sur le développement de l’École des parents et des éducateurs à partir de 1955, dont l’objectif a été, dans une large mesure, de concilier autorité parentale et autonomie de la personne et de l’enfant en particulier (p. 408). D’ailleurs, on sait que l’œuvre de Georges Heuyer a contribué à façonner l’image de l’enfance anormale en associant « débilité mentale » et dangerosité sociale, déficience mentale et méchanceté, agressivité. Ainsi, mettre la focale sur la constitution du champ de l’« enfance anormale » aurait permis de mieux voir à quel point et à quel moment la psychanalyse est devenue bel et bien « une psychanalyse des familles » (c’est-à-dire contribuant au travail de « familialisation » des familles pauvres) au travers non pas de la valorisation de la fonction paternelle, mais de la retraduction psychologique d’un phénomène social comme l’échec scolaire des enfants des classes populaires en cherchant dans l’économie symbolique du noyau familial (et donc en intervenant dans la famille) les déterminants de ce problème5.

Note

1 Les mors et phrases en italiques ont été extraits de l’ouvrage de Remi Lenoir.

2 Sigmund Freud, « Deuil et mélancolie », in Métapsychologie, Paris, Gallimard, coll. « Idées », 1968.

3 Patrice Pinell et Markos Zaphiropoulos, « La médicalisation de l’échec scolaire », Actes de la recherche en sciences sociales, no 24, 1978, p. 23-49.

4 ibid.

5 ibid.

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