Version classiqueVersion mobile

Lire les sciences sociales. Volume 6/2008-2013

 | 
Gérard Mauger
, 
Louis Pinto

1/ La représentation du monde

Johan Heilbron, Naissance de la sociologie

Michel Daccache

Note de l’éditeur

Johan Heilbron
Naissance de la sociologie
Traduction Paul Dirkx,
Marseille, Agone, coll. « Banc d’essais », 2006
présenté par Michel Daccache

Texte intégral

« On ne peut pas penser n'importe quoi, n'importe quand. »
Michel Foucault
« L'humanité ne se pose jamais que des problèmes qu’elle peut résoudre. »
Karl Marx

1L’ouvrage de Johan Heilbron, Naissance de la sociologie, part du constat d’une lacune dans l'historiographie des sciences sociales : alors que l’histoire moderne de la sociologie – celle qui est associée au nom d’Émile Durkheim – semble désormais bien connue, sa genèse – c’est-à-dire la période qui précède son institutionnalisation, au sein de l’Université notamment – l’est bien moins. Cette lacune tient, selon l’auteur, au fait que la connaissance des sciences sociales est structurée par des enjeux contemporains. Ces derniers dessinent une ligne de partage entre une « histoire » digne d’intérêt et une « préhistoire » ou « protohistoire », « que l’on peut se permettre d’oublier » (p. 8). Mais dans leur effort de réflexivité, les sciences sociales ne peuvent s’en tenir à une telle position et cela parce que, « pour une part non négligeable, les concepts et les hypothèses des sciences sociales modernes datent de la “préhistoire” ou de la “protohistoire”» (p. 9). C’est notamment le cas de notions telles que celles d’« État », d’« économie », d’« intérêt » ou tout simplement de « société ». Johan Heilbron propose donc de substituer à la dichotomie histoire/préhistoire une opposition entre histoires « disciplinaire » et « prédisciplinaire ». Celle-ci, comme la première, permet une périodisation précise. Mais contrairement à celle-là, elle fonde ce découpage sur une décision empiriquement informée et non sur un simple a priori. Ici, il s’agira donc de faire l’histoire du moment prédisciplinaire de la sociologie, période qui se caractérise par le fait que la sociologie n’y constitue pas encore une discipline à proprement parler, c’est-à-dire une « unité d’enseignement, de recherche et de formation professionnelle » (p. 10), mais où l’on n’en assiste pas moins à la mise en place des conditions de possibilité d’émergence de la sociologie telle que nous la connaissons. Ce stade prédisciplinaire, dont Johan Heilbron situe les débuts autour des années 1600, s’étend jusqu’au milieu du xixe siècle. L’enjeu est donc d’en restituer les différentes phases. Pour cela, l’auteur propose d’intégrer les sciences sociales naissantes à un cadre plus large, celui du champ intellectuel, dont les relations avec d’autres univers sociaux – champ du pouvoir, champ religieux ou encore champ économique – seront explicitées. En effet pour Johan Heilbron, la notion de champ intellectuel, empruntée à Pierre Bourdieu et définie comme une « configuration sociale spécifique et historiquement variable », présente l’intérêt de rendre pensable simultanément le fait que « le travail intellectuel est une activité spécifique et le fait que cette activité n’est pas moins sociale qu’une autre » (p. 20). Cette approche permet à l’auteur de distinguer différents états du champ, correspondant à autant de « régimes intellectuels ». Par « régime intellectuel » il faut entendre « une constellation peu ou prou durable de producteurs culturels. [...] Les régimes intellectuels peuvent être caractérisés par leur degré d’autonomie, leur degré de différenciation et le type de hiérarchie interne » (p. 24). Chaque régime se caractérise par un agencement particulier entre institutions, discours, etc. Et chacun exerce sur les agents qui participent de lui une certaine contrainte (d’où le choix du mot « régime »). Notons au passage qu’en identifiant un régime intellectuel à la contrainte qu’il exerce, Johan Heilbron associe étroitement les traditions durkheimienne (la contrainte est, selon Émile Durkheim, la marque spécifique du social) et foucaldienne (Michel Foucault définissant un régime comme un dispositif de savoir-pouvoir délimitant les possibles intellectuels d’une époque).

2Heilbron distingue trois régimes sur toute la période. La première phase, qui s’étend de 1730 à 1775, correspond à l’apparition de théories sociales séculières et au développement d’un idiolecte spécifique. La différenciation et l’interdépendance entre secteurs sociaux y sont l’enjeu central. À ce premier stade sont associés les noms de Rousseau et de Montesquieu. Encore largement influencés par le paradigme du droit naturel, ils expriment leur pensée dans le langage d’une philosophie rationaliste et demeurent en quête de grands principes fondamentaux. La deuxième phase, qui couvre les années 1775 à 1814, se caractérise par une scientificisation accrue des théories sociales. Les rapports sociaux y sont considérés comme devant faire l’objet d’une nouvelle science à laquelle on donne le nom de « science sociale ». Alors que dans la période précédente, la moralistique et le droit naturel étaient les référents majeurs, c’est à présent du côté des sciences « dures », mathématiques, médecine et biologie, que se tournent les penseurs sociaux. Condorcet et Cabanis sont ici les figures centrales. La dernière phase – de la chute de Napoléon en 1814 à la moitié du xixe siècle – se caractérise par la diversification des sciences sociales elles-mêmes, ainsi que par leur diffusion et leur disciplinarisation accrues. Ici, c’est Auguste Comte qui est la personnalité majeure, non pas tant pour sa sociologie ou son positivisme, que pour l’épistémologie différentielle qu’il met en place et sur laquelle se construira la sociologie française.

L'émergence des théories sociales (1730-1775)

3À la fin de l’Ancien Régime, deux tendances générales caractérisent le champ intellectuel : la sécularisation des représentations du monde et la rationalisation des connaissances. Jusqu’alors, les rapports sociaux n’étaient jamais conçus que comme la projection d’un plan qui leur était extérieur, qu’il soit le fait de Dieu (approche théologique) ou de l’État (approche juridique). Les penseurs du xviiie siècle rompent tant avec l’approche religieuse des clercs qu’avec le stato-centrisme des juristes. La société – le mot et les adjectifs qui en sont dérivés acquièrent leur sens moderne à cette époque – est désormais appréhendée comme un système d’interdépendances impliquant des institutions diverses et variées. Cette évolution est liée à la dynamique d’autonomisation de certaines activités sociales qui ne relèvent plus de l’État sans pour autant s’inscrire dans la seule sphère privée, ce qui fait perdre au langage politico-juridique sa validité universelle. Les théories sociales naissantes vont donc se distinguer des divers genres intellectuels existants (théologie, théorie politique ou droit) et les concepts trop unifiants (ceux d’« Église », d’« État » ou de « Communauté ») vont être abandonnés au profit de notions mettant l’accent sur la différenciation et l’interdépendance (« société », « social », « concurrence », etc.). Cependant, si les représentations du monde social font l’objet d’une rationalisation croissante, on ne peut encore parler d’une démarche véritablement scientifique, l’auteur préférant évoquer pour cette époque une « scientificisation différée» (p. 37). Car si les théories sociales qui voient le jour avant les années 1775 prennent bien la forme d’architectures rationnelles, la recherche et l’expérience empiriques, décisives pour les sciences de la nature, n’y jouent encore qu’un rôle mineur sinon nul. Elles s’inscrivent par ailleurs dans le cadre d’une philosophie rationaliste en quête de principes universels et fondamentaux, ce qui les rapproche du droit naturel bien plus que de la science à proprement parler.

4Toutes ces évolutions se produisent dans le contexte d’un régime intellectuel que l’auteur propose d’appeler « régime académique ». Les académies, issues de sociétés savantes privées reconnues par l’État dès le xviie siècle (l’Académie française est créée en 1635, l’Académie des sciences en 1666), sont alors le lieu central de la production des connaissances et permettent d’opérer une rupture par rapport aux univers ecclésiastique et universitaire. Ce régime se distingue par un « style » qui lui est propre. En effet, la domination de la cour – qui s’exerce également à travers les salons – a des effets culturels bien particuliers. Par son intermédiaire, les écrivains occupent une position dominante. Bénéficiaires du système des académies, ils jouent un rôle de premier plan dans les discussions mondaines. Leur fréquentation assidue de la noblesse donne naissance à des manières culturelles plus tard importées dans le système éducatif par les jésuites, à savoir ce que l’on appelle l'« Esprit », qui se caractérise par « la combinaison des trois caractéristiques, modération, clarté et élégance » (p. 61). Celui-ci s’oppose à l’érudition et au goût pour l’étude, sans cesse ramenés par la noblesse du côté de la « pédanterie ». Ainsi, dès l’origine, le champ intellectuel se construit autour d’une tension entre sciences et lettres (les théories sociales se trouvant, jusqu’à nos jours, prises entre ces deux pôles). Et ce sont les secondes qui, jusqu’au xviiie siècle, contribueront le plus à définir le style intellectuel légitime. Contrairement à ce que l’on croit généralement, le positivisme n’a donc pas été d’emblée en France le courant dominant et il ne s’est imposé que comme une contre-tradition. Et c’est justement par opposition au modèle de l’« Esprit », dans lequel le souci du divertissement l’emporte largement sur la volonté de savoir, que se sont construites les œuvres d’Auguste Comte et d’Émile Durkheim.

5Certains producteurs intellectuels, conscients de leur dépendance à l’égard des académies et des salons, ne tardent cependant pas à réclamer une plus grande autonomie pour la culture, qu’ils ne conçoivent plus comme uniquement destinée à divertir le « monde ». C’est notamment le cas de Voltaire, qui cherche à redéfinir le métier d’auteur. C’est ainsi qu’apparaît la figure du « philosophe », identifié désormais à un porte-parole de la culture au sens très large du terme ainsi qu’à une personnalité engagée : « Les philosophes cherchent des principes naturels dans des domaines inexplorés, conçoivent “le savoir de l’homme comme une unité cohérente et concrète”, et visent des conséquences sociales. » (p. 76) La « philosophie » – en tant que discipline du couronnement – permet de sceller l’alliance entre différentes fractions du monde intellectuel rendue nécessaire par la lutte contre l’Église et la volonté de s’affranchir des intérêts nobiliaires. L’union entre écrivains et savants, jusque-là tenus éloignés les uns des autres par un rapport différentiel aux instances culturelles dominantes, ne pouvait en effet se faire qu’au nom d’un grand principe fondamental, alors trouvé dans la philosophie rationaliste. Ainsi, loin d’être anodine, la « découverte de la philosophie » permet de « redéfinir le champ des possibles » (p. 75). Elle permet en premier lieu de proposer une alternative à l’opposition entre cultures mondaine et savante en mettant l’accent sur l’étude et l’apprentissage. L’équivalence entre érudition et pédanterie se trouve alors brisée par certains écrivains assurant le lien entre les deux univers, celui des nobles et celui des scientifiques (c’est notamment le cas de Fontenelle). La philosophie offre par ailleurs, face aux producteurs culturels traditionnels, un substitut crédible à la théologie et à la scolastique grâce au recours à la Raison. Enfin, dans la lutte menée par les producteurs culturels en faveur d’une plus grande autonomie, la référence à la philosophie permet de se réclamer des sciences de la nature (et plus particulièrement de l’exemple anglais), ce qui confère une base plus solide à leurs revendications. Ainsi, la Raison devient le mot d’ordre de toute une époque. Elle n’est alors « plus conçue comme un système inébranlable de principes et de vérités, comme une construction métaphysique, mais bien plutôt comme une puissance intellectuelle, comme une forme d’“énergie” pour parler comme Cassirer » (p. 80) qui donne lieu à une démarche plus concrète, à ce que l’on pourrait appeler avec Johan Heilbron un « rationalisme analytique » (p. 80). Cependant, si les sciences de la nature font progressivement office de modèle général, la dimension empirique de la recherche reste largement ignorée, ce dont témoigne parfaitement l’œuvre la plus significative de ce régime intellectuel, l’Encyclopédie.

6Sur le plan disciplinaire, les théories sociales s’inscrivent dans cet état du champ à l’intérieur d’un ensemble plus large, celui des « sciences morales et politiques ». À cette époque, sciences morales et « moralistiques » se développent en effet. Elles cherchent à dégager « l’essence » des choses, leur véritable « nature », la tendance à l’historicisation des phénomènes sociaux étant plus tardive. Les mobiles cachés des mœurs, notamment ceux de la cour, sont traqués avec minutie. Passions, pulsions et émotions deviennent – avec La Rochefoucauld, Pascal, Nicole ou La Bruyère – les moteurs de l'action humaine. Apparaît ainsi une anthropologie fondée sur « l’amour-propre ». Celle-ci joue un rôle majeur dans l’émergence des sciences sociales en montrant, d’une part, que malgré les apparences, les conduites humaines sont soumises à des régularités qu’il est possible de porter au jour et d’expliquer, et en mettant l’accent, d’autre part, sur la complexité des interactions sociales et la nécessité d’en rendre compte à un niveau collectif et non individuel.

7Caractérisée par un solide ethos de sociabilité, la noblesse de cour ne pouvait que s’intéresser aux conceptions des moralistes. Or, c’est justement cette question de la sociabilité qui se trouve au cœur des œuvres des deux penseurs qui, selon Johan Heilbron, contribuent le plus sous l’Ancien Régime au progrès des sciences sociales : Montesquieu et Rousseau. Profitant d’une autonomie accrue par rapport au champ du pouvoir et aux lieux de production culturelle traditionnels, ils se lancent non seulement dans une entreprise de synthèse théorique des savoirs de leur temps, mais également dans une modernisation de la philosophie morale qu’ils associent à la théorie politique. L'œuvre de Montesquieu, d’abord, est tout à fait remarquable en ce qu’elle met au jour l’interdépendance de phénomènes relativement autonomes. En d’autres termes, elle ne se limite pas à une analyse monocausale, mais voit dans les rapports sociaux le produit de facteurs différents et irréductibles. Une telle vision des choses n’est pas sans comporter d’importantes conséquences politiques : si l’établissement de bonnes lois dépend de multiples facteurs – l’État n’étant plus l’alpha et l’oméga des rapports sociaux-, alors le gouvernement d’un seul homme ne peut être que despotique. Le constat de la complexité invite donc à une revalorisation des corps intermédiaires, actualisation de fait de la thèse nobiliaire. Quant à Rousseau, c’est lui qui, le premier, fait un usage récurrent et systématique du terme de « société ». Jusqu’au xviiie siècle, celui-ci servait principalement à désigner soit le « monde », c’est-à-dire la cour, soit plus largement toute forme d’association regroupant des individus dans un but commun. Avec Rousseau, il gagne tant en extension qu’en compréhension au point de couvrir l’ensemble des rapports sociaux. Rousseau place de plus la « société » au centre de son modèle, car c’est en elle qu'il faut chercher d’après lui l’origine d’un mal généralement attribué à la nature humaine. Il est ainsi le premier à véritablement argumenter en termes de rapports sociaux, dont il propose une forme d’historicisation imparfaitement aboutie. Il est également le premier à voir dans la société la résultante d’un contrat non pas entre un souverain et ses sujets, mais entre l’ensemble des membres de la communauté les uns avec les autres. Au traditionnel « contrat politique » il substitue un véritable « contrat social ». Avec Montesquieu et Rousseau émerge donc la théorie sociale à proprement parler.

8Alors qu’en France les sciences sociales naissantes sont prisonnières d’un rationalisme aveugle – qui, s’il constitue sans aucun doute une « idée-force », n’en est pas moins une « idée-frein » (p. 141) – et quelles peinent à se dégager du paradigme jus-naturaliste, leur évolution est tout autre au-delà des frontières, et notamment en Ecosse. En France, du fait du poids des autorités culturelles traditionnelles, « une relativisation des constructions de type rationnel par rapport à des protocoles empiriques aurait entraîné une réduction du champ des possibles que leur ouvrait cette position » (p. 142). En Ecosse, l’Église et l’Université ayant déjà largement perdu de leur autorité, le modèle newtonien est plus largement mobilisé. Hume par exemple, dans son Treatise of Human Nature, critique les élaborations qui n’ont de rationalité que formelle et propose d’appliquer les méthodes expérimentales aux questions morales. Or, la recherche de causes premières ou finales est selon lui incompatible avec la méthode expérimentale. Les rapports sociaux doivent donc être appréhendés comme des conventions historiquement variables liées à certains intérêts. Quoi qu’il en soit, on voit qu’en Écosse comme en France c’est le déclin des autorités culturelles traditionnelles et l’autonomie croissante du champ intellectuel qui permettent le développement des sciences sociales.

De la théorie sociale à la science sociale (1775-1814)

9De la veille de la Révolution française jusqu’à la chute de l’Empire, le sous-champ des théories sociales connaît différentes évolutions. Dans ce nouveau régime intellectuel, les sciences acquièrent une position dominante. Les savants sont convoités et souvent appelés à des fonctions prestigieuses. Avec Turgot, ils vont jusqu’à occuper des postes éminents dans l’administration de l’État. Les sciences « dures », dans leur dimension empirique notamment, inspirent de plus en plus les sciences sociales (l’expression, comme celle de « sciences de l’homme », apparaît à cette époque). Mais l’un des changements les plus notables de l’époque est peut-être le déclin puis la suppression des académies. Celles-ci font l’objet de nombreuses critiques : on les accuse d’être des lieux de reproduction de privilèges spécifiques ainsi que d’une culture curiale frivole et sans véritable fonction sociale. Après moult débats, on décide en 1793 de leur dissolution pure et simple. Deux ans plus tard est créé l’Institut de France, divisé en trois classes : la première est consacrée aux sciences mathématiques et physiques, la deuxième aux sciences morales et politiques (elle intègre donc les théories sociales), et la troisième aux lettres et beaux-arts. C’est la reconnaissance officielle des sciences sociales. Mais dès 1803 la deuxième classe est supprimée, Napoléon estimant qu’il s’agit d’un repère de libéraux et d’anticléricaux dont les idées et les activités sont contraires aux intérêts de l’État.

10La position dominante acquise par les sciences se traduit par une reconfiguration du champ intellectuel dans son ensemble. Au niveau de la culture – comme au niveau politique – on assiste en effet à un véritable « changement de régime ». Après la Révolution, les sciences tendent de plus en plus à se professionnaliser, à se diversifier, et à se disciplinariser. L’Institut de France perd progressivement le monopole de la production intellectuelle. Des sociétés spécifiques sont créées. Le marché s’étend et se diversifie. La Raison, en tant que principe fondateur, transcendant et unifiant, perd de sa force, et le terme même de science est de plus en plus souvent décliné au pluriel. Mathématiques, médecine, biologie : les savoirs se différencient, comme en témoigne la publication de l’Encyclopédie méthodique, dans laquelle chaque savant intervient comme spécialiste d’un domaine donné. Ainsi, le nouvel espace intellectuel se trouve « divisé en “disciplines” relativement autonomes » (p. 205), parmi lesquelles les mathématiques, la médecine et la biologie vont le plus inspirer les sciences sociales. En effet, des sciences « dures » sont donc extraites des procédures que l’on cherche à appliquer aux toutes jeunes sciences de l’homme. Condorcet aspire, par exemple, à une mathématisation des sciences sociales. Selon lui, seul le calcul des probabilités pourrait véritablement servir de fondement aux sciences sociales et contribuer à en faire des sciences comme les autres, la seule différence irréductible tenant au fait qu’en sciences sociales l’observateur fait partie de l’objet, ce qui ne peut que ralentir leur développement. En 1785, il publie son Essai sur l’application de l’analyse à la probabilité des décisions rendues à la pluralité des voix, première tentative de mathématisation des processus sociaux. Le programme intellectuel proposé par Condorcet est destiné à accompagner les politiques réformatrices de Turgot, dont il estime qu’elles manquent de fondements scientifiques. Le lien entre savants et agents réformateurs de l’État se fait de plus en plus étroit, et Condorcet défend ouvertement l’idée d’une science sociale appliquée à travers la création de la Société de 1789, centrée sur l’idée d’« art social », et revendique la création d’un Service national de la statistique qui ne verra le jour qu’en 1833.

11Outre les mathématiques, la biologie et la médecine influencent les théoriciens de la société. Cuvier, par exemple, porte un point de vue organisationnel sur la vie. Et de ce principe organisationnel, il tire un programme de comparaison entre espèces. Celui-ci inspirera largement les sciences sociales qui conçoivent également la vie en société comme une forme d’organisation. Lamarck introduit quant à lui l'idée d’évolution des espèces vivantes, ouvrant ainsi la voie à une temporalisation des représentations de la nature qui va indirectement donner une impulsion majeure à l’historicisation des sciences sociales. Les penseurs les plus marqués par ces conceptions sont probablement les idéologues. Ceux-ci représentent un courant intellectuel qui émerge pendant la Révolution et domine jusqu’aux débuts de l’Empire. Souvent républicains, opposés au pouvoir de l’Église et à la culture aristocratique, ils sont presque tous des intellectuels « professionnels », professeurs ou médecins, et doivent donc leur position à leur capital culturel. Ils se tiennent éloignés tant des salons que de la vie de bohême. Méfiants à l’égard des mathématiques et des statistiques, du moins en ce qui concerne le traitement des phénomènes sociaux, ils considèrent que l’inspiration des sciences sociales doit provenir de la médecine qui a également pour caractéristique de traiter de phénomènes rarement quantifiables. C’est Cabanis qui formule les bases physiologiques de la doctrine des idéologues en publiant en 1802 son essai sur les Rapports du physique et du moral de l’homme. D’après ce texte, note Heilbron il faut que « l’homme physique intéressât le moraliste autant que le médecin » (p. 251). La question centrale y est celle de la sensibilité : l’homme est avant tout conçu comme un être sensible, ce qui permet à la psychophysiologie de Cabanis de se distinguer du modèle spiritualiste pour lequel les facultés supérieures de l’homme résident dans l’âme. Plus tard, d’autres penseurs vont également s’inspirer de la biologie et de la médecine. C’est notamment le cas de Say et de Saint-Simon. Pour ce dernier, « étant donné que l’homme [est] un corps organisé, il [faut] considérer les “relations sociales” comme des “phénomènes physiologiques” » (p. 259). Tour au long de cette période, on assiste donc à un glissement « d’une culture de salons globalement littéraire vers une culture où les savants recevaient une fonction de premier plan en vertu de leur participation au traitement de certains problèmes administratifs » (p. 237).

12La référence aux procédures scientifiques devient le credo de l’époque et c’est au cours de ces années que la sécularisation du champ intellectuel est véritablement consommée. Église et Université perdent de leur influence, ce qui conduit directement au délitement de l’alliance éclairée. « La “philosophie” perdit sa fonction, les “philosophes” leur réputation et les anciennes oppositions (principes naturels versus surnaturels, raison versus foi) furent supplantées par de nouvelles. » (p. 181) Les rivalités internes au champ intellectuel se développent, remplaçant progressivement celles qui opposaient les producteurs culturels aux autorités traditionnelles. Privés des pensions royales et du soutien de l’aristocratie, les écrivains ont du mal à tolérer le rôle nouveau attribué aux scientifiques. Accusant la Révolution de tous les maux, ils se lancent dans une réaction antirationaliste et antiscientifique teintée de religiosité. Pendant un temps, conservatisme social et innovation littéraire se trouvent ainsi associés. Cette combinaison originale, née dans les milieux de l’émigration, caractérise le romantisme français dont les représentants les plus éminents sont probablement Madame de Staël et Chateaubriand. Le sentiment et l’imagination sont élevés au rang de sources principales de la littérature, conception également véhiculée par des revues comme le Mercure de France. Progressivement, émerge le thème d’une opposition entre « deux cultures », l’une scientifique et l’autre littéraire : « L’idée selon laquelle les activités esthétiques devaient être complètement indépendantes des activités cognitives se répandit pour devenir une partie intégrante de la doxa culturelle du romantisme. » (p. 218-219) Dans la même veine se développent des théories sociales antiscientifiques, avec Maistre et Bonald notamment, chez qui sont associées critique de la science, redécouverte de la foi et options politiques réactionnaires. Mais alors que les écrivains romantiques finissent par s’éloigner du catholicisme et du royalisme par souci d’autonomie littéraire, Bonald et Maistre demeurent indéfectiblement fidèles au principe d’une soumission des lettres aux intérêts politiques et religieux, ce qui conduit à leur isolement progressif.

Les fondements de la sociologie (1814-années 1850)

13La dernière phase s’étend de la chute de Napoléon à la moitié du xixe siècle. Les tendances observées au stade précédent s’y trouvent confirmées et radicalisées. Les théories sociales continuent à se répandre et à se diversifier. On observe une accentuation de leur disciplinarisation qui atteindra son sommet dans la période suivante. Mais surtout, c’est à cette époque qu’est formalisée l’épistémologie sur laquelle se construira la sociologie française. Alors que les deux premières parties de l’ouvrage de Johan Heilbron visaient à rendre compte de la mise en place des conditions de possibilité d’une telle épistémologie, la troisième et dernière partie cherche à montrer comment elle devint une réalité avec Auguste Comte.

14Après 1814, sous la Restauration et la monarchie de Juillet, le champ intellectuel se trouve à nouveau bouleversé. Sur le plan des institutions, l’Académie des sciences morales et politiques, créée en 1832, devient le lieu central des sciences sociales. On y trouve surtout des historiens (Guizot, Mignet), des philosophes (Cousin), des économistes, des « publicistes indépendants » (Tocqueville) et des chercheurs socio-médicaux (Villermé). Dans leur grande majorité, ce sont des libéraux. À la même époque, les relations entre lettres et sciences se reconfigurent à nouveau. Alors que les écrivains romantiques et les penseurs spiritualistes sont mis en avant par le pouvoir, les sciences naturelles sont privées de leur place dominante, ce qui encourage leurs représentants à se tourner vers l’opposition bonapartiste et républicaine. Mais le fait le plus marquant de l’époque reste le grand retour du clergé. Toute une génération, ayant fait ses classes sous l’Empire dont elle espérait toutes sortes de gratifications, se trouve en effet confrontée à la restauration du pouvoir de l’Église, dont de nombreux représentants sont installés à des positions dominantes, notamment au sein de l’Université. La monarchie va même jusqu’à fermer l’École polytechnique, considérée comme un repère de bonapartistes, privant ainsi de jeunes savants et ingénieurs d’un avenir qui leur semblait tout tracé et les acculant à tenter de convertir à la hâte un capital culturel brutalement démonétisé. Auguste Comte appartient à cette génération.

15Comte réalise ce que l’on pourrait appeler une « carrière en pointillés ». Ne parvenant à véritablement s’inscrire dans aucune institution, il reste largement extérieur au système de production culturelle dominant et ses travaux ne connaissent de son temps qu’un succès à éclipses. Or selon Heilbron, c’est dans cette marginalité chronique qu’il faut chercher l’origine de la pensée de Comte, et plus particulièrement de son épistémologie. Savant maintenu aux marges du monde savant, il développe des dispositions critiques tant à l’égard de la politique – qu’il souhaite soumettre à une science positive – que de la science elle-même, qu’il juge trop spéculative. Comte en effet rejette les raisonnements trop abstraits et les approches aprioristes dont les mathématiques constituent, à ses yeux, l’incarnation la plus parfaite. Une épistémologie positive doit, selon lui, pouvoir s’appuyer sur des faits observables. Ce n’est donc pas, contrairement à Condorcet, vers les mathématiques qu’il va se tourner afin de développer sa science sociale, mais vers la biologie. Selon les convictions vitalistes alors en vogue, les phénomènes organiques se distinguent par leur irrégularité. Spécificité partagée, d’après Comte, par les faits sociaux. Par ailleurs, à travers son processus d’autonomisation, la biologie constitue un précédent important dont les sciences sociales pourraient s’inspirer. Enfin, Comte trouve chez les biologistes une épistémologie différentielle susceptible d’offrir un fondement aux sciences sociales. La spécialisation croissante des sciences l’incite en effet à proposer une épistémologie qui soit à la fois historique et non-réductionniste. Selon lui, la validité du savoir ne saurait s’appuyer sur un critère anhistorique et universel, et il propose donc d’aborder les sciences de manière différenciée selon les spécificités de leurs objets. Il s’agit tout simplement pour lui d’aborder la science scientifiquement. Cette démarche aboutir à une épistémologie non-moniste, fondée sur la distinction entre différents niveaux de complexité, et dont la version la plus aboutie peut-être trouvée dans les Cours de philosophie positive.

16Pour Comte, il existe six sciences fondamentales (mathématiques, astronomie, physique, chimie, biologie ou physiologie, physique sociale ou sociologie) qui peuvent être ordonnées selon la nature de leur objet :

Les sciences, selon Comte, formaient ainsi une série où le degré de complexité et le degré de généralité étaient inversement proportionnels. Les lois de la mécanique étaient les moins complexes et valaient pour tous les objets, petits et grands, morts et vifs. Elles étaient simples, universelles et autonomes. Les lois de la biologie étaient d'une complexité sensiblement plus élevée, mais elles étaient moins générales, car applicables exclusivement aux êtres vivants, quoique toujours tributaires des processus de niveau inférieur. Quant aux lois qui régissaient les sociétés humaines, celles-ci étaient encore plus compliquées et n'avaient de validité que pour la vie sociale. Les phénomènes sociaux constituaient, pour ainsi dire, le plus petit sous-ensemble dans le monde des phénomènes naturels. Si les lois de la physique, de la chimie et de la biologie n’y étaient pas moins valables, les comportements humains résultaient de règles d’un type bien particulier qui formaient l’objet d’une science relativement autonome : la “sociologie”. (p. 280)

17Ainsi, les phénomènes sociaux obéissent à une loi propre. Car, contrairement à ce que pourrait laisser croire l’emploi généralisé du mot loi, les différentes sciences ne sont pas en quête du même type de régularité : « doute modification du niveau de complexité entraînait une modification de la nature des régularités. [...] Plus un phénomène était complexe ou composé, plus il dépendait d’autres phénomènes et plus il devenait aléatoire de se livrer à des prévisions exactes. » (p. 333) Reste, pour les sciences sociales, à identifier la loi qui est la leur. Pour Auguste Comte, la spécificité des phénomènes sociaux par rapport aux règnes animaux ou végétaux tient à la capacité de l’homme à apprendre, donc à progresser. Et c’est cette caractéristique qui rend l’histoire possible. Ainsi, les sciences sociales, si elles veulent s’attribuer un objet propre, doivent se fonder sur une loi de nature historique. Ce sera le rôle imparti à la fameuse loi des trois états. Selon Comte en effet, l’humanité passe par trois stades : un stade théologique ou imaginaire, un stade métaphysique ou abstrait, et enfin un stade positif ou scientifique. Les différents domaines de la science se développent inégalement à travers ces différents stades, en fonction de la complexité de leur objet d’étude. Ainsi, l’astronomie a en premier atteint le stade positif. Les sciences sociales, elles, doivent y accéder en dernier. À noter que selon Comte, la science de la politique elle-même a traversé ces trois stades et constitue un exemple particulier de cette loi : la doctrine de droit divin correspond au premier stade, les théories abstraites de la souveraineté populaire au deuxième et la politique positive, qui renonce aux principes absolus et repose sur la primauté de l’observation, au troisième.

18De son vivant, les travaux d’Auguste Comte ne rencontrent qu’un succès mitigé. Son épistémologie est trop critique pour les scientifiques et trop scientifique pour les hommes de lettres. Elle n’attire véritablement que l’attention des biologistes qui y trouvent de quoi argumenter leur lutte pour une plus grande autonomie. Par ailleurs, ni son positivisme ni sa sociologie ne jouent de rôles cruciaux. Bien que la sociologie devienne dans les décennies suivantes une discipline universitaire et que le positivisme logique se développe, « la parenté avec les travaux de Comte n’était plus, dans l’un et l’autre cas, que nominale » (p. 275). Quant à son épistémologie, il faut attendre que des penseurs néokantiens (Boutroux, Renouvier) la redécouvrent pour qu'elle commence à jouer un rôle dans les débats universitaires.

19Pour finir, Comte est le premier théoricien de l’autonomie relative des sciences (bien que le terme ne soit pas de lui) et permet à la sociologie de rompre définitivement avec l’approche métaphysique. Pour lui, la validité d’une assertion scientifique se mesure à son caractère vérifiable. Les propositions sur les causes « premières » ou « dernières », de même que celles sur le « sens » ou « l’essence » des choses, n’ont donc pas leur place en science. Son épistémologie présente cependant de nombreuses faiblesses. Malgré le rejet des spéculations générales et des approches aprioristes, elle demeure largement non-empiriste et pour le moins abstraite. En effet, pour Comte, la cohérence des phénomènes sociaux est telle qu’il n’est pas possible de les analyser isolément les uns des autres. Selon lui, il existe une loi unique pour l’épanouissement de l’humanité entière (la loi des trois états), dont les différentes sociétés ne sont que des spécifications. La sociologie doit donc commencer son travail au niveau le plus général, celui de l’histoire de l’humanité. L’étude du tout constitue la priorité absolue et c’est ce qui le conduit à exclure l’idée d’une spécialisation des sciences sociales et à mépriser tout ce qui relève de la recherche concrète. Par ailleurs, tout en revendiquant l'autonomie relative des sciences, Comte est lui-même incapable de véritablement la mettre en œuvre. L’épistémologie qu’il propose pour les sciences sociales reste largement empruntée à l’univers des sciences de la vie. Par exemple, l’idée selon laquelle dans les sciences sociales le tout se révèle intelligible plus tôt que les parties vient directement de la biologie. Certains de ses concepts clés (« crise », «organisation », « consensus », « système organique ») sont également issus de cette discipline. De plus, son épistémologie prend pour objet une science sans savants, de laquelle sont exclus les sujets actifs de la production scientifique, ce qui en rend impossible une intellection complète. Reste que Comte est le premier épistémologue moderne et c’est son épistémologie – du moins dans certains de ses aspects – qui influencera le plus la tradition sociologique française à travers les travaux d’Émile Durkheim : « La loi des trois états n’était ainsi, pour Durkheim, qu’une “curiosité historique”. En revanche, l’idée qu’il convenait d’expliquer les “faits sociaux” à partir des “faits sociaux”, fut et demeura le point de départ de l’œuvre de Durkheim. » (p. 368) Pour Heilbron, l’épistémologie comtienne est donc bien l’événement fondamental qui va permettre le développement de la sociologie telle que nous la concevons.

Une archéologie du savoir sociologique

20L’ouvrage de Johan Heilbron constitue une contribution à l’effort de réflexivité des sciences sociales puisqu’il se donne pour objectif de faire la genèse d’un certain nombre d’outils (conceptuels et pratiques) se trouvant aux fondements du métier de sociologue. Le progrès de la connaissance implique, en effet, dans le cas des sciences sociales – l’auteur le rappelle d’emblée – un progrès dans la connaissance des conditions de connaissance. Heilbron se propose donc d’objectiver ce que l’on pourrait appeler l’inconscient épistémique des sciences sociales, c’est-à-dire de soumettre celles-ci à un travail d’anamnèse d’un passé sans cesse refoulé en fonction des intérêts pratiques ou théoriques du moment (c’est d’ailleurs tout l’enjeu de la substitution de l’opposition entre histoires disciplinaire et prédisciplinaire à celle entre histoire et protohistoire). Pour cela et afin de se démarquer des visions préconçues, apologétiques et téléologiques de l’histoire de la sociologie, il opte pour une méthode empirique, une « archéologie » du savoir visant à rendre compte du processus concret d’émergence des sciences sociales, l’idée étant d’en établir les conditions sociales et historiques de possibilité. Fidèle à la démarche associée au nom de Michel Foucault, il propose un découpage en différentes périodicités, faisant pour cela intervenir un faisceau de facteurs causaux (sociaux, économiques, intellectuels, etc.). Heilbron identifie trois « stades », trois états de la structure, qui correspondent à autant de « régimes intellectuels », exerçant chacun une contrainte qui va en délimiter les possibles épistémologiques. Chaque régime intellectuel constitue une formation discursive mettant en jeu des institutions, des agents et des savoirs (l’exemple le plus significatif – qui est également celui que l’auteur a le mieux documenté – en est probablement le « régime académique »). Chacun de ces régimes se distingue des autres par une singularité : à chaque stade sont pensées des choses différentes car, comme le dit Foucault, tout n’est pas pensable en tout temps, la connaissance étant indéfiniment bornée par un a priori historique.

21Ce travail d’anamnèse permet de rendre compte des conditions historiques et sociales d’apparition de certaines positions théoriques qui perdurent parfois jusqu’à nos jours (on pense notamment à l’émergence, au début du xixe siècle, d’une position antirationaliste, alors associée à des orientations politiques réactionnaires, dotée de ses thématiques propres – l’« ineffable », le « mystère », le « spirituel », etc. –, qui se diffuse jusque dans les sciences sociales et dans laquelle on ne peut pas ne pas reconnaître l’ancêtre de certaines postures sociologiques contemporaines). La mise en perspective opérée par Heilbron permet, par ailleurs, de montrer que chacune de ces configurations constitue un régime de vérité qui, associé à certaines pratiques, forme un véritable dispositif de savoir-pouvoir (le rôle joué par les savants sous le ministère Turgot en est l’exemple le plus significatif). Ainsi, Heilbron tient le pari d’une histoire qui, tout en étant largement empirique, reste guidée par un système conceptuel élaboré dévoilant les logiques concrètes de production de la connaissance.

22L’intérêt du travail de Johan Heilbron réside également dans la volonté de proposer une histoire des sciences sociales qui ne se limite ni à un pur travail d’herméneutique, ni à un simple travail d’historien maintenant fermement les énoncés dans un ciel idéal hors de portée de l’analyse objective. Il vise une sociologie historique susceptible de rendre compte d’événements discursifs sur un autre mode que celui de l’histoire des idées pures et de l’immaculée conception savante, dépassant ainsi l’opposition académique entre approches internaliste et externaliste. L’auteur va jusqu’à développer un véritable protocole sociologique d’analyse des productions intellectuelles dont l’exemple le plus magistral est probablement la lecture proposée de la philosophie positive d’Auguste Comte. Heilbron rapporte en effet de manière systématique chaque aspect de la pensée du philosophe à ses conditions sociales de production et en tire de riches analyses, en mettant par exemple en relation le défaut d intégration d'Auguste Comte aux institutions dominantes avec la radicalité critique de son positivisme, la tendance générale à la disciplinarisation des sciences avec la dimension différentielle de son épistémologie ou encore la situation de la biologie de l’époque avec sa conception de l’autonomie relative des savoirs. Plus largement, il montre que l’innovation vient souvent des marges. Qu’il s'agisse de Rousseau et de Montesquieu (qui se tiennent à l’écart du monde des littérateurs parisiens dominants) ou bien de Comte, on a affaire à des penseurs en situation d’extériorité par rapport aux logiques de production culturelle de leur temps, ce qui encourage chez eux des dispositions critiques et réflexives.

23Enfin, bien que sans jamais l’expliciter, Johan Heilbron propose une réflexion générale sur le devenir des sciences sociales, lequel est en effet consacré en grande partie au processus de différenciation du champ intellectuel par rapport au champ du pouvoir sous ses différentes variantes. Il rappelle au passage que c’est la conquête de cette autonomie qui a permis le développement des sciences sociales, et montre notamment que l’épistémologie comtienne n’aurait jamais pu voir le jour si, au cours des décennies précédentes, le champ intellectuel ne s’était pas différencié des champs religieux et politique. On saisit alors la portée critique d’un tel travail, à une époque caractérisée par une « dédifférenciation » croissante des univers sociaux. Il s’agit donc d’un ouvrage qui, sans l’être brutalement ni même explicitement, n’en constitue pas moins un texte véritablement militant qui fonctionne avant tout comme un appel à la raison.

24S’adressant à l’origine à un public étranger, et se pliant du coup à un impératif d’accessibilité, l’auteur de la Naissance de la sociologie est contraint de passer rapidement sur un certain nombre de points qu'un lecteur déjà plus au fait des réalités françaises pourrait souhaiter voir développer. On peut, par exemple, remarquer que l’auteur n’explicite véritablement ni sa méthode, ni ses sources, ni ses pratiques concrètes de recherche, ce qui, même pour un lecteur profane, n’est pourtant pas dépourvu d’intérêt. Il en va de même des références théoriques et de son rapport à celles-ci. Ainsi, alors que Pierre Bourdieu est présenté comme la référence majeure, c’est plutôt sous le signe de l’histoire généalogique telle qu'elle est pratiquée par Michel Foucault que l’ouvrage semble en réalité placé (son titre, qui fait explicitement référence à la Naissance de la clinique, annonce déjà ce patronage). Or, Michel Foucault n’est cité que deux fois dans le texte, et de manière tout à fait anecdotique. Une critique plus importante peut être formulée au sujet des découpages chronologiques proposés par l’auteur, alors que ce sont justement ceux-ci qui sont censés donner toute son originalité au texte. On peut en premier lieu se demander si, plutôt que de dissoudre l’arbitraire associé à l’opposition histoire/préhistoire, le découpage retenu par Johan Heilbron ne se contenterait pas de le reconduire en repoussant un peu plus loin la frontière séparant ce qui peut légitimement être intégré à l’histoire de la sociologie de ce qui n’y a pas sa place. Ainsi, on serait curieux de savoir pourquoi l’histoire prédisciplinaire des sciences sociales commence en 1600, date nulle part justifiée, pas même par les impératifs concrets de la recherche. Par ailleurs, on peut se demander si, au niveau des périodicités retenues, il n’eût pas été plus pertinent d’opter pour un découpage plus fin, tant paraissent arbitraires les lignes de césure arrêtées par l’auteur, arbitraire rendu visible par la persistance de certaines tendances d’une époque à l’autre (le développement d’un courant littéraire irrationaliste est, par exemple, associé à différents états du champ) et par les contradictions internes à chacun des « régimes » (on pense, par exemple, aux incessants changements de statut de l’Institut de France tout au long de la seconde période, ce qui interdit d’assigner à celle-ci une identité pérenne comme cela avait été fait pour le régime précédent, marqué par le système académique). Il faut d’ailleurs noter que seul ce premier stade bénéficie d’un traitement complet en tant que régime. Les deux périodes suivantes sont abordées de manière moins élaborée, l’auteur substituant même pour le troisième stade une analyse biographique (celle d’Auguste Comte) à l’analyse en termes de champ intellectuel logiquement attendue.

25Reste que l’ouvrage de Johan Heilbron constitue un apport majeur à l’histoire de la sociologie, tant au niveau de son objet (la période couverte par l’analyse échappe largement à l’histoire des sciences sociales telle qu'elle est généralement pratiquée), que de sa méthode (articulant de manière pertinente la démarche archéologique et le raisonnement en termes de configurations épistémiques à la théorie des champs) ou du matériau mobilisé (données historiques et sociologiques générales côtoient ici prosopographies et biographies richement informées). Mais au-delà de l’histoire des sciences sociales, ce travail présente l’intérêt de pouvoir attirer l’attention de diverses branches de la sociologie (sociologie des sciences, des intellectuels, des professions, etc.), tant les questions abordées et les manières d’y répondre sont diverses.

Bibliographie

Références bibliographiques

Bourdieu, Pierre, « La cause de la science. Comment l’histoire sociale des sciences sociales peut servir le progrès de ces sciences », Actes de la recherche en sciences sociales, no 106-107, 1995 : 3-10.

–, Science de la science et réflexivité, Paris, Raisons d’agir, 2001.

Foucault, Michel, « Sur l’archéologie des sciences. Réponse au cercle d’épistémologie », Cahiers pour l’analyse, no 9, 1968, p. 9-40.

–, L’archéologie du savoir, Paris, Gallimard, 1969.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2013

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search