1Le livre de Luc Boltanski est d’un grand intérêt pour la théorie sociologique, pour l’histoire de la sociologie et bien sûr pour la connaissance du présent de nos sociétés. Mais il est aussi fort émouvant. Pour trois raisons : il parle de figures disparues, connues et appréciées par plusieurs d’entre nous ; il parle de l’univers intellectuel, qui s’éloigne, de notre jeunesse ; il parle d’un monde social dont les évidences originaires ont été ébranlées.

2Au premier coup d’œil, cet ouvrage semble construit suivant un plan où une partie autobiographique précéderait une partie plus impersonnelle, tournée vers l’analyse de l’idéologie dominante et, bien sûr – c’est de celle-ci qu’il s’agit d’abord – nous rappelle le sous-titre. Or, on peut aussi voir le livre autrement. Non comme la succession de deux séquences mais comme une sorte de spirale où, par retours et approfondissements, le début, personnel, et la fin, plus impersonnelle, se rejoignent sous une même humeur d’indocilité. Le Boltanski d’aujourd’hui, confronté à une réalité inacceptable (titre du livre), la réalité qui correspond au déploiement de l’idéologie dominante, en vient à poser deux questions : que s’est-il passé dans le monde social pour que cette idéologie se soit imposée et pour qu’elle ait pu donner une apparence acceptable à une réalité qui ne l’est guère ? Comment a-t-il été possible de prendre pour objet cette idéologie et, par là, de rendre ne serait-ce qu’un peu cette réalité moins acceptable ?

3Pour répondre à ces questions, il fallait évoquer le contexte de production de l’article à travers trois points : le groupe réuni autour de Pierre Bourdieu, le lancement de la revue Actes de la recherche en sciences sociales, la fabrication de l’article sur l’idéologie dominante. Après des évocations à la fois très personnelles, soumises pour partie à un travail d’objectivation et pour partie maintenues dans toute la vivacité du souvenir, Boltanski propose une vision de ce qu’est selon lui l’apport de l’article et une vision de ses limites. Par limites, il faut entendre, d’une part, ce qui à l’époque n’aurait pas été vu, saisi, analysé, et, d’autre part, ce qui n’était pas encore présent et qui par conséquent ne pouvait pas être vu.

4Comme il est difficile de faire une présentation de souvenirs quels que soient leur intérêt et leur importance, on me permettra de m’en abstenir et de renvoyer au texte qu’il serait ici absurde de résumer. Mais, au-delà de la trame narrative, et à travers elle, Boltanski propose le portrait d’une génération intellectuelle qui soulève une question à la fois politique et intellectuelle : « Comment osions-nous ? » En fait, La production de l’idéologie dominante a été le point culminant d’une entreprise scientifique singulière, inédite, dont on a peine aujourd’hui à mesurer l’audace, l’énergie qu’il a fallu mobiliser pour dire des choses qui sortaient totalement des limites de la bienséance académique. Il fallait une revue comme cette jeune revue, Actes de la recherche en sciences sociales (qui avait failli s’appeler tout simplement Actes, titre alors revendiqué par des juristes critiques), dont Boltanski retrace les commencements. Si cela a été possible, ce n’est pas en raison de la valeur exceptionnelle des individus mais grâce à la rencontre entre les dispositions rebelles de certains individus, les franchises liées à certaines positions dans des institutions tolérant du jeu et la crise de reproduction d’un monde académique perçu comme arbitraire et désuet. « Il y avait plusieurs marchés. Et, entre les interstices de ces marchés, des zones, où pas grand-chose ne marchait, mais où l’on était, à condition de ne pas attendre grand-chose, plus ou moins protégés. » (p. 47) Depuis, notre univers s’est unifié, rationalisé, et par suite de la raréfaction des « niches » où l’improbable pouvait malgré tout advenir, les entreprises subversives des années 1965-1975 sont devenues difficiles sinon impensables, et la « politesse » étant redevenue une valeur, c’est l’image d'un « groupe voyou » qui finira par coller à ce type de sociologues. « Mais qui accepterait aujourd’hui de publier un article dans un endroit pareil [...]. Ce serait du suicide. » (p. 48)

5L’audace n’était pas seulement dans le contenu, en gros une démystification aux enjeux politiques actuels (différente de la démystification prenant Heidegger pour objet), mais aussi dans la forme, celle d’un « dossier » avec un mode de présentation invitant à une lecture éparpillée entre un texte principal mêlant objectivité et humour, des documents bruts ou commentés, des illustrations moqueuses, des diagrammes. On comprend bien les raisons de l’adhésion obtenue auprès de certains lecteurs mais aussi le malaise ou l’irritation que l’article a suscité chez d’autres, par exemple auprès de la deuxième gauche, peu portée à revendiquer l’héritage d’Uriage mis en lumière dans le texte.

6On me pardonnera sans doute de glisser sur le résumé, proposé par Boltanski, de l’article. Je voudrais éviter, surtout après la présentation qui en est faite par Gérard Mauger, de faire du commentaire sur du commentaire, et mieux me concentrer sur le regard que l’on peut prendre avec le recul.

7Selon Boltanski, l’idéologie décrite en 1976 est une « idéologie de transition » qui est « à la fois triomphante et déjà, pour une bonne part, obsolète » (p. 71) : il y a, dans l’article, des choses qui sont renvoyées au passé alors que d’autres annoncent un avenir qui est notre présent. Est renvoyée au passé la doxa de l’État-providence qui s’est constituée à la Libération sur la défaite de Vichy et de la droite conservatrice à l’ancienne : on mesure bien en 2009 que l’idée de lutte contre les inégalités et celle de la légitimité des collectifs faisaient partie de l’ordre des évidences. Ce qui, au contraire, a depuis été confirmé ou renforcé, ce sont les « thématiques néolibérales » de la fin de l’histoire, de la dépolitisation et de la montée de l’individu (contre les collectifs). Ces thématiques propres au « nouvel esprit du capitalisme » ont été rendues possibles par les transformations du marché du travail et des conditions d’emploi, qui reviennent à « reporter sur les salariés les incertitudes des marchés » (p. 71). Elles font appel à un principe de légitimité fondé non plus sur la volonté populaire réelle ou présumée, mais sur l’expertise.

8Regardant en arrière, on peut, nous dit Boltanski, avoir quelques regrets, notamment du fait qu’après coup on discerne mieux le silence fait sur ceux qu’il appelle des « absents ». L’insistance mise sur la profession et la classe dans les analyses alors produites au Centre de sociologie européenne dirigé par Bourdieu a eu pour effet de reléguer dans l’ombre ou dans un statut subalterne d’autres principes de construction du monde social tels que ceux qui se rapportent au genre, à l’appartenance ethnique ou confessionnelle, à l’environnement.

9Néanmoins, l’article conserve une bonne partie de sa force d’analyse. La rhétorique du changement, essentielle dans l’idéologie dominante, permet d’attribuer aux groupes dominants les profits symboliques de progressisme puisqu’elle fait de la dynamique de la croissance économique fondée sur le capitalisme le moteur de transformations globalement bénéfiques. Tout est dans le « globalement » : on considère qu’il y a certes des victimes, des laissés-pour-compte mais, par ailleurs, on admet de prendre ensemble les bons et les mauvais côtés, coûts incompressibles du changement (comme les ombres au tableau dont parlait Leibniz, philosophe de la théodicée), car le changement ayant la rigueur objective de la « nécessité » impersonnelle doit être envisagé comme un bloc. Il faut redoubler la nécessité par la volonté, faire advenir ce qui doit de toute façon advenir sous peine de gaspiller des opportunités et de payer plus tard plus cher ce que l’on n’aurait pas eu aujourd’hui le courage de vouloir. Du coup, la critique est rendue inopérante : si elle est justifiée, ce n’est que pour des cas particuliers, des « abus », et non pas pour ce qui concerne dans sa généralité la répartition des chances.

10Cette subordination du vouloir à une sorte de Providence historique met profondément en question la représentation de la politique. En effet, l'espace des fins et des moyens s’étant rétréci, il semble ne plus y avoir d’action raisonnable de transformation en dehors d’une « gestion stratégique de l’information (pour ne pas dire de propagande) » et d’une « sorte de médecine palliative » (p. 143). La nécessité est au principe du mode de légitimation d’une vision de l’ordre social mais aussi de tout un ensemble d’actions concrètes qui peuvent être réparties en deux groupes : les unes, dotées d’un « caractère technique, local » sont commandées par des systèmes de contraintes, comme dans le cas du « flux tendu » qui reflète simultanément des exigences financières, des modes de transport, des conditions de travail ; les autres, « dotées d’un niveau de généralité et de réflexivité beaucoup plus élevé » : consistent en la construction de « formats » qui définissent des procédures de sélection et de qualification sous forme de normes réglementaires ou de lois.

11Mais d’un autre côté, incontestablement, depuis 1976 le monde a changé. Trois points peuvent être mentionnés. D’abord la coupure entre les variantes de conservatisme s’est amoindrie, le « conservatisme progressiste » ne trouvant plus de peine à se combiner avec le « conservatisme déclaré », celui d’une droite « décomplexée », moralisatrice et autoritaire. Ayant « gagné sur tous les plans », sans concessions ni réticences, « la droite est de droite » (p. 161). Au thème officiel de la réduction des inégalités peut succéder celui de l’élitisme, de la compétition et de la performance. Ensuite, tout se passe comme si « l’idéologie dominante » faisait place à une « domination sans idéologies » : non pas que la fin des idéologies serait advenue, mais simplement parce que la domination peut s’accomplir sans discours, sans phrase, d’une façon que l’on peut dire plus « économique ». C’est dans l’ordre des choses et non dans celui des mots que l'arbitraire de l’ordre social se situe. « L'idéologie s’est vraiment faite chose, intervenant sur les choses. » (p. 163) On a évoqué plus haut la production de « formats ». Il en va de même d’un ensemble de dispositifs visant à transformer, non pas de manière frontale mais de biais, par des mesures d’allure technique, comme les procédures d’évaluation et de sélection, que ce soit à travers le benchmarking ou à travers la Réforme générale des politiques publiques. Enfin, la culture des dirigeants s’est transformée : la célébration humaniste des valeurs universelles de service public tend à être évincée par les valeurs du management et des business schools, valeurs que l’on peut définir à travers deux traits, la dimension opérationnelle de savoir pratique, commode, commun à tous les dirigeants et la dimension internationale. Le management transmet un rapport à la règle qui appelle désormais à la concevoir comme souple, mobile, adaptable, sinon pour les dominés qui demeurent strictement soumis à des règles conçues pour eux et non par eux, du moins pour les dominants.

12Voilà pour l’état actuel de la domination sociale qui semblerait atteindre des niveaux d’une grande sophistication. Que fait la sociologie ? N’en déplaise à certains lecteurs pressés, prendre pour objet et justifier sont deux choses distinctes (je pense à une catégorie de reproches exprimés à propos de La domination masculine de Pierre Bourdieu). Bien entendu, le sociologue n’est pas complice d’un état de choses qu’il se contente de chercher à décrire aussi bien que possible. L’honnêteté autant que le réalisme bien compris portent à ne pas sous-estimer l’ampleur d’une situation que l’on peut, en outre, vouloir transformer. D’ailleurs faut-il chercher la critique après la description ? Non : « la sociologie est, par vocation, critique » (p. 88). Faire son travail de sociologue pourrait bien être par soi une démarche critique, et il n’est pas vraiment besoin de dédoubler le temps du savoir et le temps du jugement. « Dire ce qui est, donner à voir le monde [...] c’était donc le rendre inacceptable. » Sur ce point, je ne vois pas de différence avec le point de vue de Bourdieu. Boltanski ajoute : « Telle était bien, et telle est toujours notre tâche, la tâche de la sociologie, rendre la réalité inacceptable. » Ce qui n’empêche pas l’indignation, la colère, l’impatience qui, souvent « contenues », s’expriment parfois ouvertement au point que le sociologue en vient à parler la langue ordinaire de la protestation sociale, à pratiquer quelque « sport de combat ». Que le Bourdieu de jeunesse, évoqué ici par Boltanski, réservé envers les arènes publiques, intellectuelles ou politiques, ait fait place ensuite à un Bourdieu prenant des risques, est manifeste. Peut-on parler pour autant des « deux Bourdieu » comme on a pu le suggérer ? Je ne crois pas. Même si le dosage personnel de science et d’engagement a pu varier, Bourdieu ne s’est pas arrêté à un moment donné de faire de la science, comme le montrent bien plusieurs publications allant de 1995 à 2002. Mais entre 1976 et ces dernières années, outre le fait que son capital a grandi, le monde a changé, avec le démantèlement de l’État social, la crise de la classe ouvrière, l’affaiblissement de l’autonomie des champs, la raréfaction des « niches ».

13D’où la question : si l’on veut rester sociologue et ne pas s’abandonner au prophétisme, où déceler les « possibles latéraux » enfermés dans ce monde présent qui offrent des perspectives ? C’est sur cette question et sur les difficultés qu’elle soulève que je conclurai ma présentation.

14Boltanski suggère les pistes suivantes. La première concerne les conditions de mobilisation qui supposent quelque chose comme l'identification à des collectifs. La difficulté tient à l’exigence d’inventer des formules nouvelles pour suppléer les mécanismes garantis après guerre dans l’objectivité par des dispositifs légaux et réglementaires. L’État, sous la double inspiration du corporatisme et du communisme, accordait alors reconnaissance, dans les organismes paritaires et dans les nomenclatures, aux groupes professionnels, aux classes ainsi qu’aux collectifs (syndicats, partis) qui les représentaient. Désormais, ces ressources sont déficientes ou font défaut et faute de pouvoir s’appuyer sur elles, les dominés sont renvoyés à une condition d’individu, elle-même entretenue par des dispositifs. Comment produire à nouveau un rattachement à des collectifs, condition d’une unification des dominés ? La question des classes est centrale dans cette perspective.

15Deuxième piste : reconstituer des collectifs mais en tirant les enseignements de la période écoulée. D’une part, d’autres logiques de regroupement sont apparues : on a mentionné plus haut le genre, l’immigration, l’écologie. D’autre part, les rapports entre les collectifs et l’État, entre les collectifs et les individus, sont appelés à se transformer : l’État n’est plus qu’une « ressource parmi d’autres » et les individus sont portés à « envisager la vie sous différents rapports », à admettre les « tensions ou contradictions entre ces différentes dimensions » (p. 135).

16On laissera de côté le délicat débat sur la conception de l’identité sociale pour aborder un autre aspect plus directement politique. Si tous ces nouveaux fronts sont suscités ou du moins perpétués par un même mode de domination « complexe » (néolibéral, capitaliste-démocratique, etc.), comment en repérer le potentiel de contestation et comment concevoir leur articulation ? Je crains qu’en l’état actuel, celui de nos connaissances et celui de nos sociétés, nous ne puissions pas dépasser l’alternative suivante qui, comme telle, n’est peut-être pas propre à notre époque : ou bien, allumer plusieurs feux en attendant de voir comment ils vont se combiner et se renforcer ; ou bien, repérer une « contradiction principale » qui elle-même peut résulter de la sommation d’une multiplicité de contradictions « secondaires ». Il est difficile d’en dire beaucoup plus.