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La sociologie cognitive

 | 
Fabrice Clément
, 
Laurence Kaufmann

II. Les approches sociales de l’esprit

L'erreur dans la cognition sociale

Louis Quéré

Texte intégral

1Dans De la certitude, L. Wittgenstein s’applique à distinguer les cas où l’on peut se tromper et ceux où l’on ne peut pas se tromper, à différencier les manières de se tromper et à identifier la frontière entre l’erreur et le dérangement mental. C’est ce type de tentative que je voudrais prolonger en prenant la cognition sociale comme terrain d’observation : quels types d’erreur sont susceptibles de se produire en ce domaine ? La réponse à cette question dépend évidemment pour une grande part de la façon dont on conçoit cette cognition sociale. La difficulté à traiter concerne surtout la caractérisation du qualificatif « sociale ». Elle peut être faite en termes de domaine d’objet, en termes de médiations opérationnelles de la cognition ou en termes de structuration et de régulation des manières de se rapporter aux choses. J’essaierai de m’écarter de la première voie, sans toutefois renoncer complètement à l’idée que le monde social ou l’environnement socioculturel sont des objets de cognition spécifiques. C’est surtout en suivant les autres voies que je tenterai de décliner la socialité de la cognition, et à travers elle, celle de l’erreur. Je tenterai notamment de montrer en quoi les erreurs dans la cognition sociale sont des erreurs au regard de la régulation sociale des opérations constitutives de la cognition.

2Je procéderai en trois étapes. Je commencerai par esquisser une différenciation sommaire de manières possibles de se tromper. Ensuite, je présenterai la conception de la cognition sociale que l’on peut dériver de la sociologie cognitive qu’est la sociologie phénoménologique. Enfin, j’examinerai quelques cas d’erreur, réels ou possibles, dans la cognition sociale ainsi respécifiée.

Différentes manières de se tromper

3« J’aurais dû me méfier » : cette expression de regret témoigne de la découverte, après coup, de la bonne conduite, celle que l'on aurait dû adopter ; mais celle-ci n’était pas connue au moment d’agir. L’ignorance de la situation, et de la conduite qui lui eût convenu, paraît être l’indicateur d’un type d’erreur. On peut aussi imaginer qu’à la place du regret, formulé à la première personne, il y ait eu un blâme, adressé par une autre personne : « Tu n’aurais jamais dû faire confiance à cette personne ! ». L’expression du blâme témoigne de la présence d’un autre type d’erreur. Le blâme peut être occasionné par deux phénomènes distincts : le défaut d’usage d’un savoir, par négligence, inattention, imprudence, etc. ; le non-respect d’une règle impérative, ou d’une ligne de conduite fortement recommandée, dans le type de situation en question.

4Dans les deux cas évoqués, on s’est trompé. Mais on s’est trompé de manière différente. Dans un cas, l’erreur pouvait en principe être évitée, notamment si l’agent avait fait usage de son savoir, agi avec soin, attention, prudence, ou s’il avait correctement suivi la règle, la procédure ou le principe qui s’imposait ; dans l’autre, elle ne pouvait pas l’être, faute de savoir correct au moment d’agir. Dans un cas, les règles de conduite, les principes à appliquer ou les procédés à suivre étaient bien définis, admis communément et supposés connus de l’agent, mais il ne les a pas suivis, les a mal appliqués ou s’est fourvoyé dans leur application. Dans l’autre, il ne pouvait pas se référer à de telles règles, principes ou procédés, parce qu’ils n’existent pas.

5Il me semble important, lorsqu’on étudie l’erreur, de tenir compte de cette différence dans la manière de se tromper. Une partie de nos erreurs sont des manquements (pour différentes raisons) à des règles, des principes, des procédés ou des techniques ; nous sommes supposés les connaître, les maîtriser et savoir les appliquer ou les suivre, ou pouvoir le faire. Une autre partie correspond aux cas où l’on se trompe faute de connaître, ou de pouvoir connaître, au moment d’agir, la conduite correcte.

6Dans le langage courant, on parle de faute aussi bien lorsqu’il s’agit de manquements à des règles de calcul, d’orthographe ou de grammaire, à celles d’un jeu, à la grammaire d’un concept ou à des manières standard de procéder, que lorsqu’il s’agit d’infractions sanctionnables à la morale ou aux normes sociales, ou de manquements à des devoirs d’état, à des règlements, à des obligations contractuelles ou à des prescriptions légales. Cependant, on dira rarement, dans le second cas, que l’on s’est trompé, alors qu’on peut facilement le dire, à titre d’excuse, d’explication ou de justification, dans le premier cas – on peut se tromper en calculant, en parlant, en écrivant, en jouant, et l’erreur est alors un écart assignable à une façon correcte d’agir, supposée connue ou connaissable par celui qui se trompe.

7Il y a donc des fautes qui sont des erreurs, et d’autres qui n’en sont pas (sauf précision, je ne parlerai désormais de faute que dans ce cas). Seules les premières retiendront mon attention. Mais elles ne représentent qu’un type d’erreur. Il y a aussi des erreurs qui sont commises faute de connaître ce qui est vrai ou correct. Cette distinction a été élucidée par Giora Hon (1995), qui propose de différencier mistake et error. Selon ce spécialiste des « erreurs expérimentales » en sciences, il y a error plutôt que mistake quand l’égarement est dû à une ignorance de ce qui est vrai ou correct, et que cette ignorance était difficilement évitable. Il arrive que des chercheurs se trompent dans leurs hypothèses, observations ou interprétations, que ce qu’ils observent ou mesurent de fait n’est pas ce qu’ils pensaient observer et mesurer, et que l’on découvre plus tard ce qu’ils observaient et mesuraient effectivement. Leur erreur tient à une ignorance qu’ils ne pouvaient pas nécessairement éviter, puisque précisément ils découvraient un phénomène inconnu jusque-là (auquel ils ont, à tort, appliqué le savoir existant ou les catégories en usage).

8Cette manière de se tromper (que j’appellerai « erreur-error ») est très différente de celle qui consiste à ne pas appliquer correctement une règle, dans le calcul par exemple, dans l’accord des participes passés en français ou dans un jeu ; ou encore à mal suivre une manière standard de procéder (pour confectionner tel nœud marin, par exemple) ou à enfreindre des principes de la logique dans le raisonnement. Il s’agit dans ce cas d’une erreur-mistake. Son auteur est supposé connaître la règle ou la procédure, donc la manière correcte de faire, mais, pour quelque raison que ce soit, ne l’a pas bien suivie ou l’a mal appliquée. Son erreur résulte d’une « ignorance évitable ». C’est pourquoi il peut être blâmé.

9Dans son article, G. Hon évoque des remarques de Wittgenstein dans De la certitude, qui lui semblent définir une caractéristique importante de l’erreur-mistake : « Peut-on dire qu’une erreur n’a pas seulement une cause, mais aussi un fondement ? Ce qui veut à peu près dire que l’erreur est susceptible de trouver sa place dans ce que sait correctement celui qui se trompe » (§74) ; « Il y a une différence entre une erreur qui a pour ainsi dire sa place prévue dans le jeu et une infraction complète aux règles qui apparaît exceptionnellement » (§ 647). Dans le cas de l’erreur-mistake, il y a un fondement déterminé, permettant d’établir que l’on s’est trompé et où l’on s’est trompé. Ce fondement est une règle, un principe ou une procédure connus publiquement. C’est pourquoi ce type d’erreur « trouve sa place dans ce que sait correctement celui qui se trompe ».

10Qu’en est-il de l’autre manière de se tromper ? Contrairement à la précédente, elle procède d’une ignorance « non évitable » de ce qu’il est correct de faire, si bien qu’elle n’est pas immédiatement situable dans la structure d’un jeu comportant des règles, ou dans un savoir correct. Qu’est-ce qui est exactement ignoré ? C’est ce qui occupe la place de la règle, du principe ou de la procédure dans le cas précédent, c’est-à-dire le fondement ou le critère.

11Je ne suis pas sûr que les citations de Wittgenstein invoquées par Hon étayent la distinction qu’il propose. Car elles soulignent une composante du concept d’erreur en général, à savoir que l’idée d’erreur comporte nécessairement une référence implicite à une validité (vérité, justesse...), ou à une distinction entre ce qui est correct et ce qui ne l’est pas. Il n’y a erreur que s’il y a un écart assignable par rapport à une manière correcte de procéder, à une appréhension juste de la situation, à une façon correcte de la traiter, à une définition correcte des problèmes que l’on cherche à résoudre, ou encore à des propositions vraies à soutenir, etc. Cependant ce qui est valide, correct, juste peut être soit fixé d’avance une fois pour toutes, soit déterminé localement par une enquête. Dans le second cas, l’erreur n’apparaît clairement que lorsqu’est découverte, dans une phase ultérieure du procès d’action, ou a posteriori, et par une exploration de la situation, la bonne manière d’agir ou la conduite appropriée. Dans ce cas aussi, l’erreur trouve sa place, mais seulement après coup, dans ce que sait correctement celui qui s’est trompé.

12Hon appuie aussi son point de vue sur un argument de M. Dummett : quand on attribue une valeur de vérité à un énoncé, « il y a quelque chose en vertu de quoi l’énoncé est vrai ». Cela veut dire, soutient Dummett, qu’« il y a quelque chose tel que si nous en avions connaissance, nous le considérerions comme un critère (ou au moins comme un fondement) pour affirmer ce qu’on affirme » (cité par Hon 1995 : 8). Il en va de même, selon Hon, dans le cas de l’erreur : il y a bien un critère, un ground, un « élément de réalité » qui rend possible de commettre des mistakes et de faire des errors. Dans le cas des errors, le ground n’est pas connu, tandis qu’il l’est dans le cas des mistakes. Dans le premier cas, en effet – Hon parle de sciences expérimentales –, « fait défaut la connaissance de ces éléments de réalité qui auraient pu permettre de falsifier un énoncé [...]. Précisément la recherche de ces éléments de réalité inconnus permet de révéler un nouveau savoir. Par contraste, la détection d’une mistake [...] ne conduit pas nécessairement à un nouveau savoir » (Ibid : 9). J’attire l’attention sur cette dernière dimension de la différence entre mistake et error·. la détection de la première n’est pas productive sur le plan épistémique – elle ne suscite que des corrections, c’est-à-dire des retours à la manière correcte de procéder (je ne considère pas ici le rôle positif de telles corrections dans l’apprentissage) –, tandis que celle de la seconde l’est : elle fait découvrir un ou des aspects inconnus de la réalité.

13La distinction de Hon ne vaut pas seulement pour le travail scientifique. Elle vaut aussi pour la pratique quotidienne. Toutes les erreurs qui y sont commises ne reposent pas sur une « ignorance évitable », parce qu’elles ne relèvent pas de manquements à des règles, principes ou procédures connus, ou qu’il est possible de connaître. Il arrive souvent que le traitement d’une situation demande de résoudre un problème dont la nature n’est révélée qu’à travers la découverte progressive de la solution, ou d’engager un cours d’action dont on ne peut pas savoir, à l’avance, s’il convient ou pas à la situation. La commission d’erreurs de toutes sortes est le lot commun. Elle se solde souvent par un blocage de l’action ou par l’échec. Il arrive, par exemple, que les informations qui surgissent en cours d’action, ou qui attirent l’attention, contredisent la dynamique du cours d’action engagé ou soient en discordance avec elle et avec les attentes qui lui sont liées ; elles font surgir l’évidence que l’on s’est trompé et suscitent des processus de recherche de l’erreur, ainsi que de révision à la fois des croyances engagées, des orientations adoptées et des opérations à effectuer (Livet 2009). Il est aussi fréquent que l’organisation d’un cours d’action se fasse par tâtonnements, et que l’on découvre, une fois un résultat plus ou moins satisfaisant obtenu, qu’il eût été plus judicieux ou plus approprié d’agir d’une façon différente, ou que la bonne manière de procéder eût été de faire ainsi et ainsi. Dans ces différents cas, on ne pouvait pas savoir à l’avance ce qu’il convenait de faire, ni connaître, au moment d’agir, la conduite correcte, ou la plus appropriée à la situation. C’est pourquoi la détection de l’erreur génère un nouveau savoir et permet la formation de nouvelles habitudes.

14Cette productivité épistémique de l’erreur tient au fait que, bien qu’elle fût ignorée, la bonne manière d’agir n’était pas indéterminée. Toutes les conduites ne se valaient pas. Il y avait une manière correcte de faire, accessible et démontrable, même si elle n’a été révélée que tardivement ou après coup. Elle était liée à un « élément de réalité » à découvrir : par exemple, la structure « objective » de la situation problématique, qui faisait qu’il fallait traiter celle-ci d’une certaine manière plutôt que d’une autre.

15Cette exigence de découverte des « éléments de réalité », et notamment de la structure propre de la situation, pour éviter les erreurs, est d’une certaine manière une composante interne de toute activité. L’activité suppose en effet un effort pour atteindre un résultat : par définition, l’agent s’efforce de réussir – le contraire serait contradictoire –, et, sachant qu’il peut se tromper, il cherche à éviter les erreurs qui le feraient échouer. Pour cela, il recherche des faits objectifs, ou une réalité indépendante de lui, par lesquels il se sentira tenu. Il se plie aussi à des standards, à des procédés ou à des manières de faire qu’il accepte comme s’imposant à lui. En général, l’agent soucieux de réussir n’agit pas comme il lui plaît subjectivement de faire, mais en faisant ce qu’il doit faire. Il s’efforce d’agir comme il croit, pense, estime, juge, qu’il le doit (Polanyi 1958).

16Je reviendrai sur ce sentiment de devoir de l’agent engagé dans une action. Pour l’instant, je voudrais ajouter une observation qui éclairera un peu plus la distinction de G. Hon. Elle concerne l’extension des règles et des normes, qui a des répercussions sur les manières de se tromper. Tout en étant structurées par des règles définitionnelles (spécifiant les coups pertinents et distribuant les positions et les rôles), gouvernées par des règles régulatoires (qui règlent les mouvements), et soumises à des manières de faire conventionnelles, ou encore à des « règles-conseils » telles que des principes et des maximes, les activités ont aussi des composantes qui ne tombent pas sous le coup de règles ou de conventions. Par exemple, les stratégies qui président à leur orientation et à leur effectuation requièrent une maîtrise qui est aussi importante que celle de la structure du jeu ou celle des coups pertinents, autorisés ou acceptables. De plus, leur réussite dépend pour une bonne part du savoir-faire, de l’adresse et de la perspicacité des agents. C’est ainsi que la compétence à jouer un jeu excède de beaucoup la capacité de jouer conformément à des règles ou à des principes (Cavell 1996). C’est pourquoi les erreurs qui peuvent être commises sont loin d’être toutes des manquements aux règles ou aux procédures.

17Une même action peut d’ailleurs être à la fois une erreur-mistake, si elle est vue du point de vue de la conformité à des règles ou des standards, et une erreur-error, par exemple si elle est considérée sous l’angle de la stratégie ou de la convenance à la situation. Si l’on adopte le point de vue de la règle, ce qu’il y a à faire est complètement spécifié, fixé à l’avance et une fois pour toutes. Lorsque nous nous engageons dans une activité, ce que nous devons faire est d’emblée fixé par ce que « nous devrions faire ». En général, dans ce cas, il n’y a pas d’alternative possible, comme nous pouvons nous en rendre compte dans des activités telles que calculer, raisonner logiquement, construire des phrases grammaticales, conjuguer les verbes, accorder les participes passés, appliquer une procédure établie (pour faire une division, par exemple). Le rejet par la règle des comportements ou des réponses non acceptables ne procède pas par degrés, mais par tout ou rien. Il est évident que le domaine où l’accomplissement situé des activités qui est à ce point cadré est relativement limité. Ce qui ne veut pas dire qu’au-delà il manque un ground pour déterminer le caractère correct ou approprié des choix faits, ou que, là où il n’y a pas de règle précise, les agents agissent comme il leur plaît. Comment concevoir ce ground ?

18Il y a assurément un devoir faire qui n’est pas spécifié par des règles. Par quoi l’est-il alors ? Tout simplement par la « situation d’engagement » dans laquelle se trouve l’agent lorsqu’il agit. De même qu’il se soumet à l’autorité de standards, de règles, de principes ou de manières de procéder, dont il reconnaît la validité ou le bien-fondé, de même accepte-t-il des faits, des preuves, des connaissances, des éléments de réalité ou des configurations de situation comme établis, et donc comme s’imposant à lui (notamment parce qu’il éprouve leur résistance). Non seulement il se fie aux uns et aux autres et s’appuie sur eux ; mais il se sent aussi tenu par eux.

19Il y a ainsi une normativité propre à l’engagement, qui ne se définit pas en termes de règles. Un engagement engendre des autorisations et des obligations, des permissions et des interdictions, des capacités et des empêchements. Il détermine le statut normatif de l’agent : ce qu’il peut et ne peut pas faire, ce qu’il doit et ne doit pas faire, ce qu’il est autorisé ou pas autorisé à faire, ce dont il est responsable ou pas responsable, ce qu’il peut attendre normativement des autres et ce qui est attendu normativement de lui, etc.

20Pour M. Polanyi, tout acte de connaissance comporte un engagement de ce type, avec ses deux composantes ; la soumission à des standards impersonnels ; l’admission de faits par lesquels le sujet de l’acte de connaissance se considérera comme tenu.

Le scientifique qui poursuit ses recherches attribue un statut impersonnel à ses standards et à ses prétentions, parce qu’il les considère comme établis de façon impersonnelle par la science. (...) On ne peut connaître des standards intellectuels universels qu’en reconnaissant leur juridiction sur soi comme faisant partie des termes sur la base desquels on se considère responsable de la poursuite de ses efforts mentaux. Je ne peux parler de faits, de savoir, de preuve, de réalité, etc., que dans ma situation d’engagement, car celle-ci est constituée par ma recherche de faits, de connaissances, de preuves, de réalités, etc., par lesquels je serai tenu (Polanyi 1958 : 302-303).

21Cette recherche est exposée à l’erreur, car, d’une part, elle passe par des opérations dans lesquelles il est toujours possible de se tromper, d’autre part, elle aboutit à des croyances portant sur la réalité qui peuvent être erronées.

  • 94 A. Schütz a introduit, pour rendre compte des différents types de rationalité de l’action, la dist (...)

22M. Polanyi s’est intéressé à la « structure d’engagement » de la connaissance scientifique. Qu’en est-il de la connaissance de la vie courante ? À quels standards impersonnels l’homme ordinaire se plie-t-il dans ses activités de la vie quotidienne ? Par quels faits et réalités se sent-il tenu ? Deux postures peuvent être adoptées face à ces questions. L’une consiste à concevoir l’acteur social engagé dans ses activités pratiques ordinaires comme étant analogue à un scientifique, et son action comme déterminée par une connaissance rationnelle des conditions de sa situation, de l’adéquation des moyens aux fins poursuivies et des effets probables de ses choix. L’autre consiste à tenir compte de la manière dont le monde naturel et le monde social sont appréhendés par l’homme ordinaire dans le monde de sa vie quotidienne, et donc à creuser l’écart entre l’attitude de la recherche scientifique et l’attitude de la vie courante94.

23S’agissant des recherches actuelles sur l’erreur, il est frappant que la première posture soit adoptée le plus spontanément, et cela sans la moindre interrogation sur son caractère approprié. C’est le cas notamment d’une partie des travaux sur les « biais cognitifs », qui considèrent que les erreurs que les personnes soumises aux tests et aux expériences des psychologues commettent en matière de raisonnement et de jugement sont dues à des réflexes mentaux, ou à des recettes mentales, qui empêchent de raisonner correctement, c’est-à-dire conformément aux canons de la logique ou aux modes de calcul définis par les théories des probabilités (Bronner 2007). Pourquoi d’ailleurs se focaliser ainsi sur les erreurs de raisonnement et de calcul ? Elles ne sont qu’un type d’erreur cognitive parmi d’autres. Il y en a d’autres qui méritent autant l’attention : les erreurs de perception, de conception, d’interprétation, de catégorisation, d’évaluation, d’appréciation, de contextualisation, de cadrage, etc. Par ailleurs, on peut s’interroger sur la validité de la modélisation qui est faite, dans ces travaux, de la structure de l’acte de connaître. Leurs auteurs ne paraissent pas soupçonner que celui-ci pourrait être sous-tendu par une « situation d’engagement » et par la normativité qui lui est propre.

24On ne peut éviter la conception intellectualiste de l’erreur que l'on rencontre dans ce genre de recherches, et la focalisation quasi-exclusive sur le calcul et le raisonnement, ou sur la question de la formation et de la diffusion de croyances fausses, qu’en situant l’erreur dans la dynamique des explorations et des enquêtes qui président à l’organisation des conduites. Ces explorations et ces enquêtes donnent lieu à différentes sortes d’opérations, dont des observations, des manipulations de conditions et des raisonnements, qui contribuent à fixer les croyances ; c’est dans ces opérations, notamment celles impliquées dans la recherche des faits et réalités par lesquels l’agent se sentira tenu, donc dans l’établissement de la base d’inférence et d’action, que des erreurs se produisent.

La cognition sociale d’un point de vue phénoménologique

25L’erreur-error diffère ainsi, par sa structure cognitive, de l’erreur-mistake. Comme dans celle-ci, il y a bien dans celle-là un fondement normatif en fonction duquel il apparaît que l’on s’est trompé. Mais ce fondement normatif n’est ni fixé une fois pour toutes ni connu d’avance ; il n’est découvert qu’après coup par l’enquête. C’est précisément à travers celle-ci que les errors trouvent leur place « dans ce que sait correctement celui qui se trompe ». C’est pourquoi elles sont d’un côté excusables, de l’autre épistémiquement productives (à condition, bien évidemment d’être détectées). Enfin, ce fondement normatif n’est pas de l’ordre d’une règle ou d’une procédure, mais plutôt de critères de correction de l’action ou de la conduite, définis en termes d’adéquation à une réalité « objective ». Cette réalité est notamment la structure de la situation, qui, à sa manière, qui n’est pas celle de la règle, détermine une façon correcte d’agir, ou permet de juger la validité des croyances engagées et des décisions prises.

26En quoi la mise en évidence d’une telle structure cognitive de l’erreur peut-elle nous éclairer sur l’erreur dans le domaine de la cognition sociale ? En introduisant l’expression « cognition sociale », je m’expose à des malentendus considérables. Aussi dois-je préciser, pour commencer, ce que j’entends par là. « Cognition sociale » est une expression qui a actuellement cours en psychologie, notamment en psychologie sociale, et plus largement en sciences cognitives. Voici la définition qu’en donnent J. Beaudichon et M.-H. Plumet dans Le vocabulaire de sciences cognitives (p. 81-82) :

La cognition sociale est le champ des savoirs et savoir-faire relatifs aux personnes (soi et autrui), aux relations interpersonnelles qui interviennent entre des individus identifiés par des paramètres personnels et fonctionnels, en relation immédiate ou relayée [...], aux relations au sein d’un groupe humain ou entre groupes, aux situations sociales. Ces savoirs et savoir-faire portent sur les émotions et affects, les mobiles et intentions qui animent les agents sociaux, de façon habituelle ou dans une circonstance particulière, sur les processus d’ajustement, d’influence, d’évitement et de dissimulation. Ils permettent, en focalisant l’attention, de sélectionner au sein des multiples observables, souvent discrets, émis par les personnes, ceux qui revêtent une valeur d’indice pour interpréter les événements de l’environnement humain. [...] Ces constituants de la cognition sociale sont caractérisés par leur composante pragmatique. [...] En outre, la cognition sociale connaît des normes, conventions ou scénarios qui permettent de comprendre et de contrôler la vie sociale à tous les niveaux.

27Dans la perspective dessinée par cette définition, on pourra dire que les erreurs se produisant dans la cognition sociale sont pour une grande part des erreurs de saisie, de représentation ou de traitement de l’information dite « sociale », notamment de l’information relative aux « états d’esprit » (croyances, intentions, motifs, affects, dispositions) de personnes impliquées dans des interactions et des situations sociales. Ou encore des erreurs de raisonnement (inférences indues) et de jugement dans l’anticipation et l’interprétation des comportements d’autrui, dans l’attribution d’intentions et d’émotions, d’attitudes et de dispositions, dans l’établissement des relations sociales ou dans la définition des situations dites « sociales ».

28Une telle conception de la cognition sociale n’est pas satisfaisante d’un point de vue sociologique. Car, pour l’essentiel, le qualificatif « sociale » n’est spécifié qu’en termes de domaine d’objet de la cognition, puisqu’est dite « sociale » la cognition qui a trait à ce qui est considéré comme spécifiquement social – les relations interpersonnelles, les interactions et les situations sociales, la saisie de l’environnement social, l’attention conjointe, etc. –, ou la cognition qui a un objet social, distingué d’un objet physique, biochimique, etc. Je n’entrerai pas dans un examen détaillé de cette conception, car mon centre d'intérêt est l’erreur. Je dirai juste qu’elle tend à adhérer indûment à ce que B. Karsenti a appelé un « réalisme des objets sociaux », c’est-à-dire à postuler l’existence d’un domaine d’objets « dont la réalité est ontologiquement assurée ». Un tel réalisme représente, selon Karsenti, « une régression » considérable par rapport à la forme de réalisme que la tradition sociologique, notamment la tradition durkheimienne, a préconisée. Le réalisme sociologique n’est pas un réalisme d’objet, mais un réalisme « de rapport aux choses, à commencer par ce rapport qui se noue dans l’activité de penser les choses. Ce qui fait le réel social, ce n’est pas un secteur de la réalité ontologiquement circonscrit, avec des propriétés caractéristiques afférentes [...] ; c’est un certain rapport à la réalité » (Karsenti 2006) – plus précisément un rapport qui appréhende celle-ci socialement et la configure comme sociale. Par conséquent, d’un point de vue sociologique, la cognition sociale est tout autre chose qu’une cognition individuelle appliquée à un domaine social ou à des objets dits sociaux. Mais comment la caractériser positivement ?

29Parmi les sociologies qui ont tenté de rendre compte de la manière dont les choses sont appréhendées socialement dans les actes de leur connaissance, je privilégierai la sociologie phénoménologique (qui est en fait une forme de « sociologie cognitive »), notamment dans sa version ethnométhodologique, qui revendique une filiation durkheimienne. Pour une telle sociologie, il existe quelque chose comme une connaissance de sens commun du monde social et de ses structures. Découvrir la manière propre dont les agents sociaux connaissent ou pensent le monde, comprendre comment adviennent les choses sociales « sous une description », rendre compte de la consistance particulière et du mode de régulation sociale des opérations cognitives que les membres d’une société réalisent pour se coordonner les uns avec les autres ainsi qu’avec leur environnement, ou encore identifier les caractéristiques de la façon dont ils définissent et traitent réellement leurs situations, dans et pour l’effectuation de leurs activités et interactions de la vie courante – bref, retrouver le phénomène de la cognition tel qu’il se manifeste dans la vie sociale, comme foyer dans lequel les choses sociales adviennent : tel est l’abord qu’une telle sociologie préconise de la cognition sociale.

30Alors que Schütz s’est intéressé, dans le sillage de Husserl, aux différentes stratifications de la Lebenswelt, aux multiples articulations de la connaissance ordinaire que nous pouvons avoir de cette Lebenswelt, à l’organisation de cette connaissance dans les catégories de la familiarité et de l’étrangeté, de la personnalité et du type, de l’intimité et de l’anonymat, ou au caractère pratique de la connaissance de sens commun du monde naturel et du monde social – l’idéal de cette connaissance n’est pas la certitude mais la vraisemblance –, Garfinkel s’est attaché à mettre en évidence tant l’engagement qui lui est inhérent que son organisation proprement sociale. La cognition sociale n’est alors pas seulement spécifiée par son objet, mais aussi par ses modalités, et notamment par sa structure d’engagement et par son mode d’organisation, qui est social et coïncide avec la vie sociale. Deviennent centraux les attitudes et les attentes que les agents adoptent pratiquement les uns par rapport aux autres, ainsi que le fait qu’ils se traitent, et se répondent, dans la pratique, en se considérant comme engagés, c’est-à-dire comme obligés, autorisés ou habilités à faire telle ou telle chose, et comme tenus par tels et tels faits. Ce qui ne peut pas exister sans un milieu social organisé.

31Les agents sociaux savent comment les choses se passent habituellement dans leur environnement ; ils « connaissent », sur un certain mode, les règles et les normes, les us et les coutumes, les contextes institutionnels ; et surtout ils savent faire. Ils ont donc aussi une idée, liée à la fois à leur connaissance des contextes normatifs et à leur sens de l’ordre moral, de la façon dont les choses doivent ou devraient se passer, ainsi qu’une idée des faux pas à éviter. Notamment, ils attendent normativement les uns des autres qu’ils prennent chaque fois comme base de raisonnement et d’action les attentes d’arrière-plan constitutives de la dite « attitude de la vie quotidienne » ; qu’ils effectuent, pour organiser leurs interactions, certaines opérations standardisées, cristallisées sous la forme de routines ; et qu’ils se sentent tenus par ce genre particulier de faits que sont les « faits naturels de la vie en société », à la définition desquels tout un chacun est supposé adhérer (il s’agit de ce qui est pris pour allant de soi, ou considéré comme normal, dans les transactions avec l’environnement et avec les autres). Les croyances que les « membres » engagent dans la gestion de leurs affaires de la vie courante sont donc non seulement des croyances considérées comme légitimes, mais aussi des committed beliefs, c’est-à-dire des croyances en faveur desquelles ils se considèrent engagés, et par lesquelles ils se sentent tenus, en raison de la nécessité et de la désirabilité morales qu’ils leur attribuent.

32Par exemple, dans son étude du cas Agnès – Agnès est une personne qui est en train de changer de sexe –, Garfinkel (2007, chap. 5) évoque la distance qui sépare l’appréhension de sens commun de la division sexuelle de la population, des connaissances produites par différentes sciences sur le sujet. Outre qu'elle est toute pétrie de moralité, et réalisée dans une situation d’engagement, la première est placée sous le signe de la reconnaissance de la naturalité des sexes, ainsi que de la normalité des cours d’action ou des conduites, c’est-à-dire de leur accord avec les us et coutumes, ou de leur conformité aux mœurs. Ce sont les mœurs, et non le type de connaissance établi par la science, qui sont le socle des committed beliefs qui servent de hase d’inférence et d’action (ces croyances ne relèvent pas de théories).

33Un deuxième aspect de la connaissance de sens commun du monde social concerne les ressources utilisées pour faire sens des événements et des situations. Dans l’« attitude de la vie quotidienne », les agents sociaux utilisent, sur le mode d’une forme d’obligation morale, les « faits naturels de la vie » comme schèmes d’identification et d’interprétation, ou comme outils de contextualisation, pour conférer une identité et des « valeurs de normalité » (typicité, probabilité, comparabilité, reproductibilité, nécessité morale, etc.) aux contenus des scènes familières de la vie courante, ou pour attribuer à ce qui apparaît son statut d’« événement dans un environnement perçu comme normal ». Ils souscrivent à cette réalité tenue pour allant de soi « en tant que réalité morale » ou en tant qu’« ordre moral commun », doté d’un caractère objectif, attendant normativement de tout un chacun qu’il en fasse de même. Et ils escomptent un soutien social à ces attributions de valeurs, de sens ou d’identité, considérant qu’ils les ont faites, a) en adoptant le point de vue de tout un chacun dans la société, et non pas en fonction de leurs préférences ou dispositions personnelles, b) en se soumettant à des standards d’interprétation et d’évaluation impersonnels, supposés faire autorité pour tous, et, c) en se réglant sur les propriétés objectives et anonymes des phénomènes.

34Un troisième aspect de la cognition sociale concerne la modalité des enquêtes et des raisonnements, qui aboutissent à des jugements. Ceux-ci exploitent les ressources fournies par les circonstances, mais ils s’appuient aussi sur une connaissance tacite, de sens commun, de l’organisation et du fonctionnement des différents contextes de la vie sociale. Ainsi les étudiants auxquels Garfinkel avait confié le soin de coder, à l’aide d’instructions qu’il leur avait données, le contenu des dossiers d’une clinique, pour procéder à une étude sociologique des critères de sélection des patients, avaient-ils à faire sens, d’un côté, des instructions données, en trouvant ce qu’elles prescrivaient exactement de faire au regard du contenu des dossiers, de l’autre, du contenu même de ces dossiers (dont Garfinkel décrit par ailleurs la logique sociale de constitution). Pour cela, ils introduisaient des considérations ad hoc et se livraient à ce que Garfinkel appelle des « ad hocing practices ». Mais par-dessus tout, ils devaient tabler sur leur connaissance profane de l’organisation et des activités de la clinique, car il leur fallait être capables de « voir le système » dans le contenu réel des dossiers, de considérer les événements que ceux-ci rapportaient comme des événements dans l’ordre social de la clinique :

Dès qu’il peut « voir le système dans le contenu », le codeur est en mesure d’étendre et d’interpréter autrement les instructions de codage – de les approprier expressément au contenu réel – de manière à maintenir la pertinence des instructions de codage pour les contenus réels, et par là, à formuler le sens de ces derniers ; ainsi, bien que leur sens soit transformé par le codage, aux yeux du codeur ces contenus ne cessent pas pour autant de signifier ce qui s’est réellement passé au niveau des activités concrètes de la clinique (Garfinkel 2007 : 81).

35Du point de vue de la sociologie phénoménologique, il y a donc bien une cognition sociale. Outre que cette cognition excède le strict domaine du cognitif et comporte des dimensions d’affectivité, de normativité et de moralité (il y a une moralité de la cognition), son caractère social n’est pas d’abord défini par un domaine de référence, puisque c’est le rapport d’ensemble à l’environnement, qu'il soit naturel ou social, qui est concerné, et pas seulement la gestion des relations interpersonnelles, des interactions et des situations sociales (quoiqu’une spécificité soit reconnue à la connaissance du monde social). Comment le caractère social de cette cognition est-il alors défini ?

36Les opérations cognitives décrites – car il s’agit bien d’opérations, et qui dit opérations dit méthodes, procédés, techniques pour les effectuer – sont incontestablement le fait d’individus. Elles sont aussi partagées, tout comme sont partagées, ou supposées telles, les attentes normatives relatives à ce qui doit être pris comme base d’inférence et d’action dans les actions concertées, ou ce qui doit être pris comme cadre pour contextualiser les événements, ou encore comme schème d’interprétation pour assurer l’intelligibilité ordinaire de l’environnement. Mais « être partagé » ne veut pas encore dire « être social ». Il se pourrait que, du seul fait de la similitude des conditions de vie et d’expérience, tout le monde effectue les mêmes opérations par simple coïncidence, ou par contagion, par imitation, etc., et que cela soit de common knowledge.

37Un partage de nature véritablement sociale présente d’autres caractéristiques. Il signifie que sont socialement organisées et régulées les opérations cognitives par lesquelles les agents sociaux se rapportent les uns aux autres, se rapportent à leur environnement, identifient les événements et les situations, font sens de ce qui leur apparaît en l’inscrivant dans leur monde social, et conduisent les enquêtes dont procèdent leurs jugements, notamment leurs jugements de pratique, enquêtes dans lesquelles s’insèrent leurs observations, leurs manipulations de conditions, leurs raisonnements, leurs évaluations et leurs généralisations. Il s’agit de manières de faire, en matière d’enquête et donc de connaissance, qui sont directement constitutives de la vie sociale : elles coïncident avec elle. Elles sont donc extérieures aux individus, indépendantes d’eux, et elles s’imposent à eux. Elles relèvent des institutions de la vie sociale.

38C’est ainsi que l’on peut interpréter l’accent mis par Garfinkel sur le caractère « socialement organisé » aussi bien des opérations constitutives de la cognition, que de la situation d’engagement dans laquelle est « connu » le monde et sont adoptées les croyances. Ajoutons à cela, en sortant de la sociologie phénoménologique proprement dite, que l’on peut aussi considérer qu’une part des idées, conceptions, significations et représentations que les agents sociaux investissent dans leurs pratiques et dans leurs relations a une existence proprement sociale. Elles font partie intégrante des pratiques et des institutions d’une collectivité à un moment donné, et elles contribuent à la compréhension de ces pratiques et de ces institutions par les « membres » – et par là, à leur « praticabilité ». Elles relèvent à la fois du réseau conceptuel articulant discursivement les pratiques et les institutions de la collectivité, et de l’imaginaire social de celle-ci (au sens de C. Castoriadis ou de C. Taylor) – il s’agit de ce que les membres d’une collectivité « doivent “imaginer” ensemble pour que leurs pratiques aient le sens qu’elles ont ». Cet imaginaire entre directement dans la cognition sociale, et fait que celle-ci est, de fait, toujours distribuée entre les individus et l’environnement. Ce sont bien sûr des individus, dotés de capacités et d’habiletés, et formés à des procédés et à des techniques, qui sont les sujets des actes d’imagination évoqués. Mais cet imaginaire n’en demeure pas moins objectif, anonyme, indépendant d’eux et sollicitant leur allégeance, car il est institué socialement.

Comment l’erreur est-elle possible dans la cognition sociale ?

39Que pourrait alors être une erreur dans la cognition sociale ? Les activités, les interactions, les transactions avec l’environnement et la gestion des relations sociales sont sujettes à plein d’erreurs. Goffman en a décrit quelques-unes dans Frame Analysis, dont les erreurs de cadrage, qui sont bien des erreurs cognitives (Goffman 1991). Un cadre permet non seulement d’identifier une situation, de contextualiser un événement et de déterminer à quoi l’on a affaire, mais aussi de régler ses engagements. Un mauvais cadrage peur soit induire des contresens, du non-sens ou des engagements mal ajustés, soit rendre impossible la coordination des actions.

40L’erreur de cadrage est une erreur dans le choix du cadre d’identification et d’interprétation à appliquer à une situation, une interaction, un événement (action ou parole), qui conduit à placer ce qui se passe sous une description qui n’est pas appropriée, à l’insérer dans un contexte qui ne lui convient pas, et donc à l’apprécier incorrectement. L’agent qui commet une telle erreur s’engage dans l’action en prenant appui sur de mauvaises prémisses, ou en se trompant de structure d’activité. L’erreur de cadrage peut porter sur la sélection d’un « cadre primaire ». Il peut aussi s’agir d’une erreur de « modalisation » (une caissière dans un supermarché prend pour une plaisanterie ce qui est un hold-up effectif, ou l’inverse). Sont aussi fréquentes les erreurs d’identification de personnes ou d’éléments de l’environnement (prendre une personne pour une autre et entamer la conversation comme si elle était cette autre personne) ; ou les erreurs de schématisation (penser qu’une personne lance la conversation sur un thème, ou fait allusion à quelque chose, alors qu'elle parle d’autre chose). Le plus souvent, ces erreurs sont corrigées dans l’interaction, soit par l’agent lui-même, soit par les partenaires (l’analyse de conversation a bien analysé ces processus de correction). On peut les considérer comme des erreurs dans la cognition sociale. Ce sont des errors plutôt que des mistakes : elles ne trouvent pas immédiatement (sans délai et sans enquête) leur place « dans ce que sait correctement celui qui se trompe » ; le ground en fonction duquel une incorrection apparaît n’est pas donné sous forme de règles, de normes, de principes ou de procédés ; et son ignorance n’est pas évitable au moment de l’action.

41Que pourrait être une erreur-mistake en matière de cognition sociale ? Il me semble que commettrait une telle erreur celui qui se tromperait dans l’exécution des actes de connaissance (de conception, de définition, d’interprétation, de contextualisation, de catégorisation, etc.) portant sur l’environnement saisi dans l’« attitude naturelle », en manquant aux règles, principes, standards ou procédés normalement appliqués aux opérations dans ce domaine et supposés connus des agents et suivis par eux, même s’il ne s’agit pas d’une connaissance articulée, ou articulable, discursivement (ce qui est le cas du savoir-faire).

42À première vue, il n’est pas évident d’en trouver des illustrations. J’avais pensé qu’un cas paradigmatique pouvait être le type de manquement aux présupposés, attentes et opérations constitutifs de l'« attitude de la vie quotidienne », volontairement produit par Garfinkel dans ses breaching experiments (Garfinkel 2007, chap. 2). Mais on ne peut pas dire des expérimentateurs qu’ils se trompaient. C’est donc un autre phénomène que l’erreur qui était en jeu dans ces expériences, et il est intéressant de l’identifier.

43Pour l’essentiel, ces expériences consistaient, pour les expérimentateurs, à ne pas souscrire, contre toute attente, à ce qui est tenu pour allant de soi dans l’attitude de la vie quotidienne, à ne pas respecter, dans ses interactions avec les autres, les différentes attentes constitutives de cette attitude, à ne pas adopter les postures attendues, à ne pas effectuer les routines usuelles, bref à ne pas se sentir tenus par « les faits naturels de la vie en société », à la définition desquels tout un chacun est supposé adhérer. Ils devaient aussi empêcher les personnes soumises à l’expérimentation de mettre en œuvre leurs procédés routinisés pour faire sens des situations et des événements, ainsi que de normaliser l’expérience négative provoquée par ce blocage et d’y remédier. Toutes ces perturbations, qui, d'un côté, suspendaient volontairement les routines de la cognition sociale, de l’autre, les entravaient chez les « victimes », donnaient lieu, de la part de ces dernières, à des blâmes, des réprimandes, des accusations, qui étaient à la mesure des affects négatifs induits à la fois par le blocage de leurs routines cognitives et par la perception de ce qui leur paraissait être de la mauvaise foi chez les partenaires-expérimentateurs.

44Pourquoi ne s’agissait-il pas d’erreurs dans ces cas ? C’eût été le cas si les expérimentateurs s’étaient trompés (volontairement) soit dans la mise en œuvre de procédés standard ou des règles en principe connus d’eux, soit dans la sélection des faits et réalités, eux aussi connus, les obligeant. En lait il s’agissait plutôt de simuler une ignorance de ces procédés et de ces faits, ce qui revenait à feindre une incompétence dans la pratique du jeu social, ou une incapacité à participer de manière responsable au commerce social. Cependant, une telle ignorance, une telle incompétence et une telle incapacité paraissaient, aux yeux des victimes des manipulations, invraisemblables, et, qui plus est, moralement inacceptables et inexcusables, tellement elles entraient en contradiction avec les attributions normatives implicites (de « compétence de membre », de « situation d’engagement » et de connaissances diverses – ce que tout un chacun est supposé savoir nécessairement, admettre nécessairement comme allant de soi, comme faisant autorité, etc.) que les individus se font mutuellement comme présupposés rendant possible leur coordination. Seule la mauvaise foi, le refus de se conformer aux usages, voire un dérangement mental passager, pouvaient expliquer, à leurs yeux, ce genre de comportement. En tout cas, elles ne pouvaient considérer les écarts et manquements ni comme des mistakes, ni comme des errors. La moralité de la cognition ordinaire les conduisait à traiter ces écarts et ces manquements comme des infractions sanctionnables à la moralité de la vie sociale.

45Les erreurs commises en matière de cognition sociale ne sont pas toutes de même nature, et, ici aussi, il s’agit de procéder à des différenciations plausibles. Les erreurs de perception, d’identification, d’interprétation, de contextualisation, d’attribution (d'états, de dispositions...) ou de sélection des faits représentent un type d’erreur que l’on peut qualifier de banal et de contingent (ce qui n’enlève rien à leur intérêt du point de vue analytique). C’est un autre type d’erreur, que je qualifierais de fondamental, que commet celui qui, faute de connaissance, se trompe dans les opérations à effectuer pour faire sens d’un événement ou d’une situation comme les autres le font, celui qui se fourvoie dans la sélection des faits et réalités à prendre en compte, comme schèmes d’interprétation, pour établir l’identité et la normalité d’une conduite ou d’une relation, celui qui se trompe en matière de croyances légitimes sur lesquelles tout un chacun est supposé prendre appui, ou celui qui se méprend sur les standards à honorer dans telle ou telle situation. De telles erreurs, induites par une ignorance non évitable et excusable, ne peuvent être commises que par des personnes très particulières, précisément celles que l’on ne peut pas créditer d’un « savoir nécessaire » (au sens de « ce que tout un chacun sait nécessairement ») : des enfants ; des personnes souffrant d’une amnésie en ce qui concerne les présupposés et les attentes constitutifs de l'« attitude de la vie quotidienne », ou en ce qui concerne les opérations de la connaissance de sens commun ; celles dont les compétences cognitives et pratiques ordinaires sont affectées, pour une raison ou une autre, sans que, toutefois, cela ne donne lieu à des manifestations de dérangement mental ; ou des personnes en situation de transit socio-culturel : par exemple, la personne qui passe d’un sexe à un autre, ou l’immigré qui passe d’une culture ou d’une société à une autre. Ce sont les deux cas que j’évoquerai, l’un en référence à l’analyse déjà citée du cas Agnès par Garfinkel, l’autre à l’essai de Schütz sur l’étranger. À ces deux cas, je comparerai celui des « erreurs de catégorie » de Ryle (1978).

Les erreurs auxquelles était exposée Agnès

46Telle que Garfinkel nous la décrit, Agnès était en permanence exposée à commettre des erreurs de comportement qui risquaient de révéler ce qu’elle était, et ce quelle avait été, et, par là, de provoquer une dégradation de son identité et de ruiner sa prétention à être reconnue comme une personne de valeur, digne d’estime. D’où les précautions extrêmes qu'elle devait prendre dans la gestion de « ses circonstances pratiques » pour ne pas susciter de doute quant à la correspondance entre son identité sexuelle apparente et son identité sexuelle réelle. Ces précautions étaient d’autant plus importantes qu’elle avait, dit Garfinkel, pénétré le secret de la production routinisée de l’identité sexuelle chez les personnes qui, contrairement à elle, n’ont pas à « passer » d’un statut à un autre (ce qu'elle appelait les « gens normaux »).

47On peut appeler banales et contingentes ces erreurs possibles dans la gestion des circonstances pratiques. Mais Agnès était aussi exposée à commettre un autre type d’erreur, plus fondamental. S’écarter, par exemple, par anticonformisme, de la définition par tout un chacun dans sa vie courante de la division sexuelle de la population, avec son caractère d’ordre objectif, d’ordre moral et d’objet de committed beliefs largement partagées, eût été, à ses yeux, commettre une telle erreur, susceptible de lui valoir d’être classée parmi « les handicapés, les criminels, les malades et les coupables » (l’explication d’un tel écart par l’ignorance était impossible, tellement une possible ignorance était impensable de la part d’un « natif »).

Pour [les personnes qui peuvent prendre pour allant de soi leur propre statut sexuel], il y a deux sortes d’individus dans leur environnement appréhendé sous l’aspect de sa composition sexuelle : des hommes et des femmes naturels, et ceux qui contrastent moralement avec eux, c’est-à-dire des handicapés, des criminels, des malades et des coupables. Agnès adhérait elle aussi à cette définition d’un monde réel de personnes sexuées, et elle le traitait, comme le font les normaux eux-mêmes, comme une affaire de faits objectif, institutionnalisés, c’est-à-dire de faits moraux (Garfinkel 2007 : 210).

48Par contre, les erreurs constituées par des écarts ou des manquements éventuels, faute de savoir-faire routinisé suffisant, dans la mise en œuvre des méthodes usuelles pour produire les manifestations de la « sexualité normale » dans les activités ordinaires, ou « pour rendre décidables, en termes d’évidence, les apparences de l’identité sexuelle “comme si de rien n’était’ », ne pouvaient pas avoir ce genre de conséquence ; elles pouvaient tout au plus susciter un doute sur la concordance entre l’apparence féminine d’Agnès et son identité sexuelle réelle. En effet, voulant être reconnue comme une « femme naturelle, normale », Agnès avait appris comment les « gens normaux » :

[...] s’y prennent pour que, dans les situations communes, l’identité sexuelle advienne sur un mode évident, familier, reconnaissable, naturel, éminemment factuel.
[...] En association avec les membres de la société, Agnès apprenait au fond comment ceux-ci se donnent les uns aux autres des preuves de leur droit à vivre comme d’authentiques hommes et femmes. De ceux-ci, elle apprenait comment, dans l’exercice d’une identité sexuelle normale (c’est-à-dire « sans qu’on ait à y penser »), on est à même d’éviter toute manifestation qui donnerait prise et fondement au doute quant à la concordance entre l’apparence sexuelle de quelqu’un et sa véritable nature (Ibid. : 285).

49Comme le souligne la description de Garfinkel, Agnès découvrait le caractère opérationnel et procédural de l’identité sexuelle ; elle était aussi en cours d’apprentissage, dans la situation de transit qui était la sienne, dont peu de personnes étaient au courant. On peut imaginer les erreurs fondamentales, en matière de gestion de l’identité sexuelle, auxquelles serait exposée une autre personne qui, dans la même situation, et élevant le même genre de prétention à être reconnue comme « une femme naturelle, normale », n’aurait fait ni la même découverte, ni le même apprentissage « méthodologique » qu’Agnès. Toutefois, du point de vue des « normaux », ignorant tout du « passing » de la personne, et tablant sur un savoir partagé de tout ce qui touche à l’identité sexuelle comme « fait naturel de la vie » – l’ignorance non évitable est impensable de leur point de vue (« tout le monde sait ou est censé savoir que... ») –, ces erreurs soit représenteraient des fautes blâmables (cf. dans l’étude de Garfinkel, les reproches adressés à Agnès par son compagnon Bill, sur son mode de comportement, pas toujours correctement féminin, à ses yeux), soit seraient interprétées comme attestant une non-concordance probable des apparences et de la réalité. Les comportements seraient en effet identifiés et évalués au regard d’un savoir de ce qui est spécifié comme correct par la morale et les mœurs, savoir dont l’absence serait proprement impensable.

50On peut donc penser que, sous la présupposition d’un savoir partagé par tous, qui ne laisse pas de place à une ignorance non évitable, la plupart des erreurs seront traitées comme des fautes. N’échapperont à cette règle que les personnes auxquelles on ne peut pas faire les attributions habituelles de compétence et de savoir « nécessaires », sans pour autant qu'elles soient considérées comme handicapées, malades, mentalement dérangées, séniles, etc. L’immigré correspond justement à ce cas.

Les erreurs de l’immigré

51Connaissant mal la langue, les us et coutumes, les conventions et les normes de la société qui l’accueille, l’immigré est exposé à souvent commettre des erreurs. Dans son « essai de psychologie sociale » consacré à l’étranger, Schütz, qui parle d’expérience personnelle – il a lui-même immigré aux États-Unis en 1940 –, note que l’étranger « devient l’homme qui doit mettre en question presque tout ce qui semble aller de soi » pour les membres de la société dans laquelle il arrive. Il ne peut plus utiliser, dans son nouvel environnement, comme schème d’identification, d’interprétation et d’orientation, la connaissance de sens commun dont il se servait dans son ancien groupe, et à laquelle il accordait foi. Et il ne peut pas encore mettre en œuvre le « modèle culturel » propre au nouveau groupe pour faire sens de son environnement, ni « dégager une formule générale de transformation entre les deux modèles culturels lui permettant, si l’on peut dire, de transformer toutes les coordonnées à l’intérieur d’un seul schème d’orientation » (Schütz 1987 : 226-227). Ce qui, conclut Schütz, « occasionne une désintégration des zones de pertinence », qui fait que l’étranger considère son nouvel environnement social « comme un labyrinthe dans lequel il a perdu tout sens de l’orientation ». Il fait alors l’expérience, proche de ce que James appelle une « catastrophe intérieure », des limites de sa « pensée courante », formée par son éducation dans une société donnée, et de sa « conception relativement naturelle du monde ».

52Utilisant sa théorie de l’anonymat et de la typicalité (un « modèle culturel offre, par ses recettes, des solutions typiques, auxquelles tout un chacun peut se fier sans y penser, pour des problèmes typiques qui se présentent à des acteurs typiques », qui adoptent des « attitudes typiques et anonymes »), Schütz évoque, sans employer le mot, quelques-unes des erreurs auxquelles est exposé l’immigré, en matière de cognition sociale, et qui rentrent dans la catégorie des erreurs que l’on peut considérer comme fondamentales, plutôt que comme contingentes. Par exemple, l’étranger utilise un autre étalon que les membres du groupe d’accueil « pour évaluer l’anonymat et la typicalité des actes sociaux » :

Les acteurs observés à l’intérieur du nouveau groupe n’ont pas – comme pour les co-acteurs – un certain anonymat présupposé, c’est-à-dire ne sont pas de purs acteurs de fonctions typiques, mais des individualités. À l'inverse, il est enclin à prendre des traits purement individuels pour des traits typiques. Il construit de la sorte un monde social de pseudo-anonymat, de pseudo-intimité et de pseudo-typicalité. Il ne peut donc pas intégrer les types personnels construits par lui dans un tableau cohérent du nouveau groupe, ni se fier aux réponses qu’il peut en attendre. Il peut encore moins adopter ces attitudes typiques et anonymes qu’un membre du groupe est censé attendre d’un de ses partenaires dans une situation typique (Schütz 1987 : 231-232).

53Bref, l’étranger ne peut pas, à cause de ce genre d’erreur fondamentale, voir dans les scènes familières de la vie courante ce que les membres de la société d’accueil y voient. Ce qui génère des problèmes importants dans l’organisation routinisée des actions concertées de la vie quotidienne. Il s’agit bien d'errors et pas de mistakes. Il y a ignorance par l’étranger de ce qui est tenu pour allant de soi, ou pour « faits naturels de la vie en société », par les membres de sa collectivité d’accueil, et cette ignorance quasiment inévitable est excusable. N’étant pas crédité par les membres de la société d’accueil du savoir « nécessairement » partagé par tout un chacun « comme nous », les erreurs de l’immigré ne seront interprétées ni comme des mistakes, ni comme des fautes.

54Mais l’étranger, surtout s’il a réussi à s’intégrer, est encore exposé à un autre type d’erreur fondamentale, décrit par I. Berlin dans un de ses essais sur la condition juive. Berlin (1973) propose la parabole suivante pour illustrer le destin des Juifs en Europe et en Amérique. Ceux-ci ressemblent, écrit-il, à des voyageurs qui, débarquant dans une tribu dont ils ne connaissent ni la langue ni les mœurs, s’efforcent – il y va de leur vie même – de se familiariser au plus vite avec elles, en les observant et en se représentant le plus précisément possible la façon dont les gens pensent, vivent et se rapportent les uns aux autres :

Ils finissent par en savoir plus sur ses mœurs que ses membres mêmes n’en savent ou n’ont besoin d’en savoir ; car de cette connaissance précise la liberté et le bonheur des étrangers dépendent directement, et leur vie elle-même ; celle de la tribu n’en dépend pas (Berlin 1973 : 1 23).

55Alors que les natifs vivent leur vie sans qu’il leur soit nécessaire de prendre conscience de la façon dont ils font ce qu’ils font, ni de se demander comment poursuivre leurs activités, les étrangers (tout comme Agnès), pour qui rien ne va de soi, doivent développer un effort conscient pour manifester des conduites « normales » et être en mesure de vivre la vie ordinaire des autochtones. Un tel effort leur est absolument indispensable :

Ils ne peuvent pas, eux, se permettre de regarder le monde d’un œil non critique, et tout simplement de vivre et de mourir, d’endurer des souffrances normales et de jouir de plaisirs normaux, comme les naturels du pays ; du fait qu’ils ne sont pas automatiquement adaptés à la vie de la société indigène, il leur faut incessamment, et surtout quand il arrive que leur liaison avec les gens du lieu ne soit pas une réussite, examiner et réexaminer leur situation et tout particulièrement leurs relations avec leurs voisins ; faute de quoi ils s’exposent à commettre des bévues, à tomber sous le coup de la loi tribale et à périr. Les voilà encouragés non moins vivement, parce qu’à demi consciemment, à se faire une notion correcte des choses, sans laquelle ils pourraient être en danger de mort (Berlin 1973 : 124-125).

56D’un autre côté, la perspicacité qu’ils développent ainsi et la connaissance à laquelle ils parviennent du fonctionnement de la tribu les conduisent à s’identifier à elle et à croire qu’ils en sont devenus des membres à part entière. Mais ils se laissent ainsi prendre à une «gigantesque erreur », que précisément les autochtones ne commettent pas :

Car leur instinct continue de les avertir que ces étrangers, si désormais ils ressemblent aux gens d’ici, parlent comme eux et même réagissent comme eux, n’en sont pas moins dépourvus d’un certain élément, dont le manque les empêche d’être comme nés natifs. Ce qu’est cet élément, ni les autochtones ni les étrangers ne sauraient le déterminer avec précision ; car les étrangers sont particulièrement habiles à réfuter les théories par lesquelles les autochtones tentent, sans ménagement ou sans bienveillance, de définir cet élément impalpable. Il n’empêche que cet élément est bien là – cette différence – et que plus les étrangers prennent souci de la nier, plus ils attirent l’attention sur ce qu’il y a de non autochtone dans leur conduite (Berlin 1973 : 126).

57Leur souci de s’identifier à la tribu « ne sonne pas tout à fait vrai » ; mais ils sont les seuls à ne pas percevoir les fausses notes que font entendre leur efforts de métamorphose.

Les erreurs de catégorie

58Comme type d’erreur fondamentale, on peut aussi penser aux « erreurs de catégorie » de Ryle. Il est d’ailleurs significatif que, lorsqu’il produit des exemples pour faire comprendre ce qu’il entend par là (commet une erreur de catégorie celui qui subsume un fait ou une situation sous un type logique, ou sous une catégorie, alors qu’il relève d’un autre type logique, ou d’une catégorie différente), Ryle se réfère à deux reprises à des erreurs qu'il imagine commises par des étrangers. À l’étranger qui, ayant visité tous les bâtiments, bureaux, bibliothèques et laboratoires de l’Université d’Oxford, demande à son guide : « Mais, où est l’Université ? », il faut expliquer que l’Université ne relève pas de la même catégorie que ces bâtiments, bureaux, bibliothèques ou laboratoires. À l’étranger qui, assistant pour la première fois à un jeu de cricket, se plaint de ne pas voir de joueurs « dont le rôle serait de faire preuve d’esprit de corps », il faut expliquer ce que c’est que « faire preuve d’esprit de corps », et notamment que cela ne relève pas de la même catégorie que les opérations et manœuvres particulières du jeu de cricket (lancer la balle, la passer, la rattraper, etc.). Ces erreurs, note Ryle, sont commises par des personnes qui ne maîtrisent pas la grammaire des concepts d’Université ou d’« esprit de corps », c’est-à-dire qui ne savent pas se servir correctement de ces concepts.

59Il n’y a bien sûr pas que les étrangers qui commettent ce type d’erreur – aux yeux de Ryle, les ouvrages de philosophie et de sciences en sont remplis. Il prend aussi comme exemple le cas d’un étudiant anglais en sciences politiques qui met sur le même plan, les considérant comme institutions du même type, la Constitution britannique, le ministère de l’Intérieur et l'Église anglicane ; ou encore celui de Jean Dupont qui considère le « contribuable moyen » comme un citoyen semblable à lui, mais qui serait bien « embarrassé d’expliquer pourquoi il ne pourrait pas le rencontrer dans la rue comme il rencontre un ami ». Il s’agirait de mistakes de leur part s’ils avaient acquis la maîtrise de la grammaire des concepts en question. Mais manifestement, cet apprentissage n’a pas eu lieu, et c’est ce que constate le logicien qui, lui, au contraire de ceux qu’il voit se tromper, dispose d’un savoir correct et connaît le ground en fonction duquel des erreurs sont repérables. Il ne peut donc pas, sachant que le savoir correct manque, traiter l’erreur du non-initié comme une erreur-mistake de sa part. Cependant, l’erreur commise par celui-ci trouve bien sa place dans ce que lui, le logicien, sait correctement. De son point de vue, elle est aussi une faute (au sens d’une faute de grammaire) au regard d’un critère objectif de correction, qu’il connaît et auquel il fait lui-même allégeance.

Conclusion

60Au regard de ce que j’ai indiqué supra sur le caractère social de la cognition dite « sociale », on peut se demander, pour conclure, s’il y a des erreurs sociales, et en quoi consiste exactement « la socialité de l’erreur » (pour parler comme M. Lynch 2009). Dans tous les cas évoqués jusqu’à présent, il ne s’agit que d’erreurs individuelles, effectives ou possibles. Il peut bien sûr y avoir des erreurs commises collectivement, mais cela n’en fait pas des erreurs sociales. Les erreurs collectives sont monnaie courante, qu’elles soient commises par plusieurs, par la plupart ou par tous les membres d’une collectivité. L’adhésion d’une grande partie du peuple allemand au nazisme a été une erreur collective (elle a aussi été une faute). La destruction du bocage dans certaines régions de France à travers les opérations dites de remembrement, à des fins de « modernisation » de l’agriculture, a aussi été, par certains aspects, une grosse erreur collective, si l’on en juge d’après ses conséquences écologiques et économiques. Mais il ne faut pas identifier « collectif » et « social ».

61Dans un tout autre registre, les anthropologues ont souvent considéré les conceptions magiques et religieuses adoptées par les peuplades qu’ils étudiaient comme erronées, au regard bien sûr des idées, des pratiques et des institutions en vigueur dans leur propre société. Ce faisant ils commettaient eux-mêmes une grossière erreur (cf. la fameuse « erreur de Frazer », critiquée par Wittgenstein). Arrêtons-nous brièvement sur ce cas. Il s’agissait, dans ces erreurs attribuées par les anthropologues, de manières de penser et de faire qui étaient adoptées par tous les membres des collectivités observées. Ces manières de penser et de faire n’étaient pas seulement partagées et publiques ; elles étaient aussi, en un sens, sociales : elles faisaient partie intégrante de la vie collective d’une société, de ses pratiques et de ses institutions. Dans ce cas, comme ce sont les pratiques et les institutions sociales, et tout l’imaginaire et les idées qui les articulent, qui, indépendamment des individus qui les mettent en œuvre, sont considérés comme erronés, on peut parler d’erreur sociale, et pas seulement d’erreur collective. Mais ne s’agit-il pas précisément d’un cas où il est impossible de détecter quelque erreur que ce soit ? En effet, pour que cela soit possible, il faudrait que l’on puisse se référer à un ground, exhiber un « élément de réalité » ou une objectivité suffisamment établis attestant qu’une collectivité s’est carrément trompée dans le travail d’institution de ses significations, de ses règles, normes et valeurs, de son langage et de ses pratiques. Cela paraît difficile à envisager. C’est pourquoi parler d’erreur sociale, au sens fort que je viens d’indiquer, peut être à la limite du non-sens.

  • 95 Je remercie vivement Laurence Kaufmann pour sa critique ravageuse d’une première version de ce tex (...)

62Ce qui n’empêche pas qu’il y ait une « socialité de l’erreur ». Cela peut s’entendre soit au sens où, si « penser et vivre socialement sont une seule et même chose » (Karsenti 2006), les erreurs ont nécessairement un coefficient de socialité ; soit au sens où l’attribution des erreurs et la gestion des places où elles peuvent apparaître relèvent de processus sociaux identifiables. Le cas étudié par Lynch est celui des professionnels du relevé des empreintes digitales, qui interviennent comme experts devant les tribunaux. Lynch montre comment, dans cette profession, les méthodes et les procédures sont présentées comme immunisées contre l’erreur – elles sont donc fiables à 100 % – ; comme des erreurs se produisent néanmoins, elles ne peuvent être que le fait des praticiens, et être dues à leur négligence, à leur absence de soin, à leur incompétence, à leurs mistakes dans l’application des méthodes et procédures standard. Il y a ainsi une place prévue pour l’erreur dans ce type d’activité, une place que l’on peut dire socialement organisée. Le travail de Lynch fait aussi penser à celui de M. Pollner (1987) sur la « raison mondaine », qui montre comment est préservée la certitude d’une seule réalité objective et d’un monde commun, lorsqu’émergent des disjonctions dans la perception et la définition des événements et des situations. L'attribution d’erreurs aux individus concernés est un des moyens privilégiés de cette double préservation, et elle fait partie, selon Pollner, d’une procédure sociale de maintien d’une intersubjectivité. Mais ce type de socialité de l’erreur est à distinguer de celui qui apparaît lorsque l’on met en évidence, dans une veine durkheimienne, le caractère socialement organisé et normativement régulé de la cognition95.

Bibliographie

Références bibliographiques

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Pollner, M., 1987. Mundane Reason, Cambridge, Cambridge University Press.

Schütz, A., 1987. Le chercheur et le quotidien, Paris, Klincksieck, coll. « Méridiens-Klincksieck ».

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Taylor, C., 2005. Modern Social Imaginaries, Durham, Duke University Press.

Wittgenstein, L., 1965. De la certitude, Paris, Gallimard.

Notes

94 A. Schütz a introduit, pour rendre compte des différents types de rationalité de l’action, la distinction entre « l’attitude de la vie quotidienne » et « l’attitude de la théorisation scientifique ». Cette distinction est au point de départ du programme de Garfinkel (2007 [1967], chap. 8).

95 Je remercie vivement Laurence Kaufmann pour sa critique ravageuse d’une première version de ce texte.

Auteur

Directeur de recherche au CNRS, membre de l’Institut Marcel Mauss (CEMS) et enseignant à l'EHESS. Sa dernière publication est une présentation et une traduction (en collaboration avec A. Bidet et G. Truc) de textes de J. Dewey sur la formation sociale des valeurs.
quere@ehess.fr

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2011

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