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Les outils de la pensée

 | 
Akira Saito
, 
Yusuke Nakamura

Troisième partie. Usages des textes dans les pratiques religieuses

Les missions jésuites et l’administration des textes dans la Haute Amazonie, xviie-xxe siècles1

Akira Saito

Texte intégral

La culture écrite à Moxos

  • 1 Cet article a été élaboré à partir d’une communication faite par l’auteur à l’occasion du XIe Cong (...)
  • 2 Sur l’histoire des missions de Moxos, voir Josep M. Barnadas, « Introducción », in Francisco Javie (...)
  • 3 Sur la culture contemporaine des Indiens de Moxos, voir Alvaro Díez Astete et David Murillo (dir.) (...)

1Dans le nord-est de la Bolivie, les contreforts andins se terminent en une immense savane qui s’étend jusqu’à la frontière brésilienne. Cette savane, nommée Llanos de Moxos (actuel département du Beni), se situe à l’extrême sud-ouest du bassin de l’Amazone. Avant l’arrivée des Espagnols, de nombreux groupes d’Indiens, pratiquant la chasse, la pêche et l’agriculture itinérante, vivaient sur les rives des fleuves et des rivières qui la traversent. C’est dans la seconde moitié du xviie siècle que les jésuites venant du Pérou ont pénétré cette région et y ont établi les missions de Moxos2. Ils ont rassemblé les diverses communautés éparses, les ont évangélisées et ont réformé leur mode de vie selon des préceptes chrétiens. À l’époque de leur plus grande extension, les missions comptaient environ 37 000 habitants répartis sur plus de vingt « réductions » (centres urbains fondés par les missionnaires). Après l’expulsion de la Compagnie de Jésus hors d’Espagne et de ses colonies, décrétée par le roi Carlos III en 1767, les missions de Moxos, comme celles des Indiens Guarani du Paraguay, ont été sécularisées. Mais, à la différence de ces dernières, un nombre important de réductions se sont maintenues et subsistent encore aujourd’hui à Moxos, dont les habitants sont parvenus à préserver une partie du patrimoine culturel hérité des jésuites3.

Figure 1 : Musiciens, chanteurs et doctrineros (catéchistes). San Lorenzo de Moxos, Beni. 27/XII/1995.
© Akira Saito

  • 4 Nous avons mené une recherche ethnologique de terrain à San Lorenzo et à Trinidacito (province de (...)

2L’un des héritages majeurs de l’époque des jésuites est la culture écrite. Aujourd’hui, chaque communauté indienne compte dans ses rangs un groupe de spécialistes chargés de la liturgie catholique : musiciens, chanteurs, sacristains et doctrineros (catéchistes)4 (Fig. 1). Avant la construction d’écoles primaires dans cette région par le gouvernement national dans les années 1950, ces spécialistes étaient encore les seuls capables de lire et d’écrire. Ils ont en leur possession des cahiers et des brochures, en général de simples cahiers d’écolier, contenant des prières et des chants écrits à la main. Certains musiciens, en particulier les violonistes, détiennent également de vieilles partitions de musique. Bien que la majorité des textes soit écrite dans une langue indigène ou en espagnol, quelques Indiens conservent aussi un petit nombre de textes en latin.

3Ces cahiers et brochures sont des objets précieux pour leurs usagers. Ils les gardent avec soin dans leur maison, et y ont recours quand ils jouent de la musique ou récitent des prières pendant la messe ou à l’occasion d’une fête. Mais, le climat tropical étant impropre à la conservation d’un tel matériau, il leur est bien souvent nécessaire d’effectuer de nouvelles copies de ces documents pour les transmettre à la génération suivante.

  • 5 La notion de « culture écrite » est presque identique à celle de maniement de textes proposée dans (...)

4Le présent article vise à décrire la formation et la transformation de cette culture écrite, depuis la fondation des missions jésuites jusqu’à nos jours. Par les termes « culture écrite », nous désignons toute la gamme des pratiques appliquées aux textes en tant que tels : production, reproduction, diffusion, collection, consultation, conservation, transmission, etc.5. La culture écrite des Indiens de Moxos mérite, de notre point de vue, un examen sérieux pour les deux caractéristiques suivantes :

  • La première est l’appropriation, par ces Indiens, des pratiques culturelles européennes. Aujourd’hui, le maniement des textes religieux fait partie intégrante de la tradition locale de Moxos. Ce sont les spécialistes indigènes qui produisent, reproduisent, consultent, conservent, et transmettent ces textes. Le prêtre n’interfère nullement dans ces activités. Nous savons, par ailleurs, que les jésuites ont introduit l’usage des textes religieux dans la société indigène il y a plus de trois cents ans. On peut donc émettre l’hypothèse que dès l’époque des missions jésuites, ou à tout le moins très vite après l’expulsion de l’ordre religieux, les Indiens se sont approprié cet usage et en ont fait une coutume. Comprendre comment s’est opérée cette appropriation est un des objectifs visés par notre étude. Longtemps, les historiens ont décrit les populations administrées par les missionnaires comme les destinataires passifs des bienfaits de la civilisation européenne. L’analyse montrera que cette image est fausse.
  • La seconde caractéristique que nous voulons souligner est la persistance de cette culture écrite. Si les jésuites en ont établi les bases, après leur expulsion, ce sont les Indiens qui, pendant plus de deux cents ans, en ont assuré la survie. Les historiens ont souvent fait passer l’idée que, aussitôt les pères partis, les missions avaient rapidement disparu. Dans le cas de Moxos, cela est faux. La permanence de cette culture écrite est d’autant plus étonnante que le climat tropical de la savane, par son fort taux d’humidité et la présence de nombreux insectes papivores, constitue un obstacle sérieux à la conservation du papier. Pendant la période coloniale, les jésuites jouissaient de moyens logistiques efficaces. Le papier, l’encre et les plumes ne manquaient pas et ce même dans les régions les plus reculées de l’Amérique espagnole. De fait, ceux qui s’étaient établis à Moxos avaient réuni et conservé une collection de près de 6 000 ouvrages. Après leur départ, cependant, ce système logistique s’est effondré et les livres ont disparu. Le risque de voir disparaître avec eux toute culture écrite était très réel. Élucider la manière dont les Indiens ont su surmonter cette difficulté est l’autre objectif que s’est fixé cette étude.

Corpus textuel jésuite à Moxos

  • 6 Pedro Marbán, Arte de la lengua moxa, con su vocabulario, y cathecismo, Lima, Imprenta Real de Jos (...)

5Les jésuites qui ont fondé les missions de Moxos ont rédigé nombre de textes liturgiques, musicaux et catéchistiques dans les langues indigènes. Parmi ceux-ci, on trouve L’art de la langue moja avec son vocabulaire et catéchisme, ouvrage composé par le P. Pedro Marbán et imprimé à Lima en 17026. La langue moja appartient à la famille linguistique arawak. C’est la langue que parlait le premier groupe indien avec lequel les jésuites ont pris contact, et c’est donc celle-ci qui a été choisie pour être la « langue générale » des premières réductions. Le livre du père Marbán, d’un format aisément maniable et transportable (approximativement 100 mm x 150 mm), était principalement destiné aux nouveaux missionnaires. Il leur servait de manuel d’apprentissage de la langue des Indiens et d’évangélisation. Le livre contient une grammaire, deux vocabulaires (de l’espagnol au mojo et vice-versa), deux catéchismes, majeur et mineur, un manuel pour administrer les sacrements du viatique et du mariage, et une doctrine chrétienne sommaire.

  • 7 Archivo de la Provincia Boliviana de la Compañía de Jesús, La Paz (APBCJ), Lenguas vernáculas (LV) (...)
  • 8 Dans une publication antérieure, nous avons examiné 80 documents (133 œuvres différentes). Ici, no (...)

6On trouve également une collection de manuscrits aux Archives de la province bolivienne de la Compagnie de Jésus (APBCJ) à La Paz, Bolivie. La majeure partie de cette collection appartient à la section des « langues vernaculaires » (LV)7. Il s’agit pour la plupart de textes liturgiques, musicaux et catéchistiques tels que sermonnaires, livres de prières et de chants, partitions musicales, catéchismes, confessionnaux, manuels d’administration des sacrements, etc. (Fig. 2). Au total 82 documents, soit 82 objets physiquement distincts les uns des autres et de tailles différentes : livres épais de plus de 100 feuillets, cahiers d’une dizaine de feuillets, ou feuilles volantes sur lesquelles figurent des notes de musique. Un même document peut contenir plusieurs œuvres de teneurs différentes et, dans la Figure 2, nous en comptons 136 au total8. La majorité des œuvres sont rédigées dans une langue indigène : mojo, baure, canichana, movima ou tacana (Fig. 3).

Figure 2 : Classification par genre textuel de la collection APBCJ.
© Akira Saito

Figure 3 : Classification par langue de la collection APBCJ.
© Akira Saito

7Nous savons très peu de chose sur l’origine de cette collection. Ces textes auraient été réunis à Moxos en 1909 par le père Simeón García Sánz. Ce jésuite a probablement visité Loreto, Trinidad, San Lorenzo, San Javier, San Pedro, Santa Ana, Exaltación, Baures et Carmen (et quelques autres villages). Il semble que la plupart des textes appartenaient à des personnes en charge d’une fonction ecclésiastique : maîtres de chœur, musiciens, chanteurs, sacristains ou catéchistes. Le père García Sánz a annoté chaque document du nom de son propriétaire et de son lieu d’origine. Il est certain que ces vieux cahiers étaient précieux pour leurs propriétaires, et la raison pour laquelle ces derniers ont consenti à les céder reste une énigme.

  • 9 Le père Antonio María Mayorana est arrivé à Moxos à la fin de janvier 1697 avec les pères Antonio (...)

8La quasi-totalité de ces textes furent produits au cours de la période post-jésuite, c’est-à-dire postérieure à 1767, par les prêtres qui avaient succédé aux jésuites ou leurs assistants indiens. La seule exception est un sermonnaire de 325 feuillets portant une couverture de parchemin : LV-0272 (en langue moja). À en juger par l’orthographe et la graphie, il s’agit très probablement d’une production jésuite. Le manuscrit contient une doctrine chrétienne prolixe sous forme de sermons, et il n’est pas signé. Par chance, dans la même collection, on trouve une copie post-jésuite de ce texte : LV-0255(1), signée celle-là, ou plus exactement, sur laquelle figure une transcription de la signature originale, laquelle précise : « En l’an 1708. Antonio Maria Mayorana./ En l’an 1855. José Domingo Moyba (paraphe) ». Grâce à cette note du copiste, nous savons que l’auteur de ce sermonnaire est le père Antonio María Mayorana9. Il existe de ce texte deux exemplaires jésuites : LV-0272(1), LV-0272(2) et deux de la période post-jésuite : LV-0213, LV-0255(1).

9Bien qu’il s’agisse de reproductions post-jésuites, on trouve beaucoup de textes dont l’original remonte à l’époque précédente. L’exemple le plus parlant est sans doute celui des copies du livre du père Marbán : L’art de la langue moja. Il existe, en effet, 5 exemplaires du catéchisme mineur : LV-0246(2) (canichana), LV-0247(3) (canichana), LV-0249 (2) (movima), LV-0250 (mojo) (Fig. 4), LV-0252-8(2) (mojo) ; 1 exemplaire du confessionnal : LV-0252-8(3) (mojo) ; 1 exemplaire de l’exhortation brève : LV-0247(1) (canichana et espagnol) ; 3 exemplaires du mode d’administration du viatique : LV-0231 (mojo et espagnol), LV-0252-7(2) (mojo), LV-0252-8(1) (mojo) ; 2 exemplaires de l’ordre de célébrer le saint mariage et les velaciones (cérémonie qui consiste à couvrir avec un voile les nouveaux mariés pendant la messe nuptiale) : LV-0231 (mojo et espagnol), LV-0252-8(1) (mojo) ; 6 exemplaires de la cartilla (manuel de lecture et d’écriture contenant un abécédaire, un syllabaire et quelques prières essentielles) et de la doctrine chrétienne : LV-0233 (canichana), LV-0245(2) (canichana), LV-0246(1) (canichana), LV-0247(2) (canichana), LV-0247 (4) (canichana), LV-0249(1) (movima) ; et 1 exemplaire de l’acte de contrition : LV-0253(1) (mojo).

Figure 4 : LV-0250.
© Akira Saito

Figure 5 : LV-0226.
© Akira Saito

10Même moins clairement établis que les cas mentionnés ci-dessus, beaucoup d’autres textes peuvent être supposés copiés d’après des originaux jésuites. Par exemple, les nombreux sermons pour les fêtes du Seigneur, de la Vierge et des saints ordonnées selon le calendrier de l’année liturgique. Ces sermons étaient donnés pendant la messe et consistent essentiellement en des commentaires des passages de l’Évangile correspondant à chaque jour férié : LV-0212(1), LV-0212(2), LV-0212(3), LV-0224 (2), LV-0226 (Fig. 5), LV-0230, LV-0242, LV-0255 (2), LV-0255(3), LV-0255(4) (tous en mojo). Parmi tous ces sermons, ceux consacrés à la Semaine sainte sont particulièrement remarquables par leur prolixité : LV-0212(2), LV-0212(3), LV-0230, LV-0255(4). Rien d’étonnant sans doute lorsqu’on sait qu’à Moxos on célébrait et on célèbre encore la Semaine sainte avec une grande dévotion.

11Aux APBCJ se trouvent également 2 exemplaires du mode d’aide au bien-mourir : LV-0252-3 (mojo), LV-0252-7(1) (mojo et espagnol). Bien qu’il ne figure pas dans le livre du père Marbán, c’est un manuel indispensable pour le salut de l’âme des mourants, tout comme l’est le mode d’administration du viatique. Il est très probablement d’origine jésuite.

  • 10 Andrés Eichmann et Carlos Seoane ont inventorié les partitions musicales conservées aux APBCJ. Voi (...)

12Outre ces textes, un grand nombre de prières, chants et partitions musicales étaient sans aucun doute rédigées dès l’époque des jésuites. Toutefois, parmi les copies qui sont conservées aux APBCJ, il est très difficile de dire lesquelles sont d’époque jésuite et lesquelles sont d’époques post-jésuites. La seule pièce qui peut être identifiée sans erreur comme jésuite est un hymne latin avec des notes de musique : LV-0237-7 ; la même partition est conservée aux Archives musicales de Chiquitos à Concepción, département de Santa Cruz10.

Administration jésuite des textes

  • 11 « Inventarios de los bienes, así de iglesia como de temporalidad, secuestrados en los pueblos de L (...)

13À l’époque des jésuites, tous les livres, tant imprimés que manuscrits, étaient conservés dans la maison paroissiale, plus précisément dans les chambres des missionnaires. Il n’y a pas de preuve documentaire de l’existence d’une bibliothèque, autrement dit d’un endroit exclusivement destiné au stockage des livres. La plupart des livres étaient des propriétés communes : les missionnaires les utilisaient en commun, et leurs assistants indiens y avaient eux aussi accès. Cependant, certains missionnaires possédaient une collection privée. Les inventaires des biens des missions, dressés au moment de l’expulsion des jésuites, permettent de vérifier ce fait, et donnent une idée approximative du nombre des livres conservés dans chacune des réductions (Fig. 6)11. Par exemple, à Trinidad, en 1767, il y avait

  • 12 « Inventarios de los bienes », Trinidad, ABNB, Archivo de Mojos, vol. 1, no. I, f. 17. Le terme li (...)

[...] deux librerías, l’une appartenant à cette mission avec cinq cent soixante-dix volumes de différents traités, et l’autre [située] dans la chambre dudit Père Antonio [Ribadeneira] qui a affirmé que c’était la sienne et qu’elle contenait cent quarante-quatre corps de différents traités12.

  • 13 Sur les classes héréditaires, voir « Descripción de algunas provincias y obispados de América por (...)

14La population indigène des missions était divisée en deux classes héréditaires : l’une s’appelait la Familia (la famille) et l’autre, le Pueblo (le peuple)13. La Familia représentait la classe haute, composée des artistes et des artisans : musiciens, sacristains, peintres, sculpteurs, charpentiers, plâtriers, forgerons, tisseurs, tailleurs, cordonniers, etc. Ces derniers étaient en majorité issus des familles de caciques (noblesse indigène). Ceux du Pueblo, les plébéiens, avaient en charge l’agriculture et l’élevage. Seuls ceux de la Familia avaient accès à la librería commune de la réduction, et en particulier, parmi eux, les musiciens, chanteurs, sacristains et catéchistes. Ces derniers assistaient les missionnaires dans la célébration des offices et, pour ce faire, devaient être capables de manier les textes religieux (Fig. 7).

Réduction

Année de fondation

Nombre de livres

Pourcentage

Loreto

1682

500

9 %

Trinidad

1687

714

12 %

S. Javier

1691

949

16 %

S. Pedro

1697

862

15 %

Sta. Ana

1719

214

4 %

Exaltación

1709

292

5 %

Reyes

1710

270

5 %

Magdalena

1720

72

1 %

S. Ignacio

1689

296

5 %

S. Borja

1693

717

12 %

S. Nicolás

1740

63

1 %

S. Simón

1744

72

1 %

S. Martín

1717

11

0 %

S. Joaquín

1709

100

2 %

Concepción

1708

187

3 %

Buenavista

1723

374

6 %

Sta. Rosa

1743

75

1 %

Paila

106

2 %

Total

5874

100 %

Figure 6 : Nombre de livres conservés aux missions de Moxos au moment de l’expulsion des jésuites.
© Akira Saito

Figure 7 : Musiciens et chanteurs. Trinidad, Beni. xixe siècle. Franz Keller-Leuzinger, The Amazon and Madeira Rivers, Londres, Chapman and Hall, 1874.
© Akira Saito

  • 14 Sur les écoles des réductions, voir « Descripción de los mojos que están a cargo de la Compañía de (...)

15Dans chaque réduction, les jésuites avaient fondé une école où les enfants de la classe Familia apprenaient à lire et à écrire14. Au début, c’était aux missionnaires que revenait le soin d’assurer cet enseignement, mais, par la suite, ils confièrent cette tâche aux Indiens capables de l’accomplir. On appelait ces enseignants indiens doctrineros, parce qu’ils enseignaient la doctrine chrétienne. La citation suivante, relative aux missions des Guarani au Paraguay, peut tout à fait s’appliquer à celles de Moxos :

  • 15 José Manuel Peramás, La república de Platón y los guaraníes, Buenos Aires, Emecé, 1946 : 72.

On n’enseignait pas à tous les enfants à lire, écrire et compter, mais uniquement à ceux pour lesquels le bien public recommandait qu’on le fît, pour que, parmi eux, on puisse choisir plus tard l’Alcalde (Maire), les regidores (conseillers), magistrados (juges), escribanos (greffiers), procuradores (procureurs), préfets de l’Église et médecins. Ce petit nombre d’enfants à qui on accordait cet honneur sur les autres était en majorité issu des familles des caciques et des Indiens principaux. Ils parvenaient à lire admirablement tant en guarani qu’en espagnol et latin, et beaucoup écrivaient avec une écriture très élégante qui ne le cédait en rien aux plus beaux caractères typographiques15.

16On trouve dans le livre du père Marbán un exemple de matériel pédagogique utilisé dans les écoles de Moxos : « Cartilla et doctrine chrétienne en langue moja », document bilingue en mojo et en espagnol. Cet opuscule, qui correspond au neuvième chapitre de L’art de la langue moja, a été également imprimé à Lima la même année, en 1702, sous forme de brochure à 8 000 exemplaires. En témoigne cette citation du père Diego Francisco Altamirano :

  • 16 D. F. Altamirano, Historia de la misión..., op. cit. : 93.

De plus, pour répondre au dommage qui, parmi les Indiens, provenait de la diversité de langues, nous avons ordonné que dans chaque réduction on établisse une école où les enfants apprennent à lire et à écrire et, en même temps, qu’on leur enseigne cette langue [moja] et, dans celle-ci, les prières ; à cette fin, nous avons aussi imprimé huit mille cartillas avec les prières dans la langue moja, lesquelles les enfants allaient apprendre aussi16.

  • 17 Voir Patricia Crain, The Story of A. The Alphabetization of America from The New England Primer to(...)

17Un tel nombre laisse supposer que les jésuites avaient imprimé ces volumes dans l’intention de les distribuer directement aux écoliers. Dans l’Europe renaissante et baroque, aussi bien les catholiques que les protestants avaient régulièrement recours à ce type de matériel pédagogique qui réunissait dans un même volume l’abécédaire, le syllabaire et les prières chrétiennes essentielles. On l’appelait cartilla ou catón en espagnol, libretto ou salterio en italien et premier en anglais. Les enfants l’apprenaient par cœur et le répétaient à voix haute17. Comme nous l’avons vu, les APBCJ possèdent six exemplaires de ce texte. Tous ces documents omettent l’abécédaire et le syllabaire, mais conservent la même structure que celle du livre du père Marbán, à savoir : 1) Le signe de croix ; 2) Notre Père ; 3) Ave Maria ; 4) Le Credo ; 5) Je vous salue Marie ; 6) Les dix commandements ; 7) Les commandements de l’Église ; 8) Les sacrements ; 9) La confession générale ; 10) L’acte de contrition.

  • 18 « Inventarios de los bienes », Loreto, ABNB, Archivo de Mojos, vol. 1, no. I, f. 10. Les inventair (...)

18Les réductions possédaient une grande variété de livres. Ainsi, à Loreto, il existait « une librería, avec des rayons respectifs représentant 500 livres de théologie, de morale, d’histoire et de prières »18. De tous ces livres, seuls les ouvrages liturgiques, musicaux et catéchistiques intéressaient les Indiens. Ce sont ceux qui ont survécu à l’expulsion des jésuites et qui ont intégré par la suite le fonds des APBCJ. Les Indiens s’en servaient pour célébrer les offices divins et les fêtes, administrer les sacrements et catéchiser les enfants. Ils les savaient par cœur et les récitaient à voix haute en public.

19Les jésuites du Paraguay avaient installé une imprimerie dans leurs réductions, mais, à Moxos, ils n’en disposaient d’aucune. Pour autant, les missionnaires avaient à leur service des calligraphes indiens chargés de copier les livres imprimés et manuscrits. Le père Julian Knogler, missionnaire à Chiquitos (actuel département de Santa Cruz), a laissé une description de la manière dont ces Indiens travaillaient :

  • 19 Julián Knogler, « Relato sobre el país y la nación de los chiquitos en las Indias Occidentales o A (...)

Ceux qui sont chargés de copier des livres courent le risque de voir leur belle ecriture se détériorer et se perdre parce qu’en général, ils se dépêchent et essaient d’achever leur tâche au plus vite. Mais, à ce travail, on ne destine personne qui ne soit ferme comme calligraphe ; la maîtrise de cet art est une condition indispensable, car personne ne peut pratiquer l’escrime s’il n’a une bonne épée. Ceux qui remplissent cette condition ont l’importante fonction de remplacer les typographes en copiant des livres dont nous avons un besoin urgent, tels les catéchismes, missels, calendriers et pièces de musique19.

20Aux APBCJ, on peut trouver des copies manuscrites du livre du père Marbán fidèlement exécutées, qui vont jusqu’à imiter les lettres d’imprimerie et reproduire les détails les plus superflus. Pour exemple, une copie de la « Brève pratique d’administrer quelques sacrements » qui porte le numéro de chapitre « CAP. VIII » ; mention inutile puisqu’il s’agit d’un extrait : LV-0252-8(1). Le copiste avait très certainement exécuté sa tâche à partir d’un livre imprimé. Cette attitude, qu’on pourrait dire servile, est typique de la période jésuite. Les Indiens étaient au service des missionnaires et, à ce titre, copiaient tout ce que ces derniers leur soumettaient.

Situation de Moxos après l’expulsion des jésuites

  • 20 Sur l’histoire de Moxos après l’expulsion des jésuites, voir D. Block, Mission Culture..., op. cit (...)

21Il est très probable que, avant l’expulsion des jésuites en 1767, la religion catholique s’était profondément enracinée dans la population indigène de Moxos20. Les Indiens avaient appris des missionnaires tout ce qui leur était nécessaire pour célébrer la liturgie catholique, au point que la présence de ces derniers leur était devenue inutile. À la fin du xviiie siècle, un gouverneur de Moxos a fait, à cet égard, cette éloquente description :

  • 21 « Copia de la relación, escrita por el gobernador Lázaro de Ribera », San Pedro, 24/IX/1792, AGNA, (...)

À l’exception de la messe, des confessions et des baptêmes, les Indiens eux-mêmes soutiennent et cultivent les autres principes de la morale chrétienne. Il y a des catéchistes chargés de cet enseignement. Les juges et fiscals (fonctionnaires subalternes) prêchent tous les habitants sur la place et dans les rues ; ils les exhortent à la vertu, blâment la paresse et louent l’application au travail. Les sacristains veillent sans cesse à la propreté, la dignité, et le soin des églises et sacristies. Quand le prêtre va dire la messe, il trouve le missel enregistré pour la messe du jour, et les ornements préparés de la couleur correspondante. Tout le monde sait la liturgie par cœur et beaucoup de sacristains âgés l’ont enseignée à plusieurs ecclésiastiques venus de Santa Cruz récemment ordonnés prêtres. Les musiciens et chanteurs assistent ponctuellement au chœur, où ils célèbrent les offices avec la plus grande distinction et majesté21.

22Toutefois, après 1767, le système centralisé d’administration des textes, créé et maintenu par les jésuites, s’est progressivement fissuré et a fini par s’effondrer. Le papier s’est détérioré, les livres ont été dispersés. Plusieurs raisons à cela, mais nous ne mentionnerons que les trois principales :

La difficulté de conserver le papier sous un climat tropical

  • 22 Pour des témoignages de l’époque, voir A. Eichmann Oehrli et C. Seoane Urioste, « El Archivo de Sa (...)

23Les Llanos de Moxos, situés en zone tropicale humide, connaissent un taux hygrométrique élevé et une forte concentration d’insectes. De telles conditions sont naturellement peu favorables à la conservation du papier22. Les jésuites possédaient néanmoins des moyens logistiques efficaces, dont les missionnaires et les Indiens pouvaient bénéficier. Le procureur leur faisait parvenir, en effet, tout ce qu’il était impossible de produire dans les missions : les images et les ornements pour le temple ; le vin, le sel et d’autres produits alimentaires ; les couteaux, les pierres semi-précieuses et toutes sortes d’articles pouvant servir de cadeaux à offrir aux Indiens ; les livres et le papier, etc. Cependant, le système logistique jésuite a disparu avec l’expulsion de la Compagnie de Jésus, et les missions ont rapidement souffert de pénurie. En théorie, le procureur de Chuquisaca (actuelle Sucre) aurait dû recevoir chaque année des produits en provenance des missions, de la vente desquels il devait tirer de quoi les secourir. En pratique, ce système a rarement fonctionné, et de fait, après 1767, livres et papier se sont faits rares.

L’incompétence des prêtres qui ont succédé aux jésuites

24Pour occuper les postes laissés vacants par les jésuites, des novices ont prématurément été ordonnés prêtre et envoyés de Santa Cruz. Mais la plupart d’entre eux ne connaissaient aucune langue indigène et montraient plus d’enthousiasme pour les activités lucratives que pour le bien spirituel de leurs paroissiens. En conséquence de quoi, les célébrations de la liturgie devinrent irrégulières, les librerías furent négligées et leurs fonds, réduits aux textes essentiels, tels les sermonnaires ou manuels de sacrements.

25L’incompétence linguistique de ces prêtres était particulièrement problématique. Selon les récits de l’époque, lorsqu’il était nécessaire de célébrer un acte liturgique, beaucoup avaient recours à des interprètes indiens ou se débrouillaient comme ils pouvaient avec le manuel jésuite qu’ils avaient sous la main. Un gouverneur de Moxos a rapporté le témoignage suivant à la fin du XVIIIe siècle :

  • 23 « Informe del gobernador de Mojos, D. Lázaro de Rivera, sobre el desastroso estado en que se encue (...)

Dans toute la province, il n’existe aucun prêtre qui connaisse une de ces langues [indigènes] pour s’exprimer en chaire, de telle sorte que ces Indiens n’entendent jamais un sermon (je me tais sur leurs autres défauts). Et quand ils doivent aider quelqu’un, ils en sont réduits à bafouiller avec un cahier de prières laissé par les jésuites23.

  • 24 Pour quelques exemples, voir Saito, « Las misiones... », op. cit. : 42.
  • 25 M. Carrasco, « Descriptión... », op. cit. : 8.

26Il est vrai que tous les prêtres n’étaient pas aussi incompétents que la diatribe du gouverneur le suggère. Certains ont appris une langue indigène, ont produit de nouveaux textes, et ont contribué au développement de la culture écrite24. Toutefois, dans l’ensemble, nous pouvons affirmer que leurs contributions étaient sporadiques et limitées. Le corpus textuel des missions n’a cessé de s’appauvrir malgré les efforts des Indiens, lesquels, pour le maintenir intact, ont résisté à toute tentative d’introduction d’un changement dans leurs usages. Selon l’opinion d’un gouverneur, les Indiens de Moxos étaient « esclaves des coutumes de leurs ancêtres » et voyaient « avec horreur et indignation n’importe quelle altération des usages transmis par les jésuites »25.

La dispersion de la population indigène

27À partir de l’indépendance de la Bolivie en 1825 et, surtout, après la création du département du Beni en 1842, la migration de la population blanche et métisse vers Moxos s’est accélérée. Les immigrants ont pénétré en masse dans la savane et se sont installés dans les réductions, convoitant les troupeaux de vaches et de chevaux des Indiens, ainsi que les ressources naturelles qui pouvaient être commercialisées : cire d’abeille, vanille, quinquina, diverses huiles végétales, etc. Au fur et à mesure que la population étrangère s’accroissait, les conflits avec les Indiens se multipliaient. Pour cette raison, vers le milieu du xixe siècle, ces derniers ont commencé à abandonner les réductions et à se disperser dans la savane en créant de nouvelles agglomérations. San Lorenzo, où le père García Sánz a recueilli beaucoup de textes religieux, est l’une d’elles.

28Il va sans dire que la dispersion de la population indigène a eu des effets néfastes sur la conservation du corpus textuel des missions. Une fois les réductions abandonnées, les livres demeurés sur place ont été négligés, et ceux qui avaient été emportés dans la savane ont inévitablement subi des dommages irréversibles.

29En résumé, après l’expulsion des jésuites, le système centralisé d’administration des textes a cessé de fonctionner, et le risque est apparu, pour les Indiens de Moxos, de voir disparaître leur culture écrite. Maintenir et développer cet important héritage constituait un défi qu’ils ont su, comme nous le verrons par la suite, relever avec succès.

Développement d’une administration privée des textes

30Même après 1767, les Indiens se sont efforcés de conserver tout le corpus textuel de l’époque des jésuites. Ainsi, entre 1855 et 1857, un Indien mojo, appelé José Domingo Muiba, a réuni dans un cahier de 157 feuillets, un grand nombre de sermons sur la doctrine chrétienne, ainsi que les fêtes de l’année liturgique et de la Semaine sainte : LV-0255 (mojo). Ce recueil porte la signature du corregidor (autorité suprême d’une communauté indienne) de Trinidad : « Sor Correjidor D. Frontauro Nosa/Trinidad ». Il est probable que le copiste a exécuté ce travail sur ordre du corregidor au profit de la communauté, et non pour son usage personnel. Mais, pour extraordinaire qu’elle soit, cette copie est trop parcellaire pour sauver à elle seule l’ensemble du patrimoine jésuite.

31On trouve aux APBCJ un autre texte post-jésuite dont nous pouvons être sûrs qu’il appartenait à la communauté. C’est un manuel pour le salut de l’âme des mourants qui réunit le mode d’aide au bien-mourir et celui d’administration du viatique : LV-0252-7 (mojo et espagnol). Le texte est calligraphié en lettres d’imprimerie et, dans la marge supérieure de la première page, une note spécifie qu’« Il appartient à la ville de la Santísima Trinidad » (Fig. 8). Comme nous l’avons vu, à l’époque des jésuites, tous les textes étaient propriétés communes, sauf ceux que les missionnaires gardaient pour leur usage personnel. Ce système centralisé d’administration des textes a donc été maintenu pendant quelque temps après le départ des jésuites.

32Par ailleurs, à partir du milieu du xixe siècle, une autre manière d’administrer les textes a commencé à se développer. Ceux qui savaient écrire recopiaient les seules parties d’un livre qui leur paraissaient nécessaires. Ils faisaient des copies pour leur usage privé, les gardaient dans leur maison, et se les transmettaient de père en fils. En 1868, un voyageur allemand a été témoin de ce type de pratique parmi ses rameurs indiens :

  • 26 Franz Keller-Leuzinger, The Amazon and Madeira Rivers. Sketches and Descriptions from the Note-Boo (...)

Un de nos Indiens mojos de Trinidad possédait un petit livre de prières, écrites correctement dans sa propre langue, laquelle est très différente du tupi. L’original date de l’époque des jésuites, et les copies faites par les Indiens eux-mêmes se transmettent de génération en génération, comme le propriétaire de celle-ci me l’a fièrement affirmé26.

Figure 8 : LV-0252-7.
© Akira Saito

33Il est probable que le « petit livre de prières » de cet Indien était un extrait du fonds de la librería de Trinidad, recopié par lui-même ou par un autre. Il devait l’utiliser au cours de ses absences prolongées de sa ville natale lorsqu’il servait de rameur aux voyageurs blancs. Dans la seconde moitié du xixe siècle, les livres des réductions furent de plus en plus éparpillés, tout comme les Indiens qui en avaient l’usage. C’est en réponse à cette situation qu’un mode individualisé d’administration des textes est apparu. Ainsi, pour la première fois dans leur histoire, les Indiens de Moxos possédaient-ils leurs propres textes.

34Dans la section LV des APBCJ, un tiers des textes présentent une signature, et presque tous les signataires sont indiens. Il n’est pas toujours facile de savoir qui ils étaient et quelle relation ils avaient avec les textes signés. Dans certains cas, les signataires étaient de simples scribes qui, de même que les calligraphes de l’époque des jésuites, offraient leurs services à un autre. Un chant mojo pour la fête de saint Pierre et saint Paul, par exemple, porte la signature suivante : « Le jour 26 mai 1871./ Pour Maria Asumpcion Nojuni/ je suis de ma main Juan de Mata Semo (paraphe) » : LV-0237-15. Un autre exemple, un chant mojo pour la Vierge, porte également une signature mais sans spécification du bénéficiaire : « Je suis de ma main Teodoro Noe (paraphe)/ Le 23 septembre/ de 1860 » : LV-0237-11.

35Il arrive parfois que les signataires soient ceux-là mêmes qui ont fabriqué les textes pour leur usage privé. C’est le cas du cahier de prières de Manuel Jesús Espíritu Mae Noco : « Pour l’usage de Manuel Jesus Espiritu Mahe (paraphe) » : LV-0253 (mojo et espagnol). Une brochure qui contient diverses prières en langue moja destinées pour la plupart à la célébration de la Semaine sainte, en est un autre exemple : LV-0238. Il semble que le copiste Juan Pablo Zemo ait écrit ces prières sur des feuilles volantes à différentes occasions, entre le 16 novembre 1852 et le 26 mars 1858, puis qu’il les ait reliées sous forme de livre. Chaque transcription porte une date et une signature du copiste.

Figure 9 : LV-0241.
© Akira Saito

36Les propriétaires aussi signaient parfois les textes. C’est le cas d’un sermonnaire sur la passion du Seigneur : LV-0211 (mojo). Cette brochure porte une signature du copiste : « 12 février, An 1876,/ P. C. Mb. (paraphe) », mais y figure également une autre signature, d’une main différente, ajoutée au crayon : « José Antonio Semo (paraphe) », lequel était sûrement l’un des propriétaires du texte. Un autre exemple est un chant mojo pour le chemin de croix : LV-0241. Le texte fut produit par un certain Esteban Muiba si l’on en croit la signature : « Estevan Muiba (paraphe) ». Mais ce texte porte en dernière page une autre signature maladroite : « Eu Se bio Ze momui ba Noco (paraphe) ». Grâce à une note ajoutée au-dessous de cette signature par le père García Sánz lorsqu’il acquit ce texte à San Lorenzo en 1909, nous savons qu’il s’agit de son propriétaire, nommé Eusebio Zemo Muiba Noco (Fig. 9).

37Pourquoi ces Indiens ont-ils signé ces textes ? S’il s’agissait de propriétés communautaires, le fait de les signer n’aurait eu aucun sens. Peut-être ces individus, qui avaient d’une façon ou d’une autre pris part au processus de production, de diffusion et de transmission des textes, s’étaient-ils montrés soucieux de leur droit de propriété et souhaitaient-ils le faire valoir en y inscrivant leur nom.

38Le développement de l’administration privée des textes a entraîné un changement de leur format. Les copistes indiens n’avaient pas besoin des textes intégraux. Ils établissaient ces copies non pas pour les archiver, mais pour les utiliser à telle ou telle occasion spécifique. Ainsi, les livres volumineux ont-ils disparu au profit de petits cahiers et de brochures. Les APBCJ ne possèdent aucun exemplaire complet du sermonnaire sur les fêtes de l’année liturgique comparable à la doctrine chrétienne du père Mayorana : LV-0272 (mojo), mais plusieurs copies partielles : LV-0212(1), LV-0226, LV-0240, LV-0242 (tous en mojo). Ces brochures contiennent des sermons identiques, ce qui indique qu’ils tirent leur origine du même sermonnaire jésuite, aujourd’hui perdu. Il semble donc que, pour les Indiens de la seconde moitié du xixe siècle, les manuscrits volumineux de l’époque des jésuites n’étaient utilisés que sous la forme réduite de digests.

39Comme nous l’avons vu, dans les années 1850, José Domingo Muiba a réuni un grand nombre de sermons dans un cahier de 157 feuillets : LV-0255 (mojo). Ce sermonnaire est passé aux mains de José Manuel Cueva à San Lorenzo à la fin du xixe siècle. Toutefois, il semble que le nouveau propriétaire ait trouvé ce trésor textuel trop épais et peu pratique. Il ne l’a utilisé que pour y griffonner des notes : « La jument a mis bas », « Il est parti en voyage pour Chapare », « J’ai commencé à apprendre le violon », etc.

Figure 10 : LV-0225.
© Akira Saito

40Dans certains textes, nous pouvons remarquer le soin esthétique que les copistes apportaient à leur ouvrage, tel ce cahier de prières pour la Semaine sainte intitulé Trésor de Jérusalem, dont la couverture est ornée : LV-0225 (mojo) (Fig. 10). Ce cahier porte la signature du copiste : « Novembre 22 de l’an 1850/C’est une copie de Thimotey Teco (paraphe) ». De même ce chant mojo pour le chemin de croix, copié et signé par Esteban Muiba, qui contient 14 chapitres correspondant aux 14 stations : LV-0241. Chaque chapitre commence par une croix pattée. Un autre chant mojo pour la fête de saint Joseph montre dans une marge un dessin accompagné d’un paraphe : LV-0252-4 (Fig. 11). Tous ces documents, fabriqués pour un usage privé, reflètent d’une façon ou d’une autre la personnalité des copistes.

Vitalité de la culture écrite indigène

41À partir du milieu du xixe siècle, les Indiens de Moxos ont développé un système privé d’administration des textes, de façon à prévenir le risque de perte de leur culture écrite. Ce nouveau système n’était qu’un pis-aller. Ils auraient préféré maintenir le système jésuite tel quel, mais la situation postérieure à 1767 ne le leur a pas permis. C’est pour faire face à l’impossibilité de préserver la propriété collective des livres à compter de cette date que les Indiens ont opté pour une stratégie alternative : des initiatives individuelles ont été prises de recopier ce qui leur semblait nécessaire dans l’immédiat. Chaque copiste a donc entrepris de copier et d’accumuler des fragments de textes tout au long de sa vie, et a ainsi fini par créer un cahier unique. Ces textes sont tous individualisés, différents les uns des autres tant par leur format et leur style de présentation que par la sélection des extraits qu’on y trouve, bien qu’ils aient été élaborés à partir des mêmes sources.

42Piotr Nawrot, musicographe des missions jésuites de l’Amérique du Sud, affirme que les répertoires musicaux des réductions ont souffert d’une dégradation progressive après l’expulsion de l’ordre religieux. Pour ce qui concerne Chiquitos et Moxos, il constate :

  • 27 P. Nawrot, Indígenes y cultura..., op. cit. : 71.

Il est bien vrai que certaines des dernières additions au répertoire [de Chiquitos] viennent du milieu du xixe siècle. Mais ces ajouts ont été sporadiques et effectués selon un critère confus, et non, comme autrefois, de manière systématique et cohérente avec le déroulement de l’année liturgique. Le répertoire de Moxos présente des interventions encore plus tardives. Toutefois, là aussi, nous observons la même tendance en ce qui concerne la baisse de la fidélité des copies et les additions nouvelles au répertoire, en fonction du temps qui a séparé le moment de la copie de l’expulsion27.

Figure 11 : LV-0252-4.
© Akira Saito

43Dans le domaine des textes liturgiques et catéchistiques, nous pouvons constater la même évolution. Il semble que le nouveau système d’administration des textes, privatisé et individualisé, plutôt que de la freiner, l’ait accélérée. En comparaison avec le système jésuite, le nouveau système possède clairement quelques désavantages. Le risque de voir apparaître des différences entre plusieurs versions copiées d’un même original est particulièrement important. Si celles-ci se multiplient « selon un critère confus » et sans aucune coordination, il est inévitable, à terme, qu’elles présentent entre elles une telle variété que cela constitue une menace pour les coutumes religieuses communautaires.

44Citons quelques exemples. Aux APBCJ, on trouve deux cahiers de prières pour le chemin de croix qui portent le même titre : Trésor de Jérusalem et lumière pour savoir comment il faut faire les dévotions, en visitant les quatorze croix et stations du chemin sacré, lesquelles sont mises dans tous les couvents de Notre Père S. François, traduit en langue moja : LV-0225(1) et LV-0253(4). Toutefois, l’examen de leur contenu montre qu’ils n’ont rien de commun. Un autre exemple est un sermonnaire mojo intitulé Sermon des maux du jugement : LV-0240. Le cahier contient plusieurs sermons sur le Jugement dernier. Le début est un extrait d’un sermonnaire jésuite, aujourd’hui perdu, dont les fragments sont conservés aux APBCJ : LV-0212(1), LV-0226, LV-0242 (tous en mojo). Mais la suite en diverge et ne correspond à aucun autre exemplaire. Le copiste aura probablement compilé des extraits d’origines différentes.

45Le système privé d’administration des textes est défectueux au sens où il ne peut garantir une reproduction intégrale et fidèle du corpus textuel original. Cependant, ce système possède aussi d’importants avantages. Nous ne mentionnerons que les deux principaux :

La sécurité

  • 28 Sur cette incident, voir « Carta de los curas de San Pedro al vicario juez eclesiástico Felipe San (...)

46L’administration centralisée des textes présente le risque de voir se perdre d’un seul coup l’ensemble d’un corpus textuel. C’est ce qui est arrivé à la réduction de San Pedro en 1822, lorsque les Indiens se sont révoltés contre le gouverneur espagnol et ont incendié la maison commune qui abritait une collection de livres et de documents28. San Pedro était le siège du supérieur des missions pendant la période jésuite et possédait une des collections les plus riches de toute la province. La perte était donc considérable. En revanche, avec le système privé d’administration des textes, plusieurs personnes avaient chacune la garde d’un exemplaire de la même œuvre, malgré les différences qu’ils pouvaient présenter. Ainsi, même si un catéchiste perdait son cahier de prières, il lui était toujours possible de demander à ses collègues l’autorisation de recopier les leurs afin de récupérer l’essentiel des prières perdues.

La flexibilité

47La possibilité d’altération des textes peut aussi être envisagée comme une capacité d’adaptation à des situations nouvelles. Les textes peuvent évoluer avec le temps et éviter ainsi de tomber en désuétude. Comme nous l’avons vu, à partir du milieu du XIXe siècle, les livres volumineux ont disparu au profit de petits cahiers et de brochures. Les copistes indiens ont cessé de copier les textes intégraux pour se limiter aux seules parties qui leur semblaient significatives. Aussi, de tout le corpus textuel, seul ce qui leur semblait opportun a été préservé et le reste fut oublié. Un bon exemple de ce processus est L’art de la langue moja, du père Marbán. On ne trouve aujourd’hui aux APBCJ que les manuels de sacrements et les textes scolaires qu’il contenait. Les dissertations théologiques et les explications doctrinales – le catéchisme majeur, la déclaration des dix commandements, etc. – destinées à convaincre les adultes et à développer leur connaissance de la doctrine chrétienne ont disparu. Lorsque les jésuites sont partis, la religion catholique faisait déjà partie intégrante de la tradition établie de Moxos. Il n’était plus nécessaire d’expliquer et de commenter le dogme point par point, comme c’était le cas au début du xviiie siècle.

48Aujourd’hui encore, les Indiens de Moxos conservent la culture écrite dont les jésuites ont jeté les bases il y a plus de trois siècles. Certes, les librerías des réductions ont disparu et le peu qui en restait a maintenant rejoint le fonds d’archives modernes. Mais le système privé d’administration des textes est encore en vigueur parmi les Indiens. Les musiciens, les chanteurs, les sacristains et les catéchistes possèdent leurs propres cahiers de prières et de chants, dont ils se servent pour la célébration des actes liturgiques. Ils continuent à fabriquer leurs textes, à les garder chez eux et à les transmettre de maître à disciple.

49La persistance de la culture écrite indigène est un témoignage éloquent de l’efficacité du système privé d’administration des textes. Grâce à ce système, plus de deux siècles après l’expulsion des jésuites, les Indiens de Moxos sont parvenus à conserver cette culture écrite implantée par les missionnaires, mais pratiquée et élaborée par eux-mêmes.

Remerciements

50Nous aimerions remercier la Société japonaise pour la promotion des sciences pour son aide financière (2005-2006 Grant-in-Aid for Scientific Research « Textual Mediation and Religious Practice in the Catholic Missions in South America : Anthropological and Historical Perspectives »). Nos remerciements vont aussi aux pères Mateo Garau, Carlos Arce et Alfonso Pedrajas, de la province bolivienne de la Compagnie de Jésus, et à Mme María Condori Callisaya, bibliothécaire aux APBCJ, pour leur aide précieuse.

Notes

1 Cet article a été élaboré à partir d’une communication faite par l’auteur à l’occasion du XIe Congrès de la Fédération internationale d’études sur l’Amérique latine et les Caraïbes (FIEALC), au Musée national d’ethnologie et à l’université d’Osaka, le 26 septembre 2003. Une version espagnole a été publiée : Akira Saito, « Las misiones y la administración del documento. El caso de Mojos, siglos xvii-xx », in Clara López Beltrán et Akira Saito (dir.), Usos del documento y cambios sociales en la historia de Bolivia, Osaka, National Museum of Ethnology, 2005 : 27-72.

2 Sur l’histoire des missions de Moxos, voir Josep M. Barnadas, « Introducción », in Francisco Javier Eder, Breve descripción de las reducciones de Mojos, ca. 1772, Cochabamba, Historia Boliviana, 1985 : XXI-CIV ; David Block, Mission Culture on the Upper Amazon. Native Tradition, Jesuit Enterprise, & Secular Policy in Moxos, 1660-1880, Lincoln, University of Nebraska Press, 1994 ; José Chávez Suárez, Historia de Moxos, La Paz, Don Bosco, 1986 ; Rubén Vargas Ugarte, Historia de la Compañía de Jesús en el Perú, vol. 3, Burgos, Imprenta de Aldecoa, 1964. Les jésuites utilisaient les mots « mojo » ou « moxo » pour désigner la région, le principal peuple qui l’habitait et sa langue. Nous utilisons « moxos » pour désigner la région, et « mojo » pour les Indiens et leur langue.

3 Sur la culture contemporaine des Indiens de Moxos, voir Alvaro Díez Astete et David Murillo (dir.), Pueblos indígenas de tierras bajas. Características principales, La Paz, Ministerio de Desarrollo Sostenible y Planificación, Viceministerio de Asuntos Indígenas y Pueblos Originarios & Programa Indígena – PNUD, 1998 ; James C. Jones, Conflict between Whites and Indians on the Llanos de Moxos, Beni Department. A Case Study of Development from the Cattle Regions of the Bolivian Oriente, thèse de Ph. D., Gainesville University of Florida, 1980 ; Jürgen Riester, En busca de la loma santa, La Paz, Los Amigos del Libro, 1976 ; Akira Saito, « The Cult of the Dead and the Subversion of State Justice in Moxos, Lowland Bolivia », Journal of Latin American Lore, 2004, 22, 2 : 167-196.

4 Nous avons mené une recherche ethnologique de terrain à San Lorenzo et à Trinidacito (province de Moxos, département du Beni) entre octobre 1994 et mars 1996.

5 La notion de « culture écrite » est presque identique à celle de maniement de textes proposée dans l’Introduction du présent ouvrage, avec cette différence que « culture écrite » connote la manière habituelle de manier des textes propre à un groupe social donné. « Administration de textes » désigne la gestion et le contrôle des textes en tant que biens matériels que l’on possède, distribue, conserve et transmet, tandis qu’« usage de textes » souligne leur destination fonctionnelle. L’« administration de textes » constitue notre objet d’étude principal dans cet article, car nous pensons que c’est sous cet aspect que l’originalité de la culture écrite des Indiens de Moxos se dessine le plus nettement.

6 Pedro Marbán, Arte de la lengua moxa, con su vocabulario, y cathecismo, Lima, Imprenta Real de Joseph de Contreras, 1702. Sur la rédaction et publication de ce livre, voir « Carta de los PP. que residen en la misión de los moxos para el P. Hernando Cavero de la Compañía de Jesús, provincial de esta provincia del Perú en que se le da noticia de lo que han visto oído, y experimentado en el tiempo que ha que están en ella », provincia de los moxos, 20/IV/1676, Archivum Romanum Societatis Iesu, Rome (ARSI), Perú 20, f. 202 ; « Relación de la misión apostólica de los moxos en esta provincia del Perú de la Compañía de Jesús que remite su provincial P. Diego de Eguiluz a N. M. R. P. Thyrso González general », 1696, ARSI, Perú 21, f. 40 ; Diego Francisco Altamirano, Historia de la misión de los mójos, La Paz, Instituto Boliviano de Cultura, 1979 : 92-93, 186-187.

7 Archivo de la Provincia Boliviana de la Compañía de Jesús, La Paz (APBCJ), Lenguas vernáculas (LV). Pour nous reporter à chacun des documents composant cette collection, nous donnons le numéro de référence original de quatre chiffres : LV-0211, LV-0212, etc. Lorsque plusieurs documents portent le même numéro, nous ajoutons-1, -2, -3, etc., pour les différencier. Si un document contient plusieurs œuvres de contenus différents, celles-ci sont distinguées avec les numéros entre parenthèse (1), (2), (3), etc.

8 Dans une publication antérieure, nous avons examiné 80 documents (133 œuvres différentes). Ici, nous voulons y ajouter LV-0224(1), LV-0224(2) et MM-0041 (Misiones de Mojos, no. 0041). Nous omettons LV-0243-3(1) et LV-0244-6(1), trop fragmentaires pour en évaluer la teneur. Pour les détails, voir A. Saito, « Las misiones... », op. cit. : 59-69.

9 Le père Antonio María Mayorana est arrivé à Moxos à la fin de janvier 1697 avec les pères Antonio Garriga et Francisco de Ugarra. Il a été affecté à la réduction de San Ignacio. Voir « Carta del padre Agustín Zapata al padre Juan de Buendía, dándole razón del Paititi y sus pueblos y de la llegada de los nuevos misioneros », San Javier, 14/III/1697, Archivo Histórico y de Límites del Perú, Lima (AHLP), Límites con Bolivia, no. 292, f. 1 ; « Carta del padre Agustín Zapata al padre Fernando Tardío, participándole que los canisianas, al saber la llegada de los padres Mayorana y Ugarra, se presentaron sesenta de estos con su cacique, pretendiendo llevarselos a sus pueblos », San Javier, 14/III/1697, AHLP, Límites con Bolivia, no. 297, f. 1v ; R. Vargas Ugarte, Historia de la compañia..., op. cit., vol. 3 : 44-45.

10 Andrés Eichmann et Carlos Seoane ont inventorié les partitions musicales conservées aux APBCJ. Voir Andrés Eichmann Oehrli et Carlos Seoane Urioste, « El Archivo de San Calixto. Informaciones de la vida cultural de Mojos (SS. XVIII-XIX) », Data. Revista del Instituto de Estudios Andinos y Amazónicos, 1997, 7 : 59-94.

11 « Inventarios de los bienes, así de iglesia como de temporalidad, secuestrados en los pueblos de Loreto, Trinidad, San Javier, San Pedro, Santa Ana, Exaltación, Madgalena, San Ignacio y Reyes », 4/X/1767-16/XII/1767, Archivo y Biblioteca Nacionales de Bolivia, Sucre (ABNB), Archivo de Mojos, vol 1, no. I ; « Inventarios de los bienes pertenecientes a la iglesia y a la comunidad de los pueblos de San Borja, San Nicolás, San Simón, San Martín, San Joaquín y la Concepción », 1/II/1768-21/II/1768, ABNB, Archivo de Mojos, vol. 1, no. III ; « Inventario de la misión de Buenavista, y entrega de ella según el auto », Archivo Histórico Nacional, Madrid (AHN), Jesuitas, leg. 126, no. 22, ff. 112-116 ; « Inventario de la misión de Santa Rosa, y entrega de ella, en virtud del real decreto », AHN, Jesuitas, leg. 126, no. 22, ff. 151-151v ; « Inventario de la procuración de Paila », AHN, Jesuitas, leg. 126, no. 22, ff. 137v-138, 144v-145.

12 « Inventarios de los bienes », Trinidad, ABNB, Archivo de Mojos, vol. 1, no. I, f. 17. Le terme librería signifie « collection de livres ».

13 Sur les classes héréditaires, voir « Descripción de algunas provincias y obispados de América por el Dr. D. Cosme Bueno, catedrático de prime de matemática y cosmógrafo mayor de estos reynos », Biblioteca de la Real Academia de Historia, Madrid (RAH), 9/5907, ff. 96r-96v ; « Copia de la relación que comprende las noticias generales y particulares de la situación actual de la provincia de Moxos, escrita por el gobernador Lázaro de Ribera », San Pedro, 24/IX/1792, Archivo General de la Nación, Buenos Aires (AGNA), Fondo Gobierno Colonial, Sala IX, 7-7-2, ff. 5v-7r ; Matías Carrasco, « Descripción sinóptica de Mojos », La Paz, 1834 : 16 ; Alcide d’Orbigny, Voyage dans l’Amérique méridionale, 9 vols, Paris-Strasbourg, P. Bertrand et V. Levrault, 1835-1847, vol. 3 : 230-231.

14 Sur les écoles des réductions, voir « Descripción de los mojos que están a cargo de la Compañía de Jesús en la provincia del Perú », 1754, Archivo de la Provincia Toledana de la Compañía de Jesús, Alcalá de Henares (APTCJ), leg. 3, no. 7, f. 19v ; D. F. Altamirano, Historia de la misión..., op. cit. : 93-94.

15 José Manuel Peramás, La república de Platón y los guaraníes, Buenos Aires, Emecé, 1946 : 72.

16 D. F. Altamirano, Historia de la misión..., op. cit. : 93.

17 Voir Patricia Crain, The Story of A. The Alphabetization of America from The New England Primer to The Scarlet Letter, Stanford, Cal., Stanford University Press, 2000 ; Paul F. Grendler, Schooling in Renaissance Italy. Literacy and Learning, 1300-1600, Baltimore, Md, The Johns Hopkins University Press, 1989 ; Gerald Strauss, Luther’s House of Learning. Indoctrination of the Young in the German Reformation, Baltimore, Md., The Johns Hopkins University Press, 1978.

18 « Inventarios de los bienes », Loreto, ABNB, Archivo de Mojos, vol. 1, no. I, f. 10. Les inventaires conservés aux ABNB offrent peu d’informations bibliographiques tandis que ceux des réductions de Buenavista et de Santa Rosa, et celui du poste du procureur à Paila, conservés aux AHN, permettent d’identifier chacun des livres. Bien qu’elles appartiennent administrativement aux missions de Moxos, ces réductions étaient en réalité plus proches des missions de Chiquitos par leur situation géographique et leur composition ethnique. Voir David Block, « Missionary Libraries on the Amazonian Frontier. The Jesuits in Moxos, 1680-1767 ». The Journal of Library History, 1983, 18, 3 : 292-303 ; Catalina Romero Romero, « Tres bibliotecas jesuitas en pueblos de misión. Buenavista, Paila y Santa Rosa, en la región de Moxos », Revista de Indias, 1992, 52, 195-196 : 889-921 ; Leandro Tormo Sanz, « Una biblioteca perdida en los llanos del Mamoré », in Fuentes para la historia de la Iglesia en Bolivia (una guía preliminar), La Paz, CEHILA & CEPROLAI, 1985 : 174-178.

19 Julián Knogler, « Relato sobre el país y la nación de los chiquitos en las Indias Occidentales o América del Sud y las misiones en su territorio », in W. Hoffmann, Las misiones jesuíticas entre los chiquitanos, Buenos Aires, Fundación para la Educación, la Ciencia y la Cultura, 1979 : 156.

20 Sur l’histoire de Moxos après l’expulsion des jésuites, voir D. Block, Mission Culture..., op. cit. : 125-173 ; J. Chávez Suárez, Historia de Moxos..., op. cit. : 339-499 ; Manuel Limpias Saucedo, Los gobernadores de Mojos, La Paz, Escuela Tipográfica Salesiana, 1942 ; Gabriel René-Moreno, Catálogo del Archivo de Mojos y Chiquitos, La Paz, Juventud, 1973 : 11-85 ; Akira Saito, « Creation of Indian Republics in Spanish South America », Bulletin of the National Museum of Ethnology, 2007, 31, 4 : 443-477.

21 « Copia de la relación, escrita por el gobernador Lázaro de Ribera », San Pedro, 24/IX/1792, AGNA, Fondo Goberno Colonial, Sala IX, 7-7-2, ff. 5r-5v.

22 Pour des témoignages de l’époque, voir A. Eichmann Oehrli et C. Seoane Urioste, « El Archivo de San Calixto... », op. cit. : 77 ; Piotr Nawrot, Indígenas y cultura musical de las reducciones jesuíticas, Cochabamba, Verbo Divino, 2000 : 67.

23 « Informe del gobernador de Mojos, D. Lázaro de Rivera, sobre el desastroso estado en que se encuentra su provincia y los medios que él considera oportuno para remediarlo », San Pedro, 22/II/1788 et 15/IV/1788, RAH, Mata Linares, 9/1664, f. 561v. Voir aussi M. Carrasco, « Descriptión... », op. cit. : 19 ; A. d’Orbigny, Voyage dans..., op. cit., vol. 3 : 233, 237.

24 Pour quelques exemples, voir Saito, « Las misiones... », op. cit. : 42.

25 M. Carrasco, « Descriptión... », op. cit. : 8.

26 Franz Keller-Leuzinger, The Amazon and Madeira Rivers. Sketches and Descriptions from the Note-Book of an Explorer, Londres, Chapman and Hall, 1874: 145.

27 P. Nawrot, Indígenes y cultura..., op. cit. : 71.

28 Sur cette incident, voir « Carta de los curas de San Pedro al vicario juez eclesiástico Felipe Santiago Cortéz y otra de José de Mendizabal é Imas al mismo vicario sobre los conflictos entre el gobernador y el pueblo de San Pedro », San Pedro et Cochabamba, 28/IV/1822 & 3/VI/1822, APBCJ, MM-0060 ; A. d’Orbigny, Voyages dans..., op. cit., vol. 3 : 133, 235.

Table des illustrations

Légende Figure 1 : Musiciens, chanteurs et doctrineros (catéchistes). San Lorenzo de Moxos, Beni. 27/XII/1995.© Akira Saito
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Légende Figure 2 : Classification par genre textuel de la collection APBCJ.© Akira Saito
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Légende Figure 3 : Classification par langue de la collection APBCJ.© Akira Saito
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Légende Figure 4 : LV-0250.© Akira Saito
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Légende Figure 5 : LV-0226.© Akira Saito
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Légende Figure 7 : Musiciens et chanteurs. Trinidad, Beni. xixe siècle. Franz Keller-Leuzinger, The Amazon and Madeira Rivers, Londres, Chapman and Hall, 1874.© Akira Saito
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Légende Figure 8 : LV-0252-7.© Akira Saito
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Légende Figure 9 : LV-0241.© Akira Saito
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Légende Figure 10 : LV-0225.© Akira Saito
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Légende Figure 11 : LV-0252-4.© Akira Saito
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© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2010

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