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Les outils de la pensée

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Akira Saito
, 
Yusuke Nakamura

Troisième partie. Usages des textes dans les pratiques religieuses

L’usage de la chronique Quam To Muang lors des funérailles chez les Taï-noirs, Viêt Nam

Masao Kashinaga

Texte intégral

1Le peuple taï-noir (tai dam) est un peuple qui appartient aux groupes de langue taï résidant dans le grand bassin de Diên Biên, au nord-ouest du Viêt Nam, non loin de la frontière laotienne. Le bassin Diên Biên a été le site de la bataille de Diên Biên Phu, qui mit fin à la guerre d’Indochine en 1954. Aujourd’hui, l’une des principales attractions de Diên Biên Phu est le fort de l’armée française, bâti sur la « Colline A1 » (Fig. 1). Pour leur part, les Taï-noirs appellent cette colline Lang Chuong, en l’honneur du plus fameux de leurs héros mythiques, qui y aurait construit un château. L’épopée de Lang Chuong est largement connue parmi les Taï-noirs grâce aux traditions orale et écrite, en particulier les chroniques Quam To Muang et Tay Pu Xac.

Figure 1 : Colline A1 (Dien Bien Phu) en 2005.
© Masao Kashinaga

2Je présenterai ici l’usage que font les Taï-noirs de la chronique dites Quam To Muang lors des cérémonies funéraires. Ensuite je démontrerai en quoi l’existence de cette chronique détermine certains aspects de la vie sociale des Taï-noirs.

La situation des Taï-noirs au Viêt Nam

3De nombreux groupes de langue taï résident dans la grande région du Mékong, allant du sud de la province chinoise du Yunnan jusqu’au sud-est de l’Asie continentale. Le Viêt Nam compte environ 4 millions de personnes de langue taï, la plupart résidant dans le nord du pays. La particularité de cette population est qu’elle ne reconnaît pas le bouddhisme theravada, contrairement aux autres groupes de langue taï de la Thaïlande, du Laos, ou d’autres régions.

  • 1 Tong cuc thong ke (dir.), Bao cao ket qua dieu tra toan bo. Tong dieu tra dan so va nha o Viet Nam (...)

4Le Viêt Nam communiste, nation multiethnique, catégorise son peuple en cinquante-quatre groupes ethniques en fonction de trois critères qui sont : la langue, les particularismes culturels, et l’identité ethnique. D’après cette catégorisation, les Taï-noirs (Tai Dam) et les Taï-blancs (Tai Don) sont recensés dans un seul groupe ethnique thái. Le groupe est officiellement constitué de 1,33 million de personnes (pour une population vietnamienne totale de 76 millions)1.

  • 2 Masao Kashinaga, « Kuro-Tai. Kuro-Tai no Kakusan to Iju », in Hayashi Yukio et Goda Tou (dir.), Fi (...)

5L’activité principale du groupe ethnique thái est la riziculture irriguée dans les bassins de la partie ouest du fleuve Rouge (Song Hong). Celui-ci est aussi connu pour son système politique original, appelé Muang. Malgré des différences peu marquées au niveau de la langue, de la culture matérielle et des coutumes, les Taï-noirs et les Taï-blancs se distinguent par leur zone de résidence2 (bassins de Nghia Lo, Mai Son, Yen Chau, Son La, Thuan Chau, Tuan Giao, Dien Bien, etc. pour les Taï-noirs, et bassins de Lai Chau, Phong Tho, Quynh Nhai, Than Uyen, Phu Yen, Moc Chau, etc. pour les Taï-blancs) (Fig. 2).

Figure 2 : Nord-Ouest du Viêt Nam.
© Masao Kashinaga

Les caractéristiques de la culture du texte chez les Taï-noirs

  • 3 Hoang Tran Nghich, «Noi van vuong ve kho sach chu Thai co», in Hoi Van nghe dan gian Viet Nam (dir (...)

6Les groupes de langue taï qui pratiquent le bouddhisme theravada transmettent les textes bouddhiques en pali en utilisant l’écriture tham sur des feuilles de palmier. Toutefois, ni les Taï-noirs ni les Taï-blancs ne sont bouddhistes et ne transmettent donc de textes bouddhiques. Mais ils transmettent des textes, écrits non pas sur des feuilles de palmier mais sur papier, dans une écriture qui tire son origine de l’écriture khmère ancienne. Ces textes peuvent être classifiés en plusieurs catégories : chansons populaires, littérature, documents divinatoires, livres de prières, chroniques, textes de droit coutumier, etc. Il existe environ mille cinq cents textes conservés aux archives de la province de Son La3. Chansons et textes littéraires en représentent la majorité. À ma connaissance, il n’existe pas de textes sur la vie quotidienne.

7La seconde spécificité de ce corpus est que les chroniques telle le Quam To Muang n’existent que chez les Taï-noirs, où elles sont transmises par les traditions orale et écrite. En revanche, l’épopée de Lang Chuong est inconnue des Taï-blancs, y compris en tradition orale.

8L’écriture des Taï-noirs a su être préservée malgré ses contacts avec de nombreuses autres formes d’écriture au début de xxe siècle.

9Ainsi les chefs successifs des Taï-noirs et des Taï-blancs échangeaient des notes en chinois dans leurs relations diplomatiques avec la dynastie vietnamienne et la province du Yunnan. En outre, les échanges commerciaux, contrôlés par les Chinois et les Kinh (Vietnamiens, au sens étroit du terme) se faisaient en langue et écriture chinoises. Il est donc avéré que les notables taï-noirs utilisaient également l’écriture chinoise.

10Dans les années 1910 se fit sentir l’influence coloniale française avec le développement des infrastructures administratives et pédagogiques. Les écritures françaises et quoc ngu (à savoir le vietnamien transcrit en écriture alphabétique) se sont ainsi généralisées dans le nord-ouest du Viêt Nam.

Production et reproduction de la chronique Quam To Muang

  • 4 Dang Nghiem Van, Cam Trong, Kha Van Tien et Tong Kim An (dir.), Tu Lieu ve Lich su va Xa hoi Dan t (...)

11La chronique Quam To Muang relate le mythe de la création du monde ainsi que la généalogie et les exploits des chefs successifs taï-noirs. L’histoire des batailles et des conquêtes de Lang Chuong est présente dans tous les manuscrits, mais on observe des variantes dans les descriptions selon la région dont le manuscrit est originaire. Jusque dans les années 1970, les ethnologues avaient collecté une trentaine de livres copiés et brochés au format 18 ✕ 30 cm sur un papier fabriqué à partir de la plante appelée sa4. Aujourd’hui, il n’est plus possible d’avoir accès à ces sources, dispersées par la guerre. Cependant, on trouve encore des Quam To Muang manuscrits hérités par les villageois.

12D’après l’ethnologue taï-noir Cam Trong, jusqu’à l’époque coloniale ces chroniques Quam To Muang étaient produites par les villageois et se transmettaient comme suit :

13Les chroniques Quam To Muang étaient rédigées par le mo muang, le prêtre taï-noir qui était chargé de protéger l’esprit de la communauté et de prier pour la paix de l’âme du chef local taï-noir (an nha) et l’esprit du pays (phi muang). Ces textes n’étaient jamais présentés au public avant la mort du chef. La préparation des funérailles de ce dernier commençait dès qu’un fonctionnaire appelé pu chau cam tang avait authentifié et annoncé son décès. Aux funérailles, la nouvelle version de la Quam To Muang était récitée par le prêtre mo muang. Il relatait le mythe de la création du monde et les exploits des chefs jusqu’à celui qui venait de décéder. De nouveaux manuscrits du Quam To Muang étaient alors copiés et diffusés largement par l’intermédiaire des sorciers populaires mo ban (Fig. 3).

14La large popularité des chroniques Quam To Muang reposait sur cette coutume de lecture du texte lors des funérailles. Le gendre du défunt prononçait tout d’abord un discours sur la vie du chef défunt, et le Quam To Muang était lu par le gendre s’il le pouvait, ou sinon par un autre homme (Fig. 4). Ensuite, il décrivait le chemin par lequel l’esprit des défunts d’une même région parvenait jusqu’au ciel, dans l’attente de son retour auprès de ses descendants comme esprit ancestral.

Le contenu de la chronique Quam To Muang

15D’après l’exemple de la chronique copiée à la main par Luong Van Thich entre 1965 et 1967 (Fig. 5), le Quam To Muang se structurait en quatre parties :

  1. Adresse au défunt.
  2. Mythe de la création du monde jusqu’à la venue de l’ancêtre dans la région de Muang Lo, le défrichement de la forêt et l’installation des Taï-noirs.
  3. Récit de l’extension territoriale par Lang Chuong et histoire des chefs successifs.
  4. Situation politique de la région nord-ouest depuis la fin de la colonisation française et la suppression des chefferies.

16Dans la première partie, « Adresse au défunt », sont présentées les raisons pour lesquelles on procède à la lecture du Quam To Muang lors des funérailles : enseigner aux descendants et aux défunts le parcours de l’âme des défunts jusqu’au ciel, où ils accompagneront leurs ancêtres et les héros de la communauté.

Figure 3 : Production et reproduction des Quam To Muang à Muang Muak jusqu’au xxe siècle.
© Masao Kashinaga

Figure 4 : La large popularité des chroniques Quam To Muang reposait sur cette coutume de lecture du texte lors des funérailles (au district de Tuan Giao en 1997).
© Masao Kashinaga

Figure 5 : Dernières pages de la chronique Quam To Muang copiée à la main dans un cahier d’écolier par Luong Van Thich en 1965. Cette copie appartient à l’ethnologue Cam Trong résident à Hanoï. Dans les années 1970, Luong Van Thich l’a confiée à Cam Vinh, frère du chef de Muang Muak jusqu’en 1933 et père de Cam Trong. (Cette photo a été prise chez lui en 2002).
© Masao Kashinaga

17Dans la troisième partie, « Récit de l’extension territoriale par Lang Chuong et histoire des chefs successifs », sont explicités les principes de l’ordre public de la société taï-noire, en cinq points :

  1. La vie du peuple s’appuie sur la production rizicole irriguée en basse terre, ce système agricole et politique étant administré par le chef.
  2. Les groupes ethniques conquis par Lang Chuong, appelés xa par les Taï-noirs, doivent se subordonner aux Taï-noirs.
  3. Le poste de chef se transmet par succession patrilinéaire, de père en fils.
  4. Il existe deux classes sociales définies : les aristocrates et les paysans. Les esclaves, quant à eux, sont un groupe indéfini.
  5. Le chef doit être reconnu par les puissants voisins (tels la dynastie vietnamienne et le royaume Lang Xang [Lao])5.

18Par la lecture du Quam To Muang, l’auditoire a connaissance de l’idéologie fondatrice et des principes d’ordre public de la société.

L’emploi de la chronique Quam To Muang

19Le Quam To Muang est associé au rite funéraire chez les Taïs-noirs. Nous allons donc maintenant nous intéresser aux changements de l’emploi dans le Quam To Muang lors des funérailles depuis un siècle environ. On peut ainsi définir quatre époques correspondant aux situations politiques générales dans lesquelles s’est trouvée la société taï-noire (Fig. 6).

  1. Avant la bataille de Diên Biên Phu (1954).
  2. Première partie de l’époque de la zone autonome (1955-1969).
  3. De la suppression de l’enseignement de l’écriture thái dans l’éducation publique, de la zone autonome jusqu’à la fin de la politique d’économie planifiée (1969-1986).
  4. Après l’introduction de la politique d’économie de marché (1986-à nos jours).

Figure 6 : L’évolution de l’usage du Quam To Muang lors des funérailles depuis un siècle.
© Masao Kashinaga

Avant la bataille de Diên Biên Phu (1954), ou l’époque de la colonisation française

20La plupart des manuscrits Quam To Muang hérités que l’on peut trouver actuellement ont été produits à cette époque. Ils se présentent sur support papier fabriqué à partir de la plante appelée sa. Les textes ont été écrits avec un pinceau en poils de chat et l’encre a été vendue par les marchands chinois. Ils sont souvent anonymes, et certains sont datés à l’aide de chiffres arabes en fin de texte. Les chroniques Quam To Muang étaient récitées par un membre lettré de la communauté taï-noire au moment des funérailles, quelle que soit sa classe sociale. On ne trouve aucune trace de travail de mise en page comme espaces ou ponctuations. Les tons et alternances consonantiques étaient ajoutés à la lecture en fonction du sens. Souvent le lecteur récitait par cœur la plus grande partie du texte, composé d’un grand nombre de refrains et de rimes.

Première partie de l’époque de la zone autonome (1955-1969)

21Après le retrait des Français, l’aire géographique de résidence des Taï-noirs devient territoire de la République démocratique du Viêt Nam (1945-1975). Les chefs et les fonctionnaires de l’époque coloniale sont écartés du pouvoir. La réforme territoriale et l’agriculture collective ont commencé à se développer à mesure que les réformes socialistes entraient en vigueur dans la région nord-ouest. Cependant, la politique d’assimilation des minorités n’a pas été immédiatement mise en place à l’échelle nationale. Afin de promouvoir l’égalité culturelle et politique dans le pays, la zone autonome du nord-ouest a été créée (en 1955), autorisant les minorités à utiliser leurs propres langue et écriture dans les organes publics. Taï-noirs et Taï-blanc utiliseront ainsi la nouvelle écriture thái, créée en 1954 à partir de l’écriture taï-noire, et qui fut enseignée officiellement à partir de 1961 dans la zone autonome du nord-ouest. En termes d’éducation, il n’y a pas eu d’unification en langue vietnamienne et écriture quoc ngu. Pendant toute cette période, la tradition culturelle des Taï-noirs s’est perpétuée. La chronique Quam To Muang a continué à être diffusée sans que le gouvernement socialiste y voie la continuité d’un modèle féodal perpétuant l’existence de classes sociales. Malgré la nouvelle écriture thái, des transcripteurs comme Luong Van Thich ont continué à employer l’écriture täi-noire traditionnelle (l’ancienne écriture thái), avec la nouveauté d’y intégrer des espaces et une ponctuation. Les transcriptions se faisaient sur des cahiers d’écolier. Les textes sont datés et signés par les personnes qui les ont transcrits, mais la date de l’original et le nom du scripteur original n’y sont pas mentionnés.

  • 6 Cam Trong et Cam Quynh, trad., Quam To Muan (Ke chuyen ban muang), Ha Noi, Nha xuat ban Su hoc, 19 (...)

22À cette époque, la plupart des lettrés étaient d’anciens fonctionnaires du régime colonial français. Parmi eux, ceux qui se sont ralliés aux communistes pendant la guerre (1946-1954) se sont retrouvés dans l’éducation ou l’administration de la zone autonome. Parlant taï-noir et vietnamien, ils ont réalisé les recherches ethnologiques dans la région du nord-ouest, où de nombreux autres groupes ethniques résidaient. Ils ont également collecté et classé les archives taï-noires, les ont traduites en vietnamien et publiées. C’est à cette époque que l’un des manuscrits du Quam To Muang a été traduit et publié en langue vietnamienne6. Les administrateurs reconnaissaient ainsi clairement aux textes taï-noirs le statut de tradition culturelle de la région. Dans les villages, les familles conservaient simplement ces textes dans les armoires sans même les cacher.

De la suppression de l’enseignement de l’écriture thái dans l’éducation publique de la zone autonome jusqu’à la fin de la politique d’économie planifiée (1969-1986)

23Au fur et à mesure que la guerre du Viêt Nam s’éternisait et que l’armée américaine s’engageait dans la voie d’un retrait, le gouvernement a commencé à insister sur l’unification politique et culturelle du Viêt Nam. La zone autonome restait politiquement indépendante, mais culturellement prenait part à l’unification. Par exemple, l’enseignement de l’écriture thái a été supprimé en 1969, le gouvernement considérant que les cultures originelles des minorités conservaient une nature féodale. Finalement, la zone autonome a été supprimée en 1975 à la fin de la guerre du Viêt Nam et la République socialiste du Viêt Nam a été fondée en 1976. Ainsi, il a été demandé aux minorités d’assimiler la culture du groupe dominant kinh dans le but de construire une nation culturellement homogène. Cette époque a été marquée par une diminution des activités culturelles liées aux festivités et aux loisirs récréatifs, telles les chansons ou les danses, en raison des attaques aériennes et des mouvements de troupes vers le front, mais en raison également de la politique culturelle de simplification des diverses cérémonies.

24Les horoscopes, les livres divinatoires et les prières ont été considérés comme des superstitions ou condamnés pour hétérodoxie. Les chroniques ont été jugées comme des textes féodaux. Les chansons et la mythologie pouvaient en principe être conservées sans inconvénient. Mais les gens craignaient que le Parti communiste ne les trouvât suspectes si elles étaient détenues par les classes dominantes. En conséquence de quoi de nombreuses personnes se sont débarrassées elles-mêmes des textes taï-noirs.

25Certains copiaient les textes au stylo à bille sur des cahiers d’écolier, avant de jeter l’original et de cacher la copie, par exemple dans une vannerie de rotin et de bambou (bem). Le Quam To Muang, lui, était difficile à dissimuler, car, en tant qu’instrument nécessaire à la tenue des funérailles, il devait réapparaître. La lecture du texte impliquait que quelqu’un le préserve soit par copie sur papier (quand l’original avait été détruit), soit par mémorisation.

26Le rite funéraire taï-noir dure plusieurs jours et est marqué par de grands banquets chaque soir. Ces banquets se sont vus restreints par les communistes comme un gaspillage car ils nécessitaient beaucoup de bois et de nourriture. Les communistes ont demandé une simplification des rites. La coutume de la lecture du Quam To Muang s’est ainsi trouvée modifiée, le récit ne comprenant plus que la partie de la mythologie conservée sur cahiers d’écolier mais sans les documents sur papier sa détruits ou cachés. La mise en page des Quam To Muang de cette époque est généralement élaborée article par article, et le texte, quelquefois transcrit en écriture taï-noire ou en quoc ngu.

  • 7 Voir Bui Van Tinh, Cam Trong et Nguyen Huu Ung, Cac toc nguoi o Tay Bac Viet Nam, Khu tu tri Tay b (...)

27Ainsi, peu à peu la lecture du Quam To Muang a disparu des rites funéraires dans les villages. Toutefois, après le démantèlement de la zone autonome, des administrateurs du service éducatif et culturel, tels Cam Cuong et Cam Trong, se sont retrouvés mutés dans des instituts d’ethnologie à Hanoï. S’appuyant sur les chroniques, ils ont ainsi pu contribuer à la description de l’histoire des Taï-noirs, mais également à celle des Thái dans leur ensemble, et plus généralement de toute la région nord-ouest7. Sur la base de la description du Quam To Muang, ils ont complété l’histoire moderne de la région nord-ouest, qui était restée « blanche » pour les historiens et les ethnologues vietnamiens.

Après l’introduction de la politique d’économie de marché (1986-à nos jours)

28Suite à l’invasion du Cambodge (1978-1979) et à la guerre sino-vietnamienne (1979), le gouvernement vietnamien s’est isolé sur le plan international, aussi bien politiquement qu’économiquement. Afin de surmonter la défiance diplomatique à son égard et les problèmes de politique intérieure, le gouvernement a décidé d’introduire à partir de 1986 une politique d’économie de marché sous le nom de ligne politique Doi Moi. Cette idéologie est à la base de l’effervescence économique que connaît actuellement le Viêt Nam.

29Les principaux objectifs du passage à l’économie de marché ne sont pas strictement économiques mais intègrent aussi la réalisation d’une équité économique, sociale et culturelle entre les différents peuples dont est composée la nation. Par exemple, sur le plan culturel, le gouvernement national et les gouvernements locaux essaient de soutenir la conservation des cultures régionales et des minorités ethniques.

  • 8 Masao Kashinaga, Kuro-Tai..., op. cit. : 138.

30À l’heure actuelle, dans la communauté, les personnes capables d’écrire l’écriture taï-noire ont plus de 60 ans8. Grâce à la politique de maintien des cultures traditionnelles dans la région, certaines personnes s’investissent dans la conservation de la culture par la transcription des chansons, des histoires, des chroniques, des généalogies, etc., en écriture taï-noire mais aussi en vietnamien ou en écriture quoc ngu puisqu’elles les maîtrisent. Ces textes sont recopiés sur des cahiers au stylo à bille ou au feutre avec une mise en page. Ils sont conservés sans plus être cachés dans les corbeilles bem. J’ai personnellement pu collecter quelques Quam To Muang écrits depuis le passage à l’économie de marché. Les évènements relatés dans ces textes ne sont pas plus récents que les années 1960 environ, laissant à penser à une origine commune pour ces copies.

31De nos jours, les gens ne font que rarement la lecture du Quam To Muang lors des funérailles. Les chroniques Quam To Muang ne sont plus transcrites pour être lues au moment des funérailles mais plutôt comme un moyen de transmettre à la génération suivante l’histoire du groupe ainsi que l’écriture taï-noire, chose dont ils sont fiers. Peu de personnes peuvent encore lire le Quam To Muang dans les villages. Néanmoins, le contenu en a été préservé grâce aux traductions en vietnamien effectuées depuis les années 1960. Le Quam To Muang a à présent un statut de document historique de la société vietnamienne dont les ethnologues et les historiens reconnaissent la valeur.

Conclusion

32Au cours de cet article, j’ai essayé d’expliquer quelle avait été l’évolution de l’usage du Quam To Muang lors des funérailles depuis un siècle. La lecture du Quam To Muang jusqu’à l’époque de la colonisation faisait partie d’un processus cérémonial des funérailles taï-noires. Cependant, après le passage au régime socialiste, le texte Quam To Muang a subi une modification dans sa forme et son support, une évolution de la mise en page, et des changements dans le lieu de conservation. De plus, la lecture du Quam To Muang a peu à peu disparu du processus cérémonial des funérailles.

33Pourquoi les Taïs-noirs se sont-ils résignés à abandonner la lecture du Quam To Muang pendant les funérailles ? En réponse à cette question, les membres de la communauté déclarent premièrement qu’ils ont été obligés de simplifier le cérémonial funéraire durant la guerre contre les États-Unis, notamment à cause des bombardements mais aussi du fait du nombre de villageois impliqués dans les combats. La deuxième raison est la diminution du nombre de personnes sachant lire l’écriture taï-noire. La troisième et dernière raison est l’imposition, par le gouvernement communiste, d’une simplification du rite de façon à correspondre à l’idéologie communiste.

34Malgré la fin de la guerre depuis plus de 30 ans et l’adoption de la ligne politique Doi Moi, qui offre une opportunité de faire revivre les cérémonies et rites traditionnels, on peut se demander pourquoi la lecture du Quam To Muang ne réapparaît pas. Et ce, d’autant plus que sa lecture ne serait pas difficile puisqu’il comporte de nombreux refrains et phrases répétitives qu’il est facile de mémoriser. Mais c’est un fait que la coutume de la lecture du Quam To Muang est rarement effectuée pendant les funérailles depuis la fin de la guerre du Viêt Nam (1960-1975).

35Quand des changements culturels et sociaux se sont opérés au niveau de l’État vietnamien, ceux-ci se sont traduits au niveau de la communauté taï-noire par une modification de l’utilisation et de la symbolique qui entoure le Quam To Muang. Les villageois donnent maintenant plus d’importance au fait que le défunt devienne l’esprit de la famille (phi huan), qu’il revienne vers ses descendants et protège leurs vies afin qu’elles soient prospères. L’oraison funèbre qui suit la lecture du Quam To Muang, symbolisant le retour de l’esprit du défunt dans la famille, a ainsi pris une plus grande importance que le Quam To Muang lui-même dans le rite funéraire taï-noir. Le Quam To Muang, qui décrivait la nouvelle vie du défunt au ciel en compagnie de ses ancêtres et des héros de la communauté ainsi que l’ordre social centré autour du chef, a perdu de son sens après l’émergence du régime socialiste au Viêt Nam. La lecture de la chronique a peu à peu disparu en raison du décalage entre le modèle social ethnique et la réalité d’un Viêt Nam moderne socialiste.

  • 9 Nguyen Thi Hon Mai, « Cam Trong... », op. cit. : 456-459.

36Jusqu’à l’époque coloniale, la chronique Quam To Muang renforçait la pérennité du système du muang pour le défunt et ses descendants en insistant sur le parallélisme entre l’ordre public du monde du ciel et l’ordre public du monde des vivants. La lecture du texte lors des funérailles permettait une présentation communautaire des règles régissant la société taï-noire. Aujourd’hui, ces textes n’ont plus de valeur sociale réelle. En revanche, les ethnologues et historiens considèrent que ce sont des sources d’information essentielles pour connaître l’histoire générale du groupe ethnique taï-noir et plus largement des Thái. Les descriptions du Quam To Muang font à présent partie de l’histoire de la région du nord-ouest du Viêt Nam après avoir échappé de peu à l’oubli total9.

Notes

1 Tong cuc thong ke (dir.), Bao cao ket qua dieu tra toan bo. Tong dieu tra dan so va nha o Viet Nam 1/4/1999, Ha Noi, Nha xuat ban Thong ke, 2001.

2 Masao Kashinaga, « Kuro-Tai. Kuro-Tai no Kakusan to Iju », in Hayashi Yukio et Goda Tou (dir.), First Peoples no Genzai, vol. 2, Tounan-Ajia, Tokio, Akashi-shoten, 2005 : 129.

3 Hoang Tran Nghich, «Noi van vuong ve kho sach chu Thai co», in Hoi Van nghe dan gian Viet Nam (dir.), Giu gin va phat huy tai san van hoa cac dan toc o Tay Bac va Tay Nguyen, Ha Noi, Nha xuat ban Khoa hoc xa hoi, 1998: 188-191.

4 Dang Nghiem Van, Cam Trong, Kha Van Tien et Tong Kim An (dir.), Tu Lieu ve Lich su va Xa hoi Dan toc Thai, Ha Noi, Nha xuat ban Khoa hoc Xa hoi, 1977: 45; Cam Trong et Phan Huu Dat, Van hoa Thai Viet Nam, Ha Noi, Nha xuat ban Van hoa dan toc, 1995: 372.

5 Masao Kashinaga, Tounan-Ajia Nendaiki no Sekai. Kuro-Tai no ‘Quam To Muang’, Tokio, Fukyosha, 2007.

6 Cam Trong et Cam Quynh, trad., Quam To Muan (Ke chuyen ban muang), Ha Noi, Nha xuat ban Su hoc, 1960.

7 Voir Bui Van Tinh, Cam Trong et Nguyen Huu Ung, Cac toc nguoi o Tay Bac Viet Nam, Khu tu tri Tay bac, Ban Dan toc Tay bac Xuat ban, 1975 ; Cam Trong, Nguoi Thai o Tay Bac Viet Nam, Ha Noi, Nha xuat ban Khoa hoc xa hoi, 1978 ; Nguyen Thi Hon Mai, « Cam Trong, nguoi duoc nhan Giai Thuong Nha Nuoc nam 2002 ve cong trinh nguoi Thai o Tay Bac Viet Nam », in Nguyen Duc Ton (dir.), Nhung cuoc doi – Nhung trang tho. Ky niem 50 nam thanh lap Trung tam Khoa hoc Xa hoi va Nhan van Quoc gia (1953-2003), Ha Noi, Nha xuat ban Khoa hoc xa hoi, 2003 : 456-459.

8 Masao Kashinaga, Kuro-Tai..., op. cit. : 138.

9 Nguyen Thi Hon Mai, « Cam Trong... », op. cit. : 456-459.

Table des illustrations

Légende Figure 1 : Colline A1 (Dien Bien Phu) en 2005.© Masao Kashinaga
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Légende Figure 2 : Nord-Ouest du Viêt Nam.© Masao Kashinaga
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Légende Figure 3 : Production et reproduction des Quam To Muang à Muang Muak jusqu’au xxe siècle.© Masao Kashinaga
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/13306/img-3.jpg
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Légende Figure 4 : La large popularité des chroniques Quam To Muang reposait sur cette coutume de lecture du texte lors des funérailles (au district de Tuan Giao en 1997).© Masao Kashinaga
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/13306/img-4.jpg
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Légende Figure 5 : Dernières pages de la chronique Quam To Muang copiée à la main dans un cahier d’écolier par Luong Van Thich en 1965. Cette copie appartient à l’ethnologue Cam Trong résident à Hanoï. Dans les années 1970, Luong Van Thich l’a confiée à Cam Vinh, frère du chef de Muang Muak jusqu’en 1933 et père de Cam Trong. (Cette photo a été prise chez lui en 2002).© Masao Kashinaga
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/13306/img-5.jpg
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Légende Figure 6 : L’évolution de l’usage du Quam To Muang lors des funérailles depuis un siècle.© Masao Kashinaga
URL http://books.openedition.org/editionsmsh/docannexe/image/13306/img-6.jpg
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Auteur

Professeur associé au département de recherche sociale au Musée national d’ethnologie (Osaka, Japon).

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2010

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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