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Penser le comportement animal

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Florence Burgat

Approches phénoménologiques

6. Georges Canguilhem : le comportement comme « allure de la vie »

Françoise Armengaud

Texte intégral

Une question de terminologie

1Je voudrais d’abord expliquer mon titre, qui peut surprendre. À vrai dire, ce titre contient la thèse, à savoir que chez Georges Canguilhem le comportement est un concept si central qu’il est en quelque sorte considéré comme coextensif à la vie. Mais qu’en est-il de ce terme d’allure, qui peut-être paraît un peu vague ? Allure, c’est littéralement manière d’aller, démarche. On le dit le plus fréquemment du cheval – pas, trot, galop, sans parler des allures dites « défectueuses » comme l’amble ou l’aubin – ou du voilier dans sa relation au vent (par exemple les « allures portantes »), mais c’est aussi le rythme, le tempo, le mouvement en musique, c’est la qualification générale d’une manière de bouger ou de se tenir, d’agir, bref, de se comporter ; notons que dans le langage courant on peut avoir fière allure, ou piteuse allure, ou une grande liberté d’allure. Quant à l’expression « allure de la vie », elle se trouve plusieurs fois sous la plume de Canguilhem. L’une est dans La Connaissance de la vie, à propos de la maladie. Il y est dit que la maladie est une autre allure de la vie que la santé. « La maladie, l’état pathologique, ne sont pas perte d’une norme mais allure de la vie réglée par des normes vitalement inférieures ou dépréciées » (Canguilhem 1965 : 166-167). Pourquoi dépréciées ? « Du fait, écrit Canguilhem, qu’elles interdisent au vivant la participation active et aisée, génératrice de confiance et d’assurance, à un genre de vie qui était antérieurement le sien et qui reste permis à d’autres » (ibid.). Comme l’a noté le chirurgien René Leriche, sur qui Canguilhem s’appuie, les maladies, les blessures, tout en restreignant les précédents possibles de la vie, actualisent de nouveaux possibles, ce qui devient pour le philosophe de « nouvelles allures de la vie » (Canguilhem 1966 : 59). Autre référence, enfin, dans un tout autre domaine, on trouve le choix du terme d’allure, chez un philosophe mathématicien proche ami de Canguilhem, que ce dernier admirait beaucoup, Jean Cavaillès, résistant fusillé en 1944 à Arras. Jean-Pierre Séris note que Cavaillès décrit souvent le mouvement de la pensée « en son “allure” ou sa “démarche”, comme un “geste”, ou un “geste intérieur” dont l’imprévisible déviation procure les nouveautés et maintient les liaisons » (Séris 1993 : 99). Mais surtout Canguilhem justifie son choix comme fondé sur une idée précise. Il explique : « Nous avons parlé à plusieurs reprises d’allures de la vie, préférant dans certains cas cette expression au terme de comportement pour mieux faire sentir que la vie est polarité dynamique » (Canguilhem 1966 : 137). D’où la définition de la physiologie comme « science des allures stabilisées de la vie » (ibid.). Cela ne va pas sans difficulté pour nous lecteurs, ce relativement moindre usage du terme de comportement. Il y a, à ce choix, une raison positive, c’est celle que nous venons d’évoquer. Il y en a peut-être aussi une autre, assez extrinsèque. Je songe en effet à ceci, que Maurice Merleau-Ponty ayant publié dès 1942 sa Structure du comportement, peut-être Canguilhem, dont les intérêts théoriques et philosophiques étaient très voisins, parfois identiques, a-t-il préféré se démarquer en n’utilisant pas le même terme que son jeune collègue de quatre ans son cadet.

2Quoi qu’il en soit, une portée très large est donnée par Canguilhem, sinon au mot, du moins au concept de comportement. Et les comportements, ce sont avant tout des manières de vivre. Dans un texte conjoint de Georges Canguilhem et de François Dagognet, rédigé pour les besoins d’une émission de télévision scolaire des années 1966-1967, que leurs auteurs ont qualifié de « duo » et non de « débat », on peut lire l’affirmation suivante : « Les vivants vivent, il faut voir comment ils vivent, et ce “comment”, c’est un comportement qui intéresse aussi bien le psychologue que le biologiste, le zoologiste, et aussi le philosophe. » Le concept de comportement est donc bien coextensif à la vie. Et puisque des disciplines sont évoquées, avec ce qu’on peut comprendre comme la recommandation d’une approche pluridisciplinaire, notons que ce qui intéresse Canguilhem, n’est pas d’emblée, comme on pourrait s’y attendre aujourd’hui, l’éthologie, mais la biologie, c’est la biologie qui le mène à prendre en considération, mais finalement assez peu, l’éthologie.

3Et ce qui l’intéresse, dans la biologie, c’est le vivant, humain ou animal peu importe, et pour approcher le vivant, la médecine est encore meilleure que la biologie. J’y reviendrai.

Biographie et méthode : une certaine « allure » de philosophie...

4Auparavant, qu’il me soit permis de consacrer quelques lignes à la personnalité de Georges Canguilhem, qui a marqué des générations d’étudiants alors qu’il était professeur à la Sorbonne et directeur de l’Institut d’histoire des sciences (où il succéda à Gaston Bachelard), de 1955 jusqu’en 1971, son influence, bien sûr, ne s’arrêtant pas là. Canguilhem, philosophe, médecin et historien des sciences, né en 1904 et mort en 1995, s’inscrit dans une tradition, moins celle des médecins écrivains, parmi lesquels toutefois, on peut citer, pour ses affinités avec notre philosophe, Georges Duhamel (l’auteur de La Vie des martyrs, qui contient de poignantes et précieuses observations des blessés de la guerre de 1914-1918, proches de celles effectuées par Goldstein sur les mêmes lieux), et Céline, que des philosophes médecins, tradition qu’illustreront à sa suite, près de nous, François Dagognet, Anne Fagot-Largeault et d’autres que je ne connais pas ! Et il y a aussi des vétérinaires philosophes, comme Philippe Devienne, que nous avons le bonheur de lire dans ce volume. Jeune enseignant de philosophie, Canguilhem avait préféré étudier la médecine, plutôt que la biologie. Le sens de ce choix tient, explique-t-il, à une préférence pour le concret, la vie de tel vivant, individu singulier, plutôt que les lois de la vie en général. Il remarque que même Claude Bernard reconnaît que « c’est à l’individu qu’il a toujours affaire » (Canguilhem 1965 : 157). Canguilhem déclare : « Nous attendions précisément de la médecine une introduction à des problèmes humains concrets » (Canguilhem 1966 : 7). Et il parle de l’idiosyncrasie sur laquelle repose toute la médecine. « La médecine, raconte-t-il, nous apparaissait et nous apparaît encore, comme une technique ou un art au carrefour de plusieurs sciences, plutôt que comme une science proprement dite » (ibid.). Il dira beaucoup plus tard, en 1990, qu’il n’y a pas de science de la santé : « Santé n’est pas un concept scientifique, c’est un concept vulgaire » (Canguilhem 1990). Il exerça en tant que médecin pendant la Résistance. En 1940, il avait refusé de prêter serment à Pétain, comme cela lui était demandé en tant que fonctionnaire, et il avait envoyé sa démission. Il s’est engagé dans une Résistance active, menée en Auvergne, avec d’Astier de La Vigerie, participant aux activités du Mouvement Libération-Sud. Il a été jusqu’en 1944 un médecin du maquis. Ses confidences étaient rares. J’ai souvenir personnellement d’une allusion – c’était une allusion plutôt qu’un récit – à l’Institut d’histoire des sciences de la rue Dufour, à une amputation effectuée sur un maquisard, sous les bombardements. Simples étudiants en philosophie, nous étions très impressionnés...

5Philosophe du concret, jusque dans les détails de sa manière d’enseigner : quand il citait un auteur, de sa voix aux accents méridionaux, à la fois rocailleuse et chantante, il n’était pas rare qu’il se levât pour aller dans la bibliothèque dont la porte était située juste derrière son bureau, et il apportait un exemplaire des livres dont il parlait, souvent de gros volumes très anciens aux reliures dorées, comme pour nous signifier : « Ça existe », preuve ostensive à l’appui, et comme pour nous assurer : « Je ne vous raconte pas des fariboles. » J’en viens maintenant à un point qui nous touche de près : le peu d’intérêt de Canguilhem pour une quelconque hiérarchie entre les espèces. Déjà dans ses premiers choix terminologiques, il parle d’abord et surtout du vivant, des êtres vivants ; qu’ils soient animaux ou humains, la différence l’intéresse peu (elle l’intéressera plus tard, au fur et à mesure qu’il accordera davantage d’importance au caractère historique et social des normes vitales pour l’humain). Il précise ainsi que même si la réaction humaine à la provocation du milieu se trouve diversifiée, complexifiée, « les mêmes vues doivent être appliquées à l’animal et à l’homme » (Canguilhem 1965 : 142). Il est remarquable qu’il ne consacre pas une étude particulière au comportement animal comme tel, distingué de l’humain. Mais du vivant, il retrouve la communauté d’appellation grecque du « Zoon ». Il affirme : « En tant que milieu propre de comportement et de vie, le milieu des valeurs sensibles et techniques de l’homme n’a pas en soi plus de réalité que le milieu propre du cloporte et de la souris grise » (ibid. : 153). Mais c’est dans l’introduction à La Connaissance de la vie que se trouve sans doute le plus beau texte, véritable proclamation, ou manifeste : « Quelle lumière sommes-nous donc assurés de contempler pour déclarer aveugles tous autres yeux que ceux de l’homme ? Quelle signification sommes-nous donc certains d’avoir donné à la vie en nous pour déclarer stupides tous autres comportements que nos gestes ? Sans doute l’animal ne sait-il pas résoudre tous les problèmes que nous lui posons, mais c’est parce que ce sont les nôtres et non les siens » (ibid. : 10).

6Canguilhem trouve des expressions poétiques dignes de Montaigne et des psaumes de David pour poser cette question : « L’homme ferait-il mieux que l’oiseau son nid, mieux que l’araignée sa toile ? » (ibid.). Et enfin il s’interroge, et nous interroge sur notre attitude à l’égard des animaux ainsi que sur la pensée humaine : cette dernière « manifeste-t-elle dans ses inventions une telle indépendance à l’égard des sommations du besoin et des pressions du milieu qu’elle légitime, visant les vivants infra-humains, une ironie tempérée de pitié ? » (ibid.).

7Quelques mots maintenant sur sa conception de la philosophie ne seront peut-être pas inutiles pour compléter cette présentation, qui restera néanmoins sommaire. La philosophie de Georges Canguilhem est une philosophie réflexive et non spéculative. Mais s’il considère que la philosophie doit prendre son bien dans toute matière étrangère qui lui est bonne – surtout étrangère ! – et notamment la science, Canguilhem n’entend pas pour autant subordonner sa réflexion de philosophe aux sciences : « La philosophie, étant une entreprise autonome de réflexion, n’admet aucun prestige, pas même celui du savant » (ibid. : 94). On remarquera qu’il situe la constitution d’un savoir scientifique comme un comportement, l’un des comportements de l’espèce humaine (ou de certains de ses représentants), ce qui ne va pas sans soulever des difficultés paradoxales, puisque selon lui, la « fonction essentielle de la science » est de « dévaloriser les qualités des objets composant le milieu propre, en se proposant comme théorie générale d’un milieu réel, c’est-à-dire inhumain » (ibid. : 153).

8On peut affirmer qu’il a pratiqué une histoire des sciences et de la philosophie très critique. Généalogique plutôt que structurale (à la manière de Martial Guéroult), soucieuse de repérer les renversements, retournements et déplacements plutôt que les ruptures, et qui inspirera Michel Foucault. Un exemple remarquable est ce chef-d’œuvre de réfutation de la doctrine cartésienne des animaux machines, où il montre que c’étaient toutes les causalités aristotéliciennes, prétendument répudiées par Descartes, qui revenaient, mais subrepticement, déguisées, placées ailleurs (ibid. : 112-114)... Nous ne nous y attarderons pas, car cela nous entraînerait trop loin.

9Je voudrais souligner encore que c’est une philosophie très cohérente, où tout se tient : les thèmes que je viens d’évoquer constituent à peine des chapitres à part. Néanmoins nous allons les exposer successivement. On verra que la critique du concept de réflexe procède d’une certaine idée des rapports entre le vivant et son milieu, et que ces rapports entre le vivant et son milieu se laissent interpréter, ou exprimer, dans leur majeure partie, comme liés à des normes.

Critique du concept de réflexe, élaboration des concepts de milieu et de norme

Le concept de réflexe

10Son ouvrage intitulé La Formation du concept de réflexe aux xviie et xviiie siècles (Canguilhem [1955] 1977) n’est pas le premier ouvrage important qu’il publie. Il fut précédé de sa thèse de médecine, Essai sur le normal et le pathologique, parue en 1943, mais nous pouvons commencer par là. Cet ouvrage présente un double aspect : c’est une étude érudite d’histoire des sciences, et en même temps une évaluation critique des conditions de succès et d’échec d’un concept. Mais d’abord pourquoi s’intéresser au réflexe ? Dagognet répond à cette question en invoquant, paradoxalement, une sorte de manque d’intérêt du réflexe. Il écrit : « La théorie du réflexe devait retenir tout particulièrement Canguilhem parce que ce chapitre tant de la pathologie que de la physiologie semble le plus opposé qui soit à la créativité. Et, en effet, le réflexe n’innove en rien. Il faut le voir comme l’intrusion de la mécanique dans la vitalité » (dans Braunstein 2007 : 21-22). Comment cette intrusion a-t-elle pu se produire ? Canguilhem montre que, contrairement à ce qu’on pourrait attendre et au point de vue généralement soutenu, la conception du réflexe n’est pas issue de la philosophie cartésienne. En effet, le réflexe, réplique instantanée à un stimulus, ne procède pas d’un centre, il se joue à la périphérie, et l’excitation suscite une réplique immédiate, tout cela à l’opposé du cartésianisme. En revanche, l’anatomiste et physiologiste anglais Thomas Willis (auteur du De motu musculari, 1670) est tenu pour le vrai pionnier. Le nerf cesse d’être assimilé à une corde ou à un fil, il est plutôt comparé à une mèche (qui amène une explosion). Willis voit l’origine du mouvement réflexe à la périphérie et non au centre, il l’exprime par une métaphore lumineuse, l’irradiation.

11Dans La Formation du concept de réflexe, Canguilhem note que le réflexe tel que conçu autour de 1850, qui avait pris la forme d’un mécanisme rigide de simplicité élémentaire, va subir une triple révision : en clinique, en physiologie, en psychologie. On peut résumer cette analyse avec Jean-François Braunstein en précisant que le « réflexe 1850 » est « une erreur clinique car les réflexes tendineux et notamment le réflexe rotulien ne sont ni constants ni uniformes » (ibid. : 83). C’est aussi « une erreur physiologique, car, avec Sherrington, l’acte réflexe n’est plus la réaction d’un organe spécifique mais la réaction d’un être vivant un et indivisible à une excitation du milieu. Enfin, en psychologie, la substitution progressive du concept de situation à celui de stimulus et du concept de conduite à celui de réaction, sous l’influence de la psychologie de la forme, marque la fin de la réflexologie mécaniste » (ibid.). Ce n’est donc pas une idée cartésienne. Néanmoins, c’est bien une idée mécaniste. La critique canguilhemienne est une attaque contre la conception classique du réflexe, interprétée comme une doctrine mécaniste de soumission au milieu, c’est-à-dire quelque chose de faux. Canguilhem écrit : « Le fond solide sur lequel Goldstein construit sa théorie, c’est une critique de la théorie mécanique du réflexe. Le réflexe n’est pas une réaction isolée ni gratuite [...] mais est fonction d’un sens, d’une orientation, liée à la signification d’une situation dans son ensemble » (Canguilhem 1965 : 146). L’animal ne réagit pas par sommation de réactions moléculaires à un excitant décomposable en unités d’excitation, mais il réagit comme un tout à des objets totaux, et ses réactions sont des régulations pour les besoins qui les commandent. C’est pourquoi, note Canguilhem, « la physiologie de l’automatisme est plus aisée à faire que celle de l’autonomie » (Canguilhem [1955] 1977 : 3).

12Le réflexe analysé par les physiologistes a été imposé et célébré par la culture machinique et le monde industriel. Nous sommes dans l’univers de la mécanisation, qui privilégie la rapidité des réactions et leur automatisation stéréotypée, et dont il convient de se méfier. Cette critique du concept de réflexe constitue, comme le souligne Florence Burgat, « une première étape vers une compréhension phénoménologique du comportement » (Burgat 2006 : 234). Ce que Merleau-Ponty exposera, ajoute-t-elle, « dans son cours au Collège de France consacré à la nature en 1956-1957 ».

Le concept de milieu, et son corrélat, le vivant comme centre

13L’essai intitulé « Le vivant et son milieu », publié dans La Connaissance de la vie, contient une thèse essentielle : « Pour qu’il y ait environnement, il faut qu’il y ait centre. C’est la position d’un vivant se référant à l’expérience qu’il vit en sa totalité qui donne au milieu le sens de conditions d’existence » (Canguilhem 1965 : 96). Canguilhem rappelle les distinctions soigneusement établies par Uexküll. Umgebung : l’environnement géographique banal ; Umwelt : le milieu de comportement propre à tel organisme ; Welt : l’univers de la science. On reconnaît ici l’apport de la Gestalttheorie, la distinction due à Koffka entre milieu de comportement et milieu géographique. Canguilhem note un retournement, un renversement, entre Uexküll, d’une part, Buffon et Lamarck, d’autre part. Buffon et Lamarck disaient que le temps et les circonstances favorables constituent peu à peu le vivant. Uexküll « retourne le rapport et dit : le temps et les circonstances favorables sont relatifs à tels vivants ». En somme, la Umwelt est « un prélèvement électif dans l’environnement géographique » (ibid. : 145). La Umwelt de l’animal n’est rien d’autre qu’un milieu « centré par rapport à ce sujet de valeurs vitales en quoi consiste essentiellement le vivant » (ibid.). Pour qu’une excitation agisse sur un vivant, il faut qu’elle soit anticipée par une attitude, une orientation du sujet. Si le vivant ne cherche pas, il ne reçoit rien. Un vivant n’est pas une machine qui répond par des mouvements à des excitations.

14« Le milieu du vivant, souligne Canguilhem, est aussi l’œuvre du vivant qui se soustrait ou s’oppose électivement à un certain milieu » (Canguilhem [1955] 1977 : 117). Comme le résume très clairement Guillaume Le Blanc, « le vivant animal ne subit pas le milieu, il contribue à le constituer. Le comportement animal n’est pas une réponse mécanique à des contraintes externes. Il découpe dans le monde extérieur ce qui favorise son propre développement [...]. Les termes d’œuvre et d’élection précisent la nature de l’activité biologique » (Le Blanc [1998] 2007 : 53). La relation entre le vivant et le milieu n’est pensable que si l’organisme est appréhendé comme un tout qui prélève dans le milieu extérieur de quoi s’assurer un sens individuel global. Canguilhem avance une caractérisation très claire de ce qu’est un organisme : « L’organisme est considéré comme un être à qui tout ne peut pas être imposé, parce que son existence comme organisme consiste à se proposer lui-même aux choses, selon certaines orientations qui lui sont propres » (Canguilhem 1965 : 143). Dans le passage suivant, que je considère comme capital, il écrit : « Nous devons concevoir à la racine de cette organisation de la Umwelt animale une subjectivité analogue à celle que nous sommes tenus de considérer à la racine de la Umwelt humaine » (ibid.). Malheureusement, semble-t-il, Canguilhem n’explorera guère cette piste qu’il a pourtant magnifiquement ouverte ; il n’ira guère plus loin que cette affirmation, qui peut cependant nous éclairer et qu’il nous est loisible de poursuivre et porter plus loin.

15L’appel à la notion de « comportement privilégié » est une autre manière de dire que l’animal a « ses normes vitales propres ». Idée reprise du Traité de psychologie animale de Frederik Buytendijk : les organismes se manifestent à nous d’abord comme des touts, des unités totalisantes, et de Kurt Goldstein : tout phénomène biologique entretient un rapport avec la totalité. Guillaume Le Blanc précise ainsi la portée de ces affirmations : « Canguilhem invite à penser l’organisme en termes de valeur plutôt que de mécanisme. Tout cela exclut, conformément à Goldstein, de diviser le sens global de l’organisme par une méthode analytique vouée à la méconnaissance du sens normatif de celui-ci » (Le Blanc, op. cit. : 54). L’organisme doit être repensé à partir de l’activité globale de la régulation, qui est, selon Canguilhem « le fait biologique par excellence » (Canguilhem [1974] 1989 : 712).

16Entre le vivant et son milieu, le rapport s’établit comme un débat, où le vivant apporte ses normes propres d’appréciation des situations, où il domine le milieu, se l’accommode. C’est pourquoi la biologie doit « tenir d’abord le vivant pour un être significatif, et l’individualité, non pas pour un objet, mais pour un caractère dans l’ordre des valeurs » (Canguilhem 1965 : 147). De cette conviction, Canguilhem tire une admirable définition du vivre : « Vivre, c’est rayonner, c’est organiser le milieu à partir d’un centre de références qui ne peut lui-même être référé sans perdre sa signification originale » (ibid.). Une conséquence est la pluralité des milieux, exactement appariés à la pluralité des vivants, ou des types de vivants. « Dans ce qui apparaît à l’homme comme un milieu unique, plusieurs vivants prélèvent de façon incomparable leur milieu spécifique et singulier. [...] Et d’ailleurs, en tant que vivant, l’homme n’échappe pas à la loi générale des vivants » (ibid. : 152). Il est intéressant de noter que Canguilhem précise que le milieu propre de l’homme, c’est « le monde de sa perception » (ibid.). Mais l’homme ne s’en tient pas à sa perception : « en tant que savant [il] construit un univers de phénomènes et de lois qu’il tient pour un univers absolu. [...] L’homme vivant tire de son rapport à l’homme savant, par les recherches duquel l’expérience perceptive usuelle se trouve pourtant contredite et corrigée, une sorte d’inconsciente fatuité qui lui fait préférer son milieu propre à ceux des autres vivants, comme ayant plus de réalité et non pas seulement une autre valeur » (ibid. : 152-153).

17Florence Burgat tire parfaitement les leçons des propos de Canguilhem lorsqu’elle affirme : « La caractérisation de l’individu comme centre autour duquel s’organise un comportement empreint de liberté, n’est-elle pas, comme y insiste Canguilhem, le préalable qui devrait être observé avant toute analyse d’un phénomène propre aux êtres vivants ? » (Burgat, op. cit. : 70). Or liberté et capacité de sens sont liées. Elle poursuit : « Aussi la biologie ne devrait-elle jamais jeter hors de son domaine “toute considération de sens” » (ibid.). Tout cela implique une critique radicale de l’expérimentation en laboratoire. Uexküll, Goldstein et Canguilhem s’accordent sur ce point fondamental : étudier un vivant dans des conditions expérimentalement construites, c’est lui faire un milieu, lui imposer un milieu. Or le propre du vivant, c’est de se faire son milieu, de se composer son milieu. Canguilhem nous en avertit sérieusement : « Les excitants séparés, cela a un sens pour la science humaine, cela n’a aucun sens pour la sensibilité d’un vivant. Un animal en situation d’expérimentation est dans une situation anormale pour lui, dont il n’a pas besoin d’après ses propres normes, qu’il n’a pas choisie, qui lui est imposée » (Canguilhem 1965 : 146). On remarquera l’insistance dans la redondance ! François Dagognet corrobore cette position : « L’animal, au laboratoire de physiologie, est déjà prisonnier, enfermé dans un piège qui le dénature, d’où résulteront des résultats faussés, en dépit de leur fausse rigueur » (dans Braunstein, op. cit. : 18). Et là encore, Florence Burgat tire les leçons : « La remarque de Canguilhem selon laquelle sont posés à l’animal de laboratoire des problèmes qu’il ne peut par définition pas résoudre parce que “ce sont les nôtres et pas les siens”, ne devrait-elle pas constituer un postulat méthodologique de base de toute observation comportementale ? C’est une totale méprise quant à la nature des comportements qui gouverne les observations en laboratoire, et Canguilhem insiste sur l’erreur de fond qui sous-tend ces expérimentations : leurs maîtres d’œuvre partent du principe qu’un organisme est “égal à la totalité théorique de ses possibilités”, qu’en d’autres termes un ensemble de postures dessine un comportement » (Burgat, op. cit. : 235).

Le concept de norme, corrélé au concept de milieu

18La notion de norme est liée à celle de besoin, de valeur, et par là à celle de milieu. En effet, les relations entre le milieu et son vivant sont commandées par les normes de ce vivant. L’activité du vivant lui permet d’inventer des réponses inédites à toute situation nouvelle. C’est cette activité première de l’organisme que Canguilhem désigne par le terme de normativité. L’« originale normativité » (Canguilhem 1966 : 116) du vivant précise son initiative sur le milieu, et par là même son individualité. Guillaume Le Blanc commente ainsi la position de Canguilhem : « Le vivant cesse d’être compris comme un mécanisme. Il est désormais pensé comme une puissance. Les organismes développent leur puissance par leurs comportements particuliers ; les comportements ne sont pas des réponses automatiques à un stimulus externe, mais des manières singulières de se rapporter à un milieu extérieur » (Le Blanc, op. cit. : 52).

19Le comportement est donc une notion centrale dans la problématique de l’expérience vécue. Le Blanc en veut pour preuve les dernières pages de Le Normal et le pathologique consacrées à Claude Bernard. Selon Canguilhem, « en instituant une continuité de l’état normal et du pathologique, Claude Bernard court le risque de dissoudre totalement le concept de comportement » (ibid. : 39). C’est du comportement malade qu’il s’agit et de sa spécificité. Cette spécificité se trouve « minée puisqu’il est appréhendé non comme l’appropriation organique d’un mode de vie mais comme la réponse locale à une perturbation interne ou externe » (ibid.). Le comportement cesse ainsi de valoir comme « l’unité globale de l’organisme pour devenir le fruit d’une spécialisation mécanique qui est moins la mise au jour de l’intégrité organique que la projection d’un schème technique sur l’organisme. Si tout comportement convoque la totalité de l’organisme, la maladie ne peut simplement renvoyer à une déviation locale » (ibid.).

20J’emprunterai encore à Guillaume Le Blanc sa forte et concise formulation de la conviction philosophique centrale de Canguilhem : « La vie est par elle-même création » (ibid. : 41). Le comportement, poursuit Le Blanc, « désigne l’expérience créatrice de la vie » (ibid.). Et de conclure : « La proximité conjoncturelle que Canguilhem évoque en 1950 dans la préface de la deuxième édition du livre Le Normal et le pathologique avec La Structure du comportement de Merleau-Ponty prend ici tout son sens : l’un et l’autre conçoivent le comportement comme une création individuelle globale » (ibid.).

Contre le réductionnisme et le mécanisme : sens de la défense canguilhemienne du vitalisme

21Il s’agit d’abord d’un refus, celui du réductionnisme analytique d’un tout à ses parties, ou à la sommation de ses parties. Les formes vivantes sont des totalités. Elles doivent être appréhendées comme telles, globalement : « Les formes vivantes étant des totalités dont le sens réside dans leur tendance à se réaliser comme telles au cours de leur confrontation avec leur milieu, elles peuvent être saisies dans une vision, jamais dans une division » (Canguilhem 1965 : 11). Plus particulièrement, il s’agit du refus de la réduction de la vie à la matière, et de l’organisme au mécanisme. Comme le souligne Florence Burgat, la dissolution du phénomène de la vie dans la physico-chimie « représente une menace de pétrification qui ne cesse de peser sur le regard porté sur les êtres vivants. La réduction du vivant à un “carrefour d’influences” est, selon Canguilhem, caractéristique d’une biologie dont les limites proviennent d’une “soumission complète à l’esprit des sciences physico-chimiques” » (Burgat, op. cit. : 208). Pour Canguilhem, « une biologie réduite a pour corollaire l’objet biologique annulé en tant que tel, i.e. dévalorisé dans sa spécificité » (Canguilhem 1965 : 83).

22Conjointement à la critique du réductionnisme, apparaît sous la plume du philosophe une défense du vitalisme. Qu’est-ce à dire ? Canguilhem voit dans le vitalisme « le refus de deux interprétations métaphysiques des causes des phénomènes organiques, l’animisme et le mécanisme » (Canguilhem 1966 : 156). Le mécanisme est quelque chose de très connu. Le vitalisme l’est moins. Mais ce propos un peu facétieux de Canguilhem en donne vite une idée. Un vitaliste, c’est un homme qui est « conduit à méditer sur les problèmes de la vie davantage par la contemplation d’un œuf que par le maniement d’un treuil ou d’un soufflet de forge » (Canguilhem 1965 : 88) (allusion claire à Descartes !). Quant à l’animisme, il est défini par Canguilhem comme la « théorie selon laquelle la vie du corps animal dépend de l’existence et de l’activité d’une âme pourvue de tous les attributs de l’intelligence » (ibid. : 97).

23Pour résumer l’essentiel du vitalisme, Canguilhem précise que « l’appellation de vitalisme convient à titre approximatif et en raison de la signification qu’elle a prise au xviiie siècle à toute biologie soucieuse de son indépendance à l’égard des conditions annexionnistes des sciences de la matière » (ibid. : 84). Le vitalisme se trouve caractérisé par Barthez, médecin de l’École de Montpellier, dans le droit-fil de l’inspiration d’Hippocrate : « La théorie hippocratique de la natura medicatrix accorde en pathologie plus d’importance à la réaction de l’organisme et à sa défense qu’à la cause morbide. Le vitalisme médical est donc l’expression d’une méfiance, faut-il dire instinctive, à l’égard du pouvoir de la technique sur la vie » (ibid.). Canguilhem place Goldstein parmi les vitalistes dans la mesure où le vitalisme traduit « une exigence permanente de la vie dans le vivant » (ibid.). En tant qu’exigence, on comprend qu’il ait quelque peine à se formuler en déterminations. Quant au mécanisme, il traduit une attitude permanente du vivant humain devant la vie. L’homme, c’est le vivant « séparé de la vie par la science et s’essayant à rejoindre la vie à travers la science » (ibid.). La critique du mécanisme revêt également un aspect moral et politique. Pour Canguilhem, en effet, « la mécanisation de la vie du point de vue théorique et l’utilisation technique de l’animal sont inséparables » (ibid. : 111). Et il repère une saisissante analogie : « Descartes fait pour l’animal ce qu’Aristote avait fait pour l’esclave, il le dévalorise afin de justifier l’homme de l’utiliser comme instrument » (ibid., Armengaud dans Guichet 2008).

24Il me semble enfin qu’on peut apercevoir des liens entre cette forme contemporaine de vitalisme et la phénoménologie. Vu par Canguilhem, le vitalisme n’est pas loin de la phénoménologie, comme s’il représentait une sorte d’archéo-phénoménologie. Écoutons par exemple ce propos canguilhemien : « L’œil du vitaliste recherche une certaine naïveté de vision antétechnologique, antérieure aux instruments créés par l’homme pour étendre ou consolider la vie : l’outil et le langage » (Canguilhem 1965 : 91). En revanche, Merleau-Ponty pratique l’évitement à l’égard du terme de vitalisme – auquel il donne son acception étroite. Dans La Structure du comportement, il estime que c’est l’idée de signification qui « permet de conserver sans l’hypothèse d’une force vitale la catégorie de vie » (Merleau-Ponty [1942] 1977 : 168-169) et que si la coordination par les lois, « telle que la pratique la pensée physique, laisse dans les phénomènes de la vie un résidu », ce dernier est « accessible à un autre genre de coordination, la coordination par le sens » (ibid.). Soit. Mais je suis persuadée que Canguilhem n’aurait jamais parlé de « résidu »...

25Avant de poursuivre sur la phénoménologie, je voudrais insister sur le point suivant : que la philosophie de Canguilhem est une philosophie de la liberté, enracinée dans la vie, et que de cet enracinement le philosophe n’éprouvait nulle « nausée » (pour faire allusion à Sartre qui fut l’un de ses condisciples à l’ENS), et exercée dans sa vie, avec un sens du lien éthique et politique et des corrélations entre économie et mentalités (esclavage et technique). Avec lui, il faut voir la vie comme création de normes, comme résistance, comme initiative. « La vie est expérience, i.e. improvisation, utilisation des occurrences, elle est tentative dans tous les sens » (Canguilhem 1965 : 118). Ce qui inclut le risque de l’erreur, tout comme le péril de la folie. De ce point de vue, la critique de la psychologie est associée à la critique du béhaviorisme qui méconnaît ce qu’est la vie. Jean-François Braunstein nous rappelle que Canguilhem a toujours compris la psychologie comme « une doctrine d’obéissance et de soumission au milieu. Il note qu’elle est de plus en plus explicitement attaquée au cours de l’œuvre dans la mesure où elle est de plus en plus identifiée à un béhaviorisme qui se fonderait, selon Canguilhem, sur une conception purement déterministe du concept de milieu » (Braunstein, op. cit. : 64).

Vers une phénoménologie du comportement ?

26Je noterai en premier lieu que Canguilhem souligne l’importance de la perception, le lien entre science et perception, ainsi qu’entre perception et sens (non nécessairement lié à la conscience). Il affirme : « Si la science est l’œuvre d’une humanité enracinée dans la vie avant d’être éclairée par la connaissance, si elle est un fait dans le monde en même temps qu’une vision du monde, elle soutient avec la perception une relation permanente et obligée » (Canguilhem 1965 : 154). Mais je propose encore une fois de remonter à Goldstein qui mentionne parmi les idées philosophiques qui l’ont le plus influencé particulièrement celles de Kant, Ernst Cassirer et Edmund Husserl (Debru 2004 : 55). On trouve en effet chez Goldstein, une déclaration de principe citée par Canguilhem à la fin de son introduction à La Connaissance de la vie : « Il est évident que pour le biologiste, quelle que soit l’importance de la méthode analytique dans ses recherches, la connaissance naïve, celle qui accepte simplement le donné, est le fondement principal de sa connaissance véritable et lui permet de pénétrer le sens des événements de la nature » (Goldstein [1934] 1951 : 427). Dans le texte rédigé pour l’émission d’enseignement télévisé évoqué plus haut, Canguilhem et Dagognet expliquent pourquoi ils ont donné pour titre à leur émission « Le vivant ». Pourquoi parler de vivant plutôt que de vie ? C’est, nous disent-ils, que « le mot “vivant” offre l’avantage d’inviter le philosophe à regarder la multiplicité des êtres qui vivent, et cette multiplicité, cette surabondance, cette profusion étonnantes donnent l’occasion de variations extraordinaires. Or les philosophes s’évertuent à réaliser des variations : le vivant pourrait donner ainsi lieu à une recherche, disons phénoménologique, de variations sur ce qu’on appelle une essence ». On ne peut mieux dire !

27Canguilhem n’est pas seul. En phénoménologie, sa proximité la plus grande se révèle être avec Merleau-Ponty. Sur les sujets que nous avons abordés, les deux philosophes s’appuient sur les mêmes recherches et lectures : Goldstein, Uexküll, Buytendijk ; ils entretiennent les mêmes visées pour la compréhension du comportement des vivants. Toutefois, force nous est de reconnaître que la phénoménologie n’était pas la préférence explicite de Canguilhem. Nous allons tenter de voir pourquoi, et ce que nous pouvons en penser.

28Je voudrais en effet reprendre une discussion avec Élisabeth de Fontenay qui rappelait l’opposition qui fut naguère dressée entre, d’une part, philosophie du concept et, d’autre part, philosophie du sujet, plus exactement philosophie de la conscience. Cavaillès avait résumé cette opposition d’une formule lapidaire dans l’ouverture de son Essai sur la logique et la théorie de la science, en confrontant philosophies du concept et philosophies de la conscience. Je présume qu’Élisabeth de Fontenay faisait également allusion à l’article de Michel Foucault, l’un de ses tout derniers écrits, peut-être l’ultime, paru un an après sa mort en 1985, consacré à Canguilhem dans un numéro d’hommage de la Revue de métaphysique et de morale, où Foucault évoque une ligne de partage qui sépare « une philosophie de l’expérience, du sens, du sujet, et une philosophie du savoir, de la rationalité et du concept » (Foucault [1985] 2001).

29Foucault établit le partage : « d’un côté une filiation qui est celle de Sartre et de Merleau-Ponty, et puis une autre qui est celle de Cavaillès, de Bachelard, de Koyré et de Canguilhem » (ibid.). Sans doute, poursuit Foucault, ce clivage vient de loin, et il propose d’en faire remonter la trace à travers le xixe siècle : Bergson et Poincaré, Lachelier et Couturat, Maine de Biran et Comte. Foucault estime que ce clivage était à ce point constitué au xxe siècle que c’est à travers lui que la phénoménologie a été reçue en France. C’est ainsi que les Méditations cartésiennes « ont été très tôt l’enjeu de deux lectures possibles : l’une qui, dans la direction d’une philosophie du sujet, cherchait à radicaliser Husserl et ne devait pas tarder à rencontrer les questions que Heidegger pose dans Sein und Zeit, c’est l’article de Sartre sur la Transcendance de l’ego en 1935 ; l’autre qui remontera vers les problèmes fondateurs de la pensée de Husserl, ceux du formalisme et de l’intuitionnisme, et ce sera en 1938, les deux thèses de Cavaillès sur la Méthode axiomatique et la Formation de la théorie des ensembles » (ibid.). J’ajouterai qu’à mon avis, l’opposition initiale remonte également aux discussions entre Frege et Husserl sur l’origine et les fondements de l’arithmétique, mais je ferme cette parenthèse, qui n’est point de notre procès.

30Foucault remarque que si la seconde lecture – la conceptuelle – est restée plus théoricienne, la plus éloignée des interrogations politiques immédiates, c’est elle qui pendant la guerre a pris part directement au combat, « comme si la question du fondement de la rationalité ne pouvait pas être dissociée de l’interrogation sur les conditions actuelles de son existence » (ibid.). Foucault ajoute – et c’est là, je crois, un point tout à fait crucial de grammaire, rien moins que la conjugaison du verbe vivre – que la phénoménologie « a demandé au “vécu” le sens originaire de tout acte de connaissance » (ibid.). Une question se pose alors : ne peut-on pas ou ne faut-il pas le chercher du côté du vivant lui-même ?

31Foucault note encore que l’enjeu de la discussion philosophique depuis la Critique du jugement et la Phénoménologie de l’esprit est : « Est-ce que la connaissance de la vie doit être considérée comme rien de plus que l’une des régions qui relèvent de la question générale de la vérité, du sujet et de la connaissance ? Ou est-ce qu’elle oblige à poser autrement cette question ? Est-ce que toute la théorie du sujet ne doit pas être reformulée dès lors que la connaissance, plutôt que de s’ouvrir à la vérité du monde, s’enracine dans les “erreurs” de la vie ? » (ibid.).

32Ce sont là deux manières d’approcher la notion de vie. « On comprend pourquoi, poursuit Foucault, la pensée de Georges Canguilhem, son travail d’historien et de philosophe, a pu avoir une importance si décisive en France pour tous ceux qui, à partir de points de vue si différents, ont essayé de repenser la question du sujet. La phénoménologie pouvait bien introduire dans le champ de l’analyse le corps, la sexualité, la mort, le monde perçu, le cogito y demeurait central ; ni la rationalité de la science ni la spécificité des sciences de la vie ne pouvaient en compromettre le rôle fondateur. C’est à cette philosophie du sens, du sujet et du vécu que Canguilhem a opposé une philosophie de l’erreur, du concept, du vivant, comme une autre manière d’approcher la notion de vie » (ibid.).

33Que penser de tout cela maintenant ? Certes, Canguilhem est « du côté du concept », il l’a dit, mais n’est-il pas aussi du côté du sujet comme vivant, en débat avec son milieu, créateur de normes ? La subjectivité du vivant peut être conçue comme liberté, mais pas forcément comme conscience au sens cogitoïde du terme (si l’on me permet ce néologisme). S’agissant de Canguilhem, le partage foucaltien mérite peut-être des remaniements et des déplacements...

34Alors pas de cogito pour Georges Canguilhem ? Sans doute s’en passe-t-il fort bien. Sa référence est spinoziste. Allusion au « Homo cogitat » de l’Éthique, qui était une réplique au cogito cartésien. Dans Vie et mort de Jean Cavaillès, Canguilhem écrit : « C’est parce que la philosophie de Spinoza représente la tentative la plus radicale de philosophie sans cogito, qu’elle était si proche de Cavaillès, si présente à lui quand il avait à s’expliquer aussi bien sur l’idée de son combat de résistant que sur l’idée de la construction des mathématiques » (Canguilhem [1996], 2004 : 27-28). Dans les deux cas, la liberté est liée à la reconnaissance intellectuelle de la nécessité. Canguilhem semble y voir une injonction à reléguer la conscience en désuétude, lorsqu’il déclare que Cavaillès « a assigné, vingt ans à l’avance, la tâche que la philosophie est en train de se reconnaître aujourd’hui : substituer au primat de la conscience vécue ou réfléchie le primat du concept, du système ou de la structure » (ibid.).

35Plusieurs questions : d’abord la phénoménologie est-elle indéfectiblement liée à un cogito ? Au vécu, plutôt qu’au vivant ? Et qu’en est-il pour une approche phénoménologique du comportement, c’est-à-dire finalement qui prenne en compte le sens ? Ou bien y a-t-il d’autres manières que la manière phénoménologique de prendre en compte le sens ? Autre question. La difficulté pour Canguilhem ne venait-elle pas de ce qu’il prenait en considération le vivant dans son ensemble, animal et humain, et qu’il n’envisageait sans doute ni de priver le vivant animal d’un « vécu de conscience », ni de le lui attribuer explicitement, ni plus probablement encore de poser la question en ces termes. Si la phénoménologie lui convenait par certains aspects, il ne l’adoptait certes pas directement. Alain Badiou s’est demandé naguère : « Y a-t-il une théorie du sujet chez Georges Canguilhem ? » (dans Braunstein, op. cit. : 304). Bien sûr, on peut transposer la formule de Bichat, et dire que le sujet, c’est « l’ensemble des fonctions qui résistent à l’objectivation », mais cela ne suffit pas. Personnellement, je dirais qu’il n’y a pas chez Canguilhem de doctrine du sujet, mais qu’il en est tout le temps question, et qu’il y en a un usage : sujet vivant, sujet libre, et aussi, pour l’humain, sujet « déplacé ». Dans son étude intitulée « Le concept et la vie », Canguilhem exprime son opposition à l’idée de sujet transcendantal : « Ce n’est pas parce que je suis sujet au sens transcendantal du terme, c’est parce que je suis vivant que je dois chercher dans la vie la référence de la vie » (Canguilhem [1968] 2002 : 352). Quant au sujet animal chez Canguilhem, il est fortement esquissé – par exemple lorsqu’il évoque une « façon de considérer l’animal comme le “sujet” de son expérience, au point de vue duquel il importe de se placer pour parvenir à en parler sans assimilation anthropomorphique » (ibid. : 112-125) – esquissé, donc, mais finalement esquivé. À nous de poursuivre cette entreprise.

Bibliographie

Références bibliographiques

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Auteur

Maître de conférences à l’université de Paris X où elle a enseigné la philosophie du langage et l’épistémologie. Elle est l’auteur de La Pragmatique (puf, « Que sais-je ? », 4e éd., 1999) ; Bestiaire Cobra, une zoo-anthropologie picturale (La Différence, 1992) ; « Au titre du sacrifice : l’exploitation économique, symbolique et idéologique des animaux », dans B. Cyrulnik, Si les lions pouvaient parler (Gallimard, 1998) ; Lignes de partage. Littérature/Poésie/Philosophie (Kimé, 2000) ; Bêtes de longue mémoire (Le Rocher, 2005).

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2010

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