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Penser le comportement animal

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Florence Burgat

Approches évolutionnistes

2. Au-delà du réflexe et du signal, la libération élémentaire et l’émergence de la conscience chez les animaux

Thomas Droulez

Texte intégral

Introduction

1Dans la perspective d’une interprétation de la signification du comportement animal, l’on doit s’efforcer de mettre en évidence ce qui constitue la spécificité, dans le registre comportemental et mental, des animaux par rapport aux autres formes du vivant que sont les végétaux et les champignons, et par rapport au domaine du non-vivant. Qu’est-ce qui fait qu’un comportement est « animal » ? En quoi peut-on dire qu’une activité particulière est typiquement une activité d’animal et non de végétal ?

2Bien sûr, l’évolution phylogénétique des êtres vivants ne nous donne pas forcément à voir de coupure ponctuelle nette entre les formes de vie végétales et les formes de vie animales, ni même, peut-être, entre ce qui peut être dit « vivant » et ce qui ne l’est pas (comme en témoigne le débat autour de la nature des virus) mais ce qui importe ici c’est, non pas de déterminer avec une absolue précision classificatoire de systématicien quel serait le tout premier être biologique crucial dont le comportement pourrait être qualifié d’animal, mais plutôt de montrer le caractère innovant de certaines capacités fonctionnelles typiquement animales. Le repérage de ces capacités permet de reconnaître dans le comportement animal un ensemble de dispositions liées à un arrière-plan d’activités cognitives plus ou moins basiques ou élaborées selon les animaux, mais qui forment un tournant majeur dans l’histoire de l’évolution. Ce qui importe, ce n’est donc pas forcément une différence d’aspect physiologique entre les organismes animaux et les organismes végétaux, identifiable par exemple par l’histologie ou par l’étude des modalités de reproduction sexuée ou asexuée. Ici il sera question bien davantage de la différence fondamentale liée aux modes de présence dans l’environnement qui caractérisent un animal. Autrement dit, de l’ensemble des dispositions comportementales fondamentales observables, mais également et surtout de la partie de l’inobservable que l’on parvient à faire transparaître de manière plus ou moins équivoque ou univoque à travers ces observables comportementaux, notamment grâce à une connaissance des dispositifs nerveux impliqués dans telle ou telle activité.

  • 1 S. Voir la distinction très pertinente faite par le psychologue J. Baresi entre « soi noyau » agen (...)

3Cela regroupe bien le comportement mais aussi et surtout tout l’arrière-plan cognitif qui y est impliqué. Ainsi, si tous les animaux peuvent être dits avoir certaines propriétés fondamentales qui permettent alors de distinguer en eux une attitude typique face au monde qui n’est ni réductible au mode de présence d’une machine robotique mimétique ni assimilable au mode de vie d’un végétal, les animaux n’ont cependant certainement pas tous pour autant une vie perceptive consciente, même basique, c’est-à-dire une expérience de l’« effet que cela fait » d’avoir une impression sensorielle vécue comme telle. Et, de la même façon, il est encore moins certain que tous les animaux aient une conscience de soi, mais certains possèdent vraisemblablement aussi une première forme primitive « non étendue »1 de ce type de conscience du « soi », comme certains primates anthropoïdes notamment (Parker et Mitchell 1994).

4Il faut, dans ce domaine, faire preuve de prudence, de précision et de discernement, car le mot « animal » recouvre une diversité impressionnante d’êtres différents qui n’ont pas tous les mêmes capacités cognitives ni le même appareillage sensori-moteur. Il faut éviter un double écueil formé par deux attitudes philosophiques anthropomorphes extrêmes qui se révèlent aussi stériles, irréalistes et dangereuses l’une que l’autre. D’une part, il y a en effet l’anthropomorphisme panpsychiste naïf qui attribue une subjectivité et une intentionnalité à tout ce qui vit ou à tout ce qui bouge et, d’autre part, il y a l’anthropomorphisme anthropocentré mécaniste qui fait de tous les animaux des automates machiniques dépourvus de vie intérieure pour laisser à l’être humain seul la prérogative de la conscience perceptive, de la conscience de soi et de la pensée.

Réflexions préliminaires

5Il est intéressant de chercher à voir les implications de l’étymologie même du mot « animal ». L’animal c’est d’abord, dans une perspective intuitive, l’animé, l’être doté d’une anima, c’est-à-dire d’un souffle de vie, d’une respiration gonflant ses tissus ou d’un tressaillement agitant ses membres, bref, par extensions et abstractions successives, d’une force subtile communiquant un mouvement autonome à son corps. Mais cette approche « pneumatologique » primitive et naïve ne permet pas, en soi, de distinguer ce qui, dans la communauté des êtres dits « animés », sépare la croissance d’une plante des mouvements coordonnés et parfois imprévisibles d’un animal. Ne faudrait-il pas, à l’intérieur même du domaine du vivant, établir une distinction entre différents types d’« âmes » spécialisées assurant différentes fonctions, un peu à la manière d’Aristote qui distinguait l’âme végétative ou nutritive, l’âme sensitive ou désirante et l’âme intellective ou réflexive ? L’on retrouve d’ailleurs une idée semblable dans certaines conceptions orthogénétiques de l’évolution du vivant ou dans certaines interprétations récapitulationnistes de la psychologie du développement, au moins depuis Kielmeyer ou Haeckel (Mengal 1993).

6Même si l’anthropocentrisme finaliste naïf peut et doit souvent être dénoncé au vu des avantages d’une éthologie comparative prenant en compte l’incommensurabilité des modes de vie qui caractérise les innombrables espèces étudiées, il apparaît cependant encore légitime, une fois libérés des illusions qui nous conduisent à projeter émotionnellement et intellectuellement nos propres exigences et attendus psychologiques sur l’animal dit « évolué », de poser la question de la valorisation préférentielle de telle ou telle capacité animale en ce qu’elle constitue un apport objectif de liberté et de créativité dans l’univers, c’est-à-dire une plus-value et un enrichissement ontologique objectifs apportés par la constitution d’un arrière-plan cognitif invisible qui renverse le cours que prenait jusque-là la nature avec l’existence minérale ou la croissance végétale. Pour percer au jour les plantes, il n’est pas besoin de recourir à autre chose que leur physionomie et leur physiologie fonctionnelles.

7En revanche, les animaux complexes ne livrent pas tout le secret de leur être dans leur configuration physiologique externe ou interne, et « l’internalité » topologique de leur « milieu intérieur » organique dont parlait Claude Bernard ne fait que dénoter la présence d’une « intériorité » mentale d’un autre ordre dont la caractérisation par rapport à des descriptions « physicalistes » fait d’ailleurs toujours, à juste titre, débat dans la science et la philosophie de l’esprit contemporaines.

  • 2 S. Cette expression désigne la première forme d’attention mentale (présence au monde et au corps) (...)

8Une approche rigoureuse de la vie animale ne peut donc se contenter d’être une sorte de constat neutre de l’existence de différentes formes de vie organique : elle doit comprendre à la fois une description de l’organisme comme ensemble de dispositions comportementales déployées dans un milieu extérieur objectif ou, mieux, objectal, mais aussi une description du psychisme comme ensemble de propriétés mentales inédites redéployées dans un milieu intérieur subjectif conduisant, de fait, à introduire des valeurs vitales dans l’univers (Uexkül [1956] 1965). La tendance à la valorisation fait donc aussi partie des dispositions comportementales animales, même si cette tendance se trouve déjà dans le végétal et ne nécessite (de loin) pas toujours l’existence d’une conscience perceptive ou d’une conscience de soi chez tous les animaux, comme nous allons le montrer. Il est donc pertinent de reprendre ici la dissociation qu’un auteur tel que Patrick Bateson établit entre l’intentionnalité biologique inconsciente de l’être simplement vivant et l’intentionnalité de l’agent psychologique conscient (Bateson 2004). Cette distinction rejoint celle du philosophe contemporain Steven Horst, lorsqu’il affirme que la notion de conscience et celle d’intentionnalité ne sont pas identiques ni congruentes. Cet auteur explique que, si l’on peut effectivement comprendre, en termes évolutionnistes et plus particulièrement darwiniens, l’avantage sélectif procuré par l’avènement d’une intentionnalité consciente, la question des modalités concrètes et des causes de l’apparition des premières formes de la conscience phénoménale2 chez les animaux évolués pose, elle, toujours problème, et l’explication évolutionniste du bien-fondé de la conservation de cette conscience animale une fois constituée ne nous dispense pas de réfléchir à la raison d’être et aux modalités originelles de son apparition même, dans un monde organique qui a très bien fonctionné sans cela pendant des centaines de millions d’années (Horst 1999).

9En gardant à l’esprit cette observation concernant ce qu’il est coutume, depuis David Chalmers, de nommer le « hard problem » (problème difficile) (Chalmers 1995) de l’apparition animale de la conscience phénoménale, on comprend qu’il convient d’éviter d’attribuer hâtivement à tout animal des états de conscience en confondant la présence d’un signal transmis et détecté, avec la présence d’une sensation ressentie, en particulier chez les animaux primitifs dépourvus de système nerveux centralisé.

10C’est pourquoi interpréter la divergence entre le vivant animal et le vivant végétal en fonction du critère du rapport adaptatif et créatif au monde permet de spécifier prudemment dans un premier temps ce qui constitue les caractéristiques fondamentales mais non nécessairement conscientes formant l’animalité d’un animal par rapport à la minéralité d’un minéral ou à la végétalité d’un végétal. Mais il faut aussi distinguer alors par la suite, à l’intérieur même du règne « animal » ainsi délimité, une discontinuité entre les différentes formes animales, et cette distinction fine entre différents types d’animaux ne peut être effectuée, cette fois, qu’à partir d’un critère concernant la vie mentale. Ce dernier critère diffère du critère établi sur une base émotionnelle consistant en l’évaluation du degré de familiarité que revêtent pour nous la morphologie ou la physionomie d’un animal donné. Il diffère également du critère concernant le degré de raffinement de l’instinct mis en œuvre chez tel ou tel animal et qui peut susciter notre admiration, de par la complexité des productions qu’il rend possibles.

11Ce deuxième critère sera donc le degré de présence explicite des représentations de l’environnement, du corps et du mental caractérisées en tant que données conscientes ou non, c’est-à-dire mentalement ressaisies comme telles ou pas, sous la forme d’un état devenu saillant dans une perspective « en première personne » (point de prise de vue conscient), perspective qui n’est pas forcément d’ailleurs une perspective « de la première personne » (point de vue conscient de soi). Autrement dit, il peut y avoir, chez certains animaux, conscience perceptive sans conscience de soi. En tous les cas, nous pouvons inférer l’existence chez un animal d’états représentationnels conscients à partir d’indices à la fois comportementaux, cérébraux et communicationnels convergents, et en tenant compte des acquis d’une éthologie comparative. Cela permet aussi d’établir une caractérisation précise et attentive des étapes cognitives décisives qui forment le spectre complet des seuils subtils et intermédiaires qui sont compris entre la pure disposition réflexe instinctive et infrareprésentationnelle à peine modifiée des animaux primitifs situés à une extrémité de ce spectre, et la conscience réflexive de second ordre et méta-représentationnelle des êtres humains adultes socialisés situés à l’autre extrémité.

12Reconnaître la réalité d’une certaine forme de continuité phylogénétique entre l’homme et l’animal ne revient donc pas forcément à minimiser les différences ni à négliger ces étapes décisives que sont, d’abord, l’apparition de l’adaptation par apprentissage et de la capacité à catégoriser et comparer des signaux, puis, chez les animaux plus complexes, la formation de représentations mentales explicites associées aux catégorisations et l’apparition d’états de conscience dignes de ce nom. Ce sont là en effet les caractéristiques qui permettent de distinguer un animal évolué de ces versions modernes du mécanisme que sont le robot électronique réaliste imitant un comportement vivant, ou le zombi organique, cette dernière figure représentant, dans la philosophie de l’esprit contemporaine, l’exemplification parfaite d’un homme ou d’un animal auquel l’on aurait retiré toute capacité à ressentir ou percevoir l’aspect qualitatif des choses et du monde tout en l’autorisant à conserver tout le répertoire des actions comportementales stéréotypées ou plus raffinées qui sont ordinairement déclenchées par les stimuli correspondant à ces expériences qualitatives conscientes désormais absentes.

« Quel effet cela fait-il d’être une chauve-souris ? »

13Penchons-nous maintenant sur l’inaccessibilité problématique de la « perspective en première personne » et la différence entre « pouvoir imaginer empathiquement » et « pouvoir connaître indirectement » au moyen d’indices objectifs Le philosophe américain Thomas Nagel (Nagel [1974] 1984), dans un article qui a fait date, a posé la question de la possibilité ou de l’impossibilité de l’appréhension véridique et vérifiable d’une expérience psychique en première personne à travers une description objective en troisième personne. La question est désormais célèbre dans la partie de la philosophie de l’esprit contemporaine qui s’occupe du problème de l’apparente incommensurabilité existant entre les descriptions impersonnelles en termes neurophysiologiques, d’une part, et la perspective qualitative vécue en première personne, d’autre part.

14Le cas de figure choisi par Nagel est intéressant puisque, à dessein, il entend prendre pour exemple un être avec lequel nous n’avons que peu de sentiment de familiarité, voire aucun. Il s’agissait ainsi de poser la question de la possibilité, pour un être humain conscient disposant d’un minimum d’expérience et de connaissances, de « savoir », à partir de sa propre perspective, l’effet que cela fait d’être un animal doté d’un système de perception plutôt exotique et d’un comportement qui nous est étranger. Quel effet cela fait-il d’être, par exemple, une chauve-souris ? demande Thomas Nagel. On pourra faire remarquer ici que Nagel nous a tout de même facilité la tâche en évitant de trop nous dépayser, puisqu’il a choisi un animal classé parmi les mammifères, fussent-ils volants, alors que l’on pourrait fort bien envisager des formes de vie bien différentes de la nôtre et totalement dépourvues de cet « air de famille » biologique qui nous met en confiance, épistémologiquement parlant, devant un être avec lequel aucun lien empathique et communicationnel direct ne peut s’établir. Il existe des créatures qui nous mettent face à ce type d’inquiétante étrangeté du comportement animal. Il suffit pour s’en convaincre de penser à certains mollusques céphalopodes tels que les pieuvres qui, selon des auteurs tels Bernard Baars et David Edelman (Baars, Edelman et Seth 2005), sembleraient, avec toutes les précautions d’usage pour ce type d’expériences, pouvoir faire preuve d’une perspicacité perceptive et mnésique, d’une réactivité émotionnelle et d’une créativité individuelle beaucoup plus développées que celles de tous les autres représentants de leur groupe zoologique, ce qui pose aussi la question de la possibilité d’une réalisation multiple, dans différentes lignées phylogénétiques, des dispositions à l’apprentissage et des conditions préalables de la conscience, conditions et dispositions qui pourraient fort bien s’être trouvées réunies chez des êtres qui ne nous ressemblent pas forcément au premier abord. Il faut remarquer également que l’inverse peut aussi être vrai : il se pourrait très bien que des êtres qui, a priori, nous ressemblent beaucoup d’un point de vue physionomique, se révèlent, a posteriori, c’est-à-dire après un examen comparatif analytiquement rigoureux, bien différents de nous au niveau psychique.

15Quel effet cela fait-il d’être une chauve-souris qui forme une « vision acoustique » en se déplaçant par écholocation ? Un serpent usant d’une cartographie thermique des objets de son environnement sur lesquels il peut exercer son pouvoir de prédation ? Une pieuvre pourvue d’un corps sans vertèbres capable de se glisser entièrement à travers une fente de trois centimètres d’épaisseur, dotée d’appendices élastiques multiples pouvant s’étendre, et d’une sensibilité marquée au champ gravitationnel terrestre ? Dans de tels cas, l’expérience animale nous semble irrémédiablement inaccessible, les données phénoménales caractérisant les univers sensoriels et affectifs éventuels de telles créatures étant certainement bien exotiques par rapport aux nôtres. Faut-il donc renoncer à savoir et admettre, d’un point de vue épistémologique et éthologique, une forme d’ignorance définitive qui serait constitutive de notre propre fonctionnement perceptif et cognitif ? C’est là la position de philosophes tels Colin Mc Ginn (Mc Ginn 1999) ou Thomas Nagel (Nagel 1993), pour lesquels la question de l’arrière-plan mental conscient de l’esprit animal est définitivement condamnée à rester un mystère pour les hommes, puisque les états de conscience présumés de tout ou partie des représentants du monde animal non humain sont jugés, dans leur aspect qualitatif, inaccessibles par la connaissance objective en troisième personne ou la connaissance subjective en première personne. Ces auteurs, qui ont été qualifiés par leurs opposants, à tort ou à raison, de « mystérianistes » ou partisans du « mystère », ont raison de souligner que la « clôture cognitive » liée aux limitations de nos propres modalités sensorielles humaines nous interdisent d’accéder directement, grâce à un effort d’imagination ou par une projection empathique fiable, aux états conscients éventuels d’autres espèces animales, puisque les types d’expériences impliquées sont déterminés par des organes sensoriels et des intérêts vitaux trop éloignés de ceux de l’être humain pour que nous puissions nous les représenter adéquatement sur un mode subjectif. Cependant, l’on peut trouver certaines parties de leur raisonnement assez insuffisantes et injustifiées. En effet, il est permis de ne pas perdre espoir d’arriver à saisir, non pas, évidemment, l’aspect phénoménal précis des expériences perceptives éventuelles d’un animal mais au moins les types d’états, conscients ou non, que cela implique, et ce, à travers un va-et-vient entre une analyse fonctionnelle tendant à l’exhaustivité et une interprétation comportementale tendant à l’univocité.

16Il convient simplement de partir d’une vision des choses basique, raisonnable et épistémologiquement abordable, et, comme le rappelle par exemple Joëlle Proust (Proust 1997, 2003), même s’il est effectivement évident que nous ne pouvons nous imaginer intuitivement, pour certains animaux disposant d’un système sensori-moteur exotique, « l’effet que cela fait », en termes d’expériences qualitatives sensorielles et émotionnelles, d’être ces animaux, et que nous ne pouvons pas non plus parfois imaginer même déjà s’il y a ou non un « effet que cela fait » d’être ces animaux-là, il n’empêche que l’on peut tout à fait la plupart du temps espérer connaître indirectement les traits principaux du fonctionnement vraisemblable de l’activité cognitive de ces animaux, notamment à partir de la mise en évidence d’une régularité de corrélation entre des stimuli externes, des dispositions comportementales et des activations sélectives internes au niveau des réseaux neurophysiologiques. L’on sait qu’il y a une différence d’activation dans ces réseaux entre, d’une part, une tâche cognitive impliquant un traitement conscient d’un signal-stimulus qui donne lieu à une qualité phénoménale consciemment vécue puis reconnue et, d’autre part, une tâche cognitive impliquant un traitement infraconscient d’un même signal-stimulus qui déclenche une partie d’un répertoire moteur en court-circuitant le niveau conscient (Delacour 2001 et Naccache 2006). C’est là un outil précieux qui rend possible l’intrusion dans ce que le béhaviorisme s’interdisait d’explorer, à savoir la « boîte noire » du psychisme animal et humain, réputée jusque-là non pertinente ou, pis, non existante. Car, même s’il demeure impossible d’imaginer le détail de l’aspect des « qualia » ou expériences qualitatives de la conscience phénoménale d’un animal, il devient possible de concevoir cependant comment et si oui ou non l’on peut déceler la présence même de ces « qualia » et la présence de « représentations mentales conscientes » chez l’animal. En effet, l’on peut légitimement supposer que les structures neuronales actives qui forment ce que Joëlle Proust nomme des « espaces fonctionnels de qualia », si elles se retrouvent sous une forme unique ou sous différentes formes chez plusieurs espèces différentes, réalisent la même fonction du moment qu’elles sont isomorphes dans leur structure fondamentale et de par le rôle causal qu’elles occupent dans une organisation d’ensemble, comme le rappelle aussi le philosophe Fred Dretzske (Dretzske 1997).

17La notion parfois bien indéfinie de « sensibilité » ne nous induit-elle pas trop facilement en erreur ? Ne faut-il pas chercher un autre plus petit dénominateur commun à tous les comportements animaux ? Si la notion de « sensibilité » animale n’est pas explicitée dans ses diverses acceptions possibles et dégagée de son sens vague plus ou moins intuitif, l’on risque fort de se rendre coupable d’une confusion semblable à celle que l’on trouvait déjà chez Schopenhauer et que l’on retrouve dans la pensée génétique réductionniste de Richard Dawkins. Cette confusion consiste à faire des différents types d’activités des différentes formes d’individualité organique que l’on peut rencontrer dans le monde du vivant des expressions phénoménales d’une seule et même poussée ou pulsion que Schopenhauer nomme de manière intuitive « Volonté » dans son œuvre maîtresse, Le Monde comme volonté et comme représentation. Il semble absurde d’assimiler sous une même dénomination métaphysique aussi générale et vague que le terme de « Volonté » des « choses » aussi distinctes que la croissance dirigée d’une plante grimpante, les actions instinctives de certains animaux et les actions conscientes de certains autres animaux.

  • 3 S. Nous employons à dessein ce terme qui, en anglais, désigne la forme la plus basique de la consc (...)

18Assimiler toutes les actions motrices possibles du vivant, qu’il soit animal ou végétal, sous un seul terme général de « Volonté » ou niveler toutes les propriétés irritables de tous les êtres vivants sous le terme unique de « sensibilité » ne peut conduire qu’à un oubli ou à un floutage conceptuel des caractéristiques successives qui forment les différents paliers du comportement proprement animal et qui ont été acquises au cours de l’évolution biologique, où elles se sont développées à partir d’autant de seuils d’émergence singuliers et irréductibles. C’est à partir de ces caractéristiques inédites que l’on peut comprendre l’apparition, chez certains types d’animaux évolués, de ce qu’il conviendrait d’appeler non pas la « sensibilité » mais plutôt la « sentience »3 – ce terme étant préférable ici car il est plus précis, plus neutre et moins connoté que le terme de « sensibilité » qui, lui, se focalise principalement sur la sensorialité dans sa composante nociceptive et tend à se doter d’une extension trop vague et trop indéfinie.

L’animal n’est ni plante, ni robot, ni zombi

« L’animalité » d’un animal et ses différences avec la « végétalité » d’un végétal

19Il y a réellement quelque chose de profondément insatisfaisant dans les thèses qui consistent à mettre sur le même plan l’animal et le végétal au nom de l’affirmation d’une même vague poussée vitale s’exprimant en eux. Il s’agit d’une réduction quasi vitaliste de la spécificité de l’animalité au profit de la vitalité de « la vie en général ». Cela est tout aussi insatisfaisant que certaines positions matérialistes réductionnistes qui tirent le vivant du côté d’un épiphénomène de l’inanimé ou que les thèses classiques qui consistent à définir l’animalité à l’aune de l’humanité, en procédant de cette façon à une réduction anthropocentriste du propre de l’animal en général.

20Comme le dit Renaud Barbaras, il existe chez certains animaux une certaine inventivité, ainsi que certains comportements de curiosité qui témoignent d’une exploration spatiale et même parfois d’une certaine anticipation temporelle (Barbaras 2003 : 187-188). Tous les mammifères supérieurs et certains oiseaux manifestent en particulier de telles dispositions. Et donc, bien sûr, tous les animaux ne sont pas à mettre sur le même plan en ce qui concerne leur rapport à eux-mêmes, à leur corps et à leur environnement. Ces indications vont d’ailleurs tout à fait dans le sens de ce que Bergson disait déjà en parlant, dans une perspective téléologique libérée du mécanisme comme du finalisme classiques, des différentes lignées ou orientations phylogénétiques spécialisées que le vivant a pu emprunter au cours de l’évolution biologique.

21Chez le végétal, même s’il y a effectivement détection – et non perception – de certains signaux associés aux ressources vitales, telles l’acidité du sol, la luminosité et la chaleur, il n’y a, selon toute vraisemblance, aucune distinction réellement intériorisée entre le milieu extérieur et le milieu intérieur, puisqu’il n’y a qu’une sorte de mouvement intérieur sans objet et sans frontières qui se déploie en une obscure pulsion de croissance pure qui se montre totalement indifférente aux accidents et aux événements qui surviennent dans son milieu d’expansion. Il n’y a pas encore chez le végétal de différence entre le « soi » et le « non-soi », car il n’y a même pas de différence entre le corps propre intériorisé et l’environnement externalisé. On est là en présence d’une forme de vie imperturbable pour laquelle les distances et les obstacles ne se présentent pas comme tels. De même, les plantes, en vertu de leur capacité de régénération et duplication par séparation ou bouturage, ne connaissent pas les affres et promesses de l’individualité. Je ne parle pas ici de l’individualité au sens d’une unicité génétique ou d’une clôture cellulaire, mais plutôt de l’individualité au sens d’une unicité organique constituée par une différenciation, explicite pour l’animal, d’un milieu intérieur à préserver et d’un milieu extérieur dont il faut se protéger ou dont il faut exploiter les ressources.

22De même, l’action modulable par apprentissage chez les animaux n’est pas comparable à l’activité stéréotypée et invariable des végétaux. Les végétaux sont thermo-réactifs et chimiquement réceptifs, mais certaines plantes sont mécaniquement irritables, comme le prouve le cas de la mimosa sensitiva dont la pointe du pétiole se rabat par simple pression, ou celui des dionées carnivores dont les petites fibres ressemblant à des poils vibrent au contact des pattes d’un insecte et entraînent un brusque mouvement élastique de flexion refermant les parois sur l’insecte emprisonné. Cela fonctionne d’ailleurs avec n’importe quel type d’objet inséré entre les parois contenant les cils et les fibres de la plante, et la réponse se produit toujours et ne varie manifestement jamais ni en nature ni en intensité, ce qui montre bien qu’il n’y a là rien de comparable aux réactions modulables obtenues ne serait-ce que chez un être animal aussi primitif qu’un mollusque gastéropode tel qu’une aplysie, chez laquelle Hawkins et Kandel ont observé une forme d’« apprentissage » basique par ajustement progressif des réponses comportementales à un type de stimulus anormalement intense et donc imprévu dans le répertoire sensoriel de l’animal (Proust 2003, Squire et Kandel 2005).

23En effet, en suivant le raisonnement de Joëlle Proust dans son ouvrage consacré à la question de « l’esprit animal », l’on pourrait dire que c’est dans cette capacité d’apprentissage basique par modulation de la catégorisation des stimuli que prend naissance l’animalité des animaux. Cet apprentissage consiste en un ajustement, en fonction des circonstances, de la covariation réglée entre un stimulus et la réponse qui lui correspond dans un répertoire comportemental. Cela ne nécessite pas encore l’intervention d’états de conscience dans le domaine sensori-moteur, mais cela suppose déjà une certaine ouverture au monde : l’animal est cet être intrinsèquement ouvert et inventif qui, même à un niveau infinitésimal, est déjà aux aguets face aux accidents et obstacles de son environnement qui est en perpétuel changement. Le végétal, lui, n’a que faire des contingences de son environnement, il les absorbe ou dépérit à leur contact, mais sa croissance ou sa dégénérescence se produisent dans une sorte d’indifférence pour l’extérieur en tant qu’extérieur, et cette forme de vie qu’est le végétal ne fait manifestement pas intervenir d’adaptation par apprentissage.

24Pour décrire cette étape décisive de l’évolution biologique, nous pouvons reprendre le contraste que Joëlle Proust souligne entre deux types d’« usage de l’information » tirée de l’environnement (Proust 1997). Il y a un niveau purement réflexe et stéréotypé et un premier niveau modulable par apprentissage. Cette différence est comparable à la différence qui existe entre, d’une part, un dispositif physique automatisé tel qu’un thermostat qui permet de maintenir la température d’une pièce à un niveau prédéterminé grâce à la covariation existant entre un gradient thermique ambiant et l’écartement de deux lamelles métalliques fermant un circuit électrique, et, d’autre part, les dispositifs organiques qui permettent à un animal de sortir du cadre des covariations réflexes entre stimuli et réponses stéréotypées pour agir de manière adaptée et ajustée à des événements imprévus survenant dans son environnement. En effet, le mécanisme du thermostat, qui est un exemple technique que le philosophe David Chalmers reprend lui aussi (Chalmers 1996), est en un sens semblable aux réseaux nerveux réflexes qui induisent directement un comportement prédéterminé, comme c’est le cas par exemple lorsque les neurones olfactifs d’un escargot le tirent littéralement toujours de la même façon vers les végétaux comestibles, lorsque ses neurones tactiles activent automatiquement ses neurones musculaires pour lui faire rétracter ses cornes au contact d’un objet, quel qu’il soit, ou encore lorsque, selon un circuit plus complexe, chez un humain, le réflexe ostéo-tendineux du genou est déclenché à l’aide d’un petit objet contondant. C’est là un ensemble de systèmes purement passifs et stéréotypés qui ne sont pas modulables au cours d’un apprentissage. Ils ont un degré de complexité plus élevé que la simple irritabilité d’un végétal, et leur réalisation physiologique est différente, mais leur mode de fonctionnement revient au même, en définitive.

25En revanche, il existe un type d’extraction de « l’information » de l’environnement qui est propre à l’animal et qui suppose une forme d’apprentissage, fût-il minimal. Et ce type d’extraction de l’information suppose donc aussi une forme de rétention mnésique et une forme d’adaptabilité relativement rapide et inventive, fussent-elles rudimentaires. Ainsi, par exemple, si on stimule le siphon d’un gastéropode marin tel que l’aplysie de manière récurrente en conservant toujours la même intensité de pression, l’on observe un phénomène d’habituation au cours duquel l’animal mémorise sur un intervalle de quelques secondes les stimulations antérieures et réduit, voire supprime, la réponse motrice initialement associée au stimulus. À l’inverse, si l’on intensifie graduellement le stimulus nocif envoyé à son siphon, l’aplysie va apprendre à agir de manière adaptée en intensifiant la rétractation de son siphon jusqu’au stade où, confrontée au moindre effleurement, elle opère systématiquement une rétractation préventive. Cette modulation dans la catégorisation vitale du stimulus s’effectue par habituation et sensibilisation, et elle témoigne, à ce niveau d’organisation, du développement d’une activité déjà un peu plus créative venant compléter l’activité des réflexes stéréotypés et non modulables de base. C’est aussi un embryon de mémoire procédurale implicite, fugace et transitive, et un début d’inventivité permettant une adaptation flexible et rapide à l’environnement, toutes capacités dont ne dispose pas le végétal.

26Cependant, comme le rappelait déjà Bergson, ce n’est qu’à partir du moment où la boucle stimulus-réflexe est suffisamment distendue par des dispositifs nerveux dilatoires, que des attitudes telles que l’hésitation et l’anticipation attentives peuvent voir le jour, et ce n’est qu’à ce moment-là que les premières formes de conscience perceptive puis de représentations mnésiques explicites (mémoire épisodique et sémantique) peuvent apparaître (Bergson [1896] 2003, Bergson [1919] 2003). En effet, tant que la réponse comportementale suit de très près le stimulus, il y a au mieux détection, et non perception. À ce niveau, une réponse adaptée ne nécessite pas encore la conscience : la nature n’en a certainement pas vu l’utilité, pour ainsi dire. En revanche, dès qu’un temps de latence s’installe entre le traitement du stimulus et la réponse, et que cela active des réseaux chargés de faire bifurquer et de retarder le signal nerveux afin de se donner le temps de choisir entre plusieurs réactions comportementales, alors l’hésitation apparaît en même temps que l’intériorisation de l’action possible, et ce sont là les débuts de la conscience. C’est d’ailleurs dans ce sens que vont les expériences de Benjamin Libet (Libet 2004) qui mettent en évidence l’existence, chez l’homme, mais aussi vraisemblablement chez d’autres mammifères supérieurs, d’une capacité d’inhibition, de répartition et de redirection des potentiels électriques de préparation cérébrale, au départ automatisée, d’une action.

27Autrement dit, le premier degré de la liberté ne serait pas tant d’agir spontanément, mais de pouvoir se donner le choix de ne pas agir, de s’empêcher d’agir pour prendre le temps de choisir un projet d’action qui est alors intériorisé en une virtualité mentale qui vient redoubler l’action immédiate non choisie. L’animal chez lequel cette hésitation et cette inhibition sélective choisie sont possibles se donne alors aussi le temps, littéralement de se rendre présent à ses stimuli d’abord, et, par la suite, de se re-présenter mentalement, de façon imaginaire, un état, un objet ou un événement qui ne fait plus l’objet d’une perception actuelle. Mais pour que ces systèmes nerveux animaux plus complexes munis de dispositifs dilatoires hiérarchisés se développent et qu’ils occasionnent l’apparition d’une première conscience de base, encore fallait-il d’abord que des systèmes plus humbles, mais tout aussi essentiels, apparaissent pour commencer à ménager une petite marge de modulation et de manœuvre à l’intérieur même de la boucle stimulus-réflexe, rendant ainsi possible l’apprentissage.

28Il est à noter d’ailleurs que, conformément à ce qui était déjà l’intuition de Bergson, ce phénomène d’apprentissage même rudimentaire n’existe pas chez les animaux qui ne possèdent pas de motilité autonome, car ces animaux n’ont pas à explorer l’étendue de leur environnement ou ont un mouvement tellement insensible qu’ils n’ont pas à coordonner des réactions rapides face à une menace. C’est le cas, par exemple, de spongiaires qui se laissent flotter au gré des vagues, de lamellibranches fermement rivés à leur rocher, ou de divers parasites. Alors que, au contraire, chez un mollusque certes lent mais déjà doté d’une motilité autonome et d’un petit comportement d’exploration, tel que l’escargot ou l’aplysie, l’on trouve déjà une première forme d’adaptation au milieu qui se fait grâce à une catégorisation modulable en fonction de la récurrence et de l’intensité de stimulations peu à peu intégrées par l’animal.

29Et, de fait, la liaison intime de la détection d’un signal avec la nécessité de sélectionner l’action adaptée pour y répondre se retrouve dans les formes les plus prolongées et durables de vigilance attentionnelle sélective chez les animaux évolués. Chez ces animaux, notamment chez les vertébrés, et au moins de façon certaine chez les oiseaux et les mammifères, la détection d’un signal extéro-ou intéroceptif devient cependant une sensation consciente, une expérience d’une qualité sensible vécue comme telle. La détection n’est donc pas forcément synonyme de perception, c’est-à-dire de conscience perceptive, et il y a donc là une distinction capitale à faire entre, d’un côté, la capacité de détection d’un signal connoté de façon négative ou positive et concernant un « trait » spécifique du milieu extérieur ou intérieur de l’organisme et, de l’autre, la capacité à prendre conscience d’une sensation, qui implique un vécu du corps et de l’environnement comme tels.

30Mais, en tous les cas, on ne peut espérer comprendre l’apparition dans le règne animal d’un « effet que cela fait » d’avoir une conscience perceptive d’abord puis une conscience réflexive ensuite, si on en reste justement au simple constat d’une corrélation ou d’un parallélisme entre certains événements neurophysiologiques et certains états de conscience, comme c’était déjà le cas chez l’un des pionniers de l’étude de la perception qu’était Fechner, et comme c’est encore le cas chez un philosophe tel que Thomas Nagel. En effet, il faut chercher à comprendre la raison d’être et l’utilité biologique de la présence, chez certains animaux, d’états de conscience, à défaut de trouver une cause chimico-physique ou physiologique servant à expliquer la conscience par un substrat cellulaire aux propriétés contingentes, ce qui pose toujours problème dans les théories matérialistes contemporaines, comme le rappellent des penseurs et neuroscientifiques néo-dualistes modernes (non cartésiens et évolutionnistes) tels que David Chalmers, Richard Swinburne (Swinburne 1997), John Eccles (Eccles 1994, 1997), Mario Beauregard (Beauregard 2007), Johnattan Harrison ou John Smythies (Harrison 1989, Smythies 1989).

31Or, il semble qu’une conception telle que celle de Bergson, par exemple, qui pose une solidarité de la perception et de l’action, permet de comprendre, en termes évolutionnistes, l’utilité de la conscience comme acte mental permettant de rendre présent, c’est-à-dire de représenter et de re-jouer virtuellement un état ou un acte après qu’il y a eu détection du signal correspondant ou même après que la source de ce signal a disparu. En effet, dans l’optique bergsonienne, la conscience perceptive d’abord, et réflexive ensuite, reste un outil pour l’action. Cela pourrait être rapproché aussi de l’idée de Uexküll selon laquelle l’« Umwelt » d’un animal donné est toujours déjà un « Wirkwelt » (Uexküll, op. cit.), c’est-à-dire un monde d’actions possibles correspondant à toute la richesse de son répertoire comportemental spontané lorsqu’il est en situation naturelle. En fait, en suivant Bergson dans sa critique du parallélisme psychophysique naïf, on pourrait dire que la nature ne se serait vraisemblablement pas payé le « luxe » inutile de produire chez certains animaux de la perception de qualia (expériences de « l’effet que cela fait » de ressentir et de percevoir) en plus de la détection de signaux par simple « coquetterie », pas plus qu’elle ne se serait payé le « luxe » de conserver un ensemble de dispositifs conscients qui risquaient de produire une redondance sans utilité, en redoublant en langage d’états de conscience ce qui existait déjà depuis longtemps chez les animaux plus primitifs sous forme de langage neurophysiologique inconscient. Au contraire, la perception, la représentation perceptive, reste intimement liée à l’action : à travers la prise de conscience perceptive, c’est toujours un système d’actions déjà esquissées ou simplement virtuellement possibles qui se dessine.

32En fait, on peut définir trois niveaux de complexité et de plasticité neuronales : les réseaux réflexes, les réseaux de coordination et les réseaux comparateurs. Nous avons déjà vu que l’aplysie ou l’escargot, comme la plupart des mollusques, à l’exception notable des céphalopodes, ont la mémoire extrêmement courte, puisque l’apprentissage chez eux part d’une réaction conditionnée dont la « rétention » ne dure que quelques fractions de secondes. Mais chez une araignée, par exemple, même si l’apprentissage par habituation et modulation comportementale est bien présent lui aussi, la catégorisation comparative devient plus nuancée, et la capacité de rétention temporelle de la mémoire procédurale impliquée devient plus performante. Si l’on place un diapason vibrant à une fréquence bien spécifique sur la toile d’une araignée, son système comparateur repère instantanément la fréquence comme étant celle qui est caractéristique des mouvements d’une proie. L’araignée se précipite alors et mord le diapason sans aller cependant plus loin dans son comportement car il manque l’autre trait typique de la présence d’une proie, à savoir l’émission d’une phéromone spécifique. Si l’on réitère la stimulation vibratoire, elle se précipite à nouveau, comme si un programme automatique était enclenché et que tout se déroulait comme du papier à musique préécrit sortant d’un orgue de barbarie.

33Mais ce qui est intéressant, c’est que son répertoire comportemental n’est pas complètement celui, prédéterminé, d’un automate, étant donné que, au bout de la troisième ou quatrième stimulation avec le diapason, cette arachnide finit par ne plus bouger, car elle a réussi, à ce moment-là, à dissocier la présence du signal vibratoire du déclenchement du comportement de prédation en dissociant, dans son répertoire, le signal vibratoire du signal phéromonal. Autrement dit, elle a réussi à créer une nouvelle catégorisation qui lui indique, même sans qu’elle ait besoin de représentations mentales conscientes, que si un signal vibratoire survient sans l’émission d’une phéromone, alors il doit s’agir d’un leurre ou plutôt d’une présence sans importance vitale ni utilité pour elle. Cependant, l’araignée ne retient pour ainsi dire cela que dans une sorte de micro-« mémoire de travail » à court terme, déjà plus longue que la rétention sensorielle d’habituation chez l’aplysie, mais sans commune mesure avec la mémoire épisodique des « représentations mentales d’objets séparés », qui commence à se développer avec ce seuil organisationnel que l’on rencontre chez certains oiseaux capables de se souvenir de l’emplacement visuel de plusieurs caches de nourriture au bout de plusieurs mois...

34En ce qui concerne maintenant l’existence de qualia, c’est-à-dire d’expériences qualitatives conscientes du corps ou du monde, chez certains types d’invertébrés tels que les arthropodes, cela reste hautement spéculatif et improbable, en dépit de ce qu’un philosophe contemporain tel que Michael Tye ou un neurobiologiste tel que Bruno Swinderen (Swinderen 2003) affirment, étant donné que la catégorisation et l’apprentissage que l’on observe chez ces êtres passent par une mémoire procédurale à très court terme, et étant donné, surtout, que le rapport que ces animaux entretiennent entre leur « milieu intérieur » et le « milieu extérieur » semble très « détaché ». En effet, il ne semble pas y avoir chez les arthropodes, par exemple lors de blessures ou d’amputations graves, de réaction comportementale différenciée marquée qui serait susceptible de témoigner d’un sens du corps propre et d’un attachement à ce corps sur la base d’une conscience proprioceptive de sa forme exacte et de ses limites, et ce, justement, en dépit du fait qu’il existe déjà pourtant à ce niveau des signaux intéroceptifs différenciés des signaux extéroceptifs. Tout se passe comme si l’organisme de ces invertébrés mollusques ou articulés était une composition complexe de systèmes ganglionnaires plus ou moins autonomes et coordonnés, et non un tout intégré formant une individualité vivante nerveusement centralisée qui serait en disposition de devenir plus tard une subjectivité consciente de son corps.

35Mais, même à ce niveau d’organisation, où l’on peut effectivement accepter l’hypothèse probable d’une absence de conscience perceptive et de « représentation mentale d’objets », il y a tout de même déjà, comme nous l’avons vu, beaucoup plus qu’un automate robotique ou qu’un avatar des anciens animaux-machines, mais en même temps il y a évidemment tout de même encore beaucoup moins qu’une subjectivité consciente digne de ce nom.

Le vivant et la machine, l’animal et le robot

  • 4 S. Docteur ès sciences et directeur scientifique d’une société de recherche en robotique et en int (...)

36Comme le fait remarquer Michel Troublé4 dans son ouvrage écrit en collaboration avec le philosophe Michel Lefeuvre et conçu comme une critique des théories de l’intelligence artificielle appliquées au vivant, les différences existant entre un être vivant en général et une machine d’abord, et entre un animal et un robot mimétique ensuite, sont notables et fondamentales (Lefeuvre et Troublé, 2003).

37Il manque aux robots mimétiques, premièrement, les capacités que l’animal même le plus basique possède par excellence, à savoir les facultés de catégorisation qualitative autonome et de modulation inventive de cette catégorisation. Deuxièmement, il leur manque aussi, et surtout, les qualia des animaux plus évolués, c’est-à-dire les expériences qualitatives vécues dans les perceptions extéroceptives ou dans les sensations intéroceptives, bref dans tout ce qui, chez un animal, n’étant pas seulement réactif mais aussi et surtout perceptif, forme des états de conscience dignes de ce nom. Par ailleurs, un robot ne serait autonome à la manière d’un animal explorant son environnement que s’il pouvait rester de sa propre initiative en état de fonctionnement dans le milieu généralement hostile qui constitue son environnement et qui ne peut que dégrader à la longue son milieu intérieur, c’est-à-dire sa structure organique interne et le milieu physiologique dans lequel vivent ses organes récepteurs affleurant au-dehors. Or, manifestement, aucun robot n’est capable de ce genre d’autonomie authentique qui est pourtant développée chez l’animal sans programmation exhaustive, puisqu’un robot, même très perfectionné et disposant d’un système dit, à tort, de « reconnaissance » et d’« apprentissage » comme c’est le cas pour le petit robot baptisé Darwin par le Pr Edelman ou le Khepera de l’Animatlab du Pr Meyer, ne peut jamais réellement discerner entre deux objets nouveaux en les catégorisant par un choix qui sélectionne de façon imprévue, c’est-à-dire non contenue dans une programmation exhaustive en amont, la liaison entre capteurs et effecteurs qui assurera la pérennité de l’individualité engagée dans ce choix. Enfin, en ce qui concerne la constitution d’une individualité organisée dotée d’un milieu intérieur propre qui cherche à s’autopréserver, les robots actuels, réputés par un abus de langage « intelligents » voire « sensitifs » (tels que les animaux électroniques expérimentaux ou de compagnie baptisés « animats » ou « animatronics »), sont sans nul doute dépourvus d’un tel sens de l’individualité, ne serait-ce qu’à un niveau inconscient, étant donné qu’ils ne modifient en rien leur comportement selon que la stimulation de leurs circuits est endogène ou exogène et qu’ils n’adoptent donc pas un comportement d’évitement si leurs circuits sont mis à nu.

La perception consciente et la détection non consciente : l’animal et le zombi organique

38L’on pourrait très bien imaginer, en restant dans un cadre de description d’un fonctionnement impersonnel en troisième personne, dit David Chalmers (Chalmers 1996), un sosie d’un être animal, humain ou non humain – mais dans son argument il s’agit d’un sosie humain doté de langage – qui serait en réalité un double ayant toutes les apparences et comportements complexes d’un être humain normal, en dépit du fait qu’il n’aurait aucune vie intérieure consciente, même basique, c’est-à-dire qu’il serait tel un automate de chair perfectionné réagissant normalement aux sollicitations extérieures et aux interactions sociales, mais incapable de se représenter l’effet que cela fait de percevoir le monde et d’en être affecté.

39Concernant le type de zombis organiques parfaitement mimétiques invoqués par Chalmers, il y a des inconvénients assez lourds dans ce type d’expériences imaginaires qui font intervenir des zombis pour souligner la spécificité des animaux humains ou non humains en tant qu’ils possèdent une certaine présence à eux-mêmes et au monde, qualitativement connotée, formant une perspective vivante en première personne. En effet, des zombies organiques mimétiques, imaginés comme faisant preuve d’un à-propos verbal stupéfiant, dans le cas d’un double humain, ou d’une adaptabilité très souple et polyvalente, dans le cas d’un double animal, sont peu plausibles, car c’est justement la présence d’états de conscience chez un animal évolué qui, en complétant et rééquilibrant les causes comportementales mécaniques par l’introduction de motivations et de valorisations psychologiques signifiantes, modifie son répertoire comportemental et lui apporte une flexibilité et une inventivité inédites dans tout le règne du vivant. L’enjeu est ici de montrer qu’il peut y avoir une détection sans perception et donc que la perception, en tant qu’accès conscient à une qualité sensible et en tant que première forme de représentation, apporte un avantage et une propriété qui ne pouvaient pas exister auparavant et qui sont le propre de l’animal évolué (Kirk 2005, Marton 1998). Un type de zombi moins théorique et plus réaliste que le zombi à la Chalmers, serait le type d’êtres somnambules et hagards représentés dans certains mauvais films d’épouvante. Ce type de zombi est plus plausible car il s’agirait simplement d’une radicalisation de l’effet déjà obtenu chez les êtres humains réellement « zombifiés » en Haïti et ayant survécu pour témoigner : le terme créole « zombi » désigne ainsi, à l’origine, un être humain ramené au rang de bête servile sans volonté, à la suite de l’administration d’une drogue tirée du tétraodon (ou poisson-globe) et induisant un état d’absence mentale intermittente et surtout de perte d’auto-activation corporelle et de sensibilité.

40L’hypothèse que nous voudrions envisager à présent se situe à un niveau justement légèrement supérieur à cet état atteint avec des drogues incapacitantes : il s’agit de l’hypothèse d’un état de détection subliminale permanent et intégral, à un niveau de régression juste en deçà de cette semi-conscience zombifiée. Cette catégorie de zombis est plus éclairante en ce qui concerne le statut et la place de la conscience animale dans la nature, étant donné qu’il n’est plus question d’un simple double imaginaire parfait sans « intériorité » mentale, mais bien plutôt du cas, plus plausible, d’un être animal auquel l’on retirerait la capacité de passer du stade de la détection d’un signal physique à celui de la perception effective d’une qualité psychologique associée à ce signal physique. Un tel être serait intégralement (dans toutes ses modalités sensorielles) dans la situation extrême de certaines personnes qui sont atteintes de blindsight ou cécité mentale (dans une seule modalité sensorielle, donc). Ces personnes, en effet, n’ont pas de cécité induite par une détérioration du nerf optique ou de la rétine, et elles peuvent tout à fait détecter de façon subliminale la présence ou l’absence, le degré d’intensité et la configuration d’un stimulus visuel présenté à elles sous la forme, par exemple, d’une petite image simple dans la partie lésée de leur hémi-champ visuel, mais cependant, lorsque l’expérimentateur leur demande si elles ont aperçu quelque chose dans leur champ visuel, elles répondent invariablement que non, alors même que la figure ou l’objet présentés devant eux est demeuré visible pendant un long moment, suffisamment en tout cas pour passer le seuil des perceptions subliminales chez un être humain normal. Mais si, par la suite, on leur présente une liste de figures ou d’objets contenant ce qui leur a été montré au cours de l’expérience, l’on se rend compte qu’elles désignent instinctivement de façon correcte, mais sans justification adéquate, l’objet cible tout en affirmant que leur choix s’est effectué au hasard, incapables qu’elles étaient de « savoir » lequel était le bon en l’absence d’une perception. Ces personnes n’ont pas eu d’expérience visuelle consciente, pas d’effet qualitatif produit par la représentation explicite d’un objet, étant donné que ce type d’effet n’est plus accessible pour eux. Cependant, il y a bien eu détection et même catégorisation d’un signal optique ayant une certaine configuration. Ces gens, paradoxalement, voient sans savoir qu’ils voient car ils ne s’en rendent pas compte, privés qu’ils sont de l’éprouvé subjectif d’une expérience perceptive qualitativement vécue comme telle (Holt 2003).

41Certains auteurs (Wegner 2002) voient dans ces données cliniques une preuve du caractère épiphénoménal (dépourvu de pouvoir causal) de la vie mentale consciente par rapport à l’activité neuronale inconsciente de traitement de l’information élaborée au cours de l’évolution cérébrale des animaux primitifs, un peu comme la fumée s’échappant de façon incidente et dérivée de la cheminée d’une machine à vapeur en marche (Huxley 1978). Or, ce n’est pas forcément une interprétation légitime, bien au contraire.

  • 5 S. C’est-à-dire la capacité non seulement à se reconnaître soi-même comme étant le sujet et la sou (...)

42En effet, premièrement, même si l’on admet certains postulats antifinalistes dans une optique néo-darwinienne, l’on peut encore toutefois se demander si l’existence d’états de conscience aurait été vraiment retenue et raffinée dans le règne animal au cours de la sélection naturelle, si elle n’avait pas procuré un avantage sélectif décisif aux êtres qui en étaient dotés. Et, deuxièmement, si nos états de conscience étaient vraiment de purs épiphénomènes sans pouvoir de rétro-action authentique survenant à la surface d’un inconscient organique qui nous déterminerait de part en part, comment alors rendre compte du fait que nous ayons développé, à partir du type d’indétermination réflexe plus ou moins grande introduite dans le monde par la vie animale primitive, une capacité à nous reconnaître nous-mêmes comme source de l’action volontaire en distinguant de l’intérieur, grâce à l’effort et à l’attention, un acte qui vient de nous, comme un mouvement inhibé ou planifié par exemple, d’un acte qui s’impose à nous et se déploie sans notre assentiment, comme une réaction réflexe, par exemple ? Cela a été empiriquement étayé dans la psychologie du développement, où il est question de la première notion du « soi » qu’acquiert l’enfant grâce à l’expérience de l’agentivité contrôlée5 (Roessler, Eilan 2003). Quant à la confirmation expérimentale d’une telle thèse, elle avait déjà été apportée par les célèbres expériences d’électrostimulation corticale menées par Wilder Penfield, où les sujets faisaient intuitivement la différence, sans indice visuel ou tactile, entre un acte musculaire proprioceptif voulu venant d’eux-mêmes et un tel acte généré en eux à leur insu par stimulation du cortex moteur dans leur boîte crânienne ouverte et située hors de leur champ de vision (Penfield 1975, Denton 1993).

43L’apparition d’états de conscience dignes de ce nom et d’une telle « appropriation » des actes, n’était possible que chez des animaux qui, en se détachant de l’enracinement indifférent du végétal et de la routine du réflexe, ont développé une ouverture au monde et une préoccupation pour la différence vécue entre le « soi » et le « non-soi », ce qui appelait nécessairement une identification d’objets représentés comme formant des entités séparées, une représentation de l’effet que cela fait d’avoir une sensation donnée dans une partie du corps, une capacité de former des souvenirs sur la base des représentations, et enfin une capacité de prédiction et d’anticipation des événements ou des comportements des congénères, d’abord à partir d’une interprétation purement fondée sur une association mnésico-perceptive, puis, bien plus tard, chez certains primates, à partir d’une interprétation donnant accès, via l’empathie et l’usage de « concepts mentaux » (croyances, désirs, etc.) attribués à une altérité agissante, à l’idée de l’existence des « autres esprits ». C’est ce que, depuis les primatologues Premack et Woodruff, l’on nomme l’acquisition d’une « théorie de l’esprit » (Tomasello 2000).

Conclusion

44Les dispositions comportementales animales constituent un intermédiaire original et décisif qui se situe entre le niveau réflexe et le niveau réflexif. C’est une véritable révolution du vivant qui est synonyme de naissance des premiers degrés de l’adaptabilité apprise, aussi, donc, du goût du risque et de l’exploration, et de la préoccupation vitale face à la découverte de l’individualité et de l’altérité véritables. Ce n’est que chez l’animal que pouvait apparaître, d’abord la catégorisation modulable des signaux vitaux (ne s’accompagnant pas encore de conscience), puis, ensuite, à partir d’un certain seuil d’organisation cérébrale, une vie mentale consciente faisant du simple signal une sensation vécue, et procurant, par la vigilance attentionnelle, une voie dilatoire de sortie de la boucle stimulus-réflexe permettant de s’adapter de manière plus fine et plus inventive à la contingence des événements de l’environnement.

  • 6 S. Voir à ce sujet la critique que les primatologues M. Tomasello et D. Povinelli font de la tenta (...)
  • 7 S. L’on peut facilement retracer l’héritage et les avatars d’une telle vision, depuis la thèse méc (...)

45Ces dispositions animales décisives ont aussi donné lieu à une forme de conscience de soi préréflexive constituant le soubassement muet de notre propre conscience réflexive humaine, mais sans y être assimilé pour autant, étant donné les différents modes de vie et milieux à prendre en compte dans la comparaison homme-animal. Si l’on veut obtenir une vision adéquate et nuancée des orientations cognitives spécifiques qui caractérisent le monde animal, il ne faut ni animaliser la conscience humaine en en réduisant la spécificité propre au profit d’analogues animaux largement sur-interprétés, ni humaniser de façon abusive l’animal en le déformant par la projection sur lui de nos propres attendus psychologiques et sociaux, projection abusive qui a pu conduire parfois à assimiler, avec un enthousiasme trop hâtif, certains animaux à des personnes mentales et morales6 ou au contraire à rabaisser, avec beaucoup de négligence et d’injustice, certains autres animaux au rang de pures machines biologiques ou de purs objets7. Contre cela, il faut rappeler ici que les animaux un tant soit peu évolués ont un comportement téléologiquement orienté qui exprime une forme d’intentionnalité apprise et flexible et que certains d’entre eux sont même très vraisemblablement dotés d’états de conscience.

46Ce n’était que chez les animaux que le système fonctionnant en termes de signaux-stimuli aveugles pouvait être complété utilement par un système fonctionnant en termes de sensations-sens qualitatifs, puis en termes de signes-symboles chez certains hominidés évolués possédant certaines capacités méta-représentationnelles. De la même façon, une deuxième grande révolution corrélée à la première n’aurait pas été possible ailleurs que dans le règne animal, à savoir le passage d’un système passif et réflexe à un système agentif et réflexif. Cela s’est effectué par le passage de la pure pulsionnalité de vie et de croissance que l’on trouve chez le végétal à une forme d’existence affectée, active et exploratoire impliquant une adaptabilité rapide et une capacité d’apprentissage (même minimales) d’abord, puis une vie mentale consciente du monde et de soi-même. Il y a bien des niveaux d’organisation et des cheminements phylogénétiques différents dans le monde animal. Mais, tout en tenant compte de chacun de ces paliers d’organisation structurellement liés, l’on peut affirmer que les animaux ne sont ni de simples organismes végétaux complexifiés, ni des automates robotiques programmés, ni des zombis organiques sans états de conscience.

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Notes

1 S. Voir la distinction très pertinente faite par le psychologue J. Baresi entre « soi noyau » agentif et imaginal/spéculaire ponctuel (« basic self ») et « soi étendu » mnésique et narratif cohérent (« extended self »).

2 S. Cette expression désigne la première forme d’attention mentale (présence au monde et au corps) qui accompagne les vécus perceptifs qualitatifs (les « qualia ») complétant la simple détection de signaux.

3 S. Nous employons à dessein ce terme qui, en anglais, désigne la forme la plus basique de la conscience en tant qu’éveil et vigilance dans la sensation/perception, par contraste à la fois avec ce qui relève du domaine des couplages stimuli-réflexes non conscients, et avec ce que certains auteurs anglo-saxons nomment « higher order consciousness » et qui désigne la « conscience d’ordre supérieur » impliquant une certaine réflexivité et une capacité de représentation plus complexe rendant possible un retour sur ses propres « expériences » sensitivo-mnésiques à partir de pensées s’y rapportant, et sur ces pensées à partir d’autres pensées qui les englobent (les « pensées d’ordre supérieur », « higher order thoughts »). « Sentience » est également différent de « conscience » qui signifie en anglais la conscience morale. Par ailleurs, ce mot de « sentience » désigne la même chose qu’« awareness » qui signifie le fait d’être vigilant, attentif, mais la « sentience », synonyme de l’« awareness » qui est donc le fait d’avoir accès à des contenus de conscience, notamment dans la conscience perceptive, est d’ordinaire distinguée de la « consciousness » qui d’habitude désigne plutôt l’attention tournée vers l’introspection.

4 S. Docteur ès sciences et directeur scientifique d’une société de recherche en robotique et en intelligence artificielle.

5 S. C’est-à-dire la capacité non seulement à se reconnaître soi-même comme étant le sujet et la source des actions volontaires, mais aussi la capacité à inhiber et à diriger de façon sélective et prolongée une action délibérée et devenant réfléchie.

6 S. Voir à ce sujet la critique que les primatologues M. Tomasello et D. Povinelli font de la tentative d’assimilation des singes anthropoïdes à des personnes humaines socialisées et conscientes d’autrui en tant qu’alter ego (Povinelli 2000 ; Povinelli et Prince 1998 ; Tomasello 2000).

7 S. L’on peut facilement retracer l’héritage et les avatars d’une telle vision, depuis la thèse mécaniste de Descartes sur les animaux-machines jusqu’aux développements modernes tardifs du béhaviorisme antimentaliste radical de Watson ou Skinner, ou encore aux thèses de philosophes contemporains tels que D. Dennett (hétérophénoménologie fonctionnaliste admettant la validité de la cybernétique et faisant abstraction de la conscience phénoménale) ou P. Carruthers (approche refusant aux animaux non humains non seulement la conscience réflexive mais aussi la conscience phénoménale de base, sous prétexte qu’ils n’ont pas la capacité à former des « pensées d’ordre supérieur » réputées seules capables de rendre présent à l’esprit d’un être le contenu de ses « percepts »).

Auteur

Doctorant en philosophie à l’université de Strasbourg. Il travaille sur l’évolution phylogénétique et ontogénétique de la conscience et de la conscience de soi, dans une compréhension naturaliste non réductionniste de l’esprit, ainsi que sur l’origine de la perception du corps. Auteur de L’Homme, la bête et le zombi. La conscience animale entre le réflexe et le réflexif (Le Portique, 2009) et Usage des biotechnologies et conditions de la constitution d’un être biologique singulier, conscient et autonome (Néothèque, 2009).

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2010

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