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Les humanités numériques

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Pierre Mounier

Conclusion. Les humanités aux prises avec l’idéologie numérique

Texte intégral

1Habermas écrivit le premier et principal chapitre de son livre en 1968. En janvier de cette année, l’offensive du Têt fait apparaître des soldats vietcongs dans les jardins de l’ambassade américaine à Saigon et déchire le voile qui masquait l’inefficacité de la superpuissance militaire américaine face à une armée populaire. Le 4 avril puis le 6 juin, deux grandes figures politiques américaines, Martin Luther King et Robert Kennedy sont assassinées, faisant s’effondrer le mythe d’un État pacifié pour laisser la place à un climat de guerre civile. Au mois de mai, la jeunesse étudiante en Europe, au Japon et aux États-Unis, nourrie à la lecture de Marcuse entre autres, se révolte sur les campus universitaires et fait trembler sur ses bases un ordre social jugé répressif. À partir des années 1970, des revendications et des intérêts partant de différents secteurs de la société, libéraux pour les uns, libertaires pour les autres, vont se rencontrer sur un point de convergence commun : la liquidation de l’État, jugé tout à la fois répressif (sur le plan culturel) et inefficace (sur le plan économique). Près de quarante ans plus tard, la lecture de l’ouvrage écrit par Habermas provoque un effet de décalage saisissant : l’État qui semblait être la clé de voûte du système social intégré économie-administration-sciences-technique est considérablement affaibli et manifeste son impuissance à bien des niveaux.

Une technoscience furtive : l’informatique

2Sous les coups de boutoir de penseurs et de mouvements critiques, les technosciences ont perdu de leur aura et sont aujourd’hui vivement contestées, aussi bien en ce qui concerne le nucléaire – dans ses applications civiles et militaires – que les sciences de la vie et les manipulations génétiques qu’elles permettent, pour prendre deux exemples cardinaux. Une méfiance généralisée s’est mise en place à l’égard de la recherche scientifique et de ses applications techniques. En 1979, le philosophe Hans Jonas fait paraître Le Principe responsabilité. Une éthique pour la civilisation technologique, véritable best-seller en Allemagne avec plus de 200 000 exemplaires diffusés, qui prône la reprise en main du progrès technique et scientifique, susceptible, si ce n’est déjà le cas, de provoquer la fin de l’humanité.

3Mais si la science et la technique ne jouent plus aujourd’hui, à l’évidence, le rôle de légitimation de la domination que lui imputaient Marcuse et Habermas, il est une technoscience qui semble avoir échappé à la condamnation générale : l’informatique. Celle-ci a quitté l’époque des mainframes, ces unités centrales que l’on pouvait voir dans les laboratoires scientifiques, les centres de commandement de l’arme nucléaire et les sièges sociaux des grandes entreprises, pour entrer dans les foyers, les petites entreprises et les professions indépendantes du graphisme, de l’édition, etc. Elle est devenue dans les années 1980 une informatique personnelle. À partir des années 1990, elle devient, après des décennies où elle était utilisée exclusivement pour ses fonctions de calcul, un outil de communication. Aujourd’hui, devenue culture numérique comme l’écrit Doueihi, elle est présente dans toutes les situations de notre vie quotidienne et elle médiatise l’ensemble de nos relations sociales.

4Mais la face communicationnelle du numérique ne doit pas conduire à en oublier la face calculatoire. Alors que cette dernière était bien visible dans les âges héroïques de l’informatique, avec des protocoles et des interfaces de dialogue avec la machine très sommaires, donnant un accès direct et peu médié à l’outil de calcul, au cours de ses mutations successives, l’ordinateur s’est « habillé » d’interfaces de plus en plus sophistiquées. Sa mise en réseau accompagnée du développement d’interfaces graphiques, sa miniaturisation en même temps que l’augmentation de ses capacités de traitement, a modifié radicalement la relation que nous établissons aujourd’hui avec ces machines. En tant que technologie, l’informatique tend à la fois à devenir culture, on l’a dit, mais aussi infrastructure, c’est-à-dire à se faire oublier, à devenir « transparente » ou invisible aux yeux de ses utilisateurs. La face par laquelle elle apparaît est alors exclusivement celui de la communication : le numérique est aujourd’hui perçu comme outil propre à échanger des messages entre pairs, à s’informer, à s’exprimer. La fonction calculatoire, pour autant qu’elle soit devenue invisible aux yeux de l’utilisateur, n’a pas cessé d'être, loin de là. Elle est présente, omniprésente, et d’autant plus puissante qu’elle est invisible, évidemment.

  • 1 David M. Berry, Critical Theory and the Digital, New York, Bloomsbury Academic, 2015.

5Le philosophe David M. Berry a bien décrit cette transformation furtive de l’informatique contemporaine dans un ouvrage intitulé Critical Theory and the Digital1. Confrontant les textes de certains auteurs de la Théorie critique à l’émergence de la société numérique, il analyse ce qu’il qualifie de « logicialisation » de la société (softwarization of society) contemporaine et la montée en puissance des industries computationnelles au cœur du capitalisme avancé. Berry nous met en garde contre un « essentialisme de l’écran » qui laisserait dans l’ombre les processus à l’œuvre sous la surface des interfaces. Alors que ces dernières demeurent relativement stables dans le temps, afin de ne pas désorienter l’utilisateur qui s’y est habitué, les mécaniques algorithmiques qui traitent les données sont, elles, en perpétuelle reconfiguration, en particulier pour s’adapter en temps réel aux besoins du marché. Ce mode de fonctionnement est pour Berry caractéristique des économies néolibérales qui ont fini par subordonner la gouvernementalité d’État à celle du marché. Les mécanismes de plus en plus puissants de collecte, traitement, analyse de données qui se dissimulent derrière des interfaces de communication d’apparence bénignes, créent des « régimes de vérité » qui prennent progressivement le contrôle sur les représentations que se font les utilisateurs du monde social. Les exemples des médias sociaux comme Twitter et Facebook viennent immédiatement à l’esprit mais les analyses qui en dévoilent les mécanismes sont relativement nouvelles.

6Ainsi, si l’algorithme de classement de l’information de Google a fini par faire depuis quelques années l’objet d’interrogations de la part d’un certain nombre de spécialistes, ce n’est que tout juste le cas de celui que met en œuvre Facebook comme outil le plus abouti de communication. Derrière les outils et services numériques de communication et d’information très simples d’utilisation et qui, d’une certaine manière, donnent l’illusion de la transparence (mais ce sont ses utilisateurs qui sont transparents), c’est une formidable opacité qui est mise en œuvre : opacité des règles, c’est-à-dire des algorithmes par lesquels les informations et messages sont sélectionnés, triés, mis en forme et présentés ; opacité au second degré dans la mesure où ses utilisateurs n’ont même pas conscience de l’existence de ces règles.

  • 2 Eli Pariser, The Filter Bubble. What the Internet Is Hiding from You, New York, Penguin Press, 2011

7Les conséquences de la médiation numérique des relations sociales commencent tout juste à être appréhendées. Et le débat est quelquefois confus, comme en témoignent les controverses qui ont entouré la notion de « bulle de filtre », popularisé par Eli Pariser2. Pariser défend l’idée que les algorithmes de sélection ou de tri automatique de contenu mis en place par Google et Facebook nous enferment artificiellement dans une représentation univoque du monde, propre à notre communauté d’amis ou par ombre portée de nos centres d’intérêt passés. La notion de bulle de filtre renvoie à l’idée que le débat démocratique qui permet à des visions différentes de la réalité de se rencontrer et de négocier entre elles est considérablement affaibli en particulier par les médias sociaux que nous utilisons désormais massivement. On a attribué aux bulles de filtre la montée en puissance des populismes dans les élections récentes aux États-Unis et surtout lors du référendum sur le Brexit au Royaume-Uni (au cours duquel il est apparu qu’une proportion importante de la population continuait de croire des idées factuellement fausses).

  • 3 Eytan Bakshy, Solomon Messing et Lada Adamic, « Exposure to ideologically diverse news and opinion (...)

8Plusieurs chercheurs ont, depuis, contesté l’efficacité des bulles de filtre. Une étude empirique publiée dans Science3 en particulier a montré que le phénomène des bulles de filtre était relativement limité et ne concernait que 1 % des contenus porteurs de convictions politiques opposées à celles de l’utilisateur. Mais le débat est plus complexe, car ce qu’il s’agit de comprendre, ce n’est pas comment les algorithmes de Google, Apple, Facebook, Amazon (pour ses recommandations d’achat) nous manipulent, mais comment ils modifient, renforcent, font évoluer nos pratiques d’homophilie sociale. Or, le manque d’information sur le mode de fonctionnement de ces algorithmes, la réalité de leur mise en œuvre, le manque de connaissance sur les conséquences de leur mise en œuvre, ont tendance à alimenter tous les fantasmes.

  • 4 « The reification of everyday life », traduction de Pierre Mounier in David M. Berry, Critical Theo (...)

9Il ne faudrait d’ailleurs pas s’en tenir aux « GAFA » (Google, Apple, Facebook, Amazon) et aux médias sociaux pour comprendre en profondeur ce que Berry appelle les « technologies de réification4 » à l’œuvre dans un nombre toujours croissant de circonstances. La montée en puissance de la « quantification de soi », qui commence à être bien connue, représente une bonne illustration de la manière dont ces technologies agissent. Elles s'appuient sur des agents informatiques « passifs-agressifs » qui collectent passivement des données et transforment agressivement les représentations des utilisateurs, ici, de leur propre santé. Ainsi, à la question à la fois triviale, quotidienne, mais aussi essentielle et finalement complexe : « Est-ce que je vais bien ? » que se pose quotidiennement tout un chacun, les algorithmes mobilisés par les applications de la quantification de soi ne font pas qu’apporter des réponses utiles mais construisent aussi des régimes de vérité dans lesquels les utilisateurs s’enferment de leur plein gré sans en avoir toutefois une pleine conscience. Une représentation réifiée de soi-même, construite sur la base d’indicateurs quantitatifs est progressivement construite, et surtout incorporée. On ne saurait mieux décrire une biopolitique exercée non plus par l’État mais par le marché.

Nouvel esprit du capitalisme numérique

10Par ailleurs, le développement des usages du numérique s’est accompagné de la diffusion d’une masse considérable de « discours d’escorte » pour en vanter les bienfaits. Sur le plan politique, c’est la dimension démocratique du numérique qui est vantée : il serait à la fois le moyen par lequel on pourrait obtenir plus de transparence (encore) dans la vie publique et qui permettrait à chaque citoyen de pouvoir s’informer et s'exprimer sans filtre sur la place publique.

  • 5 Thomas Bouchet, Guillaume Carnino et François Jarrige, « L’Université face au déferlement numérique (...)
  • 6 Voir en particulier : Fabien Granjon et Christophe Magis (dir.), Critique des humanités numériques, (...)
  • 7 Luc Boltanski et Ève Chiapello, Le Nouvel Esprit du capitalisme, Paris, Gallimard, 1999, p. 154-238

11Sur le plan économique, le numérique doit constituer une nouvelle révolution industrielle fournissant aux économies du capitalisme avancé de nouveaux réservoirs de gains de productivité. Dans l’éducation, à l’école et à l’Université, il doit permettre à tous d’accéder aux savoirs, grâce aux « cours ouverts en ligne », les MOOCs5, mais aussi de révolutionner la pédagogie et de rendre les enseignements plus interactifs. Les humanités numériques elles-mêmes se présentent aujourd’hui comme un discours d’escorte. Car le paradigme n’est pas seulement un champ de recherche ; il est aussi un formidable générateur de textes de toutes sortes à la production desquels a participé l’auteur de ce livre : on ne compte plus les manifestes, tribunes, interventions prônant le développement des usages de l’informatique dans la recherche en sciences humaines et sociales. Ce qui compte ici est moins le contenu de ces discours, qui ont fait ailleurs l’objet d’analyses et de critiques détaillées6, que le moment au cours duquel ils se déploient. Si ce moment est caractérisé de manière générale, on l’a dit en introduction, par une accélération de la marginalisation des humanités au sein de l’Université, il est aussi celui d’une reconfiguration des manières d’organiser la recherche en général. Depuis plusieurs années en effet, le monde académique subit des bouleversements substantiels, que ce soit au niveau de ses modes de financement, de l’organisation du travail collectif en son sein, voire de ses valeurs. Une manière simple de résumer ces changements rapides serait de les décrire comme l’extension à l’Université de la « cité par projet » décrite par Luc Boltanski et Ève Schiapello dans Le Nouvel Esprit du capitalisme7 : valeur cardinale du « réseau » à la fois comme dispositif technologique et organisation du travail ; organisation de la recherche et de son financement par « projets de recherche », mais aussi au niveau du mode de socialisation des personnels de recherche, promotion de la créativité, de l’expérimentation, de l’interactivité, de l’engagement, de la flexibilité, de la réactivité, de l’horizontalité des rapports sociaux, entrant d’ailleurs en conflit avec les vieilles hiérarchies académiques. Et bien entendu, les humanités numériques dans leurs derniers développements entrent dans ce cadre.

  • 8 Agence nationale de la recherche, « Rapport d’activité 2007 ». En ligne : <www.agence-nationale-recherche.fr>.

12Deux courts exemples permettront de s’en faire une idée. Tout d’abord en France, la véritable explosion des pratiques liées aux humanités numériques prend place dans le prolongement de l’appel à proposition « corpus » publié par l’Agence nationale de la recherche (ANR) en 2006, un an après sa création, et renouvelé dans les quelques années qui suivent. Le « programme corpus » visait « au financement de projets de recherche qui nécessitent la mise en place, la valorisation, l'enrichissement, la diffusion de corpus, ainsi que l'amélioration des outils et des procédures d'analyse. Des recherches impliquant la constitution et l’exploitation de données sociales et démographiques ont notamment été retenues. Dans le secteur des sciences du langage, la priorité a été donnée aux recherches concernant la constitution de corpus oraux, (langues afro-asiatiques, langues menacées des minorités d’Amérique latine et d’Afrique). Enfin, l’utilisation des nouvelles technologies informatiques ouvre de nouvelles perspectives pour la recherche historique (corpus des lettres des papes d’Avignon, corpus législatif romain)8 ».

  • 9 Pierre Mounier et Marin Dacos, « Humanités numériques. État des lieux et positionnement de la reche (...)

13La centralité de l’ANR dans le dispositif français de financement de la recherche est désormais bien installée et a durablement contribué à structurer l’organisation de la recherche sur la notion de projet. Pour faibles qu’ils soient (4,7 % de la totalité du financement distribué par l’ANR vont aux sciences humaines et sociales en 2007), ces financements ont provoqué une véritable « course à l’échalote » en sciences humaines et sociales dans ces années. Nombre de chercheurs découvrent alors que pour être financés, ils doivent numériser un « corpus ». Ils s’exécutent puisque cela leur permet de financer leurs doctorants, leurs colloques, leurs publications. Les quelques heureux gagnants découvriront ensuite les délices de la gestion de projet (gestion de budget, gestion de personnels précaires, gestion de temps, gestion de l’exécution des tâches techniques, gestion du reporting à l’ANR). Mais c’est aussi pour eux l’opportunité de se poser de nouvelles questions : comment numériser des sources, comment structurer sa base de données, comment décrire les ressources numérisées, quels outils de consultation et d’analyse mettre en place, et de se tourner vers les ingénieurs pour y répondre. C’est le véritable début des humanités numériques en France9.

14Deuxième exemple, cette fois-ci plutôt aux États-Unis : les THATCamps (The Humanities and Technology Camp). En 2008, quelques doctorants en histoire de l’université Georges Mason à Washington reviennent d’une session annuelle du grand colloque international sur les humanités numériques. Ce colloque, simplement intitulé « DH Conference » est organisé par une société savante internationale, l’Alliance of Digital Humanities Organizations (ADHO). C’est la grand-messe annuelle des humanités numériques pour les chercheurs du monde entier. Pourtant, ce colloque n’a en soi rien de particulièrement différent de tout colloque scientifique : des conférences (keynotes), des sessions parallèles (panels) avec des successions de présentations plus ou moins courtes, des sessions de posters, de larges « coffee breaks » pour travailler son réseau de relations. De cette conférence, ils reviennent morts d’ennui : le format traditionnel de communication unidirectionnel « en chaire » suivi de « débats » de quelques minutes où trois questions polies sont posées ne leur convient manifestement plus et ne correspond plus à l’air du temps pour cette génération de jeunes chercheurs biberonnés à l’immédiateté de l’interactif.

15Un décalage est patent entre un champ de recherche pleinement engagé dans la mobilisation des technologies numériques et les modes de restitution de ces recherches, très ancrés dans les mœurs du monde académique classique (le même constat a pu être fait pendant de nombreuses années pour les publications d’humanités numériques, qui sont longtemps restées sous la forme de livres et de revues académiques publiées sur support papier). En rentrant chez eux, ils décident donc de créer leur propre conférence scientifique, à leur manière, et correspondant à leurs besoins : ce sera une « non-conférence » (unconference). Le modèle, ils l’empruntent directement aux ingénieurs en informatique qui, en Californie, ont mis au point un mode d’échange collectif qu’ils appellent « BarCamp ».

16Le système est simple : pas d’invités, pas de programme fixé à l’avance, pas de conférencier. Les inscriptions se font sur la base du premier arrivé-premier servi sans prééminence de statut ou de position – le jeune doctorant est mis sur un pied d’égalité avec le professeur chenu ; tous les participants peuvent proposer des sujets de session le premier jour de la rencontre qui sont ensuite soumis au vote. Les sessions elles-mêmes se déroulent comme des groupes de parole. Celle-ci doit circuler sous la surveillance d’un modérateur, mais personne ne doit venir avec un long papier qu’il voudrait lire à une tribune qui de toute façon n’existe pas. Surtout, ces rencontres sont placées sous le signe du « faire », et il n’est pas rare de voir des sessions très techniques où les participants testent des outils, expérimentent, codent ensemble une fonctionnalité en échangeant entre eux en même temps. Ils font communauté.

  • 10 THATCamp, « What is a THATCamp? ». En ligne : <http://thatcamp.org>.
  • 11 Plus de 300 depuis 2008.
  • 12 Luc Boltanski et Ève Chiapello, Le Nouvel Esprit du capitalisme, op. cit., p. 168.

17Le THATCamp est donc : « créé par les utilisateurs » (user-generated), « collaboratif », « informel », « spontané », « productif », « léger », « gratuit ou peu cher », « petit », « non-hiérarchique », « ouvert et en ligne », « amusant » (fun)10. Dans ces rencontres, car l’expérience des étudiants de Washington a fait florès et donné lieu à tout un mouvement dans de nombreuses universités américaines et même européennes11, c’est donc l’importation directe dans les humanités d’une culture propre à la Silicon Valley qui est à l’œuvre, et qui repose sur les valeurs décrites par Boltanski et Chiapello : « Dans un monde connexionniste, les êtres ont donc pour préoccupation naturelle le désir de se connecter aux autres, d’entrer en relation, de faire des liens, afin de ne pas demeurer isolés. Ils doivent, pour que cela réussisse, faire et donner confiance, savoir communiquer, discuter librement, et être aussi capables de s’ajuster aux autres et aux situations, selon ce qu’elles demandent d’eux, sans être freinés par la timidité, la rigidité ou la méfiance. C’est à ce prix qu’ils peuvent se coordonner dans des dispositifs et des projets12. » Dans la cité par projet, le modèle dominant « n’est pas un chef (hiérarchique), mais un intégrateur, un facilitateur, donneur de souffle, fédérateur d’énergies, impulseur de vie, de sens et d’autonomie ». Les THATCamps demandent à l’évidence de savoir mobiliser des compétences communicationnelles sans commune mesure avec la vieille tradition académique.

18Comment, dans ce contexte, qualifier et comprendre les points de jonction historique des humanités avec les différents « esprits du capitalisme » sous le signe des humanités numériques ? Sans revenir aux débuts de la révolution industrielle, construits autour de la figure du bourgeois, on peut en effet dire que le second esprit du capitalisme, qui s’organise à partir de la figure du cadre a provoqué un déclassement brutal des humanités dans leur spécificité. C’est le sens profond de la rencontre incongrue entre Roberto Busa et Thomas Watson : celle-ci se fait d’abord, du point de vue d’IBM, sous l’angle de la justification. Elle prévient en quelque sorte par avance les prémisses de ce que sera plus tard la critique artiste du capitalisme en mettant en avant l’aide supposée de la technologie industrielle à la culture humaniste.

  • 13 Claire Lemercier et Claire Zalc, « I. L’histoire quantitative, de l’apogée à la crise », Méthodes q (...)

19Du point de vue des humanités, cela suppose a contrario l’adoption de pratiques, de modes d’organisation et de types de production de savoirs qui empruntent à l’industrie scientificisée : revenu à Milan, Busa met en place une véritable usine à coder la Somme théologique et en organise la production de manière industrielle, comme on l’a vu. Ce faisant, il métamorphose son objet d’étude – le texte de Thomas d’Aquin – en produit technique : une liste de mots susceptible d’être soumise à des traitements automatiques. Mais le cas exemplaire ne prend pas totalement valeur de modèle dans les humanités. Jusque très récemment, l’usage central de l’informatique dans ces disciplines reste une affaire de spécialistes, même en linguistique (où d’autres théories et pratiques de recherche continuent de se développer à côté de la linguistique de corpus) et en histoire, même à l’apogée du paradigme quantitativiste13.

20Bref, comme on l’a vu, le second esprit du capitalisme est bien celui de l’enrôlement et de l’intégration des sciences et techniques qui laisse à l’écart les humanités pour autant qu’elles ne se transforment pas conformément à ses attendus. Le « nouvel esprit du capitalisme » certes entreprend une mutation qui lui permet d’intégrer la critique artiste, mais surtout opère une révolution copernicienne qui n’apparaît pas nécessairement bien au niveau des régimes de justification : désormais, l’augmentation des forces productives ne s’effectue plus nécessairement par le moyen de la force de travail des hommes, mais est constituée par les hommes eux-mêmes. Ce qu’il s’agit d’exploiter, ce n’est plus la nature au moyen des hommes, c’est l’homme comme ressource naturelle. Et les derniers développements des technologies numériques sont le levier qui permet cette mutation : « Data is the New Oil » avouent sans fard ni détour les promoteurs de la nouvelle économie numérique. Il est assez difficile de proposer une interprétation complète de ce mouvement, étant donné le peu de recul que l’on puisse avoir sur lui.

  • 14 Pour une bonne synthèse sur ces recherches, voir Sébastien Broca, « Les deux critiques du capitalis (...)

21L’intuition prophétique telle que Habermas a pu la formuler en 1968, celle qui évoque un possible « homme fabriqué » et dont il précise à l’époque qu’elle n’a pas encore été réalisée, est peut-être en train d’être vérifiée par l’expérience, quoique sans doute sous des modalités d’application relativement différentes de ce qu’il imaginait, mais pas dans ses principes. Un certain nombre de travaux commencent en revanche à voir le jour, autour des notions de « biens communs informationnels » et de « digital labor »14. Mais aucun de ces deux courants critiques du « capitalisme numérique », issus plutôt des sciences sociales, n’explore fondamentalement la manière dont les entreprises caractéristiques de cette période, qui sont désormais nommées sous l’acronyme de « GAFA » ne s’attardent suffisamment sur la manière dont elles interviennent sur le monde social vécu et la communication symbolique qui est au fondement de la relation sociale.

Quelles armes pour les humanités ?

22Les démarches intellectuelles proposées par McCarty, Drucker et Doueihi sont susceptibles de fournir des armes de ce point de vue, avec leurs propres limites :

23McCarty propose de confronter les processus et opérations intellectuelles effectuées par les chercheurs en humanités au rationalisme formel du logiciel informatique. Mais, pour lui, il ne s’agit pas de produire des connaissances positives par la formalisation mathématique (c’est le jukebox à connaissances qu’il dénonce justement) ; la confrontation vise au contraire à révéler et travailler ce qui précisément résiste à la formalisation, la dimension proprement humanistique du travail du chercheur en humanités. En un mot, l’informatique agit comme un acide similaire à celui qu’emploie le graveur d’eau-forte : il fait apparaître les reliefs qui lui résistent. La limite de cette approche est certainement son élitisme : proposée comme une forme de résistance à ce qu’on attend habituellement des humanités numériques, à savoir de nouvelles « découvertes » permises par la puissance de calcul des ordinateurs, cette proposition méthodologique reste irrémédiablement enfermée dans la tour d’ivoire académique et ne se préoccupe pas de la demande sociale vis-à-vis de ces disciplines. Elle fournit certainement les outils pour une critique par le négatif des limites propres à la formalisation informatique quand il s’agit de l’activité interprétative de faits culturels, mais cette contribution est très indirecte.

24Doueihi de son côté, qui ne se réclame d’ailleurs pas vraiment des humanités numériques, mais plutôt d’un « humanisme numérique », met en œuvre une méthode d’historien des idées : interroger de manière critique des pratiques et des concepts travaillés par le numérique en les plaçant dans une perspective historique longue. Il en est ainsi des notions d’amitié, de Socrate à Facebook, mais aussi du statut de l’archive ou encore des pratiques lettrées. En un mot, il s’agit de sortir d’une analyse purement technologique du numérique pour en restituer la portée culturelle et civilisationnelle. Il s’agit typiquement d’une posture d’intellectuel spécifique qui mobilise les outils, méthodes, concepts propres à son domaine de spécialité pour proposer une analyse du numérique telle qu’aucun autre que lui ne peut le faire. Ce qui lui donne la légitimité en même temps que la pertinence pour mener cette démarche, c’est sa capacité à examiner de manière critique le numérique, à la fois sous son aspect pratique de technologie et en même temps comme théorie mathématique.

  • 15 « Je vois les meilleures choses et je les approuve ; mais je suis les plus mauvaises. »

25Doueihi, « numéricien par accident », comme il se qualifie lui-même, ne se contente pas, comme d’autres chercheurs de sciences humaines, de produire un discours général et hors-sol sur le numérique. C’est à partir d’une expérience personnelle et en action du numérique et d’une lecture sérieuse des textes fondamentaux de l’informatique qu’il en propose une lecture acérée, particulièrement féconde. La limite de sa démarche concerne son efficacité politique et sa capacité à peser sur le cours des choses. Comme tout chercheur académique, ce que produit Doueihi prend essentiellement la forme de textes publiés et de conférences. Il produit un discours textuel. Or, le discours est caractérisé par une faiblesse ontologique par rapport à la technologie : non seulement il arrive toujours avec un temps de retard – la chouette de Minerve ne prend son envol qu’à l’irruption du crépuscule –, mais aussi il a une capacité moindre d’orienter l’action, parce que cette capacité est intermédiée par la conscience réflexive du sujet, alors que la technologie – en l’espèce numérique – oriente l’action par un cadrage et des stimuli, ce qui renvoie au vieux problème de philosophie morale – video meliora proboque deteriora sequor15.

26La capacité du discours humanistique à orienter le cours de l’histoire est donc directement indexée sur la place qui est accordée aux humanités dans l’ordre social. Le cercle logique est manifeste : si la capacité des humanités à trouver une place prééminente dans les sociétés développées dépend de leur capacité à produire un discours critique sur le numérique comme idéologie, l’impact et l’efficacité de celui-ci dépend aussi directement de la place qui leur est accordée dans les sociétés développées.

  • 16 Janneke Adema, « Practise what you preach: Engaging in humanities research through critical praxis  (...)

27La même remarque peut être adressée à ceux qui tentent de développer des « humanités numériques critiques » sur la base de la Théorie critique. L’efficacité critique se mesure au capital symbolique dont disposent ces recherches et les discours qu’elles produisent. Autrement dit : dans un environnement social où le numérique joue un rôle idéologique de légitimation de tout un ensemble d’orientations, de discours et de pratiques, il est très difficile de produire une critique de ces pratiques qui leur soit totalement extérieure. C’est donc la force potentiellement critique des humanités numériques que de se déployer à la fois comme discours et comme pratique, comme praxis, écrit Janneke Adema16, attelage incertain qu’il convient cependant de garder sous peine d’impuissance.

28De ce point de vue, la démarche proposée par Drucker constitue une réponse intéressante au problème posé : parce qu’elles sont engagées autant dans le « faire » que dans la production de discours, les humanités numériques ont la capacité d’orienter les dispositifs informatiques en intervenant dans les processus de conception et de design. C’est en tout cas ce que l’on peut retenir de la collaboration entreprise au sein de l’IATH de l’université du Maryland avec Intel pour le projet « Grand Canyon » développé par la firme informatique. Il reste, on l’a vu, que la collaboration a tourné court et, de l’aveu même de Drucker, a été finalement plus profitable à son équipe de recherche universitaire qu’à Intel puisque le projet n’a donné lieu à aucun développement concret. Le semi-échec de ce type de collaboration ne doit évidemment pas condamner toute possibilité de collaboration, même s’il en manifeste les écueils potentiels.

29Mais au-delà de ce cas particulier de collaboration directe, c’est peut-être la suite des projets imaginés par McGann et Drucker au sein du IATH qui est important, parce que c’est ainsi qu’ils ont fait école. On a vu comment le IATH a constitué une sorte de modèle pour les universités nord-américaines qui ont peu à peu adopté, elles aussi, le modèle des digital humanities centers. On a vu comment la Rosetti Archive puis la William Blake Archive ont constitué des modèles pour des dizaines de réalisation dans les années qui ont suivi, venant d’autres universités et d’autres centres, portant sur d’autres œuvres, d’autres auteurs, d’autres sujets d’étude. Ces réalisations – par lesquelles des érudits par centaines et maintenant dans plusieurs pays font vivre leurs recherches, mais aussi leur passion, au sein même de l’environnement numérique en constituant patiemment ce que l’on appelle aujourd’hui improprement des corpus, et qui sont dans la plupart des cas davantage des collections –, sont sans aucun doute ce qui est le plus intéressant à observer. Parce que c’est lors de la réalisation de ces projets, depuis la numérisation des objets d’étude jusqu’au design des interfaces de consultation, en passant par la description des objets et la structuration de la base de données, que la confrontation entre la logique technologique et la démarche humanistique est la plus forte. Ce processus n’est jamais simple, il n’est jamais totalement heureux, il est le plus souvent douloureux et frictionnel. Mais c’est là sans doute que la singularité irréductible de la recherche humanistique travaille le numérique au corps, en tenant à distance la revendication totalitaire de la formalisation logique. Et ce faisant, ce sont autant d’objets étranges, dont les formes et les usages les rendent peu maniables pour les moteurs de recherche, peu intégrables dans les flux des médias sociaux, et certainement invendables dans les boutiques en ligne, qui sont projetés dans l’environnement numérique et en perturbent le fonctionnement fluide et lisse.

30Parce que c’est lors de la réalisation de ces projets, depuis la numérisation des objets d’étude jusqu’au design des interfaces de consultation, en passant par la description des objets et la structuration de la base de données, que la confrontation entre la logique technologique et la démarche humanistique est la plus forte. Ce processus n’est jamais simple, il n’est jamais totalement heureux, il est le plus souvent douloureux et frictionnel. Mais c’est là sans doute que la singularité irréductible de la recherche humanistique travaille le numérique au corps, en tenant à distance la revendication totalitaire de la formalisation logique. Et ce faisant, ce sont autant d’objets étranges, dont les formes et les usages les rendent peu maniables pour les moteurs de recherche, peu intégrables dans les flux des médias sociaux, et certainement invendables dans les boutiques en ligne, qui sont projetés dans l’environnement numérique et en perturbent le fonctionnement fluide et lisse.

31Si ces objets sont particulièrement intéressants, c’est aussi parce qu’ils se font les supports des pratiques culturelles et sociales qui échappent à la clôture numérique : des éditions imprimées, des conférences, des colloques, des échanges et des conversations multiples où les communautés repensent et renégocient leur relation à leur patrimoine culturel. D’une certaine manière, ces objets constituent des môles résistants à la liquéfaction de l’information en flux perpétuel. Ce sont des môles parce qu’ils permettent à des communautés de cristalliser et de perdurer en s’organisant autour d’un bien qui leur est commun et d’inventer leurs propres pratiques culturelles avec un certain degré d’autonomie.

32Ces initiatives sont d’autant plus importantes qu’elles constituent un contre-modèle potentiel à la globalisation uniformisatrice imposée par les GAFA. De ce point de vue, le développement des humanités numériques devient d’autant plus intéressant s’il croise les problématiques de la science ouverte et donc des sciences citoyennes. Elles se trouvent alors à l’intersection de plusieurs traditions intellectuelles convergentes : la science ouverte porte l’idée que les résultats de la recherche, qu’ils prennent la forme de matériaux, de données ou de publications, doivent être librement accessibles aux citoyens qui en ont financé la production par leurs impôts. La notion de science citoyenne vient répondre à l’argument selon lequel ces recherches ne sont pas compréhensibles par le citoyen ordinaire s’il n’a pas effectué des années d’études dans le domaine en question : les pratiques de sciences citoyennes visent à assurer par des médiations spécifiques leur implication, non seulement dans les usages des résultats de recherche, mais aussi dans leur production et même dans la définition du cadre d’orientation de ces recherches. Ces pratiques existent depuis très longtemps autant dans les sciences de la nature que dans les sciences humaines et sociales. Mais le développement des technologies numériques démultiplie les possibilités à bien des égards.

33L’histoire en constitue un bon exemple : née au Royaume-Uni dans les années 1970, la « public history » promeut le développement de recherches en histoire qui associent étroitement les communautés dont le chercheur fait l’histoire. Ce mouvement s’est beaucoup développé dans les pays anglophones comme le Canada, les États-Unis, l’Australie, où la notion de communauté est cardinale en sciences sociales et implique une participation active aux recherches dont elle fait l’objet en histoire, anthropologie ou sociologie. Il est frappant de constater combien le développement des humanités numériques en histoire, sous le titre de « digital history », a pris le relais de la public history au point de s’y confondre quelquefois. Le projet « PhotosNormandie » qui incite le public à documenter des archives photographiques de la campagne de Normandie de 1944 par le biais de la plateforme de réseau social photographique Flickr en est un bon exemple. On peut évoquer aussi le projet mis en œuvre par le Center for History and New Media (CHNM) de l’université Georges Mason à Washington au lendemain des attentats du 11 septembre 2001 à New York, pour permettre aux habitants de la ville de déposer au sein d’une archive numérique leurs témoignages de toutes sortes et sous toutes les formes.

34Plus généralement, le CHNM qui définit sa mission à partir de la volonté de « démocratiser l’histoire grâce aux médias et outils numériques » est souvent impliqué dans des projets à la frontière entre public et digital history, et développe tout un ensemble d’outils numériques à l’appui de ce type de projets. L’un d’entre eux en particulier, nommé Omeka, permet à de petites institutions patrimoniales, éventuellement à des personnes privées, de numériser et publier en ligne leurs collections conformément à l’état de l’art. Le développement des humanités numériques prend ici une forme très différente des exemples précédents : il ne s’agit pas d’objectiver des régularités statistiques au moyen de technologies de calcul sophistiquées et puissantes, mais plutôt de travailler avec des communautés culturelles à produire des représentations justes pour elles de ce qui les constitue et les rassemble.

35On pourrait évoquer de multiples exemples de projets d’humanités numériques insérés dans le tissu social et permettant de développer des collaborations fécondes entre chercheurs et communautés culturelles. Ces exemples éclairent d’un jour singulier la manière dont les humanités peuvent contribuer à la vie sociale. Non seulement en donnant accès à de multiples œuvres du patrimoine culturel, mais aussi en produisant un surcroît de réflexivité par la multiplication d’études critiques qui en éclaire les différents aspects. Elles travaillent ainsi avec les communautés tout à la fois à la sauvegarde, à la représentation, à la critique, et finalement à la perpétuation de la vie de ce patrimoine, là où se déroule la vie sociale aujourd’hui ; c’est-à-dire pour une large part dans un environnement numérique.

  • 17 « About the Perseus Digital Library », Perseus Digital Library. En ligne : www.perseus.tufts.edu, (...)

36L’enseignement, qui est consubstantiel à la pratique des humanités depuis la Renaissance, est un domaine où les humanités numériques jouent aussi un rôle important pour aider ces disciplines à renouer avec un public qui n’a pas nécessairement vocation à en faire profession. L’exemple canonique en la matière est certainement le projet « Perseus », projet très ancien de numérisation puis de mise en ligne du corpus de littérature grecque ancienne qui s’est ensuite étendu à d’autres domaines de la littérature classique. Conçu et développé par Gregory Crane, un professeur de Tufts University, la Perseus Digital Library fournit un ensemble considérable de ressources numériques librement exploitables. Mais, comme on en a désormais coutume pour les projets d’humanités numériques, le travail technique de numérisation, encodage, mise à disposition des textes, s’accompagne d’une réflexivité des éditeurs du projet sur les possibilités et les difficultés de la circulation des textes anciens dans l’environnement numérique : « Depuis ses débuts en 1985, la Bibliothèque numérique Perseus a exploré ce que le numérique fait aux bibliothèques. Deux décennies plus tard, alors que de nouvelles formes de publication surgissent et que des millions de livres deviennent numériques, la question est plus pressante que jamais. Perseus est une expérimentation pratique par laquelle nous explorons les possibilités et les défis des collections numériques dans un monde en réseau17. »

37Historiquement, les recherches du projet Perseus se sont développées autour de trois questions : l’information accessible par les humains (les textes numérisés mais aussi les collections de photographies d’objets archéologiques), l’information accessible par les machines (les index, et toutes formes d’information structurées), les connaissances produites par les machines (ici, les outils de linguistique computationnelle). Mais, développé par des professeurs d’humanités classiques, le projet fut toujours étroitement associé à leur pratique de l’enseignement universitaire. Récemment, cette activité prit une dimension nouvelle avec le projet Perseids, dont l’objectif est de mettre les outils d’analyse linguistique au service de l’enseignement des langues anciennes pour étudiants de tous niveaux. Ainsi, les outils d’étiquetage morpho-syntaxiques sont mobilisés non pour produire des analyses statistiques sur les corpus, mais pour aider les étudiants à repérer les structures de la phrase, et finalement comme supports à l’activité herméneutique qu’ils peuvent déployer sur les textes qu’ils analysent.

  • 18 Bridget Almas et Marie-Claire Beaulieu, « The Perseids Platform: Scholarship for all! », in Gabriel (...)

38De manière plus étonnante encore, les deux co-directrices du projet, Marie-Claire Beaulieu et Bridget Almas, proposent aux utilisateurs des outils de transcription et d’annotation collaboratifs permettant à tout un chacun, pourvu qu’il soit encadré au sein d’un projet pédagogique structuré, de contribuer à l’avancement des connaissances sur des textes inédits et de participer, à leur niveau, à des travaux d’édition critique sur les fronts de recherche les plus avancés. Ainsi, l’apprentissage des langues anciennes, plutôt que de s’exercer par des exercices quelque peu stériles et toujours éloignés des matériaux primaires est ici au contraire confronté aux sources elles-mêmes et surtout mobilisé dans la recherche elle-même : « Le résultat est que les étudiants de premier cycle qui forment la grande majorité de notre public apprennent qu’ils font partie d’une communauté globale de savants interconnectés qui partagent la responsabilité de rendre les textes anciens encore plus disponibles qu’auparavant pour l’analyse et l’étude de tous, tout en conservant les standards de qualité établis depuis longtemps par la discipline. Certains étudiants commencent à se considérer comme des partenaires de recherche avec leurs professeurs plutôt que simplement comme des étudiants faisant leurs devoirs et découvrent qu’ils ont le pouvoir de publier et de disséminer leur savoir de bien des manières et sous bien des formes. En tant qu’étudiants de premier cycle suivant des cours dans de nombreuses disciplines, beaucoup de nos utilisateurs iront bien au-delà des structures académiques traditionnelles et nous espérons avoir semé des graines qu’ils emporteront avec eux, menant à leur engagement futur au gré des opportunités académiques, quelles qu’elles soient18. »

Une promesse d’humanité pour une société numérique

39Tout au long de leur longue tradition, les humanités ont su perpétuer et renouveler une relation profonde et riche aux sociétés où elles se sont développées. Cette relation a pris des formes multiples, articulées autour de l’accès dans tous les sens du terme et à tous les niveaux de complexité aux œuvres et pratiques culturelles dans leur grande diversité par le moyen de la diffusion et de la représentation, de l’enseignement et de la production de discours critiques. Contestées, méprisées, vilipendées quelquefois, les humanités ont traversé une période de crise profonde au cours des dernières décennies, conduisant nombre de ceux qui y engagent leur activité et leur vie même à perdre confiance.

40Pour des raisons multiples, elles se voient aujourd’hui dominées par le couple science-technique qui semble conduire les sociétés contemporaines. La « révolution numérique » qui a pu être vue comme porteuse de promesses d’émancipation révèle aujourd’hui, par déviation disent certains, par nature intrinsèque disent d’autres, un visage bien différent, très exactement cybernétique, de contrôle des vies humaines à des fins idéologiques, politiques, économiques.

41Pourtant, le soubassement techno-scientifique sur lequel elle se déploie est lui-même en crise, même dans sa variante néo-libérale. L’idéologie numérique qui, on l’a vu, lui est liée, commence à faire l’objet de contestations et de critiques. À bien des égards, l’histoire des humanités numériques reflète les difficultés des humanités à adopter une position cohérente dans ce contexte, déchirées qu’elles sont entre la soumission au modèle dominant pour adopter par mimétisme des fins qui lui sont radicalement étrangères, et la révolte par sécession les condamnant à l’impuissance puis à l’effacement pur et simple.

42Les théories et projets d’humanités numériques qui ont été proposés en exemple dans ce court essai ne relèvent pas uniquement de la ruse et de la tactique du dominé à l’intérieur d’un système qu’il sait ne pouvoir jamais renverser. Ces exemples nous apprennent aussi à retrouver confiance en ce qui fait la particularité des humanités, leur part la plus humanistique qui est en même temps une promesse émancipatrice faite à tous. Cette promesse comporte bien sa part de tactique, à première vue, puisqu’elle consiste d’abord à se saisir et utiliser, puis à triturer, détourner, s’approprier à ses propres fins des technologies conçues pour un tout autre usage et de toutes autres visées. Cette tactique, comme toute tactique, comporte sa part de risque puisque les technologies ne sont pas neutres et peuvent conduire à des propositions qui se situent aux antipodes du projet propre aux humanités. Il s’agit clairement d’une ligne de crête.

43Mais le risque encouru peut être conjuré par la confiance en des méthodes, un projet intellectuel et des valeurs validées par la tradition. Face à une idéologie de la « disruption » permanente, autrement dit une énième actualisation de la stratégie de la table rase propre à perpétuer une domination qui n’est pas nouvelle, les humanités peuvent prendre appui sur une longue tradition critique qui leur permet de regarder en face le monde contemporain et d’y agir en mobilisant les technologies qui le modèlent, pour porter une nouvelle fois à destination de tous ce qui leur est propre depuis l’origine : une promesse d’humanité.

Notes

1 David M. Berry, Critical Theory and the Digital, New York, Bloomsbury Academic, 2015.

2 Eli Pariser, The Filter Bubble. What the Internet Is Hiding from You, New York, Penguin Press, 2011.

3 Eytan Bakshy, Solomon Messing et Lada Adamic, « Exposure to ideologically diverse news and opinion on Facebook », Science, 7 mai 2015. En ligne : <http://science.sciencemag.org>.

4 « The reification of everyday life », traduction de Pierre Mounier in David M. Berry, Critical Theory and the Digital, op. cit.

5 Thomas Bouchet, Guillaume Carnino et François Jarrige, « L’Université face au déferlement numérique », Variations, n° 19, 2016. En ligne : < http://variations.revues.org>, consulté le 3 octobre 2017.

6 Voir en particulier : Fabien Granjon et Christophe Magis (dir.), Critique des humanités numériques, Variations, n° 19, 2016. En ligne : <http://variations.revues.org>.

7 Luc Boltanski et Ève Chiapello, Le Nouvel Esprit du capitalisme, Paris, Gallimard, 1999, p. 154-238.

8 Agence nationale de la recherche, « Rapport d’activité 2007 ». En ligne : <www.agence-nationale-recherche.fr>.

9 Pierre Mounier et Marin Dacos, « Humanités numériques. État des lieux et positionnement de la recherche française dans le contexte international », Paris, Institut Français, 2014. En ligne : <www.institutfrancais.com>.

10 THATCamp, « What is a THATCamp? ». En ligne : <http://thatcamp.org>.

11 Plus de 300 depuis 2008.

12 Luc Boltanski et Ève Chiapello, Le Nouvel Esprit du capitalisme, op. cit., p. 168.

13 Claire Lemercier et Claire Zalc, « I. L’histoire quantitative, de l’apogée à la crise », Méthodes quantitatives pour l'historien, La Découverte, 2008, p. 8-18.

14 Pour une bonne synthèse sur ces recherches, voir Sébastien Broca, « Les deux critiques du capitalisme numérique », janvier 2015. En ligne : <https://hal.archives-ouvertes.fr>.

15 « Je vois les meilleures choses et je les approuve ; mais je suis les plus mauvaises. »

16 Janneke Adema, « Practise what you preach: Engaging in humanities research through critical praxis », International Journal of Cultural Studies, vol. 16, no 5, 1 septembre 2013. En ligne : <http://journals.sagepub.com>.

17 « About the Perseus Digital Library », Perseus Digital Library. En ligne : < www.perseus.tufts.edu>, consulté le 27 mars 2018.

18 Bridget Almas et Marie-Claire Beaulieu, « The Perseids Platform: Scholarship for all! », in Gabriel Bodard et Matteo Romanello (dir.), Digital Classics Outside the Echo-Chamber: Teaching, Knowledge Exchange & Public Engagement, London, Ubiquity Press, 2016, p. 171-186. En ligne : <http://dx.doi.org>.

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