Version classiqueVersion mobile

Du folklore à l'ethnologie

 | 
Denis-Michel Boëll
, 
Jacqueline Christophe
, 
Régis Meyran

V. Le folklore en Europe : regards croisés

La race inéluctable

Gustaaf Schamelhout (1869-1944) et la trinité de culture, biologie et politique

Raf De Bont

Texte intégral

  • 1 J’ai traité le même thème auparavant dans un chapitre d’une biographie intellectuelle de Schamelho (...)
  • 2 Gustaaf Schamelhout, « Beschouwingen over het rassenvraagstuk », Archief en Museum voor het Vlaams (...)

1En décembre 1940, en pleine Occupation, le médecin nationaliste flamand Gustaaf Schamelhout fut invité à fournir quelques textes sur « la question raciale » pour la société de radiodiffusion collaboratrice Zender Brussel1. Schamelhout fut surtout sollicité en tant qu’ethnologue et anthropologue, bien qu’il fût complètement autodidacte dans ces disciplines. Son exposé – conservé au brouillon – avait une structure précise. Il commençait par quelques digressions théoriques sur la notion de « race » pour esquisser ensuite un classement racial concret de l’Europe. Cette concrétisation témoigne d’une admiration ouverte de la part de l’écrivain envers la race nordique, qu’il considérait comme « la race européenne par excellence ». Schamelhout n’oublia pas d’insister en même temps sur le fait que la population flamande était principalement constituée d’éléments nordiques, contrairement à la population francophone, caractérisée d’« alpine ». Le texte contient de plus un passage où il met en scène de façon peu avantageuse, un « type juif » dont la physionomie esquissée présente de claires ressemblances avec les caricatures nazies contemporaines. Sa démarche raciale laissait à Schamelhout la possibilité de définir la notion de « juif » sans se référer à une religion, et de recourir expressément à la biologie pour son interprétation de la différence entre Wallons et Flamands, la langue mise à part2. Dans le contexte de la collaboration, cela n’aurait pas été extrêmement surprenant. Par contre, le fait que Schamelhout se fût prêté à faire ce discours peut susciter un certain étonnement. En effet, Schamelhout combina longtemps son nationalisme flamand avec des opinions politiques nettement de gauche. Dans les années 1890, le médecin s’était profondément engagé dans la revue d’avant-garde anarchiste Van nu en Straks. Pendant la Première Guerre mondiale il s’était pris de sympathie pour le pacifisme de Romain Rolland (1866-1944), et il avait sympathisé ouvertement avec le communisme, bien avant, dans l’entre-deux-guerres. Il n’avait donc pas du tout ces racines réactionnaires qui, par une exaltation de la race elle-même, entraîna d’autres publicistes vers la collaboration. La vie de Schamelhout était pour le moins contradictoire. Ses combinaisons personnelles d’idées paraissent néanmoins être issues partiellement de la confusion de son temps, un temps où la notion très flexible de « race » jouait un rôle primordial, un temps où beaucoup de personnes voulaient se prononcer sur la culture, étant également fascinés par la biologie.

2Schamelhout emprunta principalement sa terminologie à la branche scientifique qui était devenue autonome en tant que discipline sous la dénomination d’« anthropologie ». Le lien entre la culture et la biologie dans le concept de race était une constante dans cette anthropologie du XIXe siècle. Souvent, on arriva à une vision très déterministe de la production culturelle de l’homme, qui était réduit principalement à ses possibilités physiologiques. Le rôle politique qu’une telle anthropologie déterministe tentait de jouer à l’intérieur des frontières coloniales, nationales ou de classe, par la différenciation entre les races supérieures et inférieures, a été souvent souligné dans la littérature (Stocking 1987 ; Blanckaert 2001). C’est précisément cette conception de hiérarchie raciale qui donna lieu, à la fin du XIXe siècle, à une critique élaborée du lien trop simpliste entre le domaine de la biologie et le domaine culturel. En France, Émile Durkheim (1858-1917) défendit une sociologie qui n’avait rien à voir avec la physiologie ou la largeur des crânes et aux États-Unis, Franz Boas (1858-1942), autant ethnologue qu’anthropologue physique, questionna le déterminisme racial de beaucoup de ses collègues américains (Muchielli 1997 ; Stocking 1968). Dans la science institutionnalisée, il semble qu’on commença à utiliser la notion de « race » avec plus de précautions à partir du tournant du siècle, ce qui n’empêcha pas certains publicistes de la science marginale de continuer la discussion du XIXe siècle avec beaucoup de zèle. Plusieurs pays – des États-Unis à l’Allemagne nazie – se laissèrent inspirer par ces commentateurs dans le sens de la légitimation d’une politique exclusiviste. En Allemagne en particulier, cela mena au retour des « théoriciens de la race » vers la science officielle dans les années 1930 (Weindling 1989). Le contexte de contestation de la notion de race d’un côté et la ténacité de celle-ci de l’autre, constituent le fondement de la carrière de Schamelhout en tant qu’ethnologue et anthropologue.

La lutte des nationalités

3Il faut situer le point de départ de cette carrière au crépuscule de la Première Guerre mondiale. Schamelhout finissait à ce moment un livre qui devait être le début d’une série encyclopédique portant le titre « Les peuples de l’Europe et la lutte des nationalités ». La première partie était parue en 1926 et était consacrée principalement à la lutte nationale d’indépendance des Finlandais et des peuples baltes. Bizarrement, Schamelhout la présenta comme une étude en ethnologie, mais aussi comme « anthropologie comparative », le tout précédé d’une introduction étendue, dans laquelle il exposait le rapport entre le peuple – son sujet de fond – et la race. Il faisait remonter le premier élément à la langue parlée, et le second à plusieurs caractéristiques psychiques et physiques. Bien que montrant beaucoup d’intérêt pour le classement racial concret de l’Europe et mentionnant toutes sortes de mesures crâniennes, il traita la notion de race avec une certaine réserve. Il s’agissait d’une notion théorique, disait-il, sans limites claires et précises dans la pratique. Il consacra en effet quelques remarques critiques à l’ergoterie d’Arthur de Gobineau (1816-1882) et qualifia son élève, Vacher de Lapouge (1854-1936), de « fanatique des races comme le pangermaniste le plus enragé ». Par là, Schamelhout voulait démontrer en premier lieu que pour lui la langue était « le lien le plus fort » qui « tient ensemble les citoyens », et non la race. La lutte concrète pour la langue et l’indépendance des Baltes et des Finlandais illustrait précisément ce point.

4La taxinomie populaire raciale du sociologue américain William Z. Ripley, qui distinguait trois sortes de races européennes, correspondait bien à la réalité pour Schamelhout, mais la force motrice selon l’histoire était la langue, et pas la race (Schamelhout 1926). Il utilisait cette théorie comme légitimation d’un discours nationaliste, orienté vers la création d’un Grand État néerlandais. Bien qu’il soit resté dans une certaine mesure fidèle à la rhétorique de gauche de sa période de Van Nu en Straks (du nom de la célèbre revue anarchiste), celle-ci n’était pas toujours facile à mettre en accord avec son nationalisme romantique – et souvent agressif. Les références au pacifisme de Rolland étaient un peu poussées, son appui au communisme de Lénine était soumis à des buts nationalistes concrets et ses slogans anarchistes s’opposaient à l’État belge mais non pas à l’idée d’État en soi.

5Puisque, selon le classement de Ripley, un groupe de langues, pouvait se décomposer, de façon interne, en différents éléments raciaux, Schamelhout pensa qu’insister sur les différences raciales ne servirait pas sa cause nationaliste. Cependant, cela ne signifie pas que le concept de race, selon son opinion de l’époque, avait un caractère uniquement « théorique ». Le matériel photographique sur les types raciaux idéaux de Ripley, ainsi que des références à plusieurs données anthropométriques donnaient, au contraire, une image très concrète des races européennes. Le fait qu’il attribuait un rôle plus important à la langue qu’à la race ne signifie pas pour autant qu’il se laissait séduire par « un paradigme social-culturel » dans lequel on défendait la primauté de la culture. Le fait qu’un peuple pourrait être réduit à sa langue ne le rendait pas moins naturel pour autant. En effet, la langue était à son tour un reflet de « la nature nationale » (Schamelhout 1926). Schamelhout n’était certainement pas le seul à l’époque à envisager la langue de façon psychologique, et à créer de cette façon un enracinement de la culture. Dans les années 1920, la plupart des publicistes flamingants étaient en effet un peu réticents envers le concept biologique de race. Ces publicistes considéraient cependant régulièrement la biologie en liant des notions telles que « nature nationale » ou « caractère national » à la langue (Beyen 1998).

Anthropologie ancienne

6Dans son œuvre postérieure, Schamelhout resta également fidèle à la thèse selon laquelle la langue forme une « barrière » plus forte que la race. Toutefois, il était de plus en plus fasciné par cette dernière. Son ethnologie personnelle fit alors place, au milieu des années 1930, à des publications qu’il caractérisait lui-même d’« anthropologiques ». Dans ces publications, il revint aux discussions sur le classement racial de l’Europe, qui avaient intéressé les anthropologues dans les décennies d’après la guerre franco-allemande de 1870 principalement. En écrivant une conférence sur « la question aryenne » en 1935, un livre sur « la composition ethnique du peuple flamand » l’année suivante, et une œuvre posthume publiée en 1944, consacrée à l’anthropologie aux Pays-Bas, il s’associa tout particulièrement aux discussions, entamées dans les années 1880, au sein de la Société d’anthropologie de Bruxelles (Schamelhout 1935 ; Schamelhout 1936 ; Schamelhout 1944). Le signal de départ fut donné en 1878 par le politicien libéral et historien Léon Vanderkindere (1842-1906), qui avait fait effectuer une enquête détaillée sur la couleur des yeux et des cheveux des élèves belges. La conclusion fut qu’en Belgique existaient deux races historiques : les Flamands germaniques et les Wallons celtiques. En situant historiquement les deux races, il les renvoya à un noyau aryen, de sorte qu’il puisse quand même insérer le dualisme dans un discours belgiciste (Wils 1998). Les aspects référant à l’histoire et à la linguistique dans l’argumentation de Vanderkindere furent cependant le point de mire d’Emile Houzé (1848-1921), de vision plus scientiste et disciple fidèle des méthodes de Paul Broca (1824-1880). Houzé, qui dominera l’anthropologie belge pendant les trois décennies suivantes, estimait que c’étaient surtout les mesures crâniennes qui devaient fournir des sources de données sûres sur les différences raciales en Belgique. Selon ses études quantitatives, les Flamands avaient une boîte crânienne allongée ou étaient dolichocéphales, et les Wallons un crâne arrondi ou étaient brachycéphales. À cela il associa non seulement des idées sur l’origine respectivement germanique ou celtique des deux groupes, mais également des réflexions sur une prétendue infériorité flamande. Houzé ne concéda pas aux Flamands l’étiquette d’« Aryens », et il affirma que des années de contre-sélection avaient clairement laissé des traces négatives dans cette race. Il pensait, de plus, pouvoir déduire l’infériorité psychique de la race flamande à partir du comportement électoral catholique de celle-ci et de la liste des revendications du Mouvement flamand. Cependant le thème se fit moins présent vers la fin du siècle, bien que Houzé l’ait mentionné encore de temps à autres dans des contributions souvent contradictoires (Beyers 1999).

  • 3 Schamelhout à Angermille, 18 janvier 1936, AMVC S245.

7Toutefois, Schamelhout continuerait la discussion – cinquante ans après que le débat ait atteint son point culminant. Schamelhout voulait battre Houzé sur son propre terrain et soumit les mesures céphaliques de celui-ci à une nouvelle interprétation. Il pensait en effet que le médecin wallon – qui avait lui-même un index crânien brachycéphalique de 84 – n’allait pas dans le sens d’un jugement objectif en raison de sa « nature passionnée3 ». Il est vrai que Schamelhout assuma la bipartition de Houzé, mais il prononça – bien entendu – un autre jugement sur les qualités de la race flamande. En outre il voyait la division Wallon-Flamand en termes ripleyens comme une opposition entre « Alpins » et « Nordiques », où ces derniers jouirent d’un rôle plus important dans l’histoire mondiale. La race nordique était « individualiste, progressiste, d’esprit belliqueux et amoureuse de la liberté », ce qui procura les héros homériens les plus forts et les artistes de la Renaissance les plus géniaux (Schamelhout 1935). Les Flamands n’étaient donc pas inférieurs, bien au contraire. Houzé avait associé une infériorité physique flamande au grand nombre de Flamands réformés de l’armée belge, à la grande propagation de la tuberculose ainsi qu’à la grande mortalité infantile. Schamelhout ne nia pas ces chiffres, mais refusa de les réduire aux caractéristiques flamandes. Il accusa par contre la mauvaise hygiène, la situation économique et l’oppression flamande sous le régime belge (Schamelhout 1926). De cette manière, il mêla ses sensibilités d’hygiéniste et de nationaliste. L’« inférieur » s’expliqua par les circonstances sociales – variables – dans le système de pensée de Schamelhout, et le « supérieur » par la race – invariable. Cette logique offre bien entendu des perspectives propices à un discours séparatiste. Car la force héréditaire de la race fait miroiter un bel avenir, une fois surmonté l’affaiblissement lié à l’oppression.

  • 4 Schamelhout se laissa ainsi inspirer plus puissamment par les théories de son ami néerlandais Piet (...)

8Schamelhout construisit une argumentation détaillée et pour ce faire il utilisa des disciplines variées. Il se référa en outre à des données quantitatives tirées des statistiques de démographie, d’anthropométrie et d’hygiène, à des récits folkloriques, ainsi qu’à des découvertes préhistoriques et à des théories de l’histoire des Pays-Bas au sens élargi4. Cette profusion de détails offrit certainement à Schamelhout une aura de scientificité dans certains cercles nationalistes flamands, mais son anthropologie et son ethnologie ne relevaient pas de la science institutionnalisée de son temps. Le type de science qu’il avait à l’esprit, n’était plus pratiqué depuis longtemps dans les instituts et universités belges. L’anthropologie universelle, greffée sur le concept de la race, avait donc disparu de la scène en même temps que son représentant belge le plus important, Houzé. Pendant l’entre-deux-guerres, le mot « race » ne sembla plus jouir – de la même manière qu’à l’étranger – que du pouvoir de servir de base à une science englobant tout l’être humain. La composante biologique de l’anthropologie du XIXe siècle survécut dans le mouvement eugénique et en anthropologie criminelle, alors que la composante culturelle se matérialisa de plus en plus dans l’ethnologie officielle, purement orientée sur la colonie (De Raes 1989 ; De Bont 2001 ; Poncelet 2001).

Politique nouvelle

  • 5 Schamelhout à Angermille, 18 janvier 1936, AMVC S245.

9La science du XIXe siècle que pratiquait Schamelhout, était peut-être détachée de ce qui se passait dans les universités belges, elle fit pourtant l’objet d’un débat contemporain. Malgré cela, Schamelhout ne put pas éviter les associations que le terme de « race » avait acquises, à la lumière de « l’hygiène raciale » allemande d’alors. Mais la définition de son point de vue était ambiguë. Il voulait se distancier, d’un côté de l’usage politique allemand du concept de race, mais également d’un autre côté des réactions à l’étranger où le concept fut abandonné. Il maintint donc le terme controversé de « race », mais en 1936 il insista aussi sur le fait que « les fascistes et les antidémocrates » allaient en maints endroits s’offusquer de son développement du concept5. Dans sa conférence sur la « question aryenne », il avança – avec scepticisme – le fait qu’en Allemagne la signification d’« aryen » soit dénaturée pour des raisons politiques, dans le sens de « non-juif ». Il ajouta à cela que l’idée de « la pureté des races » n’était pas seulement irréaliste mais également peu recommandable, considérant que des « dons supérieurs semblent souvent revenir à une combinaison de facteurs héréditaires » (Schamelhout 1935). Cependant, il cita différents défenseurs de l’hygiène raciale allemande et du « Nordischer Gedanke » comme étant une bonne référence scientifique. Ainsi, il renvoyait régulièrement aux pensées de Hans Günther, qui n’était pas seulement un ami personnel d’Adolf Hitler, mais aussi une des sources d’inspiration les plus importantes de la théorie raciale national-socialiste et de la politique eugénique nazie. D’autres éminents scientifiques de la NSDAP (Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei) tels que Otto Reche, Fritz Lenz et Eugen Fischer figuraient également comme références de Schamelhout (Schamelhout 1936).

10Le fait que ses opinions s’étaient radicalisées transparaît aussi dans sa réhabilitation du travail de Lapouge et de Gobineau. Alors que ces deux auteurs, en 1925, avaient simplement fait l’objet de ses remarques sarcastiques, Schamelhout défendit ouvertement une décennie plus tard plusieurs de leurs idées, et il alla même jusqu’à chanter les louanges du « génie vaste et brillant » de Gobineau (Schamelhout 1935). Enfin, il intégra aussi toutes sortes de considérations eugéniques dans son discours. Ce faisant, il essaya de rompre très explicitement l’association grandissante entre l’eugénisme et le national-socialisme. La logique eugénique précédait historiquement le national-socialisme, et géographiquement n’était pas du tout limitée à l’Allemagne, argumenta-t-il. Dans une conférence en 1937, il imputait même des « pensées eugénistes » à Erasme et mettait en question la « radicalité » de cette manière de penser (Schamelhout 1937).

  • 6 Minnaert à Schamelhout, 28 septembre 1935, AMVC M654.
  • 7 Schamelhout à Hegenscheidt, 7 mars 1939, AMVC S245.
  • 8 Nettlau à Schamelhout, 21 décembre 1931, AMVC N249.

11L’ambiguïté des théories de Schamelhout dans les années 1930 était grande, ce qui ressort aussi des réactions divergentes de ses contemporains. L’expert naturaliste Marcel Minnaert (1893-1970) insista, dans une lettre à Schamelhout, sur le fait que son travail était « un bon avertissement, après les textes de propagande qui apparaissent à présent partout en Allemagne, et qui ne sont guère scientifiquement fondés pour la plupart6 ». Au même moment cependant, Schamelhout était aussi considéré comme étant une bonne référence par une figure comme Jan De Roeck (1892-1961), qui était pratiquement le plus grand propagandiste des théories raciales allemandes en Flandres (De Raes 1999). Schamelhout lui-même continuait d’assurer ses amis de la période de Van Nu en Straks, de sa croyance en « la primauté de la langue et non du sang » mais pas toujours avec beaucoup de succès7. Plusieurs de ses amis lui reprochèrent justement sa vision exagérément essentialiste au sujet du peuple flamand. Selon l’anarchiste Max Nettlau, les idées de Schamelhout enfermeraient les Flamands dans « un musée ethnographique8 ». Pour éviter l’ambiguïté, Schamelhout s’enfuit dans l’idéal d’objectivité que ses prédécesseurs du XIXe siècle avaient également poursuivi. La grande quantité d’indices corporels et de largeurs de crânes ne pouvait toutefois pas dissimuler son propre agenda nationaliste, ni empêcher que son discours ne soit emprunté par des forces de l’Ordre nouveau. En 1940, sa vision de la question des races fut en effet facilement intégrée dans celle des « fascistes et antidémocrates », qu’il pensait encore exaspérer quatre ans auparavant.

  • 9 Jef Van Overloop remit à Alfred Hegenscheidt une lettre très détaillée sur la position de Schamelh (...)
  • 10 En 1939, il empêcha ainsi qu’une conférence du journaliste nationaliste flamand et antisémite Jan (...)
  • 11 Voir entre autres : Schamelhout à Hegenscheidt, 1er mars 1939, AMVC S245.

12Schamelhout tint, plus encore pendant les années de guerre qu’auparavant, un discours radical sur les races. Quoique opérant à partir d’une station de radio collaboratrice, il essaya, à ce moment encore, de séparer ce discours du national-socialisme et de le présenter comme une science universelle. De cette manière, en tant qu’anthropologue « indépendant », Schamelhout légitima les pensées raciales de supériorité de l’idéologie national-socialiste. Il reste difficile d’expliquer pourquoi Schamelhout qui, selon ses amis, éprouvait une totale horreur pour le « système nazi » pendant la guerre, se laissa mener dans une telle affaire9. Durant l’entre-deux-guerres, il désapprouva en effet explicitement les tendances fascistes du parti nationaliste flamand le plus important, le Vlaams Nationaal Verbond (VNV, la Ligue nationale flamande), et soutint des contacts avec het Vlaamsche Front – le flanc démocratique et pluraliste – qui devint vite une alternative réduite à côté du parti nationaliste flamand10. De plus, vers la fin des années 1930, Schamelhout repoussa des textes antisémites à l’université du peuple à laquelle il était lié11.

13Aux environs du début de la guerre, Schamelhout semblait cependant être emprisonné dans la logique de différents systèmes de pensée qu’il ne voulait pas abandonner. En premier lieu venait le nationalisme flamand – les fondations idéologiques de sa science. Dans le contexte politique des années 1930, ce mouvement politique s’appropria de plus en plus clairement les pensées des alliés de l’Ordre nouveau. Le Vlaamsche Front vit les membres de son parti partir l’un après l’autre au VNV, et disparut complètement de la scène à la veille de la guerre. Le VNV mena alors toute la partie active du nationalisme flamand à la collaboration (De Wever 1994). Schamelhout, qui avait toujours plaidé pour une trêve idéologique dans l’aspiration à un Grand État néerlandais, vit que ce thème nationaliste était accaparé par des forces bien intentionnées envers l’Ordre nouveau. Schamelhout, qui n’était pas freiné par un quelconque patriotisme, ne voulut pas suspendre son exposé nationaliste flamand en 1940 et de ce fait, entra ainsi presque inévitablement dans la collaboration intellectuelle. Il refusa cependant de le reconnaître car il voulait uniquement faire de la science – une science à laquelle il imputait une grande valeur d’objectivité. Le type d’anthropologie qu’il pratiquait était cependant entièrement impliqué dans la polarisation politique. Schamelhout avait, dans son étude taxinomique des races européennes – qui revenait sur des débats du XIXe siècle – cherché en premier lieu les fondements biologiques de sa pensée nationaliste flamande. L’emploi du concept de race dans la politique allemande fit pourtant en sorte que le déterminisme racial, vers lequel Schamelhout tendit aussi à partir de 1933, s’enchevêtrât de plus en plus avec la pensée fasciste – jusqu’à n’être pratiquement répandue qu’à travers des réseaux allemands (Barkan 1992). De cette manière, quoique lui-même continuât certainement à croire le contraire, l’anthropologie de Schamelhout ne pouvait plus être propagée que pour légitimer les objectifs du Troisième Reich, objectifs qui n’étaient pas les siens.

Bibliographie

Références bibliographiques

Archief en Museum voor het Vlaams cultuurleven, Antwerpen [archives et musée pour la Vie culturelle flamande, Anvers]

Archives de Jan Brans B825 ; archives de Marcel Minnaert M654 ; archives de Max Nettlau N249 ; archives de Gustaaf Schamelhout S245.

Barkan Elazar, 1992. The Retreat of Scientific Racism : Changing Concepts of Race in Britain and the United States between the World Wars. Cambridge, Cambridge University Press : 279-346.

Beyen Marnix, 1998. « Vlaamsch zijn in het bloed en niet alleen in de hersenen. Het Vlaamsche volk tussen ras en cultuur (1919-1930) », in Rasechte wetenweten-schap ? Het rasbegrip tussen wetenschap en politiek voor de Tweede Wereldoorlog, Marnix Beyen et Geert Vanpaemel. Leuven-Amesfoort, Acco : 173-201.

— 2000. « A Tribal Trinity : The Rise and Fall of the Franks, the Frisians and the Saxons in the Historical Consciousness of the Netherlands since 1850 », European History Quarterly 30 : 493-532.

Beyers Leen, 1999. « Rasdenken tussen geneeskunde en natuurwetenschap. Emile Houzé en de Société d’anthropologie de Bruxelles (1882-1921) », Bijdragen en Mededelingen betreffende de Geschiedenis der Nederlanden 114 : 481-505.

Blanckaert Claude (éd.), 2001. Les politiques de l’anthropologie. Discours et pratiques en France (1860-1940). Paris, l’Harmattan.

De Bont Raf, 2001. « Meten en verzoenen. Louis Vervaeck en de Belgische criminele antropologie, circa 1900-1940 », Bijdragen tot de Eigentijdse Geschiedenis 9 :63-10.

— 2002. Van literaire avant-garde tot raswetenschap. Gustaaf Schamelhout (1869-1944). Bruxelles, Koninklijke Vlaamse Académie voor Wetenschappen en Kunsten.

De Raes Wouter, 1989. « Eugenetika in de Belgische medische wereld tijdens het interbellum », Belgisch Tijdscbrift voor Nieuwste Geschiedenis 20 : 399-464.

— 1999. « Roger Soenen en Jan de Roeck : twee Vlaams-nationalistische artsen en rassentheoretici in het interbellum en de Tweede Wereldoorlog », in Jan Art et Luc François (éd.), Docendi discimus : liber amicorum Romain Van Eeno. Gand, Academia : 545-590.

De Wever Bruno, 1994. Greep naar de macht : Vlaams-nationalisme en Nieuwe Orde : het VNV 1933-1945. Tielt, Lannoo.

Hegenscheidt-Heyman Madeleine et Raymond Vervliet, 1971. Leven met een schrijver. Biografie van Alfred Hegenscheidt volgens de mémoires van Madeleine Hegenscheidt Heyman en met editie van onuitgegeven documenten. Anvers, Ontwikkeling : 254-255.

Muchielli Laurent, 1997. « Sociologie versus anthropologie raciale. L’engagement des sociologues durkheimiens dans le contexte “fin de siècle” (1885-1914) », Gradhiva. Revue d’histoire et d’archives de l’anthropologie 21 : 77-95.

Poncelet Marc, 2001. « De sociale wetenschappen », in Geschiedenis van de wetenschappen in België, II, Robert Halleux et al. Bruxelles, Dexia bank : 239-242.

Schamelhout Gustaaf, 1926. De volkeren van Europa en de strijd der nationaliteiten. I. Ras en volk, taal en stoat, het nationaliteitsbeginsel, Litauers, Letten, Esten en Finnen. Amsterdam, Wereldbibliotheek : 131-175.

— 1935. Het Indogermaansch of Indo-Europeesch vraagstuk. Noordschen en Ariërs. Anvers, Volksuniversiteit Herman van den Reeck 7 : 30-35.

— 1936. Herkomst en ethnische samenstelling van het Vlaamsche volk. Anvers, De Poorte.

— 1937. « Erasmus als lofredenaar der geneeskunde en eugenist », Het Vlaamsche Kruis 10 : 65-67.

— 1944. Anthropologie van het Nederlandsche volk. Anvers, Nederlandsche boekhandel.

Stocking George W., 1968. Race, Culture and Evolution. Essays in the History of Anthropology. New York, Free Press : 161-269, 305-307.

— 1987. Victorian Anthropology. New York, Free Press.

Weindling Paul, 1989. Health, Race and German Politics between National Unification and Nazism, 1870-1945. Cambridge, Cambridge University Press.

Wils Kaat, 1998. « Tussen metafysica en antropologie. Het rasbegrip bij Léon Vanderkindere », in Rasechte wetenschap ? Het rasbegrip tussen wetenschap en politick voor de Tweede Wereldoorlog, Marnix Beyen et Geert Vanpaemel. LeuvenAmesfoort, Acco : 81-99.

Notes

1 J’ai traité le même thème auparavant dans un chapitre d’une biographie intellectuelle de Schamelhout (De Bont 2002).

2 Gustaaf Schamelhout, « Beschouwingen over het rassenvraagstuk », Archief en Museum voor het Vlaamse Cultuurleven (AMVC) S245.

3 Schamelhout à Angermille, 18 janvier 1936, AMVC S245.

4 Schamelhout se laissa ainsi inspirer plus puissamment par les théories de son ami néerlandais Pieter Geyl (1887-1966). Celui-ci voyait l’origine ethnique commune des Flamands et des Néerlandais comme un mélange entre les Frisons, les Saxes et les Francs ; une thématique qui avait joué auparavant un rôle important dans l’historiographie des Pays-Bas vus dans un sens réduit, mais sous l’influence de Geyl, la réécriture du nationalisme linguistique tendit vers une conception élargie des Pays-Bas (Beyen 2000).

5 Schamelhout à Angermille, 18 janvier 1936, AMVC S245.

6 Minnaert à Schamelhout, 28 septembre 1935, AMVC M654.

7 Schamelhout à Hegenscheidt, 7 mars 1939, AMVC S245.

8 Nettlau à Schamelhout, 21 décembre 1931, AMVC N249.

9 Jef Van Overloop remit à Alfred Hegenscheidt une lettre très détaillée sur la position de Schamelhout, leur ami commun, pendant l’occupation allemande. Van Overloop insista sur la position « très personnelle » de Schamelhout et dit que son ami était explicitement catalogué comme « démocrate » dans des documents de l’occupant (Hegenscheidt-Heyman 1971).

10 En 1939, il empêcha ainsi qu’une conférence du journaliste nationaliste flamand et antisémite Jan Brans ne se poursuive à l’université du peuple Herman Van den Reeck, alors que le reste des membres de la direction – de tendance VNV – n’avaient pas vu d’inconvénients au texte de Brans. Brans à Schamelhout, 14 août 1939, AMVC B825.

11 Voir entre autres : Schamelhout à Hegenscheidt, 1er mars 1939, AMVC S245.

Auteur

Département d’histoire contemporaine,
Université de Louvain, Belgique

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2009

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search