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Tensions et catégories du folklore en 1937 : folklore scientifique, folklore appliqué, folklore touristique et commercial
p. 77-89
Texte intégral
1L’abandon du terme de « folklore », au profit de ceux d’« ethnographie » et d’« ethnologie », a été bien sûr précipité par ses usages politiques sous le régime de Vichy. Mais pour mieux comprendre l’éclatement du terme à la Libération, il faut revenir sur l’ambiguïté des alliances entre élites universitaires, érudits et politiques, que la polysémie du mot « folklore » a incarnée en 1937. En analysant les activités conjointes du Ier Congrès international de folklore et des festivités régionalistes du Centre régional de l’Exposition internationale, on découvre la disparité des sens – et donc des mondes sociaux qui portent ces sens – prêtés à la notion de folklore. Ainsi, à côté d’un folklore érudit des sociétés savantes qui, à la fin des années 1930, se redécompose entre un folklore scientifique des universitaires républicains et un folklore appliqué regroupant régionalistes et hommes politiques, dans l’élaboration d’une culture populaire, se développe également un folklore commercial pour la promotion des territoires touristiques et des produits de luxe. Ayant perçu, dès 1937 principalement, l’acte de naissance dans lequel se reconnaît aujourd’hui l’ethnologie de la France, les histoires évolutionnistes de la discipline minorent souvent le travail de justification et d’alliance politique et économique nécessaire à l’institutionnalisation publique d’une science (Chamboredon 1987).
Le répertoire folklorique entre science pour « amateurs » et action publique locale
2Au lendemain de la Première Guerre mondiale, le folklore reste une pratique pour amateurs très peu enseignée en dehors de l’Université. C’est une activité des sociétés savantes provinciales, voire des villes secondaires (Laferté 2002). Ce que les érudits appellent alors les études folkloriques, et non la science folklorique, sont à la fois des activités de classement scientifique (collecte de coutumes...) et des activités culturelles (création de groupes folkloriques, de musées ethnographiques...). Les deux registres ne se pensent pas distincts, la recherche et l’action publique étant conjointes dans le folklore. Travailler sur le folklore, c’est alors partir à la recherche des origines de la culture et de l’âme nationale, censées être immuables et populaires. Les traditions paysannes seraient des vestiges fossilisés, hérités directement de l’Antiquité. Le fondement idéologique du folklore est une reprise du modèle républicain de la Nation vu de son versant populaire où, à la suite des histoires de France de Michelet et Lavisse de la fin du XIXe siècle, le moteur historique de la Nation serait le peuple et les ancêtres des Français contemporains, les Gaulois. Si le folklore et le régionalisme rassemblent autant avant et après-guerre, c’est sans doute parce qu’ils reprennent et incarnent ce consensus idéologique de la Nation française sous la IIIe République, faisant de l’amour de la petite partie le fondement de l’amour de la grande (Thiesse 1991).
Disqualification des études locales par la science républicaine
3Un article intitulé « Le problème des études locales », publié par Lucien Febvre en 1933, souligne à quel point les pratiques de recherche des érudits des sociétés savantes et « la petite poignée d’hommes qui professionnellement se vouent dans les universités et dans les grands établissements scientifiques à la recherche historique » (Febvre 1933) ont atteint un important degré de divergence. Selon Febvre, l’absence d’informations contextuelles et de positionnement bibliographique des recherches érudites les isolent dans l’espace de production scientifique. Bien plus, ces travaux sont en quelque sorte asociaux, consensualisés, puisque jamais n’apparaissent les groupes sociaux et encore moins les luttes qui les opposent. Ces histoires ne sont que descriptives et se rapprocheraient plus des « notices historiques des guides touristiques » que d’une histoire scientifique qui cherche, elle, l’explication des faits sociaux et historiques.
4Lucien Febvre critique ainsi les travaux de Gabriel Jeanton, qui était alors le premier des folkloristes bourguignons. Épris d’une idéologie des origines, ce dernier force la fixité historique des traits spécifiques de la maison mâconnaise. Il tombe également dans les pièges de la monographie locale. En choisissant en amont un cadre territorial prédéfini, il impose des frontières géographiques fictives à son objet, interdisant de suivre l’extension des phénomènes étudiés. Il prend par exemple pour particuliers des caractères folkloriques de la région mâconnaise qui pourtant s’étendent à des zones très larges. Ainsi, la méthode des folkloristes les conduit à négliger les circulations culturelles et les évolutions historiques, donnant à croire que toute coutume est une survivance ancestrale spécifique d’un territoire. Bien souvent, ce territoire analysé ne révèle que l’étendue de la compétence territoriale qu’une société savante et ses érudits s’autorisent à sonder dans l’espace concurrentiel et hiérarchisé des études locales. Ainsi, seule l’académie de Dijon publie des histoires régionales dans la période ; l’académie de Mâcon s’intéresse, elle, à la « Bourgogne du Sud », label qui réunit le Mâconnais, le Tournugeois et la Bresse, ensemble de pays formant la Saône-et-Loire, lieu de prédilection de Gabriel Jeanton ; la Société des amis des arts et des sciences de Tournus ne publie que des monographies sur le Tournugeois. À travers les études locales et folkloriques, ce sont finalement les territoires administratifs et politiques contemporains, dont dépendent les sociétés savantes, qui se dotent d’une culture pour se constituer comme une petite patrie, c’est-à-dire un territoire qui se trouve et montre des spécificités culturelles (Bleton-Ruget 2001).
Vers le Ier Congrès international de folklore ou la requalification scientifique du folklore contre les postulats régionalistes
5Le Ier Congrès international de folklore de 1937 constitue le point le plus élevé de l’entreprise de requalification scientifique du folklore, associant les sciences sociales positives à une jeune génération d’ethnologues. En effet, la direction du Congrès est assurée par Paul Rivet, directeur du musée de l’Homme dont émane le musée national des Arts et Traditions populaires (MNATP). À l’exception de Jean Charles-Brun, chef de file des régionalistes et président de la Fédération régionaliste française, les vice-présidences du Congrès sont confiées aux « patrons » des écoles des sciences sociales les plus positives : Lucien Febvre, Marc Bloch, Henri Berr pour l’histoire des Annales ; Marcel Mauss, René Maunier, président de la Société du folklore français, et Célestin Bouglé, directeur de l’École normale supérieure, pour l’ethnologie et la sociologie durkheimiennes ; enfin, Albert Demangeon le plus illustre tenant de la géographie physique vidalienne dans l’entre-deux-guerres, et Henri Focillon, historien de l’art. Les secrétariats généraux du Congrès sont confiés à la nouvelle équipe de direction du MNATP, Georges Henri Rivière et son adjoint, André Varagnac.
6Par ailleurs, ce Congrès, tout comme le MNATP et plus généralement l’Exposition de 1937, se place sous la tutelle du nouveau gouvernement du Front populaire. Le folklore perd sa connotation d’activité savante pratiquée par des bourgeois réactionnaires et nostalgiques pour se présenter définitivement, à la fin des années 1930, comme une pratique légitime sur l’ensemble de l’échiquier politique.
7Le Congrès recompose le monde du folklore et du régionalisme, en assignant aux divers protagonistes une place, hiérarchisée selon leur proximité avec les valeurs scientifiques des historiens des Annales et des ethnologues durkheimiens. Il s’agit de découper entre science et politique, et tout folkloriste s’écartant trop fortement du modèle d’un folklore scientifique, regroupé au sein de la « section de folklore descriptif », est relégué dans la « section de folklore appliqué à la vie sociale », définie comme une doctrine d’action sociale et non plus comme un objet d’études.
8Au sein de la section du folklore descriptif, pour affermir la scientificité du folklore, les exigences sont d’abord méthodologiques. La première technique du folkloriste doit être la cartographie, outil de synthèse de la géographie vidalienne et de l’histoire des Annales. Les pratiques se calent ici sur celles de la Commission des recherches collectives (CRC), dirigée par Lucien Febvre (Müller et Weber 2003). Pour les participants au Congrès, il s’agit de mener des enquêtes nationales ou régionales, en réalisant des cartes inédites « à l’aide des enquêtes générales de la CRC et de l’Encyclopédie française d’une part (feux, gerbes, locomotion et transports ruraux, introduction du machinisme dans la vie rurale, évolution de la forge du village, alimentation populaire...), et des travaux de Pierre Saintyves d’autre part (folklore préhistorique et folklore des eaux) »1. Décédé en 1935, Saintyves, parce que durkheimien, est alors un des rares folkloristes de la génération précédente, honoré dans cette entreprise de requalification scientifique. La systématisation de la cartographie reproduit le modèle de la « scientifisation » de la linguistique conduite par Albert Dauzat et son Atlas français de la linguistique. Avec la cartographie, l’objectif est de contourner les inconvénients de la monographie. La géographie d’une pratique doit désormais constituer l’aboutissement de la recherche, renversant ainsi le postulat folkloriste partant de l’existence d’entités régionales identifiées sous l’unité nationale. Marc Bloch souhaite aller plus en avant et propose aux folkloristes d’employer les méthodes des statistiques, de la critique des témoignages, seules garanties de l’objectivité pour faire du folklore une « branche de la sociologie » (Bloch 1937). En dehors de la méthodologie scientifique, les études folkloriques doivent également s’équiper d’institutions scientifiques. Les membres du Congrès émettent alors le vœu de la création dans chaque pays d’institutions officielles pour le folklore et de chaires dans les universités.
9Néanmoins, cette requalification scientifique trouve rapidement ses limites, comme en témoigne la définition finale retenue du folklore, dite « définition française » : « Le folklore est l’étude de tout ce qui survit, dans une société évoluée, de coutumes, d’habitudes de vie, de traditions, de croyances appartenant à un stade antérieur de civilisation. » Dans cette définition, même si disparaît le folklore comme quête des origines nationales, on retrouve l’idée évolutionniste selon laquelle les sociétés sont à des états différenciés de « civilisation ». Si le folklore n’est plus une « archéologie nationale », il reste proche d’une « archéologie sociale ». Le folklore ethnographique positif que l’on voudrait aujourd’hui reconnaître comme né en 1937 ne fait nullement consensus et reste pour le moins allié à un folklore archéologique (Weber 2003).
10Toutefois, cette entreprise de requalification scientifique du folklore bénéficie de quelques succès avec une première mise à distance du régionalisme. En effet, certains régionalistes souhaitent renommer le Congrès « semaine internationale du régionalisme et du folklore ». Cette dénomination est refusée par les scientifiques. Bien plus, un des projets du Centre rural, l’organisation d’une fête des monstres, réunissant les cortèges venus de toute la France dans une ville de province, est soumis à la Commission de folklore descriptif pour avaliser cette initiative. Cette procédure révèle le poids désormais acquis des sciences sociales académiques pour dire le folklore2. Les membres de la Commission affirment :
« Une manifestation collective n’a de valeur que si elle se déroule dans sa région d’origine, en son climat et sous son ciel, dans son décor local, par ses moyens locaux, et aussi devant un public local. Il paraît de plus impossible d’entremêler, au cours d’une même manifestation des figurations aussi différentes que la Tarasque, par exemple et les Géants du Nord3. »
11Ainsi, des préceptes apparaissent : le folklore n’a de sens qu’inscrit dans son contexte et produit par sa catégorie sociale d’origine. Il ne peut être restauré par la bourgeoisie locale. Il ne peut servir à la promotion d’un pays ou d’une région. Le public du folklore ne saurait en outre être que celui qui le pratique. Implicitement, le revivalisme folklorique produit par les sociétés savantes locales ainsi que par les sociétés touristiques est donc de la sorte dénoncé comme pratique forcée, artificielle, dénaturant le folklore. Le Congrès est l’occasion de prononcer une dichotomie latente entre « vraies » et « fausses » traditions réservant l’étude du folklore pur aux scientifiques professionnels et la production du folklore impur aux politiques et érudits amateurs.
Le folklore appliqué ou la production bourgeoise d’une « culture populaire » ?
12La section de folklore appliqué à la vie sociale est le réceptacle de tous ceux qui sont déboutés des honneurs de la science républicaine, les régionalistes et les folkloristes peu professionnalisés, qui pratiquent le folklore comme « un art de seconde zone », selon les termes de Marc Bloch (1937).
13Pour les tenants du régionalisme qui ne prétendent pas agir scientifiquement, la séparation entre folklore scientifique et folklore politique est facilement intériorisée et même revendiquée. Jean Charles-Brun explique clairement que les
« folkloristes et régionalistes n’ont pas le même point de vue : pour les premiers, le costume est un simple phénomène à étudier, un peu plus attrayant que les autres par sa couleur et son pittoresque. Pour les seconds, le costume est un point capital, ce que l’on appelle un point d’intérêt. Cet intérêt est immédiat, car les costumes sont beaux, ils retiennent le touriste, procurent des profits au commerce local. Mais il existe aussi un intérêt moral, à raison de la dignité dans le port du costume : le porter est un acte qui attache le paysan à sa terre. »4
14Le folklore pour les régionalistes est donc bien un moyen de développement économique local via le tourisme mais également une doctrine politique à comprendre dans le cadre d’une politique de loisirs populaires. C’est ce type de discours qu’on trouve chez des personnalités comme Le Bondidier, directeur du musée pyrénéen de Lourdes, très impliqué dans le revivalisme touristique, ou encore Robert Jardillier, alors professeur agrégé d’histoire, musicologue, maire SFIO (Section française de l’internationale ouvrière) de Dijon et ministre des PTT (Postes, Télégraphes et Téléphones) du Front populaire, un temps envisagé pour faire une communication sur les chorales ouvrières et scolaires.
15Par contre, pour tous ceux qui revendiquent une position élevée dans la recherche savante, être cantonné à cette seconde section résonne comme une défaite dans l’espace académique. C’est le cas de Gabriel Jeanton5, qui malgré un investissement important dans les sociétés et revues de folklore, se voit réduit à son seul rôle de régionaliste, directeur d’un groupe costumé. Avoir conduit une action régionaliste semble déclasser l’auteur du côté de l’action sociale et politique. Par ailleurs, l’absence d’Arnold Van Gennep dans la section de folklore descriptif confirme l’ostracisme du Congrès de 1937 à l’égard de la génération précédente de folkloristes. Pourtant, contrairement à Gabriel Jeanton, les travaux de Van Gennep remplissent nombre des exigences formulées par les Annales : méthode comparative et élaboration de synthèses, division du travail, conception évolutive et non immobiliste du folklore, définition du folklore comme objet d’étude et non pas comme doctrine d’action. Plusieurs points d’opposition l’en écartent cependant. Les historiens des Annales reprochent à Van Gennep de construire des artefacts comme le « peuple » ou le « pays » (Weber 2000). De même, la classification du Manuel de folklore français contemporain reprend des découpages territoriaux discutables, comme le département ou les anciennes provinces. Par ailleurs, le folklore de Van Gennep privilégie la « civilisation mentale » sur la « civilisation matérielle » du populaire, les mondes paysans sur les mondes ouvriers, cantonnant le folklore à l’étude du symbolique et du rural. Mais c’est sans doute moins dans ces relatifs différends scientifiques, que dans une lutte politique et institutionnelle qu’il faut trouver les raisons de cette mise à distance de Van Gennep (Fabre 1997). La toute nouvelle équipe des ATP écarte un concurrent scientifique critique, pour affirmer son autorité sur le nouvel espace académique du folklore.
16De ce fait, Jean Charles-Brun et Van Gennep se retrouvent dans cette même section de folklore appliqué, ce qui provoque des échanges très houleux entre les deux hommes, et révèle les alliances fondatrices de l’institutionnalisation en cours du folklore. Selon le rapport de cette section,
« [...] en s’élevant contre le terme d’âme de la maison prononcé par l’architecte des Monuments de France, M. Bonnier, Van Gennep affirme qu’on trahit cette âme en voulant l’acclimater dans des villas de luxe. “Et le peuple, disait-il, qu’en faites-vous ?” [...] Il mit au défi les architectes de métiers de conserver le balcon en bois des maisons savoyardes, non pas dans des maisons riches, mais dans des maisons pauvres. “Vos balcons de bois savoyards”, cria-t-il, [...] libre à vous de les imposer à nos paysans savoyards. Mais ceux-ci les arracheront au fur et à mesure par crainte des incendies et les remplaceront par des balcons de fer, et vous comprendrez qu’il aurait mieux fallu ne pas parler de balcons du tout6. »
17Van Gennep dénonce l’entreprise régionaliste de classification et de modernisation des formes régionales comme une interprétation bourgeoise et urbaine du rural dénaturant les pratiques populaires.
« À ce moment l’organisateur du Congrès lui-même, M. Georges Henri Rivière, prévenu de la chaleur des discussions, était venu prendre place au Bureau ; sa médiation, ses conseils donnés presque à voix basse furent “de faire un effort de ne parler qu’avec prudence de l’âme de la maison paysanne, de tenir la balance égale entre le passé et l’avenir”. »
18L’attitude gênée de Georges Henri Rivière semble révélatrice de l’inconfort et de l’ambiguïté de sa position, réfutant le vocabulaire de l’âme pour préserver le crédit scientifique de son entreprise, mais mollement pour ménager ses soutiens, les positions revivalistes dominantes.
« Alors, M. Charles-Brun, devant un auditoire encore flottant, emporta la victoire du régionalisme par une dernière attaque. Il demanda si oui ou non la théorie régionaliste était estimée fausse en architecture, s’il y avait incompatibilité entre les éléments folkloriques de la maison et les exigences de la vie moderne. Fallait-il séparer le folklore de l’avenir ? La négative ne pourrait faire aucun doute. »
19L’avenir est bien à la rénovation du folklore et la sous-section clôt ses travaux par la constitution d’un catalogue de caractéristiques régionales à l’usage des architectes. L’objectif de la section de folklore appliqué est bien de systématiser et de rationaliser le revivalisme folklorique et ce faisant, de produire des spécificités culturelles pour chaque région de France qui sont figurées pour le public parisien, urbain, international du Centre régional de l’Exposition de 1937.
Régionalisme ancien et régionalisme moderne, ou le folklore commercial pour sortir de la crise économique
20Deux types de régionalismes cohabitent à l’Exposition. Incarnant un régionalisme ancien – comme le nomme Edmond Labbé, le commissaire général de l’Exposition –, des manifestations régionalistes se tiennent au sein du Centre régional. Edmond Labbé souhaite trouver des groupes folkloriques pour ces festivités.
« Loin de nous la pensée de « styliser » leurs chants et leurs danses pour en faire des spectacles ! Il ne saurait être question d’enlever ce qui en fait l’intérêt et le charme, la sincérité, la naïveté, parfois même un peu de gaucherie pour tomber dans des exhibitions d’opéra. Aussi bien devra-t-on se faire une règle de ne demander leur concours qu’à des indigènes et non à des figurants, à des provinciaux qui portent encore familièrement le costume et, aux jours de fêtes locales, chantent et dansent sans apprêt et sans leçon » (Labbé 1937 : 12).
21La voix de l’État souhaite que les manifestations régionalistes soient ce que le sens commun pourrait appeler des traditions vraies, c’est-à-dire non jouées, portées par des gens du cru, si possible arriérés, et dont le décalage à la modernité forme un spectacle de l’ancien au moderne. La référence est explicitement celle de l’Exposition coloniale de 1931, où se sont tenues des fêtes, des danses de groupes en provenance des différentes « régions » de l’Empire. Étaient présents :
« [...] des éléments coloniaux “en chair et en os”, pour employer une expression à la mode. Elles ont constitué des visions de notre Empire d’Outre-Mer, avec un souci de la vérité dans la reconstitution et dans le pittoresque, qui en ont fait à la fois un spectacle unique, un enseignement pratique et une propagande fructueuse » (ibid.).
22De la même manière que l’Exposition coloniale de 1931 utilisait le folklore pour faire des colonies des petites patries à intégrer à la grande, le folklore métropolitain ancien en 1937 sert à produire des primitifs de l’intérieur révélant le rapport de domination des mondes populaires, que leur représentation folklorique perçue comme authentique implique. Le glissement du vocabulaire faisant des provinciaux des indigènes est à cet égard on ne peut plus explicite.
23Mais un second régionalisme, dit « moderne » ou « néorégionalisme »7, prend place dans l’Exposition. Il ne s’agit plus de se montrer fidèle au passé, de reconstituer à l’identique les formes régionales, comme c’était le cas lors de l’Exposition de 1900, mais « d’interpréter la tradition » en gardant ses traits épurés, modernisés, traits pensés ici comme la meilleure adaptation au milieu local, « le climat, l’habitat et le genre de vie ». « Il faut travailler à donner une âme aux formes nouvelles »8, c’est-à-dire urbaniser et embourgeoiser les formes régionales.
24Pour mener à bien cette invention formelle, l’Exposition peut compter sur le travail déjà effectué. Celui-ci est très avancé pour la gastronomie, complètement remaniée dans l’entre-deux-guerres sur les territoires touristiques, mondains et urbains (Laferté 2002). Il est commencé dans quelques lieux pour l’architecture (Vigato 1980) et le mobilier, comme l’architecture provençale9, le mobilier mâconnais (Jeanton 1930) ou le mouvement breton des Seiz Breur (Boëll 2000) paraissent en témoigner. Il est en développement pour le folklore – notamment au sein de la filière viticole en Bourgogne, où il est mené par les grands propriétaires constituant une image en termes de « terroir » de leur production – mais plus généralement dans l’ensemble de la France, qui voit dès les années 1920 une multitude de syndicats d’initiatives inventer ex nihilo un folklore touristique (Laferté 2002). Par contre, tout semble encore à faire pour l’habillement.
25Les services de l’Exposition provoquent la collaboration des producteurs régionaux. « Pour les meilleurs d’entre eux la tâche est délicate, mais possible. Pour le plus grand nombre, il faudra les guider10 », affirme un journaliste. Pour réussir la modernisation des formes régionales, le Commissariat crée à Paris un office de liaison « Métiers régionaux/artisanat », coordonné par Henri Clouzot et Pierre-Louis Duchartre, qui proposent aux artisans « des modèles de créateurs qualifiés ». Les artisans régionaux peuvent envoyer leurs travaux et, respectant les formes reconnues comme traditionnelles, les créateurs-artistes parisiens les modernisent11. Du point de vue de la direction de l’Exposition, « de cette collaboration naîtra un régionalisme adapté aux besoins nouveaux de la vie moderne, programme complexe et délicat qu’il est urgent d’aborder »12.
26Edmond Labbé justifie cet effort pour faire du régionalisme le répertoire formel améliorant « la qualité française » (Labbé, op. cit. : 5). Si au lieu de s’affronter aux marchés de l’industrie, l’artisanat réussit à se hisser, à intégrer les formes issues de l’art, les techniques modernes, les nouveaux matériaux et la publicité, l’économie française pourra poursuivre sa spécialisation sur les marchés du luxe à plus haute valeur ajoutée. Les formes régionalistes et folkloriques sont présentées comme des richesses permettant de sortir l’économie française de la crise économique, cette économie étant perçue comme celle de la petite entreprise mal adaptée à la révolution taylorienne. Le néorégionalisme est donc vu comme le moyen de moderniser la production sans l’industrialiser.
Conclusion
27Le Ier Congrès international de folklore de 1937, tout en marquant un temps fort de la revalorisation scientifique du folklore, constitue également une officialisation des théories du régionalisme, conduisant à un ensauvagement du provincial et à une relecture urbaine et bourgeoise des pratiques paysannes et artisanales, pour produire par Paris une vision modernisée des spécificités régionales. Le Centre régional voit triompher le néorégionalisme pour en faire un outil de redressement économique. Le terme commun de folklore, malgré les tensions qui le traversent, est alors « à la mode13 », révélant l’énorme consensus comprenant le populaire, le rural et le régional comme une priorité de l’action scientifique et culturelle. Ce consensus permet de fournir une justification politique – la construction de la Nation par ses régions et ses pratiques populaires – et économique – la spécialisation artisanale de l’économie française – à l’institutionnalisation scientifique du folklore. C’est bien comme entreprise scientifique encore peu autonomisée du régionalisme et de ses usages politiques et commerciaux qu’il faut comprendre le folklore comme science en 1937.
28À la Libération, les tensions du terme « folklore » se révéleront intenables. Le retour d’une science positive semble condamner définitivement les tenants d’une ethnologie comme « archéologie sociale » (André Varagnac) à la marginalité scientifique. L’abandon du terme de folklore par les scientifiques contribue alors à le cantonner à la désignation des « fausses » traditions à usage commercial ou désuètes, sens commun qu’il garde jusqu’à aujourd’hui. Dans le même temps, Arnold Van Gennep est réintroduit dans le concert des ethnologues scientifiques. Ces déchirures des mondes institués du folklore accélèrent le retrait des historiens des Annales, privant l’ethnologie du regard protecteur d’une science sociale instituée. Mais bien plus, le naufrage du régionalisme culturel et donc la perte d’une justification politique, c’est-à-dire d’arguments pour obtenir des financements, condamnent pour longtemps l’ethnologie de la France à une niche des sciences sociales.
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Notes de bas de page
1 Séance du 15 décembre 1936, comité d’organisation du Congrès international de folklore, archives du MNATP.
2 Réunion de la Commission des manifestations collectives du 9 décembre 1936, archives du MNATP.
3 Réunion du comité d’organisation du Congrès international de folklore, section de folklore descriptif, 15 décembre 1936, archives du MNATP.
4 Rapport sur le costume régional, Congrès 1937, archives du MNATP.
5 Voir l’ensemble des interventions dans Travaux du Ier Congrès international de folklore (1937).
6 Rapport de la sous-section architecture, Congrès de folklore 1937, archives du MNATP.
7 Métiers régionaux allant de l’artisanat à la petite industrie, TO 70, Organisation financière, archives de la chambre de commerce de Dijon.
8 Labbé, op. cit. : 7.
9 Dès 1924, la Fédération des syndicats d’initiative de Côte d’Azur organise un concours d’architecture pour définir les traits de la villa méditerranéenne modernisée. Voir Santiaggi (1924).
10 « Le régionalisme à l’Exposition de 1937 », Progrès de la Côte-d’Or (22 décembre 1937).
11 Courrier programme de l’Exposition d’Edmond Labbé, le 6 novembre 1935, TO 70. Organisation financière : 2, archives de la chambre de commerce de Dijon.
12 Métiers régionaux allant de l’artisanat à la petite industrie, TO 70. Organisation financière : 3, archives de la chambre de commerce de Dijon.
13 Citation reprise du journal le Soir en septembre 1937, Congres de 1937, archives du MNATP.
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Du folklore à l'ethnologie
Ce livre est cité par
- Charles-Dominique, Luc. (2011) Territoires musicaux mis en scène. DOI: 10.4000/books.pum.9064
- Reubi, Serge. (2020) À quoi sert l’organisation des sciences ?. Revue d'histoire des sciences humaines. DOI: 10.4000/rhsh.5286
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- Scheele, Isabell. (2023) Transimperiale Kooperationen unter der NS-Herrschaft. cultura & psyché, 3. DOI: 10.1007/s43638-023-00059-1
Ce chapitre est cité par
- Chandivert, Arnauld. (2014) André Varagnac et les contraintes de l'histoire. La trajectoire tourmentée d'un folkloriste après guerre. Ethnologie française, Vol. 45. DOI: 10.3917/ethn.151.0167
Du folklore à l'ethnologie
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