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Pouvoir et légitimité

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Alain Cottereau
, 
Paul Ladrière

Présentation

Alain Cottereau et Paul Ladrière

Texte intégral

1Un constat s’impose d’entrée de jeu. Le concept d’espace public, devenu une notion fondamentale dans les théories contemporaines de la démocratie, est actuellement confronté à des défis importants, qui obligent à le redéfinir. Il ne s’agit pas seulement d’adapter aux sociétés contemporaines, marquées par la différenciation sociale – c’est-à-dire par l’autonomisation de sous-systèmes autorégulés tels que l’économie, l’administration, la science, l’éducation, etc. – un projet d’auto-organisation de la société conçu à l’époque des Lumières. Il s’agit aussi de transformer le cadre conceptuel dans lequel ce projet avait été formulé, de façon à tenir compte de ce que nous ont appris l’histoire contemporaine des sociétés occidentales, la réflexion philosophique et les développements récents de la théorie et de l’analyse sociales. Comme l’a noté Habermas, dans une société fonctionnellement différenciée, on ne peut plus se représenter l’autodétermination sociale sur le mode de l’intervention d’un métasujet de l’action collective. L’idée d’un tel métasujet, doté, à l’image du sujet individuel, d’une capacité de réflexion, de critique et de contrôle, lui permettant d’orienter le développement de la société, est devenue problématique.

2Cette réélaboration du concept d’espace public se fait simultanément sur plusieurs plans. Il s’agit d’abord de fonder la théorie de l’espace public sur d’autres prémisses que celles d’une philosophie de l’histoire ou d’une philosophie du sujet. Il s’agit aussi d’imaginer comment nous pourrions ajuster nos idéaux normatifs de la démocratie et de la souveraineté populaire aux conditions actuelles d’organisation et de fonctionnement de la société. Il s’agit enfin de concevoir de nouveaux dispositifs institutionnels permettant à ces idéaux de se concrétiser dans le type de société que nous connaissons. Bref, comment concevoir aujourd’hui l’espace public, sans renoncer aux idéaux de démocratie et d’action historique que nous ont légués les anciens et les modernes ? Quel discours et quelles catégories de la pratique inventer, qui nous permettent d’ajuster nos croyances et nos désirs, en ce domaine, à l’état de différenciation de nos sociétés ?

3Telle est la question qui sous-tend les contributions rassemblées dans cet ouvrage. Notre ambition est de donner un aperçu sur cette remise en chantier du concept d’espace public, en combinant des analyses conceptuelles, des élaborations théoriques, des reconstitutions historiques et des études sur des innovations institutionnelles en cours. Cette réélaboration est confrontée à des problèmes d’ordres différents, qu’il importe d’inventorier aussi clairement que possible. Nous pouvons en retenir trois séries. La première a trait au statut normatif de ce concept d’espace public. La seconde porte sur le choix d’un cadre conceptuel pertinent, pour reformuler l’idéal d’autonomie sociale inhérent à l’idée même d’espace public. Quant à la troisième, elle concerne les implications, pour la théorie de l’espace public, des analyses qui rendent compte de la modernisation en termes de rationalisation sociale et culturelle.

L’espace public : un concept normatif

4Comment, d’abord, en théorie sociale et en théorie politique, où est spontanément privilégié un point de vue descriptif, utiliser un concept dont le statut normatif est manifeste ? Qualifier le concept d’espace public de normatif c’est d’abord et avant tout souligner que nous ne pouvons pas nous y rapporter dans la posture de neutralité d’un observateur désengagé : c’est un concept qui fait sens pour nous dans la mesure où il articule un horizon d’attentes normatives, intersubjectivement partagées. Nous le rencontrons donc sous la forme d’un idéal affecté d’une certaine valeur ou d’un certain caractère de désirabilité. Il ne représente pas seulement un outil de description de ce qui est ; il ouvre aussi un champ pour des pratiques. En ce sens, il constitue un projet à réaliser impérativement, en liaison avec nos croyances et nos désirs relatifs à l’autonomie et à la souveraineté des individus et des collectifs. Nous laisserons de côté les problèmes d’ordre épistémologique et méthodologique que soulève l’usage d’un tel concept pour l’analyse et la théorie sociales, pour nous centrer sur l’analyse des tentatives de reconceptualisation les plus significatives et sur la discussion d’auteurs qui ont essayé d’adapter le principe normatif de l’Öffentlichkeit au fonctionnement de sociétés largement différenciées.

5On peut cependant souligner deux implications de ce caractère normatif du concept d’espace public. La première est que l’espace public étant l’objet d’attentes normatives (quant à sa forme et quant aux espoirs qu’il permet de nourrir sur l’autonomie, la liberté, la justice ou la moralisation de la politique), sa réalité historique engendre des déceptions chez les citoyens, et nourrit leur discours critique à l’égard de l’État dominateur, des médias manipulateurs, de la bureaucratie imperméable aux questions soulevées par la discussion publique. C’est d’ailleurs de ce cercle des attentes normatives et de leur déception qu’une sociologie critique a pu tirer parti pour décrire unilatéralement le pouvoir comme domination, l’État comme lieu des contrôles sociaux, l’espace public comme lieu des manipulations médiatiques. Ce faisant, elle a utilisé comme ressource implicite, à des fins de description et de critique, le caractère normatif du concept d’espace public. Mais reconnaître ce caractère normatif n’exclut pas qu’on fasse un usage descriptif du concept, ni qu’on soumette le processus d’émergence et de constitution d’un espace public historique à une description phénoménologique.

6La seconde implication concerne le type de théorie qui peut, dès lors, en être faite. Si le concept d’espace public est bien un concept normatif, le théoricien, qui, en tant que citoyen souscrit aux idéaux d’une communauté politique, ne peut pas adopter à son égard une posture de neutralité axiologique. Il ne peut pas éviter d’incorporer dans la perspective qu’il adopte pour développer sa théorie de la société, une prise de position en faveur ou en défaveur de ces idéaux normatifs. Il se doit non seulement d’expliciter cette prise de position, mais aussi de la justifier rationnellement, de telle façon qu’elle n’apparaisse pas comme une affaire de pure préférence subjective.

Un débat sur des problèmes de conceptualisation

7Quel cadre conceptuel choisir pour réactualiser la théorie de l’espace public ? En effet, le concept d’espace public appartient à un réseau où il est étroitement lié aux notions de pouvoir, d’exercice de la raison, de jugement, de rationalité, de souveraineté, de volonté et d’opinion collectives, de représentation, de discussion publique, de légitimité, de communauté, d’autonomie, de liberté, de peuple, de nation, etc. Mais comment continuer à utiliser ces notions après la critique de la raison, la perte de crédibilité des philosophies de l’histoire et la remise en cause généralisée du projet inachevé de la modernité ? L’état du débat actuel sur ce problème est marqué par des convergences et des confrontations qui se réfèrent, plus ou moins directement, a.) à l’émergence d’un paradigme inter-subjectiviste, formulé en termes de communication ; b.) au développement d’une conception procédurale de la rationalité ; c.) au regain des discussions sur la forme que doit prendre une théorie morale (l’éthique doit-elle être procédurale ou substantielle ?), et aussi, sans doute ; d.) au renouvellement de la théorie de la démocratie par des approches phénoménologiques et pragmatiques.

8Un premier problème est d’évaluer l’apport du tournant communicationnel de la philosophie politique et morale à la compréhension de la nature de l’espace public, d’une part, à l’analyse du pouvoir dans les démocraties de masse, d’autre part. Ce tournant met l’accent sur la structure argumentative de la discussion publique, sur la possibilité de former rationnellement une volonté et une opinion collectives (selon les exigences d’une rationalité communicative, qui est une rationalité purement procédurale), et sur la nécessité pour le pouvoir d’être fondé en raison. Il a relancé le débat sur la structure même de l’Öffentlichkeit, sur la pertinence de la catégorie de souveraineté pour penser l’espace public et la démocratie, sur l’opportunité d’affilier l’opinion au domaine du savoir et de la vérité, et sur les modalités de détermination du légitime dans un régime démocratique.

9On peut dire que sur ces questions apparaissent, au-delà de convergences manifestes et revendiquées, des différences de conceptualisation entre une approche pragmatique (au sens de la pragmatique formelle de Habermas) et une approche phénoménologique. Tandis que la première explicite le principe de l’Öffentlichkeit dans le cadre d’une reformulation de l’idée de raison pratique, à l’aide de la notion de rationalité communicative, la seconde explore davantage les implications de la phénoménalité de la politique : elle s’intéresse moins à la discussion qu’à la visibilité, faisant de cette dernière une médiation de l’institution d’un sens commun, et de l’instauration de la liberté et de l’égalité. Et elle thématise, plutôt que la raison pratique, le jugement « réfléchissant » du spectateur, conçu d’après le jugement de goût. La contribution de Plinio Prado rappelle cette composante esthétique du principe de publicité, et tente d’imaginer un espace public fondé non pas sur l’argumentation intersubjective mais sur le partage de la sensibilité.

10Une deuxième divergence concerne la problématique de la souveraineté populaire. L’approche pragmatique reformule cette problématique en substituant une « intersubjectivité supérieure » (Habermas), définie en termes de procédures, à la fiction d’un peuple souverain, compris comme le macro-sujet de l’auto-organisation de la société. L’approche phénoménologique se méfie de cette problématique ; elle la suspecte de faire sienne la réduction moderne de la souveraineté à la « volonté-pouvoir » (Arendt). C’est pourquoi elle tente de déplacer l’accent de la capacité humaine de vouloir vers la capacité de pouvoir. Celle-ci s’engendre du fait de s’associer et d’agir avec les autres pour commencer quelque chose et le mener à bonne fin, avec virtuosité, sous le regard d’un public de spectateurs concernés.

11Une autre divergence apparaît entre ces deux approches sur les thèmes de l’opinion et de la légitimité. Tandis que la première envisage la formation rationnelle de l’opinion sur le modèle de la constitution intersubjective, ou argumentative, d’un savoir valide, capable de motiver l’adhésion délibérée d’autrui, la seconde sépare nettement la doxa de l’episteme, pour la lier à la phénoménalité de la politique et à l’exercice du jugement « réfléchissant ». Dans une étude sur la théorie du pouvoir d’Arendt, qui considère qu’à la base de tout pouvoir il y a « l’opinion et non la vérité », Paul Ricœur souligne combien Arendt « a aperçu la parenté entre la lexis appropriée à la praxis et le mode rhétorique de l’argumentation politique… » (Ricœur, 1989, p. 152). En ce qui concerne la légitimité, enfin, l’approche pragmatique la fait émerger du traitement rationnel des questions morales-pratiques, selon les procédures d’une « éthique de la discussion ». L’approche phénoménologique doute davantage de la possibilité de donner, en démocratie, un garant et un terme au débat sur le légitime et l’illégitime, et rapporte la légitimité à l’existence d’un espace public où s’affirme, dans le cadre d’une reconnaissance de la division sociale et du conflit, « une parole – individuelle et collective – qui […] fait valoir son autorité, dans l’attente de sa confirmation publique, en raison d’un appel à la conscience publique » (Lefort, 1986, p. 50).

12Un autre apport du tournant pragmatique est d’avoir relancé le débat sur la structure du pouvoir en démocratie. Déjà en son temps, comme Paul Ladrière le rappelle dans son article, Arendt avait mis en garde contre la réduction du pouvoir à la domination et à la violence. Elle avait tenté de faire valoir dans la pensée politique un concept plus fondamental de pouvoir, lié à l’agir-ensemble et à son caractère phénoménal. La théorie politique ne semblait pas avoir été bien convaincue de l’intérêt d’une telle double conceptualisation du pouvoir, jusqu’à ce que Habermas reprenne cette intuition de Arendt et la reformule dans le cadre de sa Théorie de l’agir communicationnel, sous la forme d’une distinction entre pouvoir communicationnnel et pouvoir administratif.

13Cette double conceptualisation du pouvoir est-elle recevable ? Et qu’apporte-t-elle à l’analyse de l’espace public ? La conjonction des deux termes – pouvoir et communication – ne va pas de soi. En quel sens peut-on dire que la communication engendre du pouvoir ? Cette question peut être traitée sous plusieurs angles. Pierre Livet l’aborde dans le cadre d’une problématique des « limitations de la communication ». Il montre comment on peut lier l’asymétrie nécessaire au pouvoir aux articulations entre action et communication, aux irréversibilités des situations collectives, et à l’impossibilité de vérifier la satisfaction des exigences de la communication.

14L’analyse de Livet ne se situe pas sur le même plan que la théorie du pouvoir communicationnel de Habermas. On pourrait croire que lorsque Habermas propose de dédoubler le concept de pouvoir, il cherche, lui aussi, à montrer que la communication peut générer du pouvoir, au sens habituel de ces deux termes. Cependant, cette interprétation présuppose que Théorie de l’agir communicationnel est une théorie de la communication, et que le pouvoir engendré par la communication reste de l’ordre du commandement et de la domination. On peut aussi considérer que Habermas ne développe pas une théorie de la communication, mais une théorie de l’intersubjectivité, qui reformule le topos classique de la réflexion critique (comme médiation de l’autonomie et de la liberté) dans une perspective non-monologique (cf. Quéré, 1989). La discussion publique, la confrontation des arguments et l’examen critique de prétentions à une validité intersubjective deviennent ainsi des figures communicationnelles de la réflexion critique.

15La notion de pouvoir communicationnel comporte en fait trois idées, articulées les unes aux autres. Ce pouvoir représente d’abord une capacité d’action historique ou d’action collective : la capacité d’une collectivité de se déterminer, de se produire et de se transformer elle-même, s’engendre de la mobilisation de ses membres, qui à travers leurs discussions publiques, acquièrent une prise sur leur destin via l’auto-organisation du cadre symbolique et matériel de leur coexistence. La seconde idée est que le pouvoir politico-administratif, qui est un medium de régulation du système politique, doit être légitimé. Or cette légitimation échappe à la capacité du système lui-même. Elle ne peut se faire que par une discussion publique. Celle-ci fonde en raison les attentes d’obéissance généralisée, constitutives du pouvoir, et les ancre dans l’intersubjectivité du monde vécu, en faisant usage du potentiel de rationalité contenu dans la base de validité du discours. La troisième idée est que, dans une société différenciée, où des sous-systèmes fonctionnels se sont constitués, l’exercice de la souveraineté populaire ne passe plus par la soumission directe des institutions politiques et de l’administration à la volonté collective, mais par l’exercice d’une pression externe sur un système politique devenu autonome. Cette pression n’a pas d’autre support possible que la discussion publique, organisée selon les principes (d’ordre procédural) de l’éthique de la discussion.

16Un dernier problème de conceptualisation concerne l’analyse du rapport entre espace public, liberté et communauté. On retrouve ici aussi la tension soulignée ci-dessus entre une approche pragmatique et une description phénoménologique. Dans le premier cas, la liberté et l’autonomie sont les corrélats d’une réflexion critique qui a pris la forme dialogique de la confrontation argumentative de prétentions à la validité ; elles supposent donc, l’une et l’autre, une intersubjectivité instaurée par le langage. La communauté, elle aussi, émerge de telles discussions. En effet, le lien social propre à un monde vécu rationalisé (par opposition à l’interdépendance fonctionnelle créée par les médias de systèmes différenciés) suppose la rationalité communicative : il procède du pouvoir de liaison d’un savoir valide, seul capable de susciter l’adhésion délibérée d’autrui. Il en va différemment pour une approche phénoménologique. Elle lie l’institution d’un monde commun à « l’apparaître commun des êtres » sur une scène d’apparition, et à l’exercice du jugement (cf. Tassin, 1992). Elle rapporte la liberté à l’action publique guidée, non par la volonté, mais par des principes « qui l’inspirent de l’extérieur » (Arendt). Quelles que soient les différences entre ces approches, une idée commune importante apparaît ici : la communauté et la liberté se constituent de l’institution d’un espace public politique ; ou, pour reprendre les termes de Lefort, commentant Arendt, « c’est de participer à cet espace politique, d’accéder à la visibilité sur une scène publique, que les hommes se définissent, s’appréhendent les uns les autres comme égaux » (Lefort, 1986, p. 66), et, pourrait-on ajouter, comme libres, autonomes et solidaires.

17Dans sa contribution, Jean-Marc Ferry apporte, d’un point de vue philosophique, un éclairage décisif sur ces problèmes, en esquissant une approche non individualiste de la liberté individuelle, qui fait valoir sa dimension intersubjective et son lien étroit avec la rationalité. De même, l’article de Daniel Vidal fait écho à cette discussion sur le sujet et sur la nature de la communauté. Il fait découvrir une confluence entre l’expérience mystique et les présupposés de l’espace public moderne. Car, contrairement à des traditions religieuses communautaristes – la mystique étant, par bien des côtés, un anti-communautarisme radical – les expériences de spiritualité, avec l’exploration qu’elles font des limites de la parole et de l’interaction, ruinent les attachements identitaires et les fixations à des référents stables.

Un débat sur les conditions de maintien d’un espace public dans des sociétés différenciées fonctionnellement

18La critique du projet de la modernité tout comme l’analyse de la différenciation sociale ont eu des effets déstabilisateurs sur la théorie normative de la démocratie. Elles ont aussi sapé les bases de la croyance en une capacité d’autodétermination de la société via l’exercice de la souveraineté populaire. D’une certaine manière, ceux qui, ces dernières années, ont remis la théorie de l’espace public sur le métier ont été mus par le souci de maintenir un lien étroit entre raison et démocratie. Ils ont aussi voulu relever les défis adressés à l’idéal normatif de l’espace public par certaines analyses contemporaines de la modernisation, et plus particulièrement, par la théorie parsonnienne de la différenciation sociale, reprise et systématisée par Niklas Luhmann. Le problème théorique auquel ils ont été confrontés est le suivant : comment maintenir l’idée d’une action historique (l’histoire à faire), quand l’idée d’un sujet de l’histoire a perdu toute crédibilité, et quand le système politico-administratif ne constitue plus, du fait de son autonomisation systémique, un levier ou un relais pour l’action collective ? En même temps comment éviter d’attribuer cette action collective au seul fonctionnement de sous-systèmes autorégulés, sur lesquels ne peut s’exercer aucun contrôle des acteurs sociaux ?

19Plusieurs réponses ont été apportées à ce problème. L’une d’elle, avancée par Luhmann, suggère que des sociétés aussi complexes que les nôtres n’ont plus besoin d’une « instance centrale d’autoréflexion et d’auto-régulation » pour guider leur auto-organisation ; y suffit la conscience de soi que les sous-systèmes fonctionnels développent, mais uniquement par rapport à leur fonction spécifique. Habermas oppose à ce parti-pris l’idée que, dans une société hautement différenciée, peut et doit subsister « un centre virtuel de compréhension de soi » et de connaissance réflexive de la société, sans quoi il n’y a plus d’action collective possible, au sens où nous l’entendons dans notre tradition culturelle. Mais contre des interprétations inspirées de la philosophie de la conscience ou de la praxis, il soutient que cette autoréflexion et cette conscience de soi n’ont pas besoin d’un métasujet. Elles ont de fait un support moins problématique : l’« intersubjectivité supérieure que sont les espaces publics autonomes ». Il présente l’idée d’un pouvoir communicationnel, totalement « fluidifié » dans les flux de la discussion publique, comme une réponse pertinente aux défis de la différenciation sociale et de la crise de la modernité.

20Outre qu’elle conserve le modèle de la réflexion, source d’autonomie, de liberté et d’autodétermination collective, tout en donnant à cette réflexion la forme du jeu de langage public de l’argumentation, la réponse de Habermas repose sur trois postulats qui demandent à être discutés. Le premier est que l’espace public est programmé non pour décider, mais pour explorer et résoudre des problèmes d’intérêt général, pour interpréter les valeurs et pour découvrir les « bonnes » et les « mauvaises » raisons. La décision relève donc du système politique lui-même. Certes, s’il veut s’assurer une légitimité, celui-ci doit prendre en considération les formulations de la volonté collective auxquelles aboutit la discussion publique.

21Un second postulat est que le projet d’une démocratisation du fonctionnement interne du système économique et de l’appareil d’État est illusoire, car une telle démocratisation « radicale » nuirait à leur efficacité et à leurs capacités fonctionnelles ; d’où l’idée que la démocratie doit désormais se concrétiser dans de nouveaux équilibres établis entre le pouvoir communicationnel, ancré dans le monde vécu, et le pouvoir d’intégration sociale des médias systémiques. Un troisième postulat consiste à reporter sur la théorie de la démocratie une exigence qu’on a fait valoir dans le domaine de la philosophie morale : celle-ci ne doit pas spécifier des contenus éthiques, mais simplement proposer des principes et des procédures garantissant la fondation en raison des normes, des conventions et des institutions. D’où l’idée de « fluidifier » communicationnellement, et donc de procéduraliser, pour reprendre l’expression de Lenoble et Berten, la souveraineté populaire, et de concevoir l’exercice du pouvoir communicationnel selon le modèle de l’éthique de la discussion, où n’opère qu’une raison procédurale.

22Ces présuppositions sont évidemment l’objet d’intenses discussions. Celles-ci portent d’abord sur la pertinence historique du modèle habermassien. De ce point de vue, l’article de Jacques Guilhaumou fait le point sur les controverses que L’espace public a déclenchées chez les historiens, tandis qu’Alain Cottereau analyse des aspects de la stabilisation d’un espace public dans la société française, au sortir de la Terreur, en particulier sous la forme d’espaces publics locaux. Le débat porte aussi sur les prémisses théoriques du modèle. Les uns contestent l’idée d’une autonomisation des sous-sytèmes, et reprochent à Habermas d’accorder un crédit trop grand à la théorie des systèmes. D’autres doutent de la possibilité même de maintenir l’idée d’action historique, dans son lien avec le projet de la modernité. Mais ce sont les deux derniers postulats, qui sont les plus contestés. Pourquoi, protestent les uns, soustraire le domaine de la décision et le fonctionnement interne du système politique à l’exigence de démocratisation ? Et pourquoi ne pas envisager de faire valoir dans ces domaines les principes et les procédures d’une éthique procédurale ? Jusqu’à quel point, se demandent les autres, une théorie normative de la démocratie peut-elle faire abstraction de tout contenu substantiel ?

23On trouvera un écho de cette contestation dans la contribution de Jacques Lenoble et André Berten. Ces auteurs soulignent aussi qu’il y a lieu de prendre en considération et d’examiner les différentes innovations institutionnelles qui se manifestent actuellement dans le domaine du traitement des problèmes sociaux, en particulier la transformation des processus juridiques classiques. En quoi ces innovations apportent-elles des réponses pertinentes aux défis lancés à l’espace public par la différenciation sociale ?

24C’est à cette question qu’il faut rapporter les contributions qui sont rassemblées dans la partie « recherches » de cet ouvrage, en particulier les analyses de Simone Novaes, de Christophe Dejours et d’Alain Desrosières. Simone Novaes souligne la nécessité d’espaces publics partiels, où l’on peut saisir la complexité et les contradictions éventuelles des situations concrètes de la pratique. De tels espaces permettraient d’établir une liaison satisfaisante entre la réalité des pratiques et les décisions politiques qui sont jugées nécessaires. La contribution de Christophe Dejours aborde la question de l’espace public par le biais des effets pathologiques qui se font jour lorsque la discussion publique sur les conditions du travail devient impossible dans l’entreprise. Quant à Alain Desrosières, qui traite de l’usage public des statistiques, il soulève le problème de la dépendance de la discussion publique par rapport au pouvoir politico-administratif. En effet, les statistiques dont font usage les acteurs du débat public sont construites dans les catégories de la pratique du système politico-administratif ; elles incorporent donc la perspective dans laquelle celui-ci thématise et traite les problèmes sociaux. Dans ces conditions, on voit mal comment pourraient se constituer des espaces publics autonomes, capables d’élaborer dans leurs propres termes, et de façon totalement indépendante du pouvoir administratif, les problèmes publics que l’action collective doit prendre en charge.

Bibliographie

Lefort Claude (1986), Essais sur le politique, Paris, Le Seuil.

Quere Louis (1989), « Communication sociale : les effets d’un changement de paradigme », Réseaux (CNET), 34, p. 19-48.

Ricœur Paul (1989), « Pouvoir et violence », in M. Abensour et al. (eds), Ontologie et politique. Hannah Arendt, Paris, Tierce, p. 141-159.

tassin Étienne (1992), « Espace commun ou espace public ? L’antagonisme de la communauté et de la publicité », Hermès, 10, p. 23-28.

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 1992

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