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L’événement en perspective

 | 
Jean-Luc Petit

Repères

« Que s’est-il réellement passé ? »

Événement et monde commun1

«What Really Happened?»

« Was hat sich tatsächlich zugetragen ? »

Melvin Pollner
Traduction de Renaud Dulong

Résumé

Dans l’« attitude naturelle », nous supposons l’existence d’un monde objectif, intersubjectivement partagé. Cette supposition est à la base de ce que l’auteur appelle la raison ordinaire (mundane reason). Analysant des situations où des personnes ont à déterminer ensemble « ce qui s’est réellement passé », l’article montre quel usage elles font de cette raison ordinaire dans l’individuation des événements, et comment ses suppositions sont rendues opératoires et préservées du doute.

Texte intégral

  • 1 « Mundane Reasoning », Philosophy of the Social Sciences, 5, 1974, p. 35-54. Traduit avec la permis (...)

1Si le sens commun nous pousse à croire que nous partageons un monde et que nous y faisons face collectivement, les philosophes nous incitent à penser autrement Ils nous invitent à considérer qu’il se peut que nous n’ayons jamais contact avec le monde en soi, ou que ce que nous prenons pour la réalité objective ne soit qu’un monde onirique fabriqué dans une attitude solipsiste. Quelle que soit la force de cette alternative, la plupart des gens s’en tiennent aux présuppositions de base qui inspirent la conception de nos relations avec le monde et qui sont au principe d’un ordre d’événements intersubjectivement partagé. D’ailleurs les philosophes les adoptent aussi, dès qu’ils quittent cette activité professionnelle où ils sont à même d’avancer des déclarations aussi scandaleuses.

2Il est peut-être préférable de leur laisser la question de savoir si cette « métaphysique profane » est correcte ou non. Par contre une analyse sociologique prenant pour thème ces thèses fondamentales, et les propriétés de leur usage, se doit de rendre compte du triple fait que les membres de la société se fondent sur un éventail de suppositions concernant le caractère intersubjectif des événements qui se produisent dans ce qu’ils considèrent, à tort ou à raison, comme le domaine « public » ou « externe » ; qu’ils utilisent ces suppositions comme bases d’inférence et d’action ; et qu’ils se fondent sur un tel usage pour évaluer leur compétence respective. Nous ne nous intéresserons pas ici au problème philosophique de la validité de la supposition d’un monde objectif et commun ; nous allons plutôt explorer certains aspects de la nature et de l’usage d’une telle supposition, en laissant de côté son statut ontologique.

  • 2 L’auteur emprunte l’expression mundane reason à la tradition phénoménologique. Il entend par là les (...)

3À la façon d’un ethnologue découvrant une peuplade étrangère étrange, nous tenterons d’expliciter ce que quelqu’un tient comme établi lorsqu’il suppose un monde intersubjectif. Après avoir pris une mesure approximative de la nature de cette supposition, nous examinerons certaines modalités de son usage comme base d’inférence et d’action dans des situations réelles d’interaction. Nous appellerons idiome de la raison ordinaire2 (an idiom of mundane reason) l’ensemble constitué par cette supposition et par les opérations d’inférence qu’elle permet.

4Quiconque fait usage de cet idiome suppose non seulement un monde objectivement présent, mais aussi un monde auquel il a continuellement accès par l’expérience, et un monde dont les autres ont une expérience plus ou moins identique. Tout en rendant d’inestimables services – elles fixent un environnement dans lequel il est possible de communiquer – ces suppositions sont utilisées pour générer un ensemble d’activités qui, pour le dire globalement, ne seraient pas reconnaissables, comme douées de sens, si on ne les faisait pas fonctionner comme schème d’interprétation. Pour être plus précis, c’est du fait qu’ils se règlent mutuellement sur de telles suppositions que les usagers de la raison ordinaire (mundane reasoners) peuvent identifier et formuler des énigmes (puzzles) du genre : comment des personnes qui regardent au même moment le même monde peuvent-elles en avoir des expériences discordantes ou le décrire de façon contradictoire ? Nous verrons que la raison ordinaire, en même temps qu’elle rend possibles certains types d’énigmes, fournit aussi un guide pour les résoudre. Grâce à l’ingéniosité qu’ils déploient à l’intérieur de cet idiome, les agents sociaux peuvent trouver d’innombrables solutions possibles à ces énigmes.

5Les tribunaux locaux chargés des infractions au code de la route, d’où je tire mes données, sont des lieux où de telles énigmes sont fréquemment soulevées et résolues. De façon typique, un problème survient à la suite d’un désaccord entre les déclarations d’un prévenu et celles de l’agent qui l’a interpellé. Tous deux ont assisté au même événement – c’est ce qu’on présume – et pourtant chacun raconte avoir vu quelque chose de complètement différent Le magistrat, l’accusé et l’agent s’emploient dès lors non seulement à décrire ou à déterminer « ce qui s’est réellement passé dans la rue », mais aussi à rendre compte de la raison pour laquelle une version contradictoire des faits a pu être produite. C’est précisément en de telles occasions qu’on est en mesure d’observer la façon dont les membres font usage de la raison ordinaire.

  • 1 Le bénéfice de la qualité d’étranger est ambigu : d’un côté elle procure à l’ethnologue une perspec (...)

6Au départ notre posture méthodologique peut ressembler à celle d’un ethnologue tentant de décrire un système de croyances exotiques. Mettant entre parenthèses tout jugement sur la validité de ce système, il s’efforce d’expliciter l’idiome et son usage socialement entretenu. Pourtant l’ethnologue dispose d’avantages analytiques qui nous sont ici refusés. Par exemple, en tant que membre socialisé de sa propre culture, il bénéficie de l’idiome de celle-ci pour repérer le caractère contingent et singulier du système local de raisonnement qu’il étudie1. Quand nous nous mettons à examiner le raisonnement ordinaire sur le monde (mundane reasoning), il ne nous est pas aisé de saisir son caractère contingent et donc le sens dans lequel il est réellement un idiome. Pour ceux qui le pratiquent, ce raisonnement est basé sur des thèses apparemment non falsifiables. À nous qui le pratiquons aussi, il se présente comme cela même qui définit ce qui apparaît compétent et sensé. Par conséquent, pour saisir un tel raisonnement comme façon de parler socialement organisée et soutenue (plutôt que comme système garanti d’une manière ou d’une autre par « la nature des choses »), nous devrons développer une heuristique nous permettant d’imaginer d’autres façons possibles de raisonner.

La supposition d’un monde partagé possible

  • 2 Bien entendu une réflexion philosophique est nécessaire pour voir les montagnes ainsi réduites.

7Une réflexion philosophique peut rendre radicalement problématique la supposition d’un monde objectif, intersubjectivement partagé. Mais, de l’intérieur de « l’attitude naturelle », pareilles montagnes philosophiques se réduisent pratiquement à des taupinières2. Comme l’ont montré les recherches phénoménologiques d’Alfred Schutz et d’autres, quantité de problèmes irritants sont alors résolus par un fiat présomptif :

Le trait central du monde de la vie ordinaire tenu pour allant de soi est justement qu’il est tenu pour allant de soi. Nous autres qui vivons comme des gens du sens commun dans le monde ordinaire, nous supposons tacitement qu’il y a ce monde que nous partageons comme domaine public et comme cadre de nos communications, de notre travail, de notre vie. En outre nous supposons naïvement que ce monde a une histoire, un passé, un futur ; que le présent massif dans lequel nous nous trouvons est un donné pour toutes les autres personnes normales ; qu’il est connu d’elles à peu près de la même manière À travers toutes les activités routinières et les formes de l’existence, nous supposons, présupposons tout simplement, et tenons pour allant de soi que le monde quotidien qui sert de cadre à toutes ces activités est ; ce n’est que dans des occasions exceptionnelles, s’il y en a, qu’un doute sérieux peut émerger, concernant le caractère véridique ou la signification philosophique de ce monde de tous les jours. (Natanson, 1962, p. XXVI)

8Les présuppositions de la vie quotidienne peuvent évidemment faire l’objet d’une explicitation plus précise. Prenons un exemple : du fait que mon partenaire et moi ne pouvons jamais occuper en même temps la même position spatiale, nous ne pouvons jamais considérer comme strictement identique l’expérience que nous avons de notre environnement immédiat. La façon commune de penser résoud effectivement ce problème en postulant ce que Schutz a nommé « l’idéalisation de l’interchangeabilité des perspectives » :

Le secteur du monde à ma portée est centré sur mon Ici, tandis que le centre du monde sous l’emprise de mon partenaire est, vu de mon Ici, un Là. Ces deux secteurs peuvent se superposer en partie. Certains objets, faits, événements du monde externe peuvent être à la fois à ma portée et à la sienne, voire dans ma zone de manipulation et dans la sienne. Néanmoins ces objets, faits, événements apparaîtront différents – quant à la direction du regard, la distance, la perspective, l’éclairage – selon qu’ils sont vus du centre de mes coordonnées, que j’appelle Ici, ou du centre des siennes, que j’appelle Là. Face à cela, un postulat fondamental de toute interprétation du monde commun et de ses objets est que ces différents systèmes coexistants de coordonnées peuvent se transformer l’un dans l’autre : je tiens pour allant de soi – et je présume qu’autrui fait de même – que, si nous échangions nos places, mon Ici devenant le sien et réciproquement, nous aurions typiquement la même expérience de ce monde commun. (Schutz, 1962, p. 315-316)

9En tant qu’explication de ce que l’acteur de sens commun comprend tacitement et postule quant à l’intersubjectivité, cette idéalisation est l’anticipation de la possibilité de rendre les expériences congruentes. L’acteur de sens commun qui prête attention à un événement qui se produit dans le monde externe, suppose que cet événement ferait l’objet d’une expérience similaire si lui et un autre échangeaient leurs positions. Merleau-Ponty formule cette anticipation en un langage plus familier :

Je sais qu’en changeant de place, je pourrais voir les côtés qui me sont cachés, – en occupant la position qui était à l’instant celle de mon voisin, je pourrais obtenir une vue perspective nouvelle et en faire un compte rendu verbal qui concorderait avec la description que mon voisin donnait à l’instant de l’objet. (1942, p. 230)

10L’objectivité de l’objet renvoie au fait qu’on anticipe une communauté de perceptions et de descriptions qui se confirment les unes les autres. Autrui, tout autrui compétent, est mon suppléant et mon complément en matière de perception ; il a la perception que j’aurais si j’occupais sa place.

11Les idéalisations concernant un monde partagé – inutile de le dire – sont bien plus complexes que ne le laissent entendre des formulations aussi concises. Par exemple on remarquera que la thèse de l’interchangeabilité des points de vue ne peut pas être maintenue lorsque le partenaire est atteint dans ses capacités visuelles, lorsqu’il s’agit d’un bébé ou de quelqu’un qu’on considère comme anormal sur le plan psychique. En effet, l’anticipation d’une communauté d’expériences qui se confirment les unes les autres est assortie d’une série non limitative de clauses ceteris paribus concernant la communauté pour laquelle les expériences sont estimées interchangeables. Par exemple autrui doit être supposé psychiquement homogène à l’ego. S’il lui apparaît psychiquement « différent », l’ego ne peut plus anticiper qu’il appréhendera la situation, ou qu’il en rendra compte, en confirmant son expérience. La possibilité d’une validation intersubjective repose ainsi sur une représentation des facultés mentales d’autrui, postulant qu’elles sont essentiellement similaires à celle de l’ego. Comme le note Schutz, « je tiens pour allant de soi, jusqu’à preuve du contraire, non seulement l’existence corporelle de mon partenaire, mais aussi le fait que sa vie consciente a substantiellement la même structure que la mienne… » (Schutz, 1962, p. 327).

12Ce complexe de thèses et de suppositions a été examiné en détail dans la littérature phénoménologique, qui décrit la façon dont elles informent notre perception du monde et d’autrui. Dans ce qui suit je vais les aborder sous l’aspect de leur mode d’intervention dans la manière de raisonner des personnes sur le monde et sur autrui. Je m’intéresse exclusivement ici à la façon dont la présupposition d’un monde partagé constitue la structure profonde d’une multitude d’activités verbales ; un exemple éminent en est la formulation et la résolution d’énigmes.

Le monde partagé, condition pour une énigme

13Ces suppositions ont une telle importance dans les interactions de la vie de tous les jours qu’il est fort difficile de repérer leur jeu avec exactitude. À quoi reviendrait finalement l’abandon de la présupposition d’un monde partagé par des partenaires présumés compétents, et psychiquement homogènes ? On serait condamné, au mieux, à une incertitude irrémédiable sur ce que les autres perçoivent, au pire, à un état autistique dépourvu du sens du monde, des autres et de soi-même. Mais on peut identifier des usages relativement spécifiques, par exemple si on considère ces suppositions comme une compréhension d’arrière-plan impliquée dans certains genres très particuliers de « jeux de langage » : la supposition d’un monde partagé garantit la possibilité de coups dans ces jeux de langage, coups qui, pour le dire rapidement, ne seraient pas compréhensibles si une telle supposition commune n’était pas utilisée comme schème d’interprétation. Quels sont ces coups ? Parmi les plus évidentes des activités rendues possibles par la supposition d’un monde partagé, il y a la formulation intelligible de certains types d’énigmes d’une part, l’existence de solutions typiques à ces énigmes d’autre part. Nous l’avons déjà noté, l’archétype de l’énigme que permet la supposition d’un monde partagé avec des semblables compétents est celle que pose une discordance dans l’expérience ou dans la description d’un monde prétendu identique.

14En avançant que ce schème d’interprétation permet de reconnaître de telles discordances comme problématiques, nous voulons signifier que le fait que les gens aient ou décrivent des expériences contradictoires n’est nullement en soi un problème. À des comptes rendus contradictoires sur la présence ou non de tel véhicule à tel emplacement de parking à telle heure, on peut toujours répondre : « et alors ? ». Mais ils sont aussi entendus et repérés comme comportant quelque chose « qui cloche », quelque chose qui appelle une explication ou une résolution ; ce qui requiert de se référer à une compréhension et à des attentes concernant le type de relation qu’il devrait y avoir entre des expériences supposées avoir affaire au même monde. Ce qui constitue comme tel « quelque chose qui cloche », c’est l’attention qu’on porte à des expériences contradictoires à l’aide d’un schème qui présuppose un domaine public partagé, et qui, par-là, anticipe des expériences convergentes et compatibles.

15On peut présumer que des personnes qui ne mobiliseraient pas, ou ne pourraient pas mobiliser, un tel schème ne seraient pas gênées par des expériences discordantes. Cette naïveté ou cette incapacité peut atteindre les limites du concevable pour un occidental, dans la mesure où la notion de personne implique pour nous le schème d’interprétation qui sous-tend la façon ordinaire de penser le monde. Celui qui n’a jamais saisi le sens de ce qui est autre que lui et indépendant de lui – le monde – ne peut pas se saisir lui-même comme un moi et est condamné à vivre sur un mode autiste, égocentrique (caractère qui n’est accessible qu’aux autres). En effet, seuls peut-être des individus supposés vivre dans de tels univers, comme les schizophrènes et les enfants, ou des personnes qui ont perdu, ou n’ont pas encore acquis, l’usage des suppositions de la raison ordinaire, sont en mesure de nous faire entrevoir en quoi la constitution d’énigmes au contact de discordances n’est possible que par le recours à ces suppositions comme schème d’interprétation. C’est Minkowski, par exemple, qui parle de patients « désocialisés », qui sont tels moins parce qu’ils ne perçoivent pas ce que les autres voient, que parce qu’ils ne s’étonnent pas de l’absence de consensus (Binswanger, 1963, p. 339). Parallèlement, Piaget, quand il décrit la mentalité égocentrique du jeune enfant, insiste sur l’absence, ou le caractère rudimentaire, de l’idée d’un monde commun auquel il serait confronté avec les autres. Du coup des problèmes qui n’existent que sous les auspices d’un tel schème ne posent pas question au jeune enfant ; ou, lorsqu’ils sont quelque peu reconnus, ils ne sont pas résolus sur un mode satisfaisant pour l’adulte (Piaget, 1928, p. 163-169).

16Ainsi les discordances ne feraient-elles problème que de façon contingente : tous les individus ne seraient pas en mesure d’y repérer un problème. Pour qu’elles suscitent un problème, il faudrait une compétence dont la composante minimale serait la connaissance et l’usage d’un schème de suppositions reliant le monde « réel », l’expérience des autres et l’expérience propre. Le fait qu’une communauté s’oriente vers le monde comme quelque chose de stable, de connu et de connaissable en commun avec les autres, est la base qui permet à cette communauté de poser des questions du type : comment peut-il voir ce que nous ne voyons pas ?

17Être compétent dans l’usage de la raison ordinaire n’est pas seulement être capable de reconnaître un problème en cas de discordance ; c’est aussi être en mesure de lui apporter des solutions correctes et d’apprécier leur convenance. N’importe quelle solution ne fait pas l’affaire, et la raison ordinaire fournit des directives pour la recherche de solutions et pour l’appréciation de leur validité. Mais afin de voir comment celui qui en fait usage est guidé vers certaines solutions, nous devons voir, d’un point de vue analytique au moins, comment il est conduit à en écarter d’autres. Nous devons examiner comment des solutions qui ordinairement nous apparaissent évidentes et naturelles, le sont de façon plus contingente qu’il ne nous semble. À cette fin, je développerai une heuristique pour rendre compte de la résolution des énigmes de la vie ordinaire.

La pensée ordinaire du monde, ses énigmes et leur solution

18Une méthode heuristique pour entrevoir la contingence des solutions dictées par la raison ordinaire consiste à comparer les propriétés de notre système de raisonnement avec celles d’un système qui opère de façon analogue, mais sur des principes différents. Les opérations qui nous sont familières deviendront manifestes si elles sont mises en contraste avec celles qui leur correspondent dans un idiome exotique.

19Dans une section mémorable de son ouvrage Sorcellerie, oracles et magie chez les Azandé, Evans-Pritchard décrit la structure opérationnelle de « l’oracle du poison », tenu pour infaillible. Pour faire bref, cet oracle est un procédé qu’utilisent les Azandé pour connaître des événements futurs ou des choses qu’ils ne peuvent déterminer autrement. Une substance toxique est préparée selon un rite et administrée à une volaille, puis ce poison, le benge, est interrogé. La réponse du benge est affirmative ou négative selon qu’il tue l’animal ou le laisse en vie. C’est au moment où l’interrogateur questionne le benge qu’est formulée la correspondance entre telle réponse et la mort ou la survie de l’animal. Les verdicts de l’oracle sont confirmés par une nouvelle épreuve effectuée plus tard, dans laquelle la correspondance est inversée : si l’oracle était censé répondre positivement en tuant l’animal dans la première épreuve, il lui est demandé ensuite de le maintenir en vie pour confirmer cette réponse positive (Evans-Pritchard, 1937).

20Evans-Pritchard raconte que tout au long de son séjour, lui étaient venues à l’esprit les questions que ne manqueraient pas de lui poser ses auditoires européens à son retour :

Que se passe-t-il quand le résultat d’une épreuve infirme le résultat d’une autre alors qu’il devrait le confirmer pour que la sentence soit valide ? Qu’arrive-t-il quand les conclusions de l’oracle sont démenties par l’expérience ? Et qu’est-ce qui se produit quand deux oracles donnent à la même question deux réponses contraires ? (Ibid., p. 364)

21N’est-ce pas dans de telles occasions que l’oracle était susceptible d’être mis en échec ? Son incapacité de confirmer un premier verdict ne démontrerait-elle pas clairement son défaut de pouvoir de prédiction magique ? Evans-Pritchard rapporte le résultat de ses tentatives pour opposer aux Azandé les événements réels et les possibilités expérimentales qui, d’un point de vue d’Européen, auraient démontré sans équivoque le caractère fallacieux des prémisses sur lesquelles repose le raisonnement de l’oracle. Le détail est trop abondant et varié pour être repris ici. À chacune des étapes de son réquisitoire (réquisitoire apparemment bien fondé, quoique sur des bases implicites) contre la croyance des Azandé en l’oracle, l’anthropologue voyait ses arguments parés et repoussés avec une logique tout aussi implacable :

Les Azandé observent l’action de l’oracle du poison, tout comme nous l’observons, mais leurs observations sont toujours subordonnées à leurs croyances, et effectuées en sorte de les expliquer et de les justifier. Que le lecteur veuille bien penser à n’importe quel argument capable de démolir de fond en comble toutes les prétentions de l’Azandé quant au pouvoir de l’oracle. Si l’on traduisait cet argument dans les modes de pensée azandé, il servirait à étayer toute la structure de leurs croyances. Car leurs notions mystiques sont cohérentes au suprême degré ; elles sont reliées entre elles par un réseau d’attaches logiques, et disposées dans un tel ordre que jamais elles ne contredisent trop crûment l’expérience sensorielle, mais qu’au contraire, l’expérience semble les justifier. L’Azandé se trouve immergé dans une mer de notions mystiques, et s’il parle de son oracle du poison, il doit en parler dans son idiome mystique. (Ibid., p. 370-371)

22Parfois les Azandé paraissaient s’amuser de l’absurdité des questions d’Evans-Pritchard et le considérer avec la condescendance dont nous usons dans notre société à l’égard de membres culturellement non compétents, comme les enfants. On se contentera pour le moment d’un seul exemple de la façon dont le système azandé était en mesure de se soutenir face aux preuves le mettant en doute :

Quelle explication les Azandé avancent-ils quand l’oracle se contredit ? Puisque les Azandé ne comprennent pas les propriétés naturelles du poison, ils ne peuvent pas expliquer la contradiction scientifiquement ; puisqu’ils n’attribuent aucune personnalité à l’oracle, ils ne peuvent pas mettre ses contradictions sur le compte de la volition ; et puisqu’ils ne trichent pas, ils ne sauraient manipuler l’oracle pour éviter les contradictions. Il semble donc que l’oracle soit destiné à fournir un nombre maximum de contradictions évidentes, car ainsi que nous l’avons vu, une seule épreuve est inacceptable quand l’affaire en jeu est importante, et pour émettre une sentence valide, l’oracle doit tuer une volaille et en épargner une autre. Comme bien l’on pense, il lui arrive fréquemment de tuer ou d’épargner l’une ou l’autre volaille, ce qui pourrait prouver, pour nous, la vanité de toute cette procédure. Or les Azandé en tirent la preuve contraire. Ils ne s’étonnent pas des contradictions ; ils s’y attendent. Si paradoxal que ce puisse être, l’infaillibilité de l’oracle se prouve à leurs yeux par ses erreurs aussi bien que par ses jugements valides. L’oracle se trompe dans les moments où quelque pouvoir mystique le contrecarre : voilà qui montre combien précis sont ses jugements quand on empêche ces puissances de s’interposer.

Un Azandé se tient assis vis-à-vis de son oracle et lui pose des questions. En réponse à une question particulière, l’oracle dit d’abord « Oui », puis il dit « Non ». Notre homme n’est pas désorienté. Sa culture lui fournit un certain nombre d’explications toutes prêtes, et il choisit celle qui paraît la plus adaptée aux circonstances. Pour opérer ce choix, il s’aide souvent du comportement particulier des volailles placées sous l’influence du poison. Ces raffinements secondaires de la croyance, ces explications d’un échec de l’oracle font état de diverses causes possibles : 1. on a récolté une mauvaise variété de poison, 2. on a violé un tabou, 3. il y a sorcellerie, 4. les propriétaires de la forêt où les lianes poussent sont en colère, 5. le poison est trop vieux, 6. les esprits sont irrités, 7. il y a magie maléfique, 8. l’usage. (Ibid., p. 381-382)

23Les réponses à d’autres questions posées par Evans-Pritchard conservaient de la même façon l’intégrité du système (mais le caractère menaçant de ces questions n’est compréhensible que pour quelqu’un qui utilise le mode de pensée de la science occidentale comme cadre de référence). En fait la maxime relative à l’omniscience de l’oracle – comme l’affirment les Azandé, « l’oracle du poison ne se trompe jamais » – peut être traitée comme un critère permettant de mettre en doute l’expérience ou le savoir de quelqu’un. Par exemple l’oracle est utilisé habituellement pour identifier les jeteurs de sort. Après que l’identification ait été réalisée par l’oracle, l’accusé est confronté au verdict par un émissaire de la victime, qui le somme de « souffler l’eau » et de mettre ainsi un terme au sort. Dans ces occasions de débat public (ou en privé, car il est de bon ton de « souffler l’eau », même si l’on « sait » qu’on n’a jeté de sort à personne), le verdict de l’oracle peut être discuté sur la base d’une des éventualités que nous avons mentionnées, ou encore en accusant de fraude les accusateurs. Pourtant en certaines occasions, l’accusation a pu être utilisée pour mettre en doute la perception et la connaissance de l’accusé concernant ses propres actions :

[] un homme accusé d’en ensorceler un autre peut hésiter à rejeter l’accusation, voire même pendant un bref instant, à se convaincre de son évidente fausseté. Il sait que souvent les maléfices sont endormis quand l’âme de leur substance maléfique voltige vers ses œuvres de destruction. Peut-être, quand il était endormi et inconscient, est-il arrivé quelque chose de ce genre, et sa substance ensorcelante a-t-elle mené sa vie indépendante. Dans ces conditions, un homme pourrait fort bien être un sorcier et n’en rien savoir. Dans la culture azandé, la sorcellerie est une préoccupation si quotidienne, une chose si établie et si universelle, qu’un homme peut en venir naturellement à penser : puisque chacun peut être un sorcier, il est possible que j’en sois un moi-même. (Ibid., p. 162)

24Pour les Azandé, la maxime selon laquelle « l’oracle ne se trompe jamais » joue le rôle de ce qu’on a nommé une « proposition incorrigible ». Alors qu’elle paraît formulée comme description, elle fonctionne comme une proposition « qu’aucun événement quel qu’il soit ne peut démontrer fausse ni forcer quiconque à la réviser » (Gasking, 1965, p. 431). Gasking propose de tenir les propositions mathématiques comme l’exemple de telles propositions incorrigibles. Ses remarques éclairent l’attitude des Azandé et finalement la structure opératoire du raisonnement ordinaire sur le monde.

Une proposition corrigible vous informe sur le monde – une proposition absolument incorrigible ne vous apprend rien. Une proposition corrigible peut être infirmée, peut supporter d’être falsifiée si certaines choses arrivent dans le monde. Elle vous apprend alors que ces choses (celles qui rendraient fausse votre proposition) n’arriveront pas. Une proposition incorrigible n’admet pas la falsification, quoiqu’il arrive : elle ne vous apprend donc rien sur ce qui arrive. Soit la proposition corrigible « Smith est absent aujourd’hui ». Sa vérité n’est pas compatible avec certaines occurrences (par exemple que vous alliez dans sa chambre et que vous l’y trouviez). Elle vous indique les événements susceptibles de se produire (trouver sa chambre vide) et ceux qui ne le sont pas (le trouver dans sa chambre). À l’inverse, la vérité d’une proposition incorrigible est compatible avec tout état de choses concevable. Par exemple, quelle que soit votre expérience du calcul, il restera vrai que 7 + 5 = 12. Ceci ne vous indique aucun événement susceptible de se produire ou non. Autrement dit, la proposition « 7 + 5 = 12 » ne vous apprend rien sur le monde.

Si cette proposition ne donne aucune information, que fait-elle ? Il est correct de répondre qu’elle vous prescrit ce que vous devez dire, qu’elle vous prescrit comment décrire certains événements. Ainsi la proposition « 7 + 5 = 12 » ne vous prédit pas qu’en additionnant sept et cinq vous ne trouverez jamais onze. (Comme vous le savez, ceci serait faux, car vous avez pu parfois aboutir à ce résultat). Mais elle pose en principe, pour ainsi dire, que si en calculant la somme de sept et cinq vous trouvez onze, vous devez décrire ce qui s’est passé sous l’une des modalités suivantes : soit « j’ai fait une erreur dans mon calcul », soit « quelqu’un m’a joué un tour et ôté un objet sans que je le voie », soit « deux des objets ont fusionné en un », soit « un des objets a disparu », etc. (Ibid., p. 432-433 ; italiques dans l’original)

25La maxime azandé selon laquelle « l’oracle du poison ne se trompe jamais » fonctionne donc comme proposition incorrigible. Ainsi que le manifeste la recherche d’Evans-Pritchard, cette maxime est à l’abri du doute : elle est compatible avec tout état de choses observé ou imaginable. Quelle que soit la tournure que prendra la suite des événements, l’oracle conserve son infaillibilité. De plus, comme pour l’usage des propositions mathématiques que Gasking décrit comme incorrigibles, la doctrine de l’infaillibilité de l’oracle sert de guide pour décrire certains types d’événements. En particulier c’est un procédé pour repérer diverses façons d’expliquer intelligiblement les prédictions non suivies d’effet d’un oracle qui ne se trompe jamais. En pareilles occasions, une solution explicable est choisie parmi celles qui respectent l’infaillibilité de l’oracle comme un donné indubitable.

26La perspective ironique que permet la compréhension de l’oracle du point de vue de la culture scientifique occidentale manifeste en quoi parler du caractère incorrigible de l’infaillibilité de l’oracle ne fait que formuler (gloss au sens de Garfinkel & Sacks, 1970) les pratiques grâce auxquelles les Azandé maintiennent et assurent ce statut d’incorrigibilité. L’incorrigibilité du dogme est un accomplissement continu : le fait que l’oracle ne se trompe jamais n’est garanti que par les pratiques ingénieuses par lesquelles les Azandé s’adressent à lui en tant que tel ; en fait partie l’usage de la maxime comme décret incorrigible et comme contrainte imposée à la recherche d’explications réduisant le désaccord entre les prédictions de l’oracle et des événements observés par la suite. L’incorrigibilité de l’infaillibilité de l’oracle est en même temps le processus, la présupposition et le résultat des pratiques de raisonnement de ces indigènes. Le processus : l’incorrigibilité de la maxime n’est assurée par rien d’autre que par l’ingéniosité des pratiques de formulation expliquant une distorsion entre un verdict de l’oracle et les événements échus. La présupposition des pratiques : le champ des possibles d’où sera extraite une explication est prédéterminé par l’infaillibilité de l’oracle ; les explications disponibles respectent de la même façon l’intégrité de l’oracle ; elles ont en commun de localiser la source de la divergence de manière à ne pas mettre en cause la validité de l’oracle. Le résultat enfin : dans la mesure où l’incorrigibilité de l’infaillibilité de l’oracle est présupposée dans le processus concret de raisonnement qui assure son maintien et où l’inclusion de cette supposition dans ce processus produit des explications qui préservent sa propre incorrigibilité, ce dogme apparaît comme le point d’appui stable et donné qu’il a toujours été aux yeux des Azandé.

27Les opérations constituant la raison ordinaire sont analogues à celles dont l’oracle du poison est une formulation. Les suppositions concernant l’objectivité et l’intersubjectivité sont globalement similaires au dogme de l’infaillibilité de l’oracle, au moins au sens où elles sont des thèses incorrigibles qui incitent à chercher des explications en cas d’anomalie flagrante, et définissent leur nature. Cependant, les pratiques azandé offrent une transparence dont nous ne disposons pas quand il s’agit de repérer la structure de nos raisonnements ordinaires ; mais cette transparence n’est due qu’à l’usage de l’appréhension occidentale des processus naturels. En effet, il est difficile de provoquer une telle transparence par l’ironie, parce que l’idiome dont nous cherchons la structure opératoire imprègne profondément le mode de pensée scientifique, qui est aussi celui du sens commun. Comme Evans-Pritchard le notait pour les Azandé, « ils raisonnent à la perfection dans l’idiome de leurs croyances, mais ils ne peuvent pas raisonner à l’extérieur ou à l’encontre de leurs croyances, parce qu’ils ne disposent d’aucun autre idiome pour exprimer leurs pensées » (ibid., p. 390).

28Ici nous sommes confrontés à la difficulté de découvrir une « perfection » dans nos raisonnements ; elle nous demeure opaque précisément du fait que nous ne disposons pas d’un idiome alternatif permettant de voir en quoi pourraient consister ses opérations.

29Afin de donner une idée de la contingence de la raison ordinaire, et de mettre en évidence son caractère d’accomplissement, je vais proposer une expérience mentale. Sous certains aspects, l’éclairage qu’elle fournit est trompeur ; mais elle a une valeur heuristique suffisante pour que l’on s’y livre, à condition qu’on n’en oublie pas les inconvénients. Cette expérience manifestera l’équivocité intrinsèque au raisonnement ordinaire sur le monde ; cette équivocité suppléera la contingence accessible à Evans-Pritchard du fait qu’il disposait, comme base de questionnement, de la compréhension occidentale des phénomènes naturels.

30Imaginons un instant un « étranger » qui cesserait de souscrire à la supposition d’un monde partagé, au moins en tant que fondement d’un jeu de langage. Pour un tel étranger, « sans présupposés », ce qui nous apparaît, sous les auspices de la raison ordinaire, comme expériences contradictoires ou divergentes, pourrait être traité comme indice de bien d’autres choses que de ce que, par exemple, quelqu’un s’est trompé, a menti, etc. Plus précisément le fait qu’il y ait des témoignages incompatibles peut signifier que le monde est tel qu’on le perçoit, et que « ce que » vous percevez n’existe que dans votre perception. Pour paraphraser Pirandello, il en est ainsi si vous pensez qu’il en est ainsi, et « ce qui » est ainsi ne l’est que dans votre pensée (dans votre discours, dans votre perception, etc.). L’adoption de cette attitude radicale (l’abandon de l’attitude naturelle) conduit à considérer les affaires débattues dans les tribunaux, les discussions entre scientifiques, les désaccords dans les questions courantes, etc., comme l’accumulation, perpétuellement croissante, de preuves du fait qu’il n’y a pas un « même monde ». Les contradictions mêmes, que, dans l’attitude naturelle, on regarde comme une défaillance des mécanismes de perception et de description du monde, peuvent à l’opposé devenir autant de « preuves » de la subjectivité absurde et radicale du monde.

31L’expérience mentale par laquelle on suspend son adhésion à la thèse naturelle et à ses corollaires fait voir une autre interprétation possible des explications discordantes. Le contraste avec le cas imaginaire fait acquérir la distance nécessaire pour voir en quoi les suppositions ordinaires sont en fait des préjugés d’un type spécial, et en quoi leur incorrigibilité est le produit de l’usage ingénieux des opérations de la raison ordinaire. L’incorrigibilité des suppositions ordinaires relatives au monde est, comme celle de la doctrine de l’infaillibilité de l’oracle, à la fois la présupposition et le résultat des processus où elle est utilisée comme guide, réflexivement soutenue, et, par-là, accomplie.

32Une autre explication nous fait mieux comprendre le caractère d’accomplissement de l’incorrigibilité de la thèse naturelle ; elle est donnée par l’analyse que fait Mannheim de l’émergence historique des questions qui ont donné naissance à une sociologie de la connaissance.

Le heurt de modes de pensée revendiquant chacun pareillement la validité de son dispositif de représentation a rendu possible l’émergence d’une question aussi inévitable que fondamentale pour l’histoire de la pensée : comment est-il possible que des processus de pensée humains, identiques et dirigés vers le même monde, produisent des conceptions divergentes de ce monde ? Ce n’est qu’aller un peu plus loin que de se demander : n’est-il pas possible que ces procès de pensée ne soient pas du tout identiques ? Si on examinait toutes les possibilités de la pensée humaine, ne trouverait-on pas qu’il y a nombre de chemins différents qu’on peut suivre ? (Mannheim, 1955, p. 9)

33Considérons la référence à « des processus identiques de pensée » comme n’étant qu’une des occurrences de la clause ceteris paribus, tacitement impliquée, comme nous l’avons dit, dans la supposition d’un monde intersubjectif. Les questions de Mannheim spécifient alors les traits essentiels de la problématique qui est formulée de l’intérieur de la raison ordinaire, lorsqu’apparaissent des descriptions discordantes ; elles spécifient aussi la nature réflexivement préservatrice des solutions possibles.

34La première question, qui est de savoir comment des processus identiques d’analyse, ayant pour objet le même monde, peuvent aboutir à des formulations divergentes de ce monde, trahit les préjugés de base de la raison ordinaire du monde. Cette question ne peut être formulée sans présupposer l’objectivité du monde. L’embarras suscité par la variété des représentations repose sur l’anticipation d’une harmonie entre descriptions et expériences, laquelle repose à son tour sur la supposition d’un monde essentiellement objectif et intersubjectif. Cet embarras donne à voir cette supposition en tant qu’elle pose un monde qui se présente d’une manière identique, ou au moins corroborative, à tous ceux qui le prennent pour foyer de leur attention. Si c’est le même monde qui apparaît à une multiplicité d’individus, qu’on suppose dotés de capacités similaires de perception, de connaissance et de classement, alors toutes les analyses de ce monde devraient être en harmonie et mutuellement compatibles.

35La seconde question, celle de savoir s’il est possible que les processus d’analyse ne soient pas identiques, révèle non seulement le préjugé spécial du raisonnement ordinaire, mais aussi la méthode de sa propre sauvegarde. Cette question enchâsse, notons-le, deux « suppositions » : celle de l’homogénéité des procédures d’analyse d’un côté, celle de l’invariance de l’identité du monde de l’autre. Des « représentations » contradictoires, comme Mannheim les appelle, sont virtuellement signes de l’invalidité de l’une ou l’autre de ces suppositions. Comme le suggérait notre expérience de pensée, une analyse contradictoire pourrait être traitée comme une sorte spéciale de preuve pour une sorte spéciale d’inférence : que le monde est fondamentalement relatif, radicalement subjectif. D’un autre côté, on peut considérer la contradiction comme prouvant que l’origine du conflit réside dans des conditions extrinsèques à l’objet proprement dit ; ces conditions, qui sont préalables à l’émergence de la discordance, la clause ceteris paribus les subsume tacitement. Du fait que l’une et l’autre suppositions sont également susceptibles d’être mises en doute, le caractère de préjugé des suppositions fondamentales de la raison ordinaire, et son incorrigibilité accomplie apparaissent. Plus précisément, le préjugé réside dans le fait d’adhérer à la supposition qu’il n’y a qu’« un seul monde ». Son incorrigibilité tient à l’usage qui est fait d’un idiome de description qui situe la source du conflit non pas dans le monde mais dans la façon dont le monde est observé et décrit.

La solution des énigmes

36La présupposition d’un monde partagé ne constitue pas, pour ceux qui font usage du raisonnement ordinaire, une assertion descriptive ; ce n’est pas quelque chose de falsifiable. Elle spécifie plutôt de manière incorrigible les relations qui doivent en principe relier les expériences d’une communauté de sujets percevants lorsqu’ils ont affaire à ce qui est supposé être le même monde. Mais alors comment cette unanimité de principe peut-elle coexister avec des discordances réelles ? Lorsqu’il est confronté à ce cas, l’usager de la raison ordinaire tient compte de la clause « toutes choses restant égales par ailleurs » impliquée dans l’anticipation de l’unanimité. Dans la perspective inébranlable d’un monde partagé, les solutions aux discordances sont choisies dans la palette infinie des conditions, qui, jusque-là regardées comme « égales » et opératoires, sont désormais inférentiellement mises en question. En gros, anticiper l’unanimité des expériences (ou au moins celle de leurs comptes rendus), c’est présupposer une communauté de partenaires censés observer le même monde, censés disposer de la capacité psychique d’avoir des expériences véridiques, censés être enclins à en parler « de bonne foi », et censés le faire en utilisant des schèmes d’expression partagés et reconnaissables (Schutz, 1962, p. 321-323). Face à une discordance, l’usager de la pensée du monde est prêt à mettre en question ces hypothèses. Une discordance constitue pour lui une raison de penser que l’une ou l’autre des conditions permettant en d’autres cas d’anticiper l’unanimité n’est plus remplie. Par exemple, une solution naturelle peut être obtenue en remettant en cause la capacité d’expérience véridique du partenaire. Tout ce qui peut témoigner d’un défaut ou d’une inadéquation dans la façon d’observer le monde – « hallucination », « paranoïa », « parti-pris », « cécité », « surdité », « fausse conscience », etc. – pourra expliquer les discordances (Pollner, 1970). Le trait significatif de ces solutions, le trait qui les rend intelligibles comme solutions éventuellement correctes pour les autres usagers de la raison ordinaire, tient au fait qu’elles remettent en cause non pas l’intersubjectivité du monde, mais seulement la validité des méthodes utilisées pour l’expérimenter ou le décrire. En invoquant de pareilles catégories, on sous-entend en effet que le monde aurait acquis sa validité inter subjective si les personnes ainsi désignées n’avaient utilisé des méthodes inhabituelles d’observation et de perception.

37Quand on réussit à démontrer que n’est pas satisfaite une condition qui normalement aurait dû l’être, on est en mesure d’affirmer qu’une communauté d’expériences et de descriptions concordantes se serait constituée, n’eussent été les circonstances exceptionnelles du cas considéré. La mise en évidence de cette condition non satisfaite révèle le caractère essentiellement intersubjectif du monde ; car ce qu’on trouve c’est que des membres de la communauté d’expérience se sont trompés, sciemment ou non.

Exemples de raisonnement au tribunal

38Les tribunaux ayant à juger de contraventions au code de la route abondent d’exemples de discordance. En effet c’est en un sens leur raison d’être que de résoudre ce genre de problème et de parvenir à décider « ce qui s’est vraiment passé ». Les parties peuvent ne pas être principalement occupées à expliquer la façon dont l’autre peut prétendre avoir vu autrement ; mais de telles explications sont assez fréquentes pour documenter le travail des usagers de la raison ordinaire. Voici quelques énigmes, collectées dans les tribunaux, et leurs solutions :

391er cas : Comment un prévenu peut-il déclarer n’avoir pas dépassé 68 miles à l’heure et l’agent prétendre qu’il l’a fait ?

Réponse : son compteur de vitesse était défectueux.
Le juge : Mr Allan. Plaidez-vous coupable ou non coupable ?
Le prévenu : Je reconnais les faits Monsieur.
J : Qu’est-il arrivé ?
P : Entre le moment où je me suis engagé sur l’autoroute et celui où on m’a obligé à me ranger, j’ai surveillé constamment mon compteur et je n’ai pas vu l’aiguille monter au-delà de 68 miles à l’heure. Entre 60…
J : Avez-vous jamais fait vérifier votre compteur ?
P : J’ai déjà été interpellé il y a deux mois également pour avoir excédé de dix miles à l’heure ce que je croyais avoir lu sur mon compteur. Donc j’ai pris mon compteur et je l’ai mené à San Diego pour le faire vérifier et…
J : Bon je maintiens pour deux semaines. Envoyez votre… apparemment, mon ami vous devez avoir un appareil déréglé. C’est ça votre problème. Quand vous l’aurez testé, revenez me voir avec les résultats et si le compteur est défectueux, j’annulerai tout cela (s’il ne l’est pas, vous aurez à faire quelque chose d’autre).

402e cas : Comment un prévenu peut-il déclarer que la circulation était bloquée non par son camping-car mais par le véhicule placé devant lui, et l’agent prétendre qu’il s’agissait bien du camping-car ?

41Réponse : Le camping-car empêchait l’agent de voir.

J : Monsieur Dale vous êtes accusé d’avoir contrevenu à l’article 21/6/64 conduite à une vitesse plus lente que la normale. Je pense que vous avez entendu et compris ma déclaration concernant vos droits ?
P : Je comprends, oui Monsieur.
J : Compte tenu de vos droits, êtes-vous prêt à plaider ?
P : Ah coupable en partie, Monsieur. Avec circonstances atténuantes. (Le juge invite le prévenu à expliquer l’incident à l’aide d’un dessin, mais il n’en éprouve pas le besoin.) P : Je suis entré sur l’autoroute à Lopez et je me souviens qu’à ce moment j’avais en tête que puisqu’il y avait plusieurs rampes d’accès sur la droite je resterais sur la file centrale. Et j’avançais sur la file centrale à la vitesse du trafic. Et voilà ce que l’agent n’a pas dû voir. Je roulais à 55 miles à l’heure et si j’avais été à 65 j’aurais suivi de trop près. Ou j’aurais forcé le gars devant moi à quitter la file. Parce que c’est la personne devant moi qui maintenait la vitesse à 55 miles à l’heure. L’agent n’a pas tenu compte de cela. Lorsqu’il m’a fait ranger sur le côté, il m’a reproché de freiner le trafic sur la file centrale et je pense que, bon, je suis coupable d’avoir roulé à 55. Je le lui ai dit, mais…
J : Qu’a-t-il répondu ?
P : Il a dit qu’il considérait que c’était uniquement mon véhicule, qui est un camping-car, qui obstruait le trafic, alors que je ne me sens coupable que d’avoir roulé à une vitesse qui respectait la sécurité.
J : Bon la difficulté avec un camping-car, c’est que les gens ne voient pas bien autour de vous, n’est-ce pas ?
P : Oui les gens ont tendance à regarder ce truc énorme et à dire « voilà ce qui gêne le trafic, il bloque tout le monde avec son engin ».
J : (Ils) ne peuvent voir quoique ce soit devant vous, hein ?

423e cas : Comment un prévenu peut-il affirmer qu’il n’y avait pas de course clandestine de voitures à tel endroit et à telle heure, quand un agent affirme le contraire ?

Réponse : L’agent se référait en fait à une heure différente.
J : Plaidez-vous coupable ou non-coupable ?
P : Puis-je plaider coupable avec une justification ?
J : Allez-y Monsieur.
P : Bon, c’est vrai que j’étais sur les lieux de l’incident, mais il est inexact que j’aie participé et que j’aie été complice d’une course clandestine comme j’en suis accusé, parce qu’il n’y avait pas de course. Ce qui est arrivé… J’ai vu ma mère et un ami qui étaient stationnés… Ils s’étaient arrêtés pour regarder ce qui se passait ; j’ai garé ma voiture et j’ai été à l’intérieur de la leur pendant quelques minutes pour parler ; alors la police a bloqué les deux issues et nous n’avons pas pu partir ; ils m’ont accusé d’avoir participé et d’avoir été complice d’une course clandestine, mais il n’y avait pas de course clandestine du tout.
J : Bien les agents ont vu une importante course clandestine sur les lieux, ils ont parlé de trois cents personnes. Y avait-il à peu près ce nombre de gens ?
P : Non, Madame, il n’y en avait pas autant.
J : Alors peut-être…
P : Je dirai à peu près cent cinquante et je…
J : Mais qu’est-ce que fichaient cent cinquante personnes à Riverside et Fletcher Drive ?
P : Oh il est possible qu’il y ait eu une course clandestine à un moment ou à un autre mais… au moment où j’étais là, il n’y avait pas de course du tout, il n’y avait même pas de voitures circulant dans la rue.

43Si nous mobilisons l’heuristique précédemment développée, de pareilles négociations, aussi triviales qu’elles puissent paraître en tant qu’événements inévitables dans un tribunal, deviennent perceptibles comme réalisations importantes et ingénieuses. Le caractère présomptivement intersubjectif d’un domaine d’événements et d’objets réels y est en effet préservé à titre provisoire face à des éventualités fort étranges. Quelles sont-elles ? Étant donné que l’agent et le prévenu ont tous deux observé le « même » événement, et qu’ils en ont néanmoins produit des récits contradictoires, est-il possible en même temps que l’événement en question ait eu lieu et n’ait pas eu lieu ? Est-il possible qu’une course automobile clandestine se soit déroulée et ne se soit pas déroulée sur le même lieu et au même moment ? Après tout, pouvons-nous ajouter, nous avons une preuve plutôt solide que tel est bien le cas, puisque l’agent a vu la course et le prévenu ne l’a pas vue. Dit autrement, est-il possible que des objets du monde, situés dans le monde, ne soient pas les événements intersubjectifs que nous les supposons être ? La multitude des affaires traitées par ces tribunaux fournit à elle seule un corpus impressionnant d’exemples où des personnes ont observé la « même » scène et l’ont saisie d’une manière radicalement contradictoire et incompatible. C’est au regard d’éventualités si manifestement bizarres que nous pouvons commencer à saisir la nature des réalisations des usagers de la raison ordinaire.

44Pour chacun des cas mentionnés plus haut, le caractère intersubjectif des événements qui se sont passés sur l’autoroute n’est mis en doute ni par le juge, ni par le prévenu. Ils recherchent plutôt des solutions aux discordances. Juges et prévenus tiennent en effet que des personnes qui observent le même monde en produiront des descriptions se corroborant mutuellement, à la condition qu’un nombre indéfini de suppositions concernant les méthodes d’observation, l’exactitude des observateurs, leurs motivations, etc., soient correctes, autrement dit à la condition que « toutes choses restent égales par ailleurs ». Si cette confirmation mutuelle n’a pas lieu, le juge et le prévenu (comme tout membre compétent) tiennent que par ailleurs les choses n’étaient pas égales. La résolution des discordances consiste à émettre des hypothèses sur celle des présuppositions incluses dans la clause ceteris paribus qui a pu ne pas fonctionner ou le faire de façon insatisfaisante au moment de l’événement. Par exemple, en anticipant l’unanimité des expériences, on présuppose que l’appareil d’observation fonctionne correctement. En cas de discordance, cette présomption d’adéquation peut être mise en question, comme lorsque le juge suggère que le compteur du prévenu peut avoir été défaillant. Pareillement, en anticipant l’unanimité des expériences du « même » monde, on présuppose que les gens regardent le même monde au même moment. Dès lors une solution possible à une discordance peut être que les parties en contradiction n’étaient pas vraiment en train de regarder la même scène au même moment, comme dans l’exemple du prévenu qui suggère que la course clandestine a eu lieu avant son arrivée sur les lieux (et donc que c’est dans une phase précédente que la police a pu faire son constat).

45Dans chacune de ces transactions, l’incorrigibilité des suppositions relatives au monde est en même temps présupposée et accomplie dans la façon dont celles-ci sont utilisées comme prescriptions pour la quête d’explications aux versions contradictoires. Pour les usagers de la raison ordinaire, la clause ceteris paribus est une source à la fois contraignante et inépuisable d’explications des discordances. Chacune de ces explications sauvegarde le monde comme un ordre objectif et partagé d’événements ; elle le fait en montrant que l’unanimité attendue se serait produite n’eût été l’absence, la défectuosité ou la violation d’une condition nécessaire de cette unanimité, cette condition étant présupposée, mais jamais préalablement explicitée (Helmer & Resher, 1958).

46Un dernier exemple peut montrer l’extrême subtilité que peut prendre l’ingéniosité des usagers de la raison ordinaire. L’échange qui suit a eu lieu à la fin d’une comparution au cours de laquelle un jeune homme était accusé par un agent d’avoir effectué un virage interdit et déclarait n’avoir pas commis cette infraction.

J : Quelque chose à objecter ?
Procureur : Non votre Honneur. Seulement pour préciser que l’agent a attesté qu’il avait bien vu le prévenu effectuer ce virage en provenance de cette rue. C’est la rue qui est indiquée en vert sur la carte. Si c’est ce qui s’est passé et si l’on tient compte de la séquence des feux, il s’agit bien d’un virage à gauche interdit. Et nous croyons que c’est bien ce qui s’est passé ce soir-là.
J : Bon je pense que de nuit il est difficile de se prononcer à une telle distance de l’intersection. Bon je ne mets en doute la parole de personne ou quoi que ce soit de cet ordre, – je tiens l’agent Chord pour un policier expérimenté et digne de foi – mais dans le cas présent le prévenu n’est pas coupable. C’est tout.

47La diversité des solutions possibles à une discordance, offertes par l’idiome de la raison ordinaire, pose à celui qui tente d’y remédier un problème de sélection. Dans l’exemple précédent, on pourrait dire que l’officier « avait menti » ou qu’il « avait été victime d’une hallucination ». Comme ces autres solutions le suggèrent, les variantes possibles impliquent chacune des conséquences différentes quant aux capacités morales ou mentales de la personne ainsi catégorisée : le « menteur » est suspect moralement ; celui qui est « sujet à des hallucinations » est exposé à la plus forte suspicion sur son état mental que puisse engendrer la raison ordinaire.

48Les solutions avancées dans les tribunaux sont établies par inférence. On ne peut guère observer comme événement les raisons pour lesquelles quelqu’un n’a pas eu une « expérience » adéquate ou n’a pas fait une description correcte d’un événement particulier dans le monde. Opter pour une version de « ce qui s’est vraiment passé » n’implique pas de façon univoque une explication de la façon dont a été produite une version qui maintenant est tenue pour erronée. Par conséquent un usager de la raison ordinaire peut reconnaître qu’il est possible que d’autres usagers rendent compte par d’autres inférences de la façon dont une discordance s’est produite.

49C’est dans ce contexte que la remarque finale du juge manifeste son ingéniosité. Non seulement il avance pour la discordance une solution qui préserve la structure générale de la raison ordinaire du monde, mais, étant acquis que la version du prévenu est la version, il exclut explicitement par avance d’autres solutions possibles. En effet, dire « qu’il ne met en doute la parole de personne » exclut par anticipation tout ce qu’on pourrait penser par devers soi, ou au moins tenir pour impliqué, à propos d’un agent qui prétend avoir vu quelque chose qui n’a pas eu lieu. En observant que l’agent est expérimenté et digne de foi, le juge prévient toute inférence péjorative ; il esquive aussi toute conclusion désobligeante à propos d’un agent qui pourrait être taxé, au mieux de n’avoir pas réussi à voir ce qu’il y avait à voir, au pire d’avoir été induit en erreur par l’obscurité. Pour autant qu’une telle erreur pourrait s’entendre comme rendant suspecte la compétence professionnelle de l’agent, le juge s’est ingénieusement employé à résoudre la discordance en sauvegardant sa réputation.

Conclusion

50Du fait qu’ils s’orientent en fonction de la supposition d’un monde, qui est, de façon incorrigible, objectif et partagé, les usagers de la raison ordinaire sont en mesure de poser et de reconnaître (de constituer) comme problématique une discordance entre les expériences ou les descriptions de deux personnes qui regardent ce qui est censé être le même monde. Alors que ce type d’énigmes pourrait subvertir la supposition d’un monde commun, les usagers de la raison ordinaire leur trouvent des solutions ingénieuses. Au lieu d’être utilisées pour mettre en question l’intersubjectivité fondamentale du monde, elles sont l’occasion de chercher, parmi les conditions tacitement impliquées dans l’anticipation d’une unanimité des expériences et des descriptions, laquelle a pu logiquement être inopérante. Par conséquent l’explication d’une discordance consiste à rendre problématiques les méthodes et les motivations de l’observation et des comptes rendus. Proposer une solution possible revient à affirmer que le monde est bien l’ordre intersubjectif d’événements que l’on sait et qu’une communauté d’expériences concordantes se serait manifestée, si les méthodes, les motivations, ou les circonstances de l’une ou l’autre des personnes en contradiction n’avaient eu un caractère exceptionnel.

Bibliographie

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Wittgenstein Ludwig (1953), Philosophical Investigations, New York, Macmillan.

Notes

1 Le bénéfice de la qualité d’étranger est ambigu : d’un côté elle procure à l’ethnologue une perspective sur le caractère contingent d’une manière de raisonner ; d’un autre côté il peut par-là être conduit à proposer une version ironique de l’idiome local, en en faisant un « simple système de raisonnement » sans voir le caractère naturel et contraignant qu’il a pour ceux qui le pratiquent (John Lofland, 1966).

2 Bien entendu une réflexion philosophique est nécessaire pour voir les montagnes ainsi réduites.

Notes de fin

1 « Mundane Reasoning », Philosophy of the Social Sciences, 5, 1974, p. 35-54. Traduit avec la permission de l’auteur et de la revue.

2 L’auteur emprunte l’expression mundane reason à la tradition phénoménologique. Il entend par là les présuppositions et les pratiques à travers lesquelles le monde est constitué comme réalité en soi, indépendante et objective, accessible comme domaine d’emblée analysable. Ces présuppositions et ces pratiques informant le raisonnement quotidien, il nous a semblé que l’expression raison ordinaire restituait correctement le terme anglais.

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 1991

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