1 On citera ici trois articles récents qui mettent ce point parfaitement en lumière : Florence Hulak, « Sociologie et théorie socialiste de l’histoire. La trame saint-simonienne chez Durkheim et Marx », Incidence, numéro intitulé Le sens du socialisme. Histoire et actualité d’un problème sociologique, n^o 11, 2015, p. 83-106 ; Francesco Callegaro, « La chose socialiste. Durkheim et l’origine de la sociologie », Incidence, numéro intitulé Le sens du socialisme. Histoire et actualité d’un problème sociologique, n^o 11, 2015, p. 29-58 ; et Stefania Ferrando, « Le “détournement” de la Révolution. Continuité historique et conflit social chez Saint-Simon », Archives de philosophie, t. 80, 2017, p. 33‑54.

2 Karl Polanyi, La grande transformation. Aux origines politiques et économiques de notre temps, trad. par Catherine Malamoud, préf. de Louis Dumont, Paris, Gallimard, 1983 [1944], p. 174 sq., p. 225 sq. et p. 332 sq.

3 IKarl Polanyi, La grande transformation. Aux origines politiques et économiques de notre temps, trad. par Catherine Malamoud, préf. de Louis Dumont, Paris, Gallimard, 1983 [1944], p. 228-229. Sur le thème de l’homme total, et la prise en charge sociale de l’industrialisme, le lien est fait par Polanyi entre Saint-Simon et Owen.

4 Voir à ce sujet Robert Owen, Institution pour améliorer le caractère moral du peuple, ou Adresse aux habitants de New-Lanark en Écosse, trad. par Alexandre de Laborde, Paris, Louis Colas, 1819.

5 C’est avec une certaine lucidité sur lui-même que Polanyi a décrit le caractère résolument « antipolitique » de son engagement éthique et pédagogique, depuis le cercle Galilée qu’il avait fondé et dirigé en 1908 à Budapest, jusqu’à son enseignement dans les villages du Kent et du Sussex dans les années 1930. Voir à ce sujet la note biographique rédigée par sa femme, Ilona Duczynska Polanyi, La grande transformation, op. cit., p. 7‑17.

6 La grande transformation, op. cit., p. 23.

7 La grande transformation, op. cit., p. 59 sq. Sur le rapport critique que Polanyi entretient avec la pensée de Marx, voir K. Polanyi, « Le marxisme redéfini » [1934], dans Essais, réunis et prés. par Michele Cangiani et Jérôme Maucourant, trad. par Françoise Laroche et par Laurence Collaud, postf. d’Alain Caillé et Jean-Louis Laville, Paris, Seuil, 2008, p. 431 sq.

8 K. Polanyi, « Le marxisme redéfini » [1934], dans Essais, réunis et prés. par Michele Cangiani et Jérôme Maucourant, trad. par Françoise Laroche et par Laurence Collaud, postf. d’Alain Caillé et Jean-Louis Laville, Paris, Seuil, 2008, p. 320.

9 On ne rend pas entièrement justice à la position de Polanyi, à cet égard, si, comme Dumont, on ne voit pas que son point de vue sur Speenhamland, loin d’être la célébration d’une expérience « anachronique » de résistance au libéralisme, est essentiellement critique : Speenhamland est une réaction désajustée qui favorise en définitive ce qu’elle cherche à combattre. Voir la préface de Louis Dumont à La grande transformation, op. cit., p. x‑xi.

10 Voir à ce sujet K. Polanyi, « L’essence du fascisme » [1935], dans Essais, op. cit., p. 369‑395.

11 Sur la distinction du normal et du pathologique en sciences sociales, voir la deuxième étude du présent volume, « La politique sociologique selon Durkheim ».

12 Les critiques récentes adressées à Polanyi, et à travers lui à l’alteréconomie qui s’en inspire, doivent se confronter à cette thèse (voir surtout, à ce sujet, Laurence Fontaine, L’économie morale. Pauvreté, crédit et confiance dans l’Europe préindustrielle, Paris, Gallimard, 2008, p. 321 sq.). S’il est vrai que la pensée de Polanyi est souvent présentée à la lumière de la stricte opposition entre marché et réciprocité, logique du profit et logique du don, l’orientation fondamentale de La grande transformation, précisément en ce qu’elle est « socialiste de second degré », ne s’y réduit pas. Bien plutôt, l’angle pertinent est celui des modalités contradictoires de l’autoprotection de la société. Et cet angle impose de considérer non l’opposition binaire socialisme-libéralisme, mais la structure ternaire socialisme-libéralisme-fascisme, et les contradictions différentes qu’elle engendre dans des configurations historiques variées.

13 En plaçant l’approche de Polanyi sous le mot d’ordre « Il faut que la société se défende », on fait ressortir ce qui sépare l’histoire sociale conduite par le socialisme de second degré de toute généalogie de la politique moderne inspirée de Michel Foucault. Celui-ci, dans ses cours de 1976, avait fait de la formule de la réaction nobiliaire « Il faut défendre la société » – prononcée par Boulainvilliers à la charnière du xvii^e et xviii^e siècle – le fil directeur d’une histoire alternative à celle juridico-politique de l’État moderne (Michel Foucault, « Il faut défendre la société ». Cours au Collège de France, 1975-1976, Paris, Gallimard-Seuil-Éditions de l’EHESS, 1997). Ce contre-discours, selon Foucault, irrigue la pensée du xix^e siècle en inspirant aussi bien les discours réactionnaires que révolutionnaires, avec pour point d’intersection le thème de la lutte sociale toujours active, quoique étouffée par les institutions représentatives des gouvernements libéraux. Pour Foucault, le sens profond de cette formule était donc sa partialité revendiquée, son recours au schème structurant de la guerre. La thèse polanyienne de l’autoprotection est tout autre. La société se défend à partir du moment où elle s’éprouve, dans certaines situations, précisément comme une totalité. Il s’ensuit un tout autre portrait du socialisme : selon Foucault, celui-ci souffre d’un défaut originel qui tient à son caractère doctrinaire, textuel, théoriciste, au fait qu’il est étranger dans sa conception même à toute « pratique de gouvernementalité », ce qui le rend nécessairement inférieur au libéralisme (Michel Foucault, Naissance de la biopolitique, Paris, Gallimard-Seuil-Éditions de l’EHESS, 2004, p. 94). L’adversaire visé est le marxisme, ramené à son idéologie. La description que l’on a donnée du socialisme de second degré le présente au contraire comme une pensée immédiatement pratique, qui tire sa force de son ancrage dans les pratiques sociales.

14 Sur ce point, voir surtout K. Polanyi, La subsistance de l’homme. La place de l’économie dans l’histoire et la société, trad. par Bernard Chavance, Paris, Flammarion, 2011.

15 Richard Thurnwald, Economics in Primitive Communities, Londres, International African Institute, 1932 ; cité dans La grande transformation, op. cit., p. 89.

16 Que cela puisse être le cas est une intuition que Polanyi voit poindre chez Aristote, avant que l’économie, comprise alors au sens strict de sphère de l’administration domestique, n’ait changé de sens, et où la réalité spécifique du marché commence à peine à être perçue. Voir sur ce point, outre les passages consacrés à Aristote – jugé plus lucide qu’Adam Smith – dans La grande transformation (p. 84 sq.), K. Polanyi, « Aristote découvre l’économie » [1957], dans Essais, op. cit., p. 79‑105. Voir aussi les commentaires de Jérôme Maucourant, Avez-vous lu Polanyi ?, Paris, La Dispute, 2005, p. 56 sq.

17 K. Polanyi, La grande transformation, op. cit., p. 88.

18 Une manière d’avancer sur cette question serait alors de reprendre l’interrogation de Polanyi à la lumière des analyses de Marcel Mauss sur la nation comme un produit déterminé de l’évolution sociale, c’est-à‑dire comme une forme sociale d’où découle un certain mode d’existence politique. Significativement, c’est en mettant en avant le critère économique – plus exactement, l’apparition de la souveraineté monétaire – que Mauss était parvenu à préciser sa définition sociologique. Voir Marcel Mauss, La nation, éd. et prés. par Marcel Fournier et Jean Terrier, Paris, Puf, 2013, p. 93 sq. En ce qui concerne les convergences entre Mauss et Polanyi, voir la postface d’Alain Caillé et Jean-Louis Laville dans K. Polanyi, Essais, op. cit.

19 K. Polanyi, La grande transformation, op. cit., p. 98 sq.

20 Voir K. Polanyi, « La liberté dans une société complexe », dans Essais, op. cit., p. 551-555. « La vision philosophique de La grande transformation doit être développée pour aller au-delà des brèves allusions sur lesquelles l’ouvrage se terminait » (p. 551).

21 K. Polanyi, La grande transformation, op. cit., p. 322.

22 K. Polanyi, La grande transformation, op. cit., p. 51.

23 K. Polanyi, La grande transformation, op. cit., p. 326.

24 Voir la première étude du présent volume, « Le socialisme et l’avenir de l’Europe ».

25 De ce point de vue, la société complexe rejoint l’idée durkheimienne de solidarité organique, pour autant que celle-ci, unifiée selon la division du travail social et son processus de différenciation, voit moins dans la liberté individuelle une donnée naturelle que l’opérateur de socialisation des individus dans les sociétés modernes.

26 K. Polanyi, La grande transformation, op. cit., p. 327.

27 K. Polanyi, La grande transformation, op. cit., p. 327.

28 K. Polanyi, La grande transformation, op. cit., p. 332 ; souligné par nos soins.

29 Cette perspective rejoint le constat sociologique d’un processus de socialisation de l’État. Sur ce point, voir la deuxième étude du présent volume, « La politique sociologique selon Durkheim ».

30 Cette philosophie est disséminée dans plusieurs textes. Outre les précisions données en 1957 à la conclusion de La grande transformation sur le concept de liberté, citons aussi K. Polanyi, « Communauté et société. La critique chrétienne de notre ordre social » [1937], dans Essais, op. cit., p. 457 sq.