1 Voir Cyril Lemieux, Le devoir et la grâce, Paris, Economica, 2009, p. 218‑224.
2 Voir, le chapitre 2 de la première étude du présent volume, « L’œuvre intellectuelle du socialisme ».
3 Cette situation tranche avec celle d’autres pays où le rapport critique au marxisme a pu jouer en faveur du maintien durable de l’impulsion socialiste en sciences sociales. C’est le cas en particulier en Angleterre et aux États-Unis, dans les cercles constitués par des intellectuels de gauche d’Europe continentale qui avaient fui le nazisme – tels Karl Mannheim, Paul Lazarsfeld, Norbert Elias ou Karl Polanyi. Sur l’apport de ce dernier à l’œuvre intellectuelle du socialisme, dans le contexte spécifique de l’immédiat après-Seconde Guerre mondiale, on se reportera à la troisième étude du présent volume, « Il faut que la société se défende ».
4 Les textes de Durkheim sur lesquels nous nous fondons ici et dans la suite de cet essai sont De la division du travail social. Étude sur l’organisation des sociétés supérieures (1893), Les règles de la méthode sociologique (1895), Le socialisme. Sa définition, ses débuts, la doctrine saint-simonienne (1896, publié en 1928), Le suicide. Étude de sociologie (1897), « Socialisme et science sociale » (1897) et les Leçons de sociologie. Physique des mœurs et du droit (1900, publié en 1950). Nous les abordons dans les rééditions auxquelles ils ont donné lieu aux Presses universitaires de France.
5 É. Durkheim, Les règles de la méthode sociologique, chap. 3, section 3.
6 Il faut dénoncer à cet égard l’erreur des lectures qui croient reconnaître dans la sociologie durkheimienne la pensée fixiste et réactionnaire que tout entière elle combat. L’idéal normatif d’une telle sociologie, en effet, n’est ni celui du consensus et de la cohésion, ni celui du maintien de l’ordre mais celui – bien différent – d’une harmonie dans un changement conçu lui-même comme normal et universel. Pour une mise au point à ce sujet, voir Mélanie Plouviez, « Sociology as subversion. Discussing the reproductive interpretations of Durkheim », Journal of Classical Sociology, vol. 12, nos 3-4, 2012, p. 428‑448.
7 É. Durkheim, Les règles de la méthode sociologique, chap. 4, section 2.
8 Sur l’origine positiviste de cette conception, on se reportera à Bruno Karsenti, Politique de l’esprit. Auguste Comte et la naissance de la science sociale, Paris, Hermann, 2006, p. 121 sq. Pour Comte, les organismes sociaux constituant le domaine de réalité le plus complexe (dans la mesure où ils condensent différents régimes de lois et en cela ne peuvent pas ne pas produire de déviations), ils requièrent une activité régulatrice capable de diagnostiquer et de rectifier le pathologique appréhendé non pas d’après une norme absolue mais en fonction de la normalité relative qui lui correspond.
9 C’est pour n’avoir pas aperçu cette différence que Michel Foucault a cru pouvoir assimiler la position de Durkheim à celle des psychologues américains (principalement Ruth Benedict), pour lesquels la maladie, dans son écart à la norme, ne peut avoir qu’un statut négatif, n’étant pas reconnue dans sa fonction positive d’expression d’une transformation à l’œuvre. Voir Michel Foucault, Maladie mentale et psychologie, Paris, Puf, 2005 [1954], p. 73.
10 De la même façon, si le suicide est un phénomène universel et, partant, normal, le taux excessif de suicides dont les sociétés modernes tendent à être affectées (en particulier s’agissant des suicides de type égoïste et anomique) n’a rien de fatal. Il serait possible de le diminuer significativement si un travail politique de régulation institutionnelle des conduites économiques et d’intégration professionnelle était opéré (É. Durkheim, Le suicide, livre III, chap. 3).
11 É. Durkheim, De la division du travail social, livre III, chap. 1.
12 É. Durkheim, De la division du travail social, livre III, chap. 2.
13 É. Durkheim, Les règles de la méthode sociologique, chap. 3, section 3.
14 Voir sur ce point Francesco Callegaro, La science politique des modernes. Durkheim, la sociologie et le projet d’autonomie, Paris, Economica, 2015.
15 La philosophie politique nous reconduit sans cesse à l’idée selon laquelle la pensée conservatrice et réactionnaire, du fait qu’elle s’oppose au progressisme, serait par excellence une pensée antimoderne. C’est l’un des mérites de Karl Mannheim d’avoir montré que, du point de vue sociologique, cette pensée doit au contraire être reconnue comme l’une des positions idéologiques centrales de la modernité. Voir Karl Mannheim, La pensée conservatrice, trad. et préf. par Jean-Luc Evard, Paris, Éditions de la revue Conférence, 2009 [1927].
16 Une première rupture à cet égard avait été opérée par les pionniers de la pensée socialiste et positiviste, en particulier Saint-Simon et Comte (sur le fil intellectuel qui relie l’approche durkheimienne à ces deux penseurs, voir notamment Florence Hulak, « Sociologie et théorie socialiste de l’histoire. La trame saint-simonienne chez Durkheim et Marx », Incidence, no 11, 2015, p. 83-106). Reste que, chez ces auteurs, le recours encore abstrait à une grande loi de l’histoire (emblématiquement, chez Comte, la loi des trois états) pour penser le progrès n’était pas articulé à l’analyse des formes de la différenciation sociale. Avec Durkheim, la rupture est plus radicale, son approche se centrant sur l’examen du processus empirique de la division du travail social.
17 B. Karsenti, La société en personnes. Études durkheimiennes, Paris, Economica, 2006.
18 Danny Trom, La promesse et l’obstacle. La gauche radicale et le problème juif, Paris, Éditions du Cerf, 2007.
19 É. Durkheim, Le socialisme, livre premier, chap. 1, première leçon.
20 É. Durkheim, Le socialisme, livre premier, chap. 1, quatrième leçon.
21 Nous avons développé ce point dans la première étude du présent volume (voir la dernière section du premier chapitre, « Le danger inhérent au socialisme : comment le conjurer »). Voir également É. Durkheim, Le socialisme, livre premier, chap. 2.
22 Norbert Elias, La dynamique de l’Occident, trad. par Pierre Kamnitzer, Paris, Calmann-Lévy, 1976 [1969].
23 É. Durkheim, Leçons de sociologie, leçons 7 à 9.