1 Je reprends ici en forme condensée et avec quelques ajouts mon livre La grande arnaque (Tabet, 2004) et tout particulièrement son dernier chapitre. Traduction : Josée Contreras et Massimo Prearo.

2 En fait, comme le montre une étude sur l’Asie du Sud-Est : « Du côté des demandeurs, la pauvreté n’a jamais empêché les hommes de payer pour des services sexuels mais il va de soi que l’accroissement de la prospérité augmente la capacité d’acheter des services sexuels » (Lim, 1998, p.  210).

3 Sur le stigmate de putain, voir le texte fondamental de Gail Pheterson, 1986.

4 Le concept d’échange économico-sexuel a été élaboré en rapport étroit avec les problématiques concernant les rapports sociaux de sexe. D’autres contextes et formes possibles de transactions économico-sexuelles, comme par exemple ceux dans des couples homosexuels ou ceux liés au travail sexuel des travestis ou des transsexuels, même si d’indéniable intérêt, n’ont été évoqués dans ma recherche que de façon occasionnelle pour éclairer quelques aspects des rapports économico-sexuels entre hommes et femmes.

5 Ou, pour reprendre la définition de Gayle Rubin (1975), du « traffic in women ».

6 Rappelons-nous toutefois que lorsque ce « bon vouloir » de la femme dans l’exécution des services sexuels et domestiques ne se manifeste pas ou pas assez, intervient alors souvent la violence du mari, du père, etc. Voir entre autres Counts et al., 1999.

7 L’effritement, du moins partiel et dont les effets sur la sexualité commencent progressivement à apparaître, de l’institution du mariage dans les sociétés occidentales (et ailleurs) devrait ainsi être étudié à la lumière du développement du travail et de l’indépendance économique des femmes.

8 Ibid., p.  131. C’est valable aussi pour la France d’avant la Révolution (Benabou, 1987).

9 Ou, comme le disent des prostituées italiennes, son « capital » : « Nous sommes assises sur notre capital. »

10 Sur la violence contre les femmes à Haïti, la diffusion du viol, quasi impuni, et la diffusion du viol politique, voir aussi Coomaraswamy, 2000.

11 Sur l’étouffement de la sexualité des femmes et son asservissement à la reproduction, voir Tabet, 1985.

12 Ou comme le disent les Hausa du Niger et du Nigeria, « les femmes n’ont que leur sexe pour vivre » (Echard, 1985).

13 Voir ici les textes de Julie Castro (p. 89) et de Thomas Fouquet (p. 125).

14 Et récemment aux États-Unis, Bernstein (2007) décrit le travail émotionnel des filles, qui proposent aux clients « a girlfriend experience ».

15 On relève une situation semblable dans les zones situées près des bases américaines dans le Sud-Est asiatique (voir entre autres Sturdevant et Stoltzfus, 1992 ; Enloe, 2000). Les femmes locales avaient avec les militaires des relations d’une certaine durée, qu’on peut voir comme des formes de mariage temporaire (mais à la différence du mariage damoz, celles-ci ne sont pas légalement reconnues). Aujourd’hui, on retrouve parfois ces relations dans le cadre du tourisme sexuel.

16 « Schwegmann v. Schwegmann », voir Zelizer, 2005b, p.  47 sq. (mes italiques). Voir aussi d’autres causes comme celle de « Marvin v. Marvin ».

17 Zelizer analyse plusieurs rapports tels le mariage, le concubinage, ceux entre parents et enfants, ceux de l’adoption ou encore des mères porteuses.

18 Hasday le démontre notamment par rapport à la dimension non contractuelle, aujourd’hui encore, du travail domestique des femmes mariées : « Au xix^e siècle les juges étaient résolus à garder le système de common law coverture qui exigeait et assurait la subordination et dépendance de la femme au sein du mariage. À  cette fin, les juges décrétaient que le travail domestique de la femme était la propriété du mari sans que ce dernier n’ait aucune obligation de compenser sa femme pour le travail effectué. […] L’actuel refus d’appliquer un contrat entre conjoints concernant les services domestiques se prétend neutre. Pourtant, toutes les données dont on dispose indiquent que les femmes continuent de fournir de façon significative une part disproportionnée de travail domestique au sein du couple. La doctrine légale qui refuse l’application d’un contrat entre conjoints pour le travail domestique prive donc inéquitablement les femmes du droit de recevoir une compensation pour leur travail » (Hasday, 2005, p.  518-519).

19 Voir la pénétrante analyse de ce texte par Micaela di Leonardo, 1998.

20 Voir Lee et Devore, 1976 ; Lee, 1979 ; Howell, 1979 ; Draper, 1999 et, dès avant ce projet, Marshall, 1976.

21 J’ai rencontré ce sentiment de valorisation de soi par le don/rémunération dans nombre de sociétés différentes : dans des interviews de « femmes libres » du Niger et du Cameroun tout comme de prostituées italiennes et allemandes et aussi, bien évidemment, hors de situations de prostitution. Hans le mentionne souvent à propos de femmes françaises ou étrangères qu’elle a interrogées (Hans, 1988).

22 Voir par exemple les rapports faits à l’ONU par Radhika Coomaraswamy de 1996 à 2003.

23 Alors qu’auparavant, comme le raconte Carole S. Vance (1991) pour les États-Unis, il était carrément déconseillé aux jeunes chercheurs qui voulaient faire une carrière académique de prendre pour champ de recherche la sexualité.

24 Ainsi à Durban, en Afrique du Sud, dans les banlieues d’extrême pauvreté, l’échange économico-sexuel devient même ce que l’on appelle survival sex, et une fille répond au chercheur : « Il vaut mieux mourir du sida en quinze ans que de mourir de faim en cinq jours » (Preston-Whyte et al., 2000).

25 Collier et al. (1997, p.  78) notent à propos de la violence dans la famille aux États-Unis : « Nous sommes confrontés à cette ironie : dans notre société, le lieu supposé du nourrissage et de l’affection inconditionnelle est aussi celui où la violence est le plus tolérée. » Les sentences prises contre des personnes qui ont commis des actes de violence physique sont plus légères s’ils ont été commis contre des familiers et « en pourcentage, les poursuites pour homicide contre des membres de la famille sont moins nombreuses que celles contre des étrangers ».

26 Sur la violence dans la domestication des femmes à une sexualité de reproduction, l’apprentissage forcé du coït, la contrainte au devoir conjugal, voir aussi Tabet, 1985.

27 Dans des régions très pauvres de l’Afrique du Sud, à Gauteng, par exemple, le droit qu’ont les hommes aux prestations sexuelles des femmes est tel que, dans les bistrots, le seul fait d’avoir accepté l’offre d’une bière implique que la femme ne peut pas se soustraire à l’« échange » (Wojcicki, 2002b). Voir aussi la recherche menée en Papouasie Nouvelle-Guinée par Hammar (1992).

28 Et tout récemment en Inde. Parmi les formes de gang rape, il faut compter le viol collectif « ethnique » au cours des guerres, le viol politique comme torture ou représaille (voir aussi ses formes « traditionnelles » par exemple chez les Mehinaku dans Gregor, 1985), mais également le viol à peine masqué des petites filles et des femmes dans les camps de réfugiés dans des régions d’Afrique touchées par la guerre. Et la liste risque d’être infinie.

29 Je me borne à rappeler la différence la plus évidente, aujourd’hui bien connue, entre hommes et femmes, celle de l’instruction : selon certaines estimations, il y a dans le monde 960 millions d’adultes analphabètes parmi lesquels deux tiers de femmes, 130 millions d’enfants non scolarisés dans le primaire, et là aussi deux tiers d’entre eux sont des filles (UNFPA, 2001).

30 Voir aussi Tabet, 1979 (1998).

31 Voir Mathieu (1985b), dont la passionnante analyse sur la conscience dominée et « médiatisée » pourrait entièrement être mise à profit dans le champ spécifique de la sexualité.

32 Que ce soit les femmes elles-mêmes qui effectuent les opérations ou qui soutiennent ces pratiques n’atténue en rien la violence de genre qui en est le fondement ; cela devrait plutôt développer la conscience de la radicalité de la violence que subissent les femmes, violence et coercition psychiques et intellectuelles autant que physiques.

33 Mais n’oublions pas que la tentation d’extirper matériellement et par la violence la possibilité de plaisir des femmes a eu une histoire également européenne et américaine avec la brûlure au fer rouge du clitoris de femmes et de petites filles qui présentaient des « troubles nerveux » afin de les « guérir » de leur maladie et de leur vice. On classait parmi les divers « troubles nerveux » le désir de quitter la maison, l’intérêt pour la nouveauté, l’agitation et, chez les femmes mariées, « l’aversion pour les rapports conjugaux ». La dernière clitoridectomie effectuée dans le but de « corriger des troubles émotionnels » dont nous ayons connaissance a été pratiquée en 1940 aux États-Unis sur une fillette de 5 ans (voir Sheehan, 1997).

34 Dans la tradition brésilienne, note Paiva (ibid.), le concept de sujeito intègre la notion de citoyenneté.

35 Ou, pour reprendre la formulation incisive de Colette Guillaumin (1992, p.  52 sq.) : « L’absence (de désir, d’initiative) renvoie au fait qu’idéologiquement les femmes SONT le sexe, tout entières sexe et utilisées dans ce sens. […] Sexe est la femme, mais elle ne possède pas un sexe : un sexe ne possède pas soi-même. Les hommes ne sont pas un sexe, mais en possèdent un. […] Les femmes ne sont pas des êtres humains ayant, entre autres caractères, un sexe : elles sont toujours, directement un sexe. L’univers objectal, le déni farouche qu’elles puissent être autre chose qu’un sexe, est un déni qu’elles puissent avoir un sexe, être sexuées. »

36 Lieber et al. (2010, p.  16-19) décrivent les effets de conceptions de ce genre dans la recherche. En critiquant l’absence d’analyse dont le travail sexuel, en tant que travail, a fait l’objet dans les sciences sociales, elles montrent comment ceci est lié à une représentation sexiste fondamentale qui voit les femmes comme passives devant et dans l’acte sexuel et réduit en fait les relations sexuelles au coït « supposé trouver sa justification dans la nature humaine et dans le besoin de reproduction ». Voir aussi Trachman (2013) sur le travail des femmes dans les films pornographiques.

37 Cette « mutilation génitale psychique » (voir Braun et Kitzinger, 2001, recherche menée dans cinq universités anglaises) serait l’effet non seulement de la méconnaissance en général, mais aussi de la quasi-absence de termes, dans le langage courant, désignant les organes génitaux féminins. Ainsi des termes scientifiques comme « vulve » ne sont pas compris et paraissent d’ailleurs imprononçables. L’imprécision, le caractère vague, l’euphémisme seraient les caractéristiques principales (auxquelles le langage masculin peut adjoindre des expressions de dégoût ou d’horreur) des noms désignant le sexe féminin.

38 Parmi les nombreuses analyses féministes sur ces questions, je ne citerai ici que les travaux de Christine Delphy (1998 et 2001) sur le mode de production domestique et le patriarcat, ceux de Colette Guillaumin (1992 et 1995) sur l’appropriation des femmes ainsi que les travaux d’anthropologie des sexes de Nicole-Claude Mathieu (1985a, 1991, 1998 et 1999).

39 Christine Delphy (communication personnelle) voit dans ce processus quelque chose d’analogue au processus de l’accumulation primitive.

40 Je remercie Colette Guillaumin d’avoir attiré mon attention sur ce passage.