1 L’absence de plan cadastral n’est pas nécessairement le fait des pays pauvres. Cela peut relever d’un choix étatique, mieux, politique. À titre d’exemple, un pays développé comme la Grèce n’a pas de cadastre. L’État haïtien aurait-il fait ce choix par impuissance ou par stratégie ? À noter que le dernier cadastre réalisé en Haïti (alors Saint-Domingue) remonte à 1786 et fut donc l’œuvre des colons français.
2 Nous entendons « coloniaux » dans le sens particulier de tous ceux qui ont fait l’expérience de la colonisation. Cette définition se distingue du sens courant qui, partant d’un parti pris idéologique, divisait les colonies en « colons » et esclaves. Notre point de vue théorique qui soutient cette définition se veut une déconstruction de cette manière de décrire la dynamique coloniale. Et selon ce point de vue, nous soutenons que les colonies étant réglées par une logique mercantiliste qui en a fait une réserve de production et de consommation des produits métropolitains, elles sont des espaces d’imposition d’une domination qui s’est répandue dans toutes les sphères de la société. Ce qui nous porte à admettre que même ceux qui ont été posés comme des colons ont eux aussi subi la domination coloniale. Ainsi les coloniaux sont tous ceux qui se trouvent sous le joug de cette logique de domination coloniale. Certes, nous reconnaissons que le degré de domination varie selon sa position dans l’espace des privilèges et en fonction de son appartenance ethnique, sa couleur, son positionnement dans l’économie coloniale.
3 « Certes l’histoire ne me donne pas son sens tout fait, il faut que je le refasse, mais la fréquentation de l’histoire me forme, donne lieu à un travail à l’issue duquel je ne peux pas dire que je donne sens : car mes critères y sont remis en question. L’histoire extérieure ne peut m’en donner aucun, mais elle peut valoir contre les miens. Ici recevoir c’est donner, en effet, mais, donner c’est recevoir. Tel est le sens de la notion de champ et d’institution : ils donnent ce qu’ils n’ont pas et, ce qu’on reçoit d’eux, on l’y apporte. » (Merleau-Ponty, 2003 : 101.)
4 Nous pouvons faire l’hypothèse que les « Arabes » qui sont arrivés à la fin du xixe siècle en Haïti entretiennent un rapport à l’espace haïtien qui est spécifique à ce que nous avons constaté jusque-là. Espérons que des études seront entreprises à l’avenir sur ce groupe socio-ethnique qui a intégré l’histoire haïtienne apportant avec lui d’autres éléments mémoriels.
5 Ce mouvement de dépossession de l’État et de la paysannerie se fait par l’attribution de grandes portions de terre à des individus ou des entreprises. Ainsi, nous dit Marc Romilus, « l’État haïtien ne se contente pas de jouer un rôle d’instrument en mettant au service des classes dominantes une machine juridique et administrative qui leur permet d’exploiter les paysans. Il intervient directement dans la spoliation du producteur ; il recueille la rente de ses propres terres et, par le biais de la fiscalité, s’approprie une part toujours plus grande de la valeur créée par le paysan. » (Romilus, 1987 : 31.)
6 On peut supposer que le sens du verbe « mouvoir » a changé de sens, dans la mesure où Husserl oppose « le monde de la vie » au monde de la science tel qu’il est conçu par la révolution galileo-copernicienne. Toutefois dans le contexte de correction que nous tentons d’apporter à la phénoménologie de la terre de Husserl, c’est une autre dimension de la terre transcendantale que nous priorisons : la terre comme condition du sens liée à la « place » que l’homme y occupe. Ce qui fait varier le sens aussi bien que la terre. Donc la terre est originaire dans sa relation tendue au mouvement de l’homme.
7 Cité dans Terres nouvelles, en ligne : www.terresnouvelles.be
8 Monseigneur Jan, Collecta I, cité par Julmiste Manius dans L’événement de 1842.
9 Cité par Julmiste Manius, ibid.
10 Il s’agit de la posture critique qui caractérise la « société » contemporaine qui, en situation de risque, c’est-à-dire dans le contexte où il n’y a aucune « externalité » à partir de laquelle il est susceptible d’expliquer les « risques », développe un point de vue hautement critique sur la responsabilité de l’homme dans la fragilisation de l’environnement (Beck, 2001).
11 Ces deux auteurs reviennent, sans le citer, sur le travail épistémologique et méthodologique présenté sur le même site en ligne (La vie des idées.fr) par Gaëlle Clavandier (2011), pour distinguer le « risque » qui, selon eux, renvoie à la « modernité autoréflexive » de la « société du risque » d’Ulrich Beck (2001), de la « catastrophe » qu’il faut penser selon un « nouveau paradigme » que l’« anthropologie négative » prendra en charge. Par anthropologie négative, il faut entendre d’abord une radicalisation essentielle de la critique de la modernité s’inscrivant par-delà la modernité et de la postmodernité qui ont toujours été hantées par la force de contrôle et de maîtrise de l’homme. L’anthropologie négative s’intéresse à montrer que l’homme, en situation de catastrophe, ne maîtrise plus rien.
12 « Rousseau, dans la Lettre à Voltaire (août 1756), lui répond : Ce n’est ni Dieu ni la nature qu’il faut accuser, c’est à l’homme qu’il faut imputer le mal. Car ce qui est en question ce n’est pas le tremblement de terre en lui-même, mais l’incurie des hommes qui bâtissent des maisons à étages, qui concentrent la population dans des villes où riches et pauvres ne sont pas pareillement exposés. » (Guénard et Simay, 2011).
13 Nous ne saurons exposer dans sa richesse l’important article de Gaëlle Clavandier (2011) auquel nous renvoyons le lecteur. Elle y propose une distinction entre risque et catastrophe tout en dégageant la spécificité d’un paradigme lié à la catastrophe qui a un statut épistémologique propre et qui donne naissance à des approches méthodologiques tout à fait originales. En effet, si le risque appelle la dimension future de la temporalité et continue à nourrir la prétention cartésienne de la maitrise de la nature, la catastrophe n’a de temps que le présent déchiré de la catastrophe qui rappelle le passé mythique du « chaos ». C’est à ce point que la catastrophe exige une nouvelle posture épistémologique et méthodologique.
14 Jean-Pierre Dupuy est le défenseur de cette thèse, qui « repose sur le stratagème mental suivant : si nous croyons la catastrophe évitable, alors elle se produira, mais si nous sommes convaincus qu’elle est certaine, alors nous avons une chance de l’éviter » (Godin, 2009).