1F. Weber dans J.-C. Chamboredon, Jeunesse et classes sociales, op. cit., p. 6.
2J.-C. Chamboredon, Jeunesse et classes sociales, op. cit., p. 10. Weber ajoute un peu plus loin : « Je rencontrai à Paris Cicourel, qui m’intimidait fort, et à qui j’envoyai la première partie méthodologique de ma thèse, recevant en retour un mot bref d’approbation ». Je fus moi-même le bénéficiaire de la générosité avec laquelle Chamboredon faisait rencontrer à ses jeunes collègues les chercheurs américains renommés qu’il connaissait. Au milieu des années 1980, ayant appris que je souhaitais enseigner outre-Atlantique, il arrangea pour moi une rencontre avec Anselm Strauss, qui me reçut très chaleureusement à son domicile de San Francisco et me prodigua des conseils qui me furent par la suite extrêmement utiles. L’amitié, le mentorat et le soutien de Chamboredon m’ont été précieux pendant les deux années (1983-1985) où j’ai collaboré à l’administration du DEA de sciences sociales ENS-EHESS. Le programme des séminaires comportait à l’époque un enseignement d’Yves Grafmeyer sur « l’écologie urbaine de Chicago ».
3J.-C. Chamboredon, « La société française et sa jeunesse », dans Darras [Groupe d’Arras], Le partage des bénéfices. Expansion et inégalités en France, Paris, Minuit, 1966, p. 155-175 ; « Proximité spatiale et distance sociale » (avec Madeleine Lemaire), art. cité ; « La délinquance juvénile : essai de construction d’objet », Revue française de sociologie, vol. 12, no 3, 1971, p. 335-377.
4L’expression est de P. Pasquali, « Introduction », dans J.-C. Chamboredon, Jeunesse et classes sociales, op. cit., p. 23.
5Ibid., p. 37. Trois des alliés d’outre-Manche feront l’objet d’une attention toute particulière de Chamboredon, qui traduira (avec Jean-Claude Combessie, Christiane et Claude Grignon et Joseph Le Dren) plusieurs articles de Bernstein, rassemblés sous le titre de Langage et classes sociales et parus chez Minuit (1975) dans la même collection que les principaux ouvrages de Becker et Goffman. Il signera également en 1976 et 1977 deux « présentations » dans Actes de la recherche en sciences sociales, l’une des travaux d’Edward P. Thompson (« Modes de domination et révolution en Angleterre »), et l’autre de Raymond Williams (« Plaisantes perspectives. Invention du paysage et abolition du paysan »).
6J.-C. Chamboredon, « La délinquance juvénile : essai de construction d’objet », art. cité, p. 88.
7L’interdisciplinarité inclut l’anthropologie et l’ethnologie, l’histoire (sociale, culturelle, intellectuelle, de l’art, de l’éducation), la sociolinguistique, la démographie, la pédagogie, et la critique littéraire (par exemple à propos des récits de voyage) ; la contribution à la discipline mère comprend la sociologie de l’art, de la littérature et de la culture, la sociologie urbaine, la sociologie rurale, la sociologie de la sociologie.
8J.-C. Chamboredon, « La délinquance juvénile : essai de construction d’objet », art. cité, p. 103. Sur l’opposition entre paradigmes déterministes (notamment structuro-fonctionnalistes) et interactionnistes en sociologie, voir J.-L. Fabiani, « Des arts à la théorie de l’action. Le travail sociologique de Pierre-Michel Menger », Annales. Histoire, sciences sociales, vol. 71, no 4, 2016, p. 951-978. L’auteur remarque que dans les théories interactionnistes, « la socialisation n’est plus vue comme un ensemble de conditionnements, mais comme le résultat de processus d’adaptation à des situations toujours différentes. […] La coordination entre acteurs, qui s’exprime dans les sociologies déterministes à travers le langage de l’harmonie préétablie, devient problématique dans l’interactionnisme, d’où l’importance donnée au malentendu, à l’erreur d’interprétation et surtout à la négociation : le jeu n’est jamais joué d’avance et l’incertitude, fût-elle très limitée dans les situations les plus routinières, est inhérente à l’interaction, à travers l’interdépendance stratégique qui la définit » (p. 964).
9La note 6 de « La délinquance juvénile » renvoie explicitement à l’analyse de l’anomie chez Merton, notamment dans « Social Structure and Anomie », paru dans l’American Social Review en 1938. Chamboredon cite plusieurs études sur la délinquance et la sous-culture des « gangs » dans les années 1950 conçues d’un point de vue fonctionnaliste (Albert K. Cohen, Richard E. Cloward et Llyod E. Ohlin, Gresham M. Sykes et David Matza). Tout en reconnaissant à certaines d’entre elles le mérite d’avoir tenté d’assouplir, de nuancer ou de compliquer le rapport des délinquants aux normes dominantes, il restait convaincu que l’ensemble de ces travaux ne changeait rien au schème fondamental de la sociologie mertonienne.
10J.-C. Chamboredon, « Proximité spatiale et distance sociale », art. cité, p. 62.
11Id., « La délinquance juvénile », art. cité, p. 101.
12Ibid., note 33, p. 216.
13« Ces mécanismes de “marquage” doivent leur efficacité au fait qu’ils rappellent les probabilités objectives de devenir délinquants, qui sont attachées aux groupes les plus défavorisés, et qu’ils contribuent à rendre perceptibles ces probabilités » (ibid., p. 103), ou encore, par référence aux diverses positions de la scène interactive chez Goffman (front, back, and outside of the stage) : « On pourrait en effet, en s’inspirant du concept de “région de comportement”, proposé par Goffman, distinguer les comportements selon le domaine où ils ont lieu et le type d’agents qui peuvent être appelés à les juger, et opposer les jeunes des classes moyennes et supérieures aux jeunes des classes populaires en se fondant sur le nombre des “scènes” où ils peuvent agir et sur les distances de ces “scènes” au “domaine public” » (p. 104). On notera encore une fois le fréquent usage des guillemets pour introduire des notions empruntées à des sociologies étrangères, et sans doute étranges pour certains lecteurs et lectrices parce qu’elles étaient, comme on l’a déjà dit, encore peu ou mal connues en France.
17Weber, par exemple, à propos d’une séance du séminaire de Pierre Bourdieu où celui-ci avait critiqué « vigoureusement l’espèce académique du normalien agrégatif pour son esprit scolaire et conformiste », note que « la caricature présentée par Bourdieu contrastait fortement avec l’enseignement de la sociologie pour l’agrégation tel que le pratiquait Chamboredon, le moins scolaire et le moins conformiste des professeurs » (préface à J.-C. Chamboredon, Jeunesse et classes sociales, op. cit., p. 7).
18On se reportera par exemple à l’entretien que Becker a donné à la revue Sociological Perspectives il y a une vingtaine d’années (voir Ken Plummer, « Continuity and Change in Howard S. Becker’s Work : An Interview with Howard S. Becker », Sociological Perspectives, no 46, 2003, p. 21-40). À la remarque de son interlocuteur qu’« en un sens vous êtes aussi un interactionniste symbolique, bien que je ne vous aie jamais vu employer le terme », Becker répond fermement par un déni d’appartenance : « Non. Je ne sais pas ce que cela veut dire. En fait, c’est comme tous ces titres “d’écoles”, vous savez, ces étiquettes (labels) – ils sont appropriés par toutes sortes de gens pour toutes sortes de raisons. Alors quand je vois la revue Symbolic Interaction, je n’y trouve rien qui corresponde même de loin à ce qui m’intéresse ». Plummer tente de se justifier en invoquant le jugement des pairs (« Je veux dire que vous êtes fermement implanté dans l’interactionnisme symbolique par d’autres, que vous le vouliez ou non »), mais s’attire aussitôt la réplique suivante : « Je ne peux pas empêcher les gens de penser ce qu’ils veulent ». La conversation s’oriente alors vers le rapprochement avec Goffman, puisque, selon Plummer, ce dernier « dénonçait l’interactionnisme symbolique, d’après ce que je comprends… ». Là encore, Becker marque sa différence, cette fois-ci sur le plan de la filiation intellectuelle :
« La lignée d’Erving est tout à fait différente de la mienne.
– Mais vous étiez ensemble dans la même classe.
– Oh oui, nous étions très proches. Nous promenions nos bébés ensemble dans la 53e rue [à Chicago], ils sont du même âge. Mais vous savez, ma lignée, c’est Simmel, Robert Park, Everett Hughes. Je pense que la lignée d’Erving, c’était Durkheim, Radcliffe Brown, Lloyd Warner. » (p. 23-24).
19Blaise Dufal, « Foucault, critique et historien au présent », L’Humanité, 16 juin 2014.
20Voir Dmitri N. Shalin, « Erving Goffman, Fateful Action, and the Las Vegas Gambling Scene », UNLV Gaming Research & Review Journal, vol. 20, no 1, 2016, p. 1-38.
21J.-C. Chamboredon, « In Memoriam : Philippe Ariès, 1914-1984 », Revue française de sociologie, vol. 26, no 1, 1985, p. 150-152. La citation se trouve à la page 150.
22Sur les rapports entre ethnométhodologie et interactionnisme, voir par exemple Alex Dennis, « Symbolic Interactionism and Ethnomethodology », Symbolic Interaction, vol. 34, no 3, 2011, p. 349-356. Dennis insiste sur les divergences entre les deux perspectives, contrairement à la tentative de synthèse de Norman Denzin dans « Symbolic Interactionism and Ethnomethodology. A Proposed Synthesis » dans Jack D. Douglas (dir.), Understanding Everyday Life. Toward the Reconstruction of Sociological Knowledge, Chicago, Aldine, 1990. Pour Dennis, l’anti-objectivisme des ethno-méthodologues (lié à leur pragmatisme radical) a fait de leurs travaux « une alternative à la sociologie » plutôt qu’une autre manière de faire de la sociologie propre à l’interactionnisme symbolique.
23L’anecdote est reprise dans l’entretien avec Ken Plummer déjà cité. Becker souligne en outre à quel point la rédaction d’Art Worlds lui donna l’occasion de s’ouvrir à d’autres pratiques discursives et de se les approprier : « Quand j’ai commencé à lire de l’histoire de l’art, de la théorie littéraire et autre […], j’ai simplement repris toutes sortes d’idées qui m’ont été très utiles. Bien sûr, je les ai modifiées pour qu’elles s’inscrivent dans ce que j’essayais de faire, mais c’était du nouveau », (« Continuity and Change in Howard S. Becker’s Work », art. cité, p. 27).
24Geoffrey Nunberg, « The Theatricality of Everyday Life », New York Times, 10 mai 1981, p. 11 (compte-rendu d’Erving Goffman, Forms of Talk, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 1981).
25Laferté et Weber soulignent la modestie et l’immense érudition de Chamboredon, mais aussi « son goût pour la polémique, l’ironie, voire la dérision » (J.-C. Chamboredon, Territoires, culture, et classes sociales, op. cit., p. 8).
26J.-C. Chamboredon, « In Memoriam Philippe Ariès », art. cité, p. 152. Aries, en latin, désigne le bélier.
27« “Homo-” ou “hétéro-dote” ? », dans J.-C. Chamboredon, Territoires, culture, et classes sociales, op. cit., p. 275, 279. La mise en boîte, comme on dit, du collègue géographe rappelle le fresh talk de Goffman.
28Weber et Laferté mentionnent à ce propos que « la notion d’identité a été forgée aux États-Unis dans les années 1960 autour de l’ouvrage de Berger et Luckman sur la construction sociale de la réalité et des travaux de Goffman. […] Mais la notion s’est également constituée dans un contexte politique précis, dominé par les revendications identitaires (Black Panthers par exemple) qui figent la notion pour la rendre opératoire […]. On pourrait en dire tout autant pour le cas français en menant une histoire sociale de la diffusion du terme dès les années 1970 où l’on retrouve cette tension entre des usages communs et des usages scientifiques diamétralement opposés, les premiers relevant de l’essentialisme et les seconds du constructivisme » (J.-C. Chamboredon, Territoires, culture, et classes sociales, op. cit., p. 21-22).