1Je tiens à remercier sincèrement les organisatrices et organisateurs Yann Berthelet, Corinne Bonnet, Francesco Massa, Francesca Prescendi Morresi, Françoise Van Haeperen de l’opportunité qu’ils m’ont donnée de participer à l’Atelier « Jeunes chercheurs et chercheuses. Religions de Rome et du monde romain » et des précieux conseils prodigués lors de la rencontre.
2Julien, Discours XI, 1, 130c : τοῦ βασιλέως ὀπαδὸς Ἡλίου (éd. C. Lacombrade, Paris, Les Belles Lettres, 1965).
4Ibid. VII, 223b (éd. G. Rochefort, Paris, Les Belles Lettres, 1963).
6À propos de la catégorie herméneutique de « réseaux divins », voir Berthelet, Van Haeperen 2021a, p. 8-9.
7Julien, Lettres 88, 451b (éd J. Bidez, Paris, Les Belles Lettres, 1924). Voir aussi Lettres 89b, 298d ; Discours XII, 34, 362b. Il s’agit de l’une des possibles traductions de la charge de pontifex maximus de la religion romaine, dont sont titulaires tous les empereurs à partir d’Auguste : Van Haeperen 2004, p. 158.
8Julien, Discours XI, 3, 131d.
9On définit comme « observation participante » la méthode d’enquête ethnographique à travers laquelle l’anthropologue n’est pas simplement un observateur extérieur de la réalité dont il parle, mais se plonge et participe activement – à des degrés variables – aux interactions du terrain qu’il étudie. On attribue couramment la première mise en place de cette stratégie – en même temps analytique et rhétorique, étant donné sa prétendue objectivité – à Bronislaw Malinowski (1884-1942) lors de son étude aux îles Trobriand. La réflexion épistémologique à propos des activités d’observation, lecture, écriture, description (des sources écrites, des comportements, des « réalités vivantes », etc.) a depuis longtemps montré qu’il s’agit toujours d’opérations d’interprétation, de réécriture et de construction de nouvelles « réalités » : Clifford [1988] 1999, p. 35-139 ; De Certeau [1975] 2006, p. 62-120 et 215-252 ; Eco [1979] 2006, p. 50-66 ; Gadamer [1960] 2010, p. 312-437 ; Geertz [1973] 2020, p. 23-40.
10À propos de la spatialité topographique comme critère pour construire et représenter les différents niveaux hiérarchiques de la pluralité divine romaine, voir Prescendi 2022, p 641-642.
11Sur la formation rhétorique et philosophique de Julien, sur son éducation chrétienne et son platonisme, je renvoie à De Vita 2011, p. 23-50, 315-333.
12L’idée que Julien aurait essayé de réformer la religion publique traditionnelle en imitant le christianisme est un topos historiographique né des représentations polémiques des auteurs chrétiens (Grégoire de Nazianze, les historiens ecclésiastiques). Pour un aperçu historiographique de la question, voir Mazza 1998. Pour une analyse des actes de Julien dans le cadre – épistémologique et praxéologique – des systèmes ritualistes anciens, voir Belayche 2001.
13Gnoli 2015, p. 122-146.
14Julien, Discours XI, 5, 132d. Pour une analyse des hymnes de Julien, ouvrages qui combinent discours philosophique avec une polémique littéraire et religieuse, voir De Vita 2013, p. 280-290 ; Nesselrath 2020, p. 51-62.
15Wiemer 2020, p. 235-237 ; Greenwood 2021, p. 80-91.
16Julien, Discours XI, 157b-c.
17Rinaldi 1978, p. 133-143, 148-150 ; Célérier 2013, p. 89-90.
18Melsbach 2022, p. 7-10 ; Lecerf 2022, p. 69-73 ; Belayche 2022, p. 139-141.
19Versnel 2011, p. 289-296.
20Cette interprétation a été rendue célèbre, entre autres, par Athanassiadi, Frede 1999, p. 17-20. Pour une discussion de la catégorie même de « monothéisme païen » à la lumière des façons traditionnelles de s’adresser à une puissance divine en régime ritualiste polythéiste – qui persistent pendant l’Antiquité tardive – voir Belayche 2010, p. 142-147 ; Belayche 2021, p. 136-144.
21À propos du « monothéisme solaire » de Constantin, qui aurait « attempted to integrate the religion of the whole empire under the umbrella of the cult of the sun », voir Wallraff 2001, p. 258-259. Sur la valorisation de l’imaginaire solaire partagé entre sources chrétiennes et païennes d’époque constantinienne, voir Tantillo 2003, p. 1001-1014. Les monnaies de Constantin dédiées – de manière variable – à Sol commencent à partir des années 307-308 et sont frappées pendant environ 18 ans (la dernière série de monnaies de Constantin dédiée à Sol semble être celle frappée à Antioche en 325 : RIC VII Antioch, 49). D’ailleurs, si on regarde la production numismatique de Constantin, la présence de Sol est fréquente, mais elle n’est pas du tout exclusive, en dépit de sa prétendue prédilection pour cette puissance divine. Par-delà les Divi (Constance I, Maximien Hercule, Claude II le Gothique) et Mars, Iuppiter, Genius Populi Romani, les monnaies de Constantin sont dédiées le plus souvent à des concepts, qualités, vertus divinisés – éventuellement liées aux empereurs, aux Césars, aux impératrices, à l’armée, à la res publica : Beata Tranquillitas, Claritas, Concordia, Felicitas, Fides, Fortuna Redux, Gaudium, Gloria, Liberalitas, Libertas Restituta, Pax Aeterna, Pietas, Prouidentia, Salus, Sapientia, Securitas, Spes, Ubertas Saeculi, Victoria, Virtus.
22Telle est, par exemple, la reconstruction de Liebeschuetz 1999, p. 189-190.
23Voir par exemple Heim 2017, p. 214-215.
24Sur la notion d’« attribut onomastique » je renvoie évidemment aux recherches, sous la direction de Corinne Bonnet, de l’équipe MAP – Mapping Ancient Polytheisms. Cult Epithets as an Interface between Religious Systems and Human Agency (ERC Advanced Grant, project n. 741182). À ce sujet, voir Bonnet et al. 2018, p. 568-569 et 577 ; Lebreton, Bonnet 2019 ; Gagné 2021. Voir aussi, entre autres, les études de Parker 2003 ; Belayche 2017.
25Bien que les attributions de μέγας pour Hélios soient bien plus fréquentes que celles pour les autres puissances divines (environ 20, par rapport aux autres puissances divines, en général une ou deux fois). Μέγας : Zeus (Discours VII, 14, 220a ; Discours VIII, 6, 166a ; 19, 179b ; 20, 179d) ; Sérapis (Lettres 60, 378c ; Lettres 112, 376b) ; la Mère des dieux (Discours VIII, 6, 166a ; 19, 179d) ; Dionysos (Discours VII, 12, 217d ; Discours VIII, 19, 179b ; 20, 180a) ; Attis (Discours VIII, 6, 166d ; 7, 167c) ; Héraclès (Discours IX, 8, 187c ; Discours X, 20, 319d) ; Arès (Discours X, 37, 335d) ; δαίμονες μεγάλοι (Discours XI, 28, 148b). Μέγιστος : Zeus (Discours X, 35, 334d) ; la Mère des dieux (Lettres 81, 389a) ; Cronos, Zeus, Héra, Rhéa (Discours X, 2, 307c). D’ailleurs, l’attribution de μέγας/μέγιστος – un phénomène qui commence dès les époques hellénistique et impériale – est un moyen pour exalter des divinités qui cohabitent avec des collectivités d’êtres divins, sans que soit niée la structure plurielle du monde divin : voir Belayche 2006, p. 259 et 264.
26Par exemple, il dit qu’à Chypre il y a des autels communs à Hélios et Zeus (XI, 10, 135d) ; que « Zeus, Hadès, Hélios, Sarapis ne font qu’un » (XI, 10, 136a : Εἷς Ζεύς, εἷς Ἀίδης, εἷς Ἥλιός ἐστι Σάραπις. Trad. CUF) ; qu’Horus n’est que le énième nom divin attribué à Hélios lui-même (XI, 29, 148d) ; qu’à Édesse, « pays consacré de tout temps à Hélios », on lui consacre des autels avec Monimos et Azizos, qui ne sont que d’autres émanations d’Hélios (XI, 34, 150c-d : Οἱ τὴν Ἔδεσσαν οἰκοῦντες, ἱερὸν ἐξ αἰῶνος Ἡλίου χωρίον, Μόνιμον αὐτῷ καὶ Ἄζιζον συγκαθιδρύουσιν).
27Julien, Discours XI, 30, 149a : ἡ δὲ τοσαύτη στρατιὰ τῶν θεῶν.
28Ibid. XI, 35, 150d : τῶν τῆς γῆς τελευταίων ὅρων.
30Ibid. XI, 40, 153d. L’emploi du terme ἀρχηγός par rapport aux puissances divines en tant que « moteur » des colonisations n’est pas si fréquent dans les textes tardifs. L’attribut onomastique est également rare dans les inscriptions, mais il faut replacer ce constat dans la diminution globale des sources épigraphiques à l’époque. On peut toutefois noter le caractère remarquable de l’inscription venant de l’Héraion de Samos de 308-311 dédiée à Ἥρα ἀρχηγέτις et aux Tétrarques Galère, Licinius (Augusti), Maximin Daïa et Constantin (Caesares) : IG XII 6, 2, 610. À ce sujet, voir Biagetti 2022, p. 277-279.
31Julien, Discours XI, 40, 154a.
32À propos des différents Soles qui bénéficiaient de lieux et rites à Rome, voir maintenant Pérez Yarza 2021, p. 33-54, 113-121, 243-272.
33Julien, Lettres 88, 451b. Voir aussi Lettres 89b, 298d ; Discours XII, 34, 362b.
34Julien, Discours III, 22, 78a. Sur la connaissance du latin de la part de Julien, voir Julien, Discours II, 15, 124b ; Discours III, 17, 72a ; Libanios, Discours XII, 92 ; Ammien Marcellin, Histoires XVI, 5, 5.
35Bettini 2012, p. 32-60 ; Bettini 2014, p. 49-92 et 2015, p. 35-55. Voir aussi Borgeaud 2004, p. 71-72 ; Ando 2008, p. 43-58.
36Julien, Discours XI, 40, 153d. Trad. CUF.
37L’utilisation d’ἀκρόπολις pour le Capitole est assez courante chez Plutarque et on peut supposer que Julien l’imite : par exemple, Plutarque, La Fortune des Romains 12, Moralia 324D ; Plutarque, Vie de Camille 24, 4.
38La séquence onomastique Ζεὺς ὁ πάντων πατήρ, qu’on trouve déjà chez les tragiques, devient assez courante à l’époque impériale et on peut la trouver chez Plutarque, Lucien, Aelius Aristide, dans le Corpus Hermeticum. Elle est employée aussi par les premiers auteurs chrétiens – évidemment sans mentionner Zeus – et devient fréquente dans les textes chrétiens du ive siècle, sans toutefois appartenir exclusivement au vocabulaire chrétien (elle figure aussi chez Proclus).
39Julien, Discours XI, 33, 150b-d.
40De Vita 2022, p. cclxxviii-cclxxxiii avec d’autres références.
41Scheid 2019 et 2021. À propos du lien entre Vénus et Jupiter, je souligne que les fêtes des Vinalia aussi associaient ces deux divinités : Schilling 1954, p. 91-155. Voir aussi Sabbatucci 1999, p. 164-170, 337-338.
42Je me limite à mentionner l’aedes à Venus Victrix dédiée par Pompée après son triomphe sur l’Orient (61-55 avant notre ère), les temples « jumeaux » à Iuppiter Victor et à Venus pendant les guerres contre les Samnites et le temple à Venus Genetrix que César promit la veille de la bataille de Pharsale contre Pompée : Pline l’Ancien, Histoire naturelle VIII, 20 ; Tite-Live, Histoire romaine X, 29-31 ; Appien, Les guerres civiles II, 68 ; 102 ; III, 28 ; Dion Cassius, Histoire romaine 43, 22.
43Voir Hadrien et son temple à Venus Felix et Roma Aeterna, restauré par Maxence en 308-310 : Dion Cassius, Histoire romaine 69, 4 ; Aurélius Victor, Livre des Césars 40.
44Parmi les nombreuses références, voir RIC VI Siscia 196. Les monnayages dédiés à Venus Victrix sont assez réguliers depuis l’époque des Antonins et traversent tout le iiie siècle pour arriver jusqu’à la Tétrarchie. D’après un premier sondage, Venus Victrix – en laissant de côté d’autres Venus, telle que Venus Augusta ou Venus Genetrix – figure sur les monnaies de Sabina Augusta (l’épouse d’Hadrien), Faustina Augusta (Marc Aurèle) Crispina Augusta (Commode), Iulia Augusta (Septime Sévère), Caracalla lui-même, Plautilla Augusta (épouse de Caracalla), Héliogabale lui-même, Iulia Paula Augusta (épouse de Héliogabale), Iulia Maesa Augusta (grand-mère de Héliogabale), Sévère Alexandre lui-même, Iulia Mamea Augusta (mère de Sévère Alexandre), Gordien III lui-même, Valérien, Gallien, Salonina Augusta (épouse de Gallien), Magnia Urbica Augusta (épouse de Carin), Numérien.
45Lien entre César et Aphrodite : Julien, Discours X, 37, 335d.
46Capanna [2012] 2017, p. 482. À propos du temple de Sol installé à Rome par Aurélien, voir Belayche 2020, p. 191-197.
47Il s’agit d’une description tardo-antique de la ville qui parle d’un templum Solis et Lunae près du Cirque. Tacite et Tertullien parlent d’une aedes consacrée à Sol : Tacite, Annales XV, 74 ; Tertullien, Contre les spectacles 8. La première attestation iconographique est un sesterce de Trajan qui représente Sol dans le Circus Maximus : RIC II Trajan, 571 (103-111 de notre ère).
48Le lien entre Apollon et Hélios (Sol dans l’interpretatio romaine) est souligné par les sources (voir e.g. Macrobe, Saturnales I, 17, 5-70) mais en vertu d’un ensemble d’attributions qui n’est pas circonscrit à la sphère solaire.
49Discours XI, 3, 132b ; 10, 135d-136a ; 22-23, 144a-c ; 31-32, 149c-d ; 38-39, 152d.
50Sur la pluralité de compétences et domaines d’Apollon à Rome, voir Berthelet, Van Haeperen 2021b, p. 48.
51Tite-Live, Histoire romaine XXV, 12 ; XXVII, 23 ; Macrobe, Saturnales I, 17, 25-30.
52Tite-Live, Histoire romaine XLIII, 2 ; LVIII, 3.
53Dion Cassius, Histoire romaine LIII, 1. Sur la reconfiguration panthéonique du temple d’Apollon à Nicopolis par Auguste, voir Assenmaker 2021, p. 196-208. À propos de l’installation d’Apollon au sein des projets triomphaux d’Auguste, voir Gagé 1955, p. 524-551, même si certaines conclusions aujourd’hui posent des problèmes.
54Julien, Discours X, 37, 335d.
56Zosime, Histoire nouvelle II, 5, 5.
57Apollo Salutaris, Apollo Augusto, Apollo Conseruator, Apollo Propugnator, Apollo Conseruator Augusti, dans les monnaies de Maximin le Thrace, Gordien III, Philippe l’Arabe, Dèce, Trébonien Galle, Volusien, Émilien, Valérien, Gallien, Quiétus (usurpateur), Claude le Gothique, Quintillus, Postume (empire « des Gaules »), Aurélien, Carausius (usurpateur sous la Tétrarchie).
58D’après une brève allusion de Properce (Élégies II, 31), dans le temple d’Apollon au Palatin, il y avait – parmi d’autres – une statue de Sol sur son char. En admettant qu’elle était toujours là – et en admettant que Julien le sache – on pourrait imaginer que c’est pour cette raison que Julien dit qu’il y a là-bas Hélios sous son nom commun. Mais ce n’est qu’une supposition sans aucun point d’appui.
59Julien, Discours XI, 41, 155a-b. Trad. CUF.
60Ibid. XI, 5-6, 133d-134a.
61Plutarque, Vie de Numa 9, 10-15.
62Aulu-Gelle, Nuits attiques I, 12. Van Haeperen 2002, p. 96-106. À propos du lien entre Vesta, les Vestales et la ville de Rome, voir Dumézil 1974², p. 322 : « Le feu continu de l’aedes Vestae […] est bien le foyer de Rome et, par là, un des garants de son enracinement sur sa terre, de sa permanence dans l’histoire. »
63Fraschetti [1990] 2005, p. 306-315 ; Fraschetti 1999, p. 175-176 ; Filippi [2012] 2017, p. 161-169 ; Bruno [2012] 2017, p. 235-236. Voir aussi LTUR I, fig. 72-76 ; V, fig. 74-75.
64Par exemple, le Feriale Cumanum (CIL X, 8375) d’époque augustéenne prescrit au 6 mars l’accomplissement d’un sacrifice à Vesta et aux dieux Pénates du peuple romain pour l’attribution du grand pontificat à Auguste (Eo die Caesar Aug(ustus) pont(ifex) ma]ximus creatus est supplicat(i)o Vestae dis pub(licis) P(enatibus) p(opuli) R(omani) Q(uiritium)) et à plusieurs dates des supplicationes à Vesta pour la naissance des principes.
65CIL VI, 1778 ; CIL VI, 1779. Sur l’activité politique de Prétextat en matière de sacra, voir Kahlos [2002] 2010, p. 50-123. Pour une analyse de sa vie et ses rites à la lumière de la religion publique romaine toujours bien vivante, des polémiques chrétiennes et du débat historiographique à propos du paganisme romain tardif, voir Massa 2018.
66Symmaque, Rapports III, 11 et 14. Voir aussi la « réponse » de Prudence, Contre Symmaque II, 1102-1108.
67Quintilien (Institution oratoire 1, 7, 12) mentionne ce puluinar Solis, peut-être à identifier avec le temple à Sol Indiges in colle Quirinali évoqué par un calendrier d’époque julio-claudienne (CIL IX, 4192).
68Peut-être s’agit-il du temple d’Aurélien dont nous parlent, entre autres, Jérôme, Chronique, a.d. 275 ; Histoire Auguste, Vie d’Aurélien 25 ; Zosime, Histoire nouvelle I, 61. Je souligne que toutes ces sources ont été écrites au moins un siècle après le règne d’Aurélien.
69Pour une analyse des données concernant Sol dans le Chronographe de 354, voir Salzman 1990, p. 149-153.
70Ils semblent être mentionnés aussi dans IGUR I 246 de 313 de notre ère.
71Pour une discussion à cet égard, voir Chuvin 1990, p. 217-222 ; Cameron 2011, p. 142-147. D’ailleurs, souvent on oublie qu’à cette époque on a affaire aux « premiers » païens, non pas aux derniers, comme l’avait souligné Borgeaud 2013, p. 43. Voir aussi Kahlos 2020, p. 100. Sur la construction chrétienne des termes-concepts « paganisme/païen », voir Massa 2017.
72D’ailleurs, dans toute la production littéraire de Julien, Mithra n’apparaît que deux fois : Discours X, 38, 336c ; Discours XI, 41, 155b.
73Julien, Discours XI, 42, 155d-156c. Trad. CUF.
74Au moins à partir de Bidez [1930] 2004, p. 205-208, la plupart des savants a soutenu que Julien était un sectateur de Mithra : Athanassiadi-Fowden 1977 ; Bouffartigue 1992, p. 648-651 ; Smith 1995, p. 114-178 ; Mastrocinque 2005, p. 155-156 ; Greenwood 2021, p. 86 et 98-99. Contra Turcan 1975, p. 105-128 ; Gnoli 2009 et, maintenant, Massa 2023, p. 168-177. À propos de la relecture moderne et christianisante de Sol – dans ce cas des Soles d’Élagabal et d’Aurélien – voir Belayche 2018, p. 151.
75Julien ne mentionne même pas le complexe cultuel de la Vigna Barberini, mais le statut de ce lieu n’est pas clair, et on peut supposer qu’il a été abandonné, que Julien ne le connaissait pas ou qu’il ne l’intéressait pas. À ce sujet, voir Villedieu 2007, p. 263-382.
76Voir aussi le Discours VII, 22, 229-230, où Julien se met en scène en tant que « descendant » (ἔκγονος) d’Hélios.
77Pirenne-Delforge 2020, p. 184.
78Himérios, Discours XLI, 1.
80Massa 2023, p. 168-177.
81Libanios, Discours XVIII, 127 : τῷ τὴν ἡμέραν ἄγοντι θεῷ.
83Éphrem le Syriaque, Hymnes contre Julien IV, 9-14.
85Voir par exemple la liste que Julien dresse des sacrifices qu’il a accomplis et des puissances divines qu’il a honorées à Antioche : Discours XII, 15, 346b-c ; celle de Libanios : Discours XV, 79 ; ou, encore, la représentation d’Ammien de l’activité rituelle de Julien en Perse : Histoires XXIII, 3, 1-7.
86Sur les débats autour des dynamiques de « colonisation » et d’« appropriation culturelle » – dans les sources anciennes et à partir des sources anciennes – je me limite à signaler Loar et al. 2018.
87Pirenne-Delforge, Scheid 2017, p. 50.