1L’édition utilisée est : Ovide, Les Fastes, texte établi, traduit et commenté par Robert Schilling, Paris, Les Belles Lettres, 1993.
2Sur la narration dans les Métamorphoses, voir par exemple Ledentu 2011 ou Moser 2019.
3Sauf indication contraire, les traductions sont personnelles.
5La traduction de R. Schilling par « chantre » ne permet pas de rendre la différence entre les deux appellations, uates et conditor. Sur ce point voir Littlewood 2006, ad loc., qui donne à conditor le sens de « fondateur d’un genre », sens du mot qui sera employé par la suite par Ovide dans les Pontiques, à propos de l’Ars Amatoria : « Naso, parum faustae conditor artis » (II, 11, 2), « Nason, fondateur d’un Art trop malheureux », selon l’interprétation de ce passage par Miller 1991, p. 155, n. 114, interprétation que suit Littlewood.
7III, 177. Voir sur ce point, Pasco-Pranger 2000, p. 275 : « The tension between the vatic ideal of inspired poetry and the work of poetic composition inherent in the phrase is paradigmatic of the complex relationship between Callimacheanism, vaticism, and antiquarianism in the Fast. »
8Varron, De Lingua Latina VII, 36.
9Voir sur ce point Nisbet, Hubbard 1989, p. 15 et Green 2004, p. 74.
10Comme le rappelle Pasco-Pranger 2000, p. 275-276, qui cite également Newman 1967 : « The word vates has long been recognized as a key term in the redefinition of the social role of the poet in Augustan Rome. J. K. Newman’s 1967 study traced the development of the vates concept as the locus of negotiations first between an emerging “Augustan” moral and political poetics and the neoteric “Alexandrian” poetics of the previous generation, and later between poetic ingenium (talent or in- spiration) and ars (skill or artfulness). The picture that emerges of the vates, or rather of “vatic” poetry, has two primary characteristics: the poetry is useful and takes a leading role in the moral, religious, or political life of the state; in addition, it is inspired and is the result of direct lines of communication with a higher order. »
11Deremetz 1995, p. 45-46 : « Les représentations du texte que les poètes antiques nous ont livrées peuvent se diviser en deux types principaux : l’autopoièse et la poièse. Le premier comprend toutes celles qui relèvent du motif de l’inspiration et qui font du texte un objet autopoiétique, naissant de lui-même avec le monde dont il parle et dont le poète reçoit la révélation grâce à l’intervention d’un dieu (Apollon ou Bacchus) et/ou des Muses : ce texte, qui contient la vérité sur le monde, est dicté “achevé” au poète qui n’a d’autre devoir que de se mettre à l’écoute de la divinité, comme l’initié des mystères, et de la transmettre aux hommes. Appartiennent aussi au même type toutes les métaphores qui disent le “jaillissement spontané” de la nature et assimilent le poème au miel, à l’eau de la source, au vin ou au nectar. Les représentations qui composent le second type (poiétique), aussi anciennes sans doute que les premières et leur coexistant à toute époque, font dépendre la production du texte d’opérations humaines, artisanales ou biologiques, qu’elles décrivent à l’aide de métaphores portant sur le processus (fabrication, engendrement, parcours) ou sur l’objet produit […]. »
12Deremetz 1995, p. 46. C’est le cas par exemple de Pindare, voir Auger 1987.
14I, 32. A. Deremetz voit ici une hésitation « entre l’hypothèse d’une nature contenant virtuellement tous les éléments […] et celle du travail, méthodique et progressif, d’un démiurge divin », Deremetz 1995, p. 49-50. Il rappelle également un peu plus haut que l’association de ces conceptions était présente chez Platon lorsqu’il théorise la fonction du démiurge en associant notamment production de l’univers et production du mythe. Voir sur ce point Brisson 1987.
15Pasco-Pranger 2000, p. 275.
16I, 7. Le poète s’adresse à son dédicataire Germanicus.
18Newlands 1992, p. 33-54 et Pasco-Pranger 2000.
21I, 289 : « Du reste il me fut permis d’apprendre des Fastes mêmes que nos pères en ce jour ont consacré deux temples. »
22I, 657-658 : « Trois ou quatre fois j’ai déroulé les Fastes qui indiquent les fêtes et je n’ai trouvé aucun jour consacré aux semailles. »
23III, 87-88 : « Si tu as du temps, consulte les Fastes étrangers, il y aura aussi un mois du nom de Mars. »
24VI, 59-60. Il s’agit de Junon qui parle : « Consulte les Fastes qu’utilise Aricie, près du bois sacré, ainsi que le peuple laurentin et ma chère Lanuvium. »
25IV, 725-728. Je cite la traduction de R. Schilling : « Oui, j’ai souvent emporté à pleines mains la cendre de veau et les éteules de fèves, éléments purificatoires passés au feu. Oui j’ai sauté trois fois par-dessus les feux disposés en file et je me suis aspergé d’eau avec du laurier ruisselant. »
26Odes IV, 2, 31-32 : operosa carmina.
27Pasco-Pranger 2000, p. 280-285. Sur le rapport des Fastes à Varron et Verrius, voir Bömer 1958, p. 22-24 et Miller 1991.
33I, 93 : « alors que je réfléchissais à ces questions tablettes à la main. »
34I, 657-658 : « Trois ou quatre fois j’ai déroulé les Fastes qui indiquent les fêtes et je n’ai trouvé aucun jour consacré aux semailles. »
35VI, 1-16, trad. R. Schilling : « Ce mois aussi comporte des exégèses incertaines de son nom : je te les proposerai toutes ; tu choisiras celle qui t’agrée. C’est un événement réel que je vais chanter ; mais il y aura des gens pour dire que j’invente et pour penser que nulle divinité ne s’est jamais manifestée à un mortel. Il y a un dieu en nous ; à son instigation, nous prenons feu. Notre ardeur procède d’une inspiration sacrée. J’ai bénéficié du privilège de voir le visage des dieux, soit parce que je suis poète, soit parce que je chante un sujet sacré. Il y a un bois sacré, au feuillage dense, un endroit impénétrable à toute voix, sinon au murmure des eaux. C’est là que je me mis en quête de l’origine du mois qui commence, et que je me préoccupai de son nom. Voici que je vis des déesses, non pas celles qu’avait vues le maître du labourage alors qu’il paissait les brebis d’Ascra ; ni celles que le fils de Priam soumit à une confrontation dans les vallées de l’humide Ida. »
36Pasco-Pranger 2000, p. 288 et 290 : « What fails as vatic inspiration does not necessarily fail as antiquarianism. The judgement of Paris has been adduced and rejected as a model of interaction with the goddesses. Might this negative exemplum indicate that to make a choice between the variant aetia would be a mistake here? »
37I, 94 : « Ma maison m’apparut plus lumineuse qu’elle l’était auparavant. »
38I, 97-98, trad. R. Schilling : « Je fus saisi de peur, je sentis mes cheveux se dresser de frayeur et un froid subit glaçait mon cœur. »
40III, 167-168 : « S’il est permis aux poètes d’entendre les avis cachés des dieux, comme assurément la tradition le pense. »
43Newlands 1992, p. 38-39.
44Il faudrait alors proposer une définition de la différence entre subversion et mise à distance. Pour quelques pistes de réflexion sur ce point, voir Deremetz 1995 ; Delignon, Roman 2009 ; Pfaff-Reydellet 2017.
45Sur l’aspect dynamique de la lecture du calendrier par Ovide dans les Fastes, voir notamment Pasco-Pranger 2006.
46Barchiesi 1997, p. 80, voir aussi Harries 1989, p. 164-185 et Harries 1991, p. 150-168. A. Barchiesi reprend le terme de B. Harries sans être convaincu pleinement par les exemples choisis. Cette notion désigne le fait que lorsque deux récits sont juxtaposés, l’un peut annuler l’effet produit par l’autre, par exemple si le poète propose une étiologie, il peut dans un second temps proposer un récit plus fantaisiste qui viendrait miner son autorité.
48Certains manuscrits proposent finibus apte.
49Barchiesi 1997, p. 120-123 et 155-164.
52III, 249-250 : « Pourquoi m’attarder et charger ton esprit de raisons variées, voici, que ce que tu demandes est bien en évidence devant tes yeux. »
53I, 13 : « Que d’autres chantent les armes de César, nous chantons ses autels. »
55Pasco-Pranger 2006, voir aussi Pfaff-Reydellet 2017.