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La géographie humaine du monde musulman jusqu’au milieu du 11e siècle. Tome 3

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André Miquel

Chapitre I. La terre

Texte intégral

Und die Zeiten des Schaffenden sind
Wie Gebirg, das hochaufwogend
Von Meer zu Meer
Hinziehet über die Erde
Hölderlin

  • 1 L’eau est parfois considérée comme l’élément premier, pour le Coran (cf. XXV, 56/54) aussi bien qu (...)

1La terre est un des quatre éléments constitutifs du monde selon l’ancienne physique, et l’homme, on le sait, se dit pétri d’elle1 Pourtant, elle ne résume pas, à elle seule, notre existence : c’est dans sa rencontre avec l’air et l’eau que les fils d’Adam, par l’effet de la miséricorde divine, trouvent la vie. Comme chacun des trois autres éléments, la terre n’est finalement nécessaire et suffisante qu’à elle-même. Aussi bien ses associations avec eux, feu compris, s’opèrent-elles parfois en dehors même des finalités et de l’ordre d’un monde conçu pour l’homme, vis-à-vis de qui elles ont quelque chose, dirait-on, de gratuit. La terre est donc plus qu’un élément nourricier ou une simple composante de l’univers : c’est un être en soi, qui suscitera, en tant que tel, une interrogation d’ensemble. Mais avant que d’en venir à la grande, à l’éternelle question que l’homme lui pose : qui es-tu donc, toi qui me portes ? nous avons un long chemin à parcourir, sur et dans cet immense corps. Pour savoir comment se définit, au bout du compte, un être, force est bien en effet de se demander, d’abord, comment et de quoi il est fait.

La charpente

  • 2 Coran, XVI, 15 ; XXI, 32 ; XXXI, 9 ; XXVII, 62 ; XLI, 9 ; LXXVIII, 6-7.
  • 3 Cf. MUQ, 1.
  • 4 HUW (s), 39 sq.

2Un corps, c’est avant tout une charpente, un squelette. Et le squelette de la terre, ce sont les montagnes. Cela, nous le savions depuis le Coran : Dieu a posé sur notre globe, comme des ancres ou des pieux, ces masses salvatrices qui l’empêchent, et les hommes avec elles, de tanguer2. L’image court, parfois reprise mot pour mot3, chez tous nos géographes. Au confluent des traditions grecque et musulmane, Huwārizmī installe ces montagnes, climat par climat, comme pour mieux corseter la terre : leurs longitudes et latitudes, leurs situations cardinales, et même leurs couleurs sont autant de rassurants repères d’une architecture universelle4.

  • 5 Ḥud, 60-61 ; sur l’influence possible d’Ibn Hurdāḏbeh (sur les Ḥudūd et Ibn Ḥawqal, dont il va êtr (...)

3L’auteur, iranien et anonyme, des Ḥudūd al-’ālam entend, lui, introduire une hiérarchie dans le système. Reprenant, peut-être, une idée d’Ibn Hurdāḏbeh, il écrit5 : « La nature des montagnes est double. Il en est de principales (aṣlī), qui s’étendent d’une région à l’autre, s’amincissant ou s’épaississant, courant tantôt droites et tantôt en courbe, jusqu’aux lieux où elles finissent ; on les appelle dorsales (‛amūd-i kūh). L’autre espèce de montagnes est faite de branches qui se greffent sur une dorsale et s’en vont, de là, aux lieux où elles finissent ; on les nomme ramifications, tout ainsi que pour un arbre, qui en a de multiples. Il peut arriver du reste qu’elles prêtent elles-mêmes à des ramifications. Telle est l’image des montagnes. Les montagnes dont la dorsale passe à travers contrées et cantons ont généralement plusieurs branches, tandis que celles qui s’étendent dans les déserts et en bordure des mers, ou des rivières, n’en ont que fort peu. Les dorsales sont, la plupart du temps, jointes les unes aux autres. »

4Arbre, squelette ou système nerveux, les montagnes, en tout cas, sont conçues comme irradiant le grand corps de la terre, pour prolonger jusqu’à ses extrémités l’armature d’ensemble, pour assurer jusqu’en ses moindres points l’équilibre voulu par Dieu. Mais en même temps, le schéma proposé institue une science, une science vraie puisque fondée, à l’instar de quelques-unes des plus nobles de la tradition arabe et musulmane, sur les racines (uṣūl) et les branches (furū‛). La double démarche qui permet de descendre des montagnes que je dirais principielles aux montagnes dérivées, puis de remonter de celles-ci à elles-là, légitime le souci et la possibilité de les connaître, tout comme elle nous rassure sur un monde dont l’architecture n’est rien moins que laissée au hasard.

  • 6 Cf. Géographie II, 209.
  • 7 Les pays bordant la Caspienne, en son angle sud-ouest.
  • 8 Ḥud, 65.

5L’image d’une terre corsetée, que j’évoquais un peu plus haut, m’est suggérée par les textes eux-mêmes. Depuis les hauteurs vertigineuses de l’Asie Centrale, que nous appelons aujourd’hui le toit du monde6, jusqu’aux extrémités des pays connus, d’est en ouest, une chaîne, dorsale des dorsales, enserre notre globe. Mais au centre même du système, et vers l’ouest, vers cet Islam où bat le cœur de l’histoire et de la terre des hommes, cette dorsale-mère se sublime encore, s’il est possible : « A partir des confins de l’Inde, où elle commence, jusqu’à ceux du Ğīlān7, où elle finit, cette chaîne est appelée ceinture de la terre, kemer-i zemīn, en arabe minṭaqat al-arḍ. »8

  • 9 Cf. Géographie II, 10 sq.

6Les Ḥudūd al-’ālam arrivent ainsi, par une série de réductions successives, jusqu’au cœur du système, à la racine-mère, ou à la boucle qui assure la solidité de la ceinture, franges comprises. Mais que s’agit-il de réprimer ? Les déchéances d’un corps usé ou la pétulance d’une irrépressible jeunesse ? Celle-ci, à n’en pas douter. J’ai dit, en un précédent livre9, que la terre se renouvelait sans cesse, partie après partie, assurant ainsi sa survie d’âge en âge. Je retrouve ici, mais figurée autrement, par une espèce de camisole contraignant le feu qui couve, cette croyance, aujourd’hui perdue, en l’éternelle vitalité des corps célestes.

  • 10 Ḥud, 60-69 (et 193-205).
  • 11 Qui a été traité, comme tel, dans Géographie II, pour la terre en son ensemble et pour les pays ét (...)

7C’est donc la vie, une vie contenue dans de sages limites, jusqu’aux extrémités les plus ténues de l’arbre, que symbolisent et enserrent les montagnes. Le système évoqué par les Ḥudūd recouvre essentiellement le Tibet, l’Inde, le Caucase et l’Arménie : le reste du monde, et l’Islam avec lui, est traité de plus loin, à peine effleuré parfois, comme Minorsky l’a bien montré dans ses patientes et érudites analyses10. Il n’est pas étonnant que la géographie des masālik wa l-mamālik, Ibn Ḥawqal en tête, s’attache davantage, elle — et ce dans le même cadre d’un système universel —, aux montagnes de la mamlaka. C’est donc à elles surtout, dans l’esprit de notre recherche présente, que nous nous consacrerons, sans les arracher pour autant, par une chirurgie hors de propos, à l’ensemble mondial dont elles relèvent11.

  • 12 ‛Alä wağhi l-arḍ : ḤAW, 168 ; le panorama qui suit est extrait de ḤAW, 168-170, 346-347, 488. Je r (...)
  • 13 Sur ce massif, cf. Géographie II, 136.

8Ibn Ḥawqal développe le thème de la montagne-mère, mais sans l’image de la ceinture, se contentant de déclarer que la chaîne « court à la surface de la terre »12. Cela posé, il a du système une conception plus ramassée et plus claire que les Ḥudūd et, surtout, il le fixe en sa partie occidentale, celle qui intéresse son propos de cartographe du monde musulman et de lui seul. Que nous dit-il ? Que la montagne surgit de l’Océan ou mer Environnante, à l’orient de la Chine. Par le Tibet occidental, elle vient toucher l’Islam au Ferġāna, où elle lance trois chaînons vers le nord, le sud et le sud-ouest. C’est ce dernier que nous suivons. Il nous mène au pays de Samarqand, franchit l’Oxus (Amu-Darya) « comme si on avait voulu lui faire ménager, en son centre, un passage au cours de l’eau qui s’en va, pris en charge par l’industrie des hommes, visiter la région au delà ». Notre montagne parvient ensuite à Nīsābūr, en détachant une branche vers les parages sud-est de la Caspienne, puis continue sa route jusqu’à ar-Rayy, près de l’actuelle Téhéran. Nouveaux chaînons ici, d’un côté vers Ispahan, Šīrāz et le Golfe, de l’autre vers les bordures sud-ouest de la Caspienne, l’Ādar-bayğān, le Caucase et l’Empire byzantin. La dorsale, quant à elle, poursuit vers l’Irak, y pénètre à peine pour tourner aussitôt à angle droit vers le nord-ouest, jusqu’au Tigre supérieur qu’elle coupe pour rejoindre, sur l’Euphrate, la ville de Samosate, non sans avoir, au passage, donné vie encore à diverses ramifications et, surtout, aux monts d’Arménie qui s’en vont eux-mêmes s’unir à ceux de l’Ādar-bayğān, du Caucase, du Ferġāna et, au delà, de Gog et Magog. Restant sur la dorsale, nous gagnons, depuis l’Euphrate, le Lukkām (Amanos), lui-même relié aux montagnes de l’Empire byzantin, la Syrie du Nord, le Liban, Jérusalem et le Caire, au mont Muqaṭṭam. Nouvelle bifurcation : de part et d’autre du Nil, une branche court à la Nubie et, en amont, aux monts mystérieux de Qumr où le grand fleuve prend sa source13, tandis qu’à l’ouest, la chaîne atteint la Cyrénaïque. D’ici même, enfin, nous pouvons soit prendre la direction des Syrtes, du Ğabal Nafūsa, au sud-ouest de Tripoli, et de Nafzāwa, entre Gabès et Gafsa, où Ibn Ḥawqal abandonne la partie, soit nous enfoncer, vers le Fezzan et de là, plein ouest, jusqu’aux rivages de l’Atlantique.

  • 14 Cf. Ḥud, 60-69, passim ; pour Ibn Ḥawqal, on se référera à ce qu’on a dit des montagnes d’Arménie (...)
  • 15 ḤAW, 347. On pourra rapprocher cet arbre montagneux, issu de l’eau cosmique (l’Océan ; cf. Ḥud, 61 (...)

9Cette promenade sur l’échine de la terre, menée bride abattue, en deux pages à peine, par Ibn Ḥawqal, témoigne assez d’une vision d’ensemble de l’armature de notre globe. Sans doute notre auteur connaît-il, aussi bien que les Ḥudūd, ces jeux des montagnes qui se divisent, courant au loin pour mourir ou, au contraire, pour rejoindre, en un autre point, la chaîne dont elles sont issues, figurant ainsi autant de nervures ou de filets dont les mailles enserrent notre sol14. Mais au lieu de s’égarer dans les particularités et notamment, comme les Ḥudūd, dans les massifs de l’Asie lointaine, Ibn Ḥawqal ramasse le système en une construction plus générale parce que plus schématique, et passe outre aux détails, en une formule qui fixe les hiérarchies sans les diluer dans l’infinité des situations possibles : « Toutes les montagnes de l’univers sont en rapport entre elles et constituent des ramifications de la chaîne qui, sortie du pays de Chine, court droit à la mer Environnante, vers le pays des Noirs, à l’Occident. »15

  • 16 ḤAW, 158, avec rectification partielle de la traduction Wiet.
  • 17 ḤAW, 36.
  • 18 ḤAW, 170.

10Ibn Ḥawqal, pourtant, ne s’en tient pas là. Raffinant sur l’épure, il double le système montagneux par un autre. Car, écrit-il ailleurs, tout ainsi que « les montagnes sont en rapport entre elles et se tiennent les unes les autres, à de rares exceptions près », de même « tous les sables qui se trouvent à la surface de la terre se tiennent et sont en rapport entre eux, et je ne connais pas de pays, à quelques exceptions près, dont le sable soit isolé »16. Ainsi Ibn Ḥawqal nous présente-t-il, jusque dans la reprise des mêmes qualificatifs, sable et montagne comme identiques en leur organisation. A la limite, ils se confondent, deviennent interchangeables : tandis que le sable, en plein Sahara, se transforme en « énormes montagnes dont le sommet demeure inaccessible »17, à l’inverse, la dorsale-mère, en atteignant Nafzāwa, troque sa nature, sinon sa forme, contre celle du sable18.

  • 19 ‛Irq, dit Ibn Ḥawqal (ḤAW, 35) dans son panorama général des sables de la terre ; il emploie aussi (...)
  • 20 ḤAW, 35-36 et 156-158.

11D’ores et déjà perce un trait majeur de ce panorama de la terre musulmane : le regard qui se pose sur elle, nous aurons l’occasion d’y revenir, est accaparé par la barrière exaltée des crêtes ou l’immense tapis du désert, le sable jouant parfois, ainsi qu’on vient de le voir, à quitter le plan horizontal qui est le sien pour se lancer à l’assaut des montagnes. Le dialogue ainsi établi entre ces deux éléments est bien le caractère majeur de l’architecture terrestre. Peut-être l’organisation des sables apparaît-elle, au départ, moins soulignée que celle des montagnes : aucune définition, écrite là, noir sur blanc, d’un noyau sableux qui correspondrait au cœur montagneux de la haute Asie. Le désordre, ici, serait-il donc de mise ? Relevons tout d’abord une tentative du vocabulaire : tout comme les montagnes sont constituées de branches (furū‛) greffées sur une dorsale, de même les sables se répartissent en veines19 qui courent à la surface de la terre. Que va donc nous apprendre cette nouvelle promenade20 à laquelle on nous invite ?

  • 21 ḤAW, 36.
  • 22 Litt. : en le poussant devant moi, comme on le ferait de troupeaux ou de bêtes de somme (‛alä mā w (...)

12Partons cette fois de l’ouest. Le sable affecte ici la forme d’un fer à cheval reposant de champ sur l’une de ses branches, et dont la partie médiane correspondrait au littoral de l’Afrique occidentale, la branche inférieure allant mourir vers l’est en des déserts infranchissables, tandis que celle du haut, par le sud du Maġrib, Nafzāwa, les Syrtes et le Fayyūm, rejoint le Nil où elle tombe, à la perpendiculaire, sur un autre filon sableux qui, de part et d’autre du fleuve, joint la Nubie au mont Muqaṭṭam. Le sable gagne ensuite, d’un côté, la Syrie-Palestine, et, de l’autre, l’Arabie qu’il enserre à l’ouest, au sud et à l’est, par où il remonte jusqu’à l’Irak, le nord de la Péninsule étant occupé par une autre ramification qui joint directement la région comprise entre Médine et Tabūk au Baḥrayn. A partir de l’Arabie, le système s’immerge pour resurgir, au sud, en Afrique orientale et, sur les rivages opposés du Golfe, face au Baḥrayn et à l’Oman, d’où nous poursuivons en direction du Siğistān. Ici, une nouvelle bifurcation ouvre la grande tenaille asiatique : au nord, vers le Hurāsān, le Huwārizm, les pays turcs, la Chine et l’Océan ; au sud, vers l’Inde, le Tibet, la Chine et l’Océan encore. Ainsi, conclut Ibn Ḥawqal21, « le sable, tel que je l’ai décrit en poussant mon chemin22, commence et finit avec l’Océan, d’est en ouest ».

  • 23 ḤAW, 170.
  • 24 ḤAW, 39.
  • 25 ḤAW, 169.
  • 26 MAS (p), § 362.

13Le système, comme celui des montagnes, est donc lui aussi sans faille. Bien sûr, le sable, par essence mouvant, ne peut prétendre, à l’image de la montagne, fixer l’armature du globe. Il reste qu’il est partout présent et que sa distribution double, en bien des points, celle du relief. Tout se passe en définitive comme si la montagne était la charpente terrestre et le sable son signe. Signe inutile, dira-t-on, puisque la montagne, outre son rôle propre, y suffirait. Voire. Car cette architecture n’est pas toujours visible : elle plonge parfois dans les entrailles de la terre, et c’est le sable alors, dirait-on, qui la désigne en surface et permet d’en suivre la trace enfouie, comme au Sahara par exemple où, écrit Ibn Ḥawqal23, « la chaîne continue, sous la forme tantôt de pierrailles et tantôt de sables amoncelés en montagnes ou mouvants, puis finit par disparaître sous ces déserts ». On notera la progression : de la montagne vraie et visible, qui vient ici du Fezzan, à l’échine rocheuse, puis au sable où cette échine se devine encore, enfin au sable investi seul du témoignage. Sable fidèle donc, placé là pour rendre sensible, quand il le faut, la continuité montagneuse, et ce jusque sous la mer. Voici deux pays, de part et d’autre du Golfe à son débouché : d’un côté, l’Oman où, nous dit-on24, il neige parfois, de l’autre, le chaînon montagneux qui, depuis Ispahan et Šīrāz, s’en vient « toucher la mer du Fārs »25. Qu’y a-t-il donc d’un bord à l’autre sous les flots ? Une veine de sable, nous a déjà expliqué Ibn Ḥawqal, et peut-être donc, pouvons-nous ajouter, une arête montagneuse aussi : ce qu’Ibn Ḥawqal ne précise pas, mais que nous trouvons sous la plume de Mas’ūdī, tant il est vrai que ces auteurs se répondent de l’un à l’autre : le cap d’al-Ğumğuma, qui marque, sur la côte du Makrān, la limite orientale de la mer du Fārs, « est une montagne qui va rejoindre le Yémen, par le pays d’aš-Šihr et d’al-Aḥqāf, et qui se prolonge dans les profondeurs de la mer, sous la forme d’un banc de sable, jusqu’à une distance inconnue »26.

  • 27 Voir par exemple MUQ, 9, dont les cartes indiquent les itinéraires (en rouge), les cours d’eau (en (...)
  • 28 Ḥud, 79-82.
  • 29 Cf., dans le Rig-Veda, la première défaite des eaux, sous la forme d’une motte de terre, colline p (...)
  • 30 Sur ces thèmes, cf. FAQ, 19-20, 25 ; RST, 24-26 ; MUQ, 136-137 ; A. J. Wen-sinck et H.A.R. Gibb, « (...)
  • 31 HUR, 172-173 ; FAQ, 25.
  • 32 Cf. Géographie II, 528-530. MUQ, 103, souligne le caractère sacré de la montagne : l’archange Gabr (...)

14Si le sable est bien investi, sur la terre, de cette fonction, je veux dire : s’il est bien le signe d’une tectonique, signe superfétatoire ou nécessaire selon que le relief est lui-même visible ou disparaît dans les profondeurs du sol, alors on ne s’étonnera pas du soin que nos géographes-dessinateurs apportent à le figurer sur leurs cartes27, ni, pour revenir à Ibn Ḥawqal, de voir les veines sableuses constituer chez lui un système finalement aussi cohérent que celui des montagnes, infiniment plus, en tout cas, que celui que nous offrent, pour la circonstance, les Ḥudūd al-‛ālam28. Pour reprendre l’image du fer à cheval ou de la tenaille, je relève qu’elle se reproduit, sur l’Afrique et l’Asie, de part et d’autre de ce qui paraît être le cœur du système ou encore, comme nous disions à propos des montagnes, la boucle de la ceinture, sableuse cette fois : boucle parfaitement dessinée, quadrilatère non moins strict que celui, montagneux, de notre européenne Bohême, et d’où rayonnent sur le monde ces grandes flèches des déserts, tendues tout au long des montagnes pour nous désigner, comme autant d’index, le caractère parfait que revêt, de décret divin, leur architecture. Faut-il s’étonner que ce cœur, cette boucle ou cette main, comme on voudra, vienne coïncider avec l’Arabie dont, par ailleurs, toute une cosmogonie nous rappelle, avec l’Islam, qu’elle est la terre-mère par excellence depuis le jour où elle accueillit le couple originel chassé hors Paradis, que son temple fut, au Déluge, surélevé pour que la trace s’en conservât29 et que, de toute façon, ses montagnes sont saintes30 ? D’où, à l’articulation de la tradition et de la géographie, cette « merveille » que constitue, entre la Mekke et Médine, le mont al-‛Arğ qui, poussant ses chaînons vers le Liban, 1’Amanos et le Caucase, fait donc pour une fois figure, en place de l’Asie Centrale, de nœud du grand système montagneux universel31. Venant au secours du sable, la montagne-mère, déplacée jusqu’ici par la volonté musulmane, confirme à l’Arabie, contre d’autres images du monde, son rôle éminent de pôle de la mamlaka32.

De quelques montagnes et déserts de l’Islam

  • 33 Afin de ne pas alourdir exagérément l’annotation, on se contentera ici, après quelques indications (...)

15Notre promenade à bride abattue, comme nous disions, a suffi sans doute à fixer en nous le panorama des montagnes et déserts de l’Islam. Au hasard des provinces, nous pourrions maintenant, sur la trajectoire même ou de part et d’autre de l’itinéraire principal, nous arrêter, traîner en route, vagabonder. Mais ces détails nous égareraient loin de notre préoccupation, qui reste de fixer, au delà d’eux, un tableau d’ensemble. Il n’est pas dit, d’ailleurs, que ces pérégrinations multiples soient toujours riches d’enseignements : le plus souvent, nos auteurs se contentent de mentionner, ici ou là, sables et montagnes sans s’attacher à les décrire. Je renvoie donc, pour ces pointages, à l’annotation33, me réservant d’esquisser ici une mise en place, sur la carte de l’Islam, des sables et des hautes terres résolument définis comme les plus importants ou apparaissant, de fait, comme tels à travers leur évocation. Nous pourrons ensuite, revenant à l’ensemble des déserts et des montagnes, regrouper les données pour en dégager les traits pertinents d’une représentation.

  • 34 Cf. supra, p. 7, n. 5.

16Toutefois, avant que d’écarter l’énumération fastidieuse, région par région, de ces formes du relief, redisons encore combien leur présence insistante et la notation parfois tatillonne qui en découle chez nos auteurs témoignent du raffinement même que le Créateur mit à la construction du monde et à le structurer jusqu’aux plus infimes extrémités de son immense corps. Cela posé, pour les déserts, la distribution est claire, ordonnée autour de trois grands espaces que les veines universelles du sable soulignent, enserrent ou, éventuellement, prolongent. D’un côté, une immense solitude riveraine du domaine musulman : notre Sahara, l’antichambre de l’Afrique profonde, du pays, mal connu, des Noirs ; de l’autre, deux ensembles que, cette fois, le domaine enferme en lui-même : la Bādiyat al-‛Arab, notre désert de Syrie, entre cette province, l’Irak, l’Arabie et l’Égypte, et le grand désert que nous disons de Perse et qui touche le Siğistān, le Kirmān, le Fārs, le plateau iranien et le Hurāsān. Sans doute ces espaces varient-ils de l’un à l’autre comme en eux-mêmes : du désert absolu et sans vie à la steppe qui tolère certaines formes de l’activité naturelle ou humaine, les concepts et la terminologie, parfois, flottent ; nous aurons l’occasion d’y revenir. Mais ici, sur la carte, aucune ambiguïté : ces trois taches blanches — ou jaunes selon la palette de Muqaddasī — s’enlèvent de très loin sur le fond plus sombre de la terre34. Les grands déserts, les déserts célèbres sont, dirait-on, tout d’une pièce et leur masse même ne tolère guère le pointillisme du détail.

  • 35 Il en annonce lui-même 158. Cf. HUW (s), 39 sq. ; SER, 28 (b) sq. ; IHW, I, 164; QUD, 232, M 62-63
  • 36 Cf. Géographie II, 65, fig. 15.

17Tel devrait être aussi le cas de la montagne, dans la mesure où l’on insiste sur son unité organique d’un bout du monde à l’autre. Mais par le fait que son altitude varie, qu’elle cloisonne, isolant les pays les uns des autres, ou qu’elle joue à cache-cache avec l’écorce de la terre, fatalement les hommes ont pu découper, dans ce bloc réputé massif, mais en réalité changeant, de la montagne, des montagnes plus ou moins bien singularisées. Une première classification range celles-ci, dans le cadre de la terre entière, selon la tradition grecque revue et corrigée à la lumière des acquis territoriaux de la nouvelle histoire musulmane. Chacun des climats, je veux dire des sept zones longitudinales qui s’étagent à partir de l’équateur, reçoit ainsi son contingent de montagnes. Le chef de file, Huwārizmī, est suivi sur cette voie par Qudāma, Ibn Serapion et les Iẖwān aṣ-Ṣaf’, le premier des trois arrivant, pour sa part, à un total de cent quatre-vingts montagnes pour toute la terre35. Si intéressante qu’elle soit36, cette distribution ne fait de place à la mamlaka qu’autant qu’elle s’intègre elle-même à l’ordre universel, et les montagnes se réduisent ici à des positions sur la carte, tout comme, en d’autres rubriques, les mers, îles, cours d’eau, sources ou villes. De hiérarchie montagneuse, en tout cas, point de propos ni de trace, puisqu’il s’agit ici d’établir non pas un classement, mais un pointage systématique des montagnes du globe, un inventaire, à ce titre exhautif et qui arase, si j’ose dire, les individualités du relief dans une vision uniformisante.

  • 37 FAQ, 19-20.
  • 38 Sur ce traditionniste, cf. Ch. Pellat, dans EI (2), IV, 778.
  • 39 Le Liban étant, plus précisément, à l’articulation de la chrétienté (par ses ermites, ainsi qu’on (...)
  • 40 Cf. Yāqūt, Mu’ğam al-buldān, Beyrouth, 1974-1376/1955-1957, II, 73 ; Harawi, Kitāb az-ziyārāt, tra (...)
  • 41 FAQ, 25, partiellement repris par MUQ, 137. Cf. aussi MUQ, 82.
  • 42 FAQ, 20. Sur Muğāhid, cf. bibl. dans H. Laoust, La profession de foi d’Ibn Baṭṭa, Beyrouth-Damas, (...)
  • 43 MUQ, 136-137, selon un isnād remontant à la famille de Kaṭīr b. ‛Abd Allāh (sur ce traditionniste, (...)
  • 44 Cf. Yāqūt, Buldān, V, 58-59.
  • 45 MAS (t), 198, 268.
  • 46 Resteraient le mont Garizim, lui aussi Ğabal aṭ-Ṭūr, près de Nābulus (Naplouse), et Ṭūr ‛Abdīn, en (...)

18Plus intéressantes, déjà, quelques traditions qui, sans déclarer s’attacher expressément aux montagnes du monde musulman, n’opèrent leur choix, en fait, que parmi celles-ci. Ibn al-Faqīh37, le maître à penser en la matière, répète un propos de Qatāda38, selon lequel la Ka‛ba fut bâtie avec six montagnes : le Sinaï, le mont des Oliviers, Uḥud, le Liban, al-Ḥirā’ et Ṯabīr, soit, on le voit, un nom pour la tradition mosaïque, deux pour la chrétienté39 et trois pour l’Islam : al-Ḥirā’, le lieu béni des premières révélations, son voisin Ṯabīr40, et Uḥud, le mont des martyrs qui abrita, en une de ses crevasses, le Prophète blessé, « le mont qui nous aime, dit Muḥammad, et que nous aimons, car il vient à nous, il marche vers nous en faisant acte d’adoration »41. Une autre version, due à Muğāhid42, cite, pour les angles du Temple, al-Ḥirā’, Ṯabīr, le Sinaï et le Ğūdī. Muqaddasī, quant à lui43, annonce quatre montagnes issues du Paradis, oubliant du reste la quatrième en chemin : Uḥud, le Sinaï et Mağanna, cette dernière, au pays mekkois, n’étant là, bien évidemment, qu’en raison du rapprochement qui s’impose entre son nom et celui du Paradis (al-ğanna)44. Mas’ūdī, enfin45, réserve une place spéciale à quatre montagnes adorées des chrétiens et plus précisément désignées sous le nom de ṭūr : le Sinaï (Ṭūr Sīnā), le mont d’Aaron (Ṭūr Hārūn), qui est le Hor, près de Petra, le mont des Oliviers (Ṭūr Zaytā) et le Ṭūr al-Urdunn, « entre la Palestine et Tibériade » : sans doute le Tabor, qui porte aujourd’hui encore, comme le précédent, le nom de Ğabal aṭ-Ṭūr46.

  • 47 Comme on l’а dit dans la préface, ce sont, en priorité, les textes des masālik wa l-mamālik qui no (...)

19Pour notre propos qui est de planter, sur le paysage du monde musulman, les montagnes qui marquent véritablement, ici et là, son horizon, tous les classements qu’on vient de présenter pèchent, c’est visible, par excès ou par défaut. Celui qui s’inspire de la cartographie grecque nie, dans le principe, toute idée de hiérarchisation puisqu’il entend noter systématiquement, d’égale à égale, toutes les montagnes, les réduisant par ailleurs, ni plus ni moins, à des points de la carte, intersections d’une longitude et d’une latitude. Les autres classements font bien intervenir, eux, un paramètre, mais d’ordre religieux, qui ajoute et même substitue, à la notion de montagne, celle d’espace sacré. Or, si toutes deux coïncident parfois, comme on aura l’occasion de le dire, il reste que la montagne se définit d’abord en elle-même, je veux dire par un relief, une forme qui la fait trancher sur le monde, y compris sur la montagne universelle et omniprésente. Force est donc de revenir aux textes47 en plongeant cette fois-ci dans leur épaisseur, en allant au delà des classifications explicitement présentées comme telles, pour dégager, des notions, des récurrences, des digressions, le vrai tableau des vraies montagnes de l’Islam.

  • 48 Ḥud, 63-64 (et 198-199), et infra, p. 36, n. 5.
  • 49 IṢṬ, 98, 100 ; ḤAW, 309, 310, 314 ; MUQ, 465 (Ğabal Kūd), 468, 470-471 ; Ḥud, 65,124 (et 201, 373- (...)

20Partons de l’est. D’abord, une surprise : la barrière entre l’Afghanistan et le monde indien, célèbre dans l’histoire des invasions et l’épopée, ensuite, des défenses de l’Empire britannique, est comme estompée dans nos textes — quelques lignes à peine, et fort techniques, tout entières consacrées à la structure des chaînes et de leurs ramifications, dans les Ḥudūd al-‛ālam, pourtant les plus prolixes en la matière48. Plus en faveur chez nos géographes : les montagnes de la province du Kirmān, auxquelles Muqaddasī, systématisant les données d’Iṣṭaẖrī, consacre une notice particulière49. Ces montagnes, avec les tribus qui les hantent, Qufṣ (Kūfiš, Kūğ, Balūṣ (Balūč) et Bāriz), sont fameuses, nous dit-on, mais pourquoi ? Parce qu’elles sont riches d’argent (l’une d’elles est appelée de ce nom), escarpées, dérobées, qu’elle tranchent par leur végétation sur l’aridité du grand désert proche, tout en participant de ses terreurs, auxquelles elles ajoutent celles, diffuses, que font naître des populations à demi sauvages, et musulmanes, au mieux, de fraîche date, ou celle, infiniment plus précise, que répandent les guerriers balūč.

  • 50 ḤAW, 370, qui développe IST, 119. Cf. aussi MUQ, 353, 384, et Ḥud, 65 i.f.
  • 51 IṢṬ, 119-120 ; ḤAW, 359, 371, 372 ; MUQ, 398-399 (qui mentionne aussi, sans plus, p. 397, près d’I (...)
  • 52 Iṣṭaẖrī, Ibn Haqwal et Muqaddasī placent, on le voit, ces monts dans le Ğibāl, alors que le cœur d (...)
  • 53 L’Elvend (Alwand, Arwand) n’est nommément cité, à l’époque qui nous intéresse, que par Ibn al-Faqī (...)
  • 54 Cf. R. Blanchard, dans P. Vidal de La Blache et L. Gallois, Géographie universelle, VIII : Asie oc (...)
  • 55 Iṣṭaẖrī et Ibn Ḥawqal en reprennent et développent la description à propos de cette dernière provi (...)
  • 56 MAS (p), § 204-205 ; MAS (t), 74 ; FAQ, 277, 279 ; MIS (b), 33-34 ; Ḥud, 135 (et 375).
  • 57 Abū Dulaf Mis‛ar et Ibn Ḥawqal, ce dernier par deux fois, déclarent qu’on peut contester la possib (...)

21Autre province dont Muqaddasī honore les montagnes d’une notice particulière : le plateau iranien, dont le nom (al-Ğibāl) se passe de commentaire. Ces « Montagnes », ce sont celles, « vertigineuses », qui, nous dit Ibn Ḥawqal, accaparent la majeure partie du pays, lequel ne peut ainsi se désigner qu’à travers elles50. Hors de ce nom finalement commun, cinq montagnes seules sont désignées à part, cinq montagnes qui résument, par le nord-ouest, l’ouest et le nord-est, cette débauche de relief51. Dans l’ordre : les monts des Hurramites52 tout bruissants encore des furieux et meurtriers exploits de Bābek le révolté, puis l’Elvend, au sud de Hamaḏān, avec l’éden de ses sources et de ses fleurs53, le mont Bihistūn (Bīsutūn), la « haute falaise grise »54 entre Kirmānšāh et Hamaḏān, qu’Ibn Ḥawqal étire depuis ar-Rayy jusqu’aux approches de l’Irak, « inaccessible, au moins en son sommet, lisse du pied à la tête, comme si on avait travaillé à la polir » ; enfin, le seigneur des seigneurs, le roi de l’Elbourz, le Dunbāwand (Demāvend), que se partagent, à la vérité, les deux provinces du Ğibāl et du Daylem55. A l’envi, Iṣṭaẖrī, Ibn Ḥawqal et Muqaddasī, rejoints ici par d’autres56, exaltent le dôme de quatre parasanges (environ vingt-trois kilomètres) de tour, le dôme qui s’enlève d’un seul jet au-dessus du paysage environnant, la montagne si dominatrice qu’on la voit à cinquante parasanges, Mas’ūdī multipliant carrément par deux et prouvant la spécificité du globe par le regard des marins de la Caspienne qui, cent parasanges avant de toucher au rivage, voient déjà monter de l’horizon, isolé et superbe, découvert d’abord par en haut, le géant. Sa tête chauve souvent perdue dans les airs qui la voilent, toujours empanachée de neige et si élevée, si froide, si ventée qu’elle défie les bêtes sauvages et même les oiseaux, le Dunbāwand demande au grimpeur intrépide57 jusqu’à trois jours et trois nuits d’ascension. Mais quelle récompense ! A cette altitude, le monde est sous vos pieds, « tout autour, les plus hautes montagnes font l’effet de collines et de mamelons », et « la mer d’une petite rivière ».

  • 58 IṢṬ, 67 ; Ḥud, 65-66, 126 ; ḤAW, 263-264 ; MUQ, 439. Dans la liste donnée par ḤAW, 275 (d’après IS (...)
  • 59 Tabar signifie a montagne » dans le dialecte local : cf. Le Strange, Eastern Caliphate, 369.
  • 60 Le nom, qui me reste obscur, de Ğabal Binqišla, cité par MUQ, 355, relève de toute façon du pays, (...)

22De part et d’autre du Ğibāl, Fārs et Daylem sont, eux aussi, pays de montagnes, mais des montagnes saisies en bloc. Au Fārs, ce sont même des reliefs sans nom, et ce pour une raison bien simple : partout, ils font la loi. Du coup, Iṣṭaẖrī peut dessiner une sorte de carte postale type lorsqu’il déclare que chaque ville ou presque, ici, orne son paysage d’une montagne. Et de conclure à l’impossibilité de noyer la carte sous cet envahisseur omniprésent ; les Ḥudūd, Ibn Ḥawqal et Muqaddasī reprendront, à la lettre parfois, ce point de vue, peut-être trop commode58, et se contenteront d’égrener, dans la description, à propos de villes ou de citadelles, ce nom commun de montagne qui revient comme une litanie. La situation est quasi semblable pour les régions riveraines de la Caspienne méridionale, Ğīlān, Ṭabaristān (notre Māzandarān), Ğurğān, qui composent la province du Daylem. Mais ce qu’on relève ici, outre l’insistance de la montagne59, c’est son articulation au grand système universel, vers l’ouest par l’Āḏarbayğān et le Caucase, vers l’est par le Hurāsān. Pour le reste, la montagne, saisie globalement, n’est désignée, lorsqu’il le faut, que par les noms des pays dont elle relève ou des dynasties dont elle constitue la mouvance60.

  • 61 MUQ, 414, qui par ailleurs signale des montagnes (410, 414) ; cf. aussi Ḥud, 130.
  • 62 ḤAW, 246 ; MUQ, 123, 126.

23Fārs et Daylem occupent ainsi, dans le panorama montagneux de l’Islam, une position moyenne entre les pays à montagnes fortement individualisées, comme le Ğibāl, et d’autres, non pas sans montagnes — cela, on le sait, ne peut exister — mais où, du moins, les montagnes sont rares, chétives ou à peine visibles, tels, par exemple, le Hūzistān, l’ancienne Susiane, où, nous dit-on, l’on ne voit aucun relief vraiment marquant61, ou, plus encore, l’Irak, dont les marges orientales s’enlèvent sans doute à la rencontre des hautes terres d’Iran soufflant jusqu’ici froid et glace en hiver, mais où la neige reste presque inconnue62.

  • 63 Cf. la carte n° 19, ḤAW, trad. Wiet, p. 392.
  • 64 MUQ, 490.
  • 65 IṢṬ, 133 ; ḤAW, 402 ; MUQ, 490 (n. b) ; Ḥud, 222. Citée aussi, dans ce désert, une montagne au nom (...)

24C’est vers l’est et le nord-est, d’abord, que le Ğibāl trouve montagnes à sa mesure. J’ai évoqué plus haut l’articulation du système du Hurāsān et de la Transoxiane sur les grandes chaînes de la haute Asie. Je voudrais ici, avec les textes, prélever sur cette montagne envahissante, formidable et compliquée, les cimes ou massifs auxquels nos auteurs attachent une importance particulière, signifiée, parfois, d’un nom propre. Commençons par le désert de Perse. Sur un fond inchangé de collines sauvages, disséminées un peu partout, émergent, au nord-est de Kašān, le Kargas-Kūh et le Siyāh-Kūh, remarquables moins par leur hauteur que par leur extension et, surtout, les obstacles qu’ils opposent au voyageur : difficultés du terrain et entreprises des brigands qui ont pris ces parages pour repaire et cachette de leurs trésors. Nul doute que nous tenions là une montagne vedette : tout comme elle éclate dans le paysage, elle s’étale sur la carte63, requiert dans le texte une rubrique spéciale, expressément soulignée comme telle64, enfin, non contente de proclamer son nom, elle l’impose à toute cette partie, voire à la totalité du grand désert iranien65.

  • 66 Cf. par exemple YA’Q, 289. Je renvoie ici, globalement, à ḤAW, 426-525 (notamment 448 : le Huttal (...)
  • 67 Cf. ḤAW, 431, 434, 440, 445, 447, 448 et passim ; MUQ, 280, 288-289, 302, 304, 305, 307-308 et pas (...)
  • 68 Cf. Ḥud, 104 (Huğistān), 106 (Sārvān), 108 (Ṭuẖāristān), 115 (Buttam, Buttamān), ibid. (Ferġāna), (...)
  • 69 MUQ, 309 ; Ḥud, 105.
  • 70 IṢṬ, 143 ; ḤAW, 421 ; MUQ, 350.
  • 71 ḤAW, 509.
  • 72 IṢṬ, 155 (le nom n’est pas repris dans ḤAW, 447).
  • 73 IṢṬ, 178 ; ḤAW, 495.
  • 74 IṢṬ, 180, 184 ; ḤAW, 168, 475, 486, 488, 495, 497, 498-499, 501, 505-506, 515 ; Ḥud, 115, fait du (...)
  • 75 Cf. M. Lombard, Les métaux dans l’Ancien Monde du ve au xie siècle, Paris-La Haye, 1974, p. 43, 23 (...)
  • 76 IṢṬ, 152 ; ḤAW, 440-441 ; MUQ, 298, 308.
  • 77 MUQ, 275 (1. 9-11), 326 (1. 8, à propos de Šalğī ou Šilğī, déjà citée p. 275, 1. 7-9, mais comme v (...)
  • 78 IṢṬ, 155, 156, 160, 162 ; ḤAW, 445, 447, 448, 449, 457, 465 ; Ḥud, 109 ; MUQ, 303, 326, qui est le (...)

25Au nord-est, vers le Hurāsān et la Transoxiane, la vue générale rappelle un peu celle du Fārs : Ġūr, Ferġāna, Hayṭal, Huttal, Waẖẖān et tant d’autres, tous les pays ou presque, avec leurs villes, sont ici peu ou prou associés à la montagne. Qui prononce leur nom entraîne celle-ci, quasi automatiquement, dans la lettre du texte et l’esprit du lecteur66, tellement qu’à la limite, c’est l’absence, la discrétion ou l’éloignement du relief que l’on remarque67, comme pour rompre avec une litanie insistante, écrasante parfois68, et qui culminerait en un nom, celui du Ġarğ (Ġarğ aš-Šār, Ġarğistān, Ġaršistān), lequel, d’après Muqaddasī, ne veut pas dire autre chose que montagne : rien que de naturel en un pays qu’elle a, pour le coup, complètement envahi69. Sur cette uniformité, pourtant, quelques repères, comme au Ğibāl, mais plus nombreux, ainsi qu’il sied à un pays beaucoup plus vaste : une montagne Noire, citée sans doute pour sa valeur de signe sur un itinéraire, au sud de Herāt70 ; le mont Sāblaġ (Sāflaġ), qui participe, avec un rempart et le cours même du Sir-Darya (Iaxarte, Sayḥūn), des défenses protégeant, contre les Turcs, le pays d’aš-Šās, soit de l’actuelle Tachkent71 ; le Ğabal Kū, donné comme la montagne la plus proche de Balẖ (Bactres)72 ; les montagnes, aussi, qui environnent Samarqand : le Kūhak, modeste, mais qui jouxte les murailles de la ville et fournit aux habitants verre, chaux, argile et pierre73 ; le Siyām, les monts d’az-Zābağ, surtout le Šāwdār (Sāvdār), au sud, véritable paradis des cultures, et, au sud-est cette fois, le Buttam, dont l’appartenance au système montagneux universel est soulignée et qui se décompose lui-même en Buttam premier, central et extérieur74. Ce qui, toutefois, attire l’attention de nos auteurs sur ce dernier massif, ce sont les métaux et les minerais : vitriol, sel ammoniac, or et, plus encore peut-être, en ces régions célèbres de l’histoire monétaire de l’Orient75, argent. Car la « montagne d’Argent », ici, est reine : je la trouve à une centaine de kilomètres au nord-ouest de Herāt, où elle fait rejaillir son nom sur toute une ville76 ; dans les pays du Sir-Darya touchant au Ferġāna77 ; enfin et surtout, à Banğhīr, aux sources de la rivière de Kābul78.

  • 79 Ḥud, 63-65, 102-122. Le nom est celui de Qsk, 63 (et 199).

26Nous restons pourtant sur notre faim. Comment ! Tant de chaînes étirées, croisées, entassées, dérivées, de la montagne partout, qui vous laisse, au mieux, souffler un peu avant de revenir à la charge, et tout cela pour glaner quelques noms à peine ! Encore, si nous avions ici de ces géants qui appellent une certaine stupeur, un lyrisme diffus même, comme le Bihistūn ou le Dunbāwand du Ğibāl ! Mais non. Des montagnes qui sortent à peine, dirait-on, de l’anonymat. Dans le genre, une espèce de record : les Ḥudūd qui, on l’a dit, apportent un soin méticuleux et pas toujours récompensé à mettre au clair ce dédale, réussissent le tour de force, inattendu, de ne citer, pour l’ensemble Hurāsān-Transoxiane, qu’un seul nom propre au demeurant énigmatique et incertain79. Mais sommes-nous mieux lotis avec les textes des masālik wa l-mamālik ? En fait, n’étaient les prestiges du métal précieux, les nécessités d’un itinéraire ou la proximité de pays célèbres, les montagnes citées n’auraient, à l’image de toutes les autres, pas plus d’existence propre que de nom à elles et, comme les autres, elles le prendraient, ce nom, à une région, à une ville, à une dynastie. C’est un peu comme si les hommes, réagissant à l’ubiquité de la montagne, avaient décidé de se l’approprier, par un juste retour des choses : au beau milieu d’une géographie qui relèverait à plein, selon nos critères d’aujourd’hui, de la physique du globe, c’est, en fait, à une connaissance des hommes que nous sommes une fois de plus invités.

  • 80 Cf. Géographie II, 259-272.
  • 81 ḤAW, 169 (cf. M. Canard, Histoire de la dynastie des H’amdanides de Jazīra et de Syrie, Alger, 195 (...)
  • 82 Cf. ḤAW, 169 (Ğabal Zīnā et Ğabal Zāmir : cf. Canard, op. cit., 123, n. 104) ; à citer aussi les m (...)
  • 83 Tamanīn, Bāsūrīn et Fīšābūr, qui semblent associées pour désigner à toutes trois un complexe monta (...)
  • 84 HUR, 76 ; QUD, 245 ; MAS (p), § 64 ; ŠĀB, 199 ; IṢṬ, 55 ; ḤAW, 169, 225, 229 ; MUQ, 136, 139, 147  (...)
  • 85 Souvenirs arméniens de la descendance de Noé, toutefois, chez MUQ, 374.
  • 86 A moins qu’il ne s’agisse d’un personnage arabe mythique : cf. Le Strange, Eastern Caliphate, 182. (...)
  • 87 Cf. QUD, 232 ; IST, 112 ; ḤAW, 346-347 (avec rattachement au Caucase, présenté comme mosaïque ling (...)
  • 88 IṢṬ, 112, pour l’Adarbaygān, l’Arrān et l’Arménie.
  • 89 ḤAW, 335, 347, 372 ; Ḥud, 66 (et 202).

27Sur l’arc nord-ouest du Ğibāl, c’est, à l’horizon lointain, le Caucase qui constitue la clé de voûte du système. J’ai dit ailleurs80 ce que la formidable montagne-frontière portait en elle de superbe, de secret et d’inquiétant. C’est sur elle que s’articulent, dans le cadre du relief mondial, l’Āḏarbayğān, l’Arménie et la Haute-Mésopotamie. Cette dernière reçoit de l’Iran, comme on l’a vu, un fragment de la grande chaîne, lequel remonte, depuis les confins de l’Irak, la rive gauche du Tigre81, sous des noms divers, parfois pris aux pays traversés82, avant d’aboutir au grand massif montagneux qui égrène ses localités, Ṯamanīn en tète83, sous les hauteurs du mont d’al-Ğūdī, entre tous célèbre : ici s’arrêta l’arche de Noé, ici le patriarche demanda à ses quatre-vingts (ṭamānīn) compagnons de se bâtir chacun une maison — d’où naquit la première ville après le Déluge84. L’Ararat, autre emplacement présumé de l’arche, mais qui n’apparait pas comme tel chez nos auteurs85, domine l’Arménie de sa masse et de son nom : al-Ḥāriṭ (le laboureur)86, pour le grand sommet, et al-Ḥuwayriṭ, son diminutif, pour le plus petit. La montagne, toujours enneigée et plus énorme encore que celles, pourtant impressionnantes, du Ğibāl, « surplombe l’Islam » ; inaccessible, tant elle est haute et escarpée, elle fournit bois, eau et gibier à toute la région, et tant de fertilité qu’un millier de villes se pressaient jadis à ses pieds87. Quant à l’Āḏarbaygān, pays tout aussi voué aux montagnes que ses voisins88, il est représenté, dans ces hautes terres du nord, par le Sabalān, qui domine la capitale, Ardabīl : un sommet formidable encore, altier, aux neiges immuables été comme hiver, et dont l’ascension s’étale — si tant est que personne ait jamais atteint le sommet — sur trois parasanges, soit quelque dix-sept kilomètres ; et si certains rapetissent la montagne, comme le fait l’auteur des Ḥudūd, c’est que, nous explique Ibn Ḥawqal, quoique plus grande que le Dunbāwand lui-même, elle paraît moins haute en raison de son isolement au sein des montagnes qui l’entourent89.

  • 90 MUQ, 188-189. Sur les thèmes développés ici, cf. HUW (s), 125 ; SER, 44 (a) ; HUR, 173 ; QUD, 232 (...)
  • 91 QUD, 219 ; MUQ, 191.
  • 92 Le Sanīr est, au propre, une partie de l’Hermon, mais celui-là est parfois substitué à celui-ci : (...)
  • 93 MUQ, 172 (et n. r), trad., § 178, n. 222. A. S. Marmardji (Textes géographiques arabes sur la Pale (...)

28Piquons maintenant vers le sud. Ici, les choses sont plus détaillées, les montagnes mieux nommées, et Muqaddasī leur consacre une rubrique particulière90. Le pivot septentrional du système est le Lukkām (Ama-nos), branché à la fois sur les massifs d’Anatolie, de Haute-Mésopotamie et, bien entendu, de Syrie-Palestine. Véritable barrière entre l’Islam et le Rūm infidèle, le Lukkām, donné comme la plus haute montagne du Šām, est aussi la plus peuplée, la plus riche en fruits. Elle se prolonge, jusqu’au niveau de Ḥimṣ (Homs), par les monts de Bahrā’ et de Tanūẖ, puis par le Liban des sources, des fruits et des ermites. Ici, la montagne redevient très haute, suplombant la mer ou les terres et procédant à coups d’escaliers gigantesques : « route des degrés », ainsi s’appelle l’itinéraire menant de la Haute-Galilée à Balbec91. Sur la carte, toutefois, traînent quelques brumes : le plus souvent, on évoque en fait, avec la chaîne qui s’étire de Ḥimṣ jusqu’à Damas, non pas le Liban, mais l’Anti-Liban, auquel sont joints l’Hermon et le Sanīr92, ce dernier curieusement placé aux sources du Baradä, puis les monts d’al-Balqā’, à l’est de la mer Morte, enfin ceux des Hāriğites, entre cette mer et le Sinaï, et d’aš-Šarāt, entre elle et l’Arabie. Muqaddasī, qui est, ne l’oublions pas, de Jérusalem, corrige la carte : le Liban longe et domine la mer, prolongé au sud par le Ğabal ‘Āmila (ou Ṣiddīqā, entre Qadas, Ṣūr et Ṣaydā), puis par les hauteurs de Tibériade et de Naplouse, le mont des Oliviers et le Ğabal Naḍra, près d’Hébron93, tandis qu’en arrière se déploie un autre complexe montagneux, sous les noms de Ğabal aṯ-Ṯalğ (le mont de la Neige, l’Hermon), le Ğabal Ğawlān et les monts de Ğaraš, correspondant à l’actuel Ğabal ‛Ağlūn, à mi-chemin entre le lac de Tibériade et Amman (‛Ammān). Vers l’extrême sud, enfin, le système se greffe à la fois sur le Sinaï et le Muqaṭṭam, en Égypte, et, par les monts d’aš-Šarāt, sur la chaîne côtière d’Arabie.

  • 94 Sur cet attachement au pays natal, cf. MUQ, trad., p. xix, et Géographie 1, 313-314.
  • 95 Tous deux explicitement désignés ailleurs, par Muqaddasī, sous le nom de rustāq (canton) : MUQ, 15 (...)
  • 96 Il n’est question qu’une seule fois de « montagnes d’aš-Šarāt » (MUQ, 186), mais ce peuvent être l (...)
  • 97 Présent, dès l’Ancien Testament, dans II Samuel, XV, 30, et Zacharie, XIV, 4.
  • 98 Cf. Deutéronome, III, 8-9, IV, 48 ; Josué, XI, 17, XII, 1, 5, XIII, 5, 11, et passim : cf. Vigouro (...)
  • 99 Cité plus de soixante fois dans l’Ancien Testament : cf. Vigouroux, Dictionnaire, IV, col. 227-234
  • 100 A supposer du reste que ce Ğabal Naḍra (ou Naṣra : cf. supra, p. 19, n. 3) soit bien un nom de mon (...)

29Il semblerait qu’avec la Syrie-Palestine, l’attitude de l’homme face à la montagne change, qu’il l’investisse d’une véritable identité. Mais est-ce bien sūr ? Mettons à part Muqaddasī, auquel son patriotisme palestinien dicte une attention particulièrement aiguë aux montagnes comme aux rivières, sources et villes de sa terre94. Et les autres ? Ce qui domine une fois de plus, et bien au delà des noms, c’est le concept d’architecture terrestre, le sentiment de cette chaîne unique qui est seule, ici, à porter le poids de la grande dorsale de l’univers : les toponymes égrenés de l’Anatolie à l’Arabie ne sont finalement que le signe de cette rigueur toute droite, contrairement à l’orient de l’Islam, où la complexité du système, reflétée telle quelle ou même réduite à des schémas plus concis, effaçait en tout cas bon nombre de noms, beaucoup plus, sans aucun doute, que nous n’aurions supposé, eu égard à l’immensité et à l’ubiquité de ces massifs. Mais ne s’agit-il, ici même, en Syrie-Palestine, que de simplicité ? Mis à part le Lukkām, dont on a dit le rôle éminent de pivot sur la carte du relief mondial, que sont les montagnes aux yeux de nos auteurs, Muqaddasī compris ? Des tribus ou autres groupes, comme Tanūẖ, Bahrā’, ‛Āmila ou les Hāriğites, des villes comme Ğaraš, Tibériade ou Naplouse, des régions comme le Balqā’, le Ğawlān95 ou aš-Šarāt96. Que reste-t-il donc, au bout du compte ? Ni plus ni moins que des montagnes de la tradition biblique : le mont des Oliviers97, le Sinaï, l’Hermon et le Sanīr98, le Liban99 et même le Ğabal Naḍra, auquel la proximité d’Hébron et, donc, le souvenir d’Abraham assurent les références indispensables100.

  • 101 Je renvoie ici à mon article : « Quelques textes de Muqaddasī sur la représentation des provinces (...)
  • 102 MUQ, 209.
  • 103 Tout cela, peut-être, sans que nos auteurs en aient toujours très clairement conscience : c’est la (...)

30Nous voici donc, en Syrie-Palestine comme sur les hautes terres situées plus au nord, devant trois représentations confluentes : la montagne est d’abord matériau et signe d’une architecture terrestre, celle-ci d’autant mieux saisie qu’elle est plus simple101 ; elle est aussi un être isolé, individualisé par quelques traits marquants, hauteur, escarpement, neige ou masse : cas de l’Ararat ou du Lukkām ; elle est siège, enfin, d’une histoire, et d’une histoire sacrée : tels le Ğūdī ou le Sinaï. Sans doute ces traits peuvent-ils être relevés ailleurs, au hasard des provinces, mais ils n’atteignent ni la concentration, ni, si j’ose dire, le relief qu’on leur voit ici. Au Ğibāl, par exemple, le Dunbāwand est bien une articulation essentielle de la chaîne mondiale, que désignent particulièrement au regard sa forme, sa hauteur, son nom ; il est même porteur, comme on le dira, d’une histoire liée à la plus vieille tradition iranienne : mais c’est une histoire mythique, non sacrée, du moins aux yeux de l’Islam. La situation est un peu à l’inverse pour le Muqaṭṭam, montagne-pivot, on le sait déjà, lieu de la dévotion musulmane, comme nous le précise Muqaddasī102, mais que son altitude ne saurait égaler aux géants de ce monde. En Syrie-Palestine, au contraire, non seulement le pays rassemble avec force tous les traits sous lesquels on peut se représenter la montagne, mais des sommets comme le Liban ont l’insigne privilège de les faire converger plus spécialement sur eux, comme pour symboliser, en une sorte de phare montagnard, cette exaltation d’une terre charpentée et visitée par l’esprit de Dieu103.

  • 104 Sur les montagnes de l’Arabie, cf. supra, p. 8, 10, et QUD, 248 ; FAQ, 25, 92, 212 ; RST, 56-57 ; (...)
  • 105 Cf. supra, p. 8, n. 4.
  • 106 Avec rappel de Coran, VII, 72/74 (paroles du prophète Ṣāliḥ aux Ṯamūd) : « … tandis que vous creus (...)
  • 107 Sur ce personnage, fils d’Ali, et les Kaysāniyya, cf. H. Laoust, Les schismes dans l’Islam, Paris, (...)
  • 108 Cf. HUR, 140-141 (et n. a, avec renvoi à HAM, 100) ; IST, 26 ; ḤAW, 37 ; Ḥud, 21 (et n. 1), 203.
  • 109 Ḥud, 66, est seul à faire de Tihāma le nom de la chaîne (et non de la plaine côtière) d’Arabie du (...)
  • 110 Cf. A. Grohmann, dans EI, IV, 371.
  • 111 Šibām, de son côté, partage son nom avec celui d’une localité : cf. Grohmann, Loc. cit. ; YA’Q, 31 (...)

31Faut-il s’étonner que le sacré se fasse plus insistant encore au cœur du monde musulman, dans la sainte Arabie104 ? J’ai dit plus haut comment l’intervention de ce paramètre faisait du mont al-‛Arğ une des clés de voûte de l’architecture terrestre ; j’ai, avec mes géographes, associé à cette montagne bénie, qui ouvrit un chemin au Prophète en marche vers Médine105, al-Ḥirā’, haut lieu du Verbe coranique, et ‛Uḥud, qui est, avec ‛Ayr, le mont de Médine, et sauva la vie de Muḥammad. Il faudrait y joindre encore toutes les hauteurs qui avoisinent la Mekke et participent de son aura : Ya’qūbī en donne la liste, à quoi je renvoie. D’autres sommets sont reliés, eux, à l’amont ou à l’aval de la Révélation : al-Aṯālib, où se verraient les habitations souterraines des Ṯamūd106, Raḍwä, tout en eaux et verdures, séjour de Muḥammad, fils de la Ḥanafite, toujours vivant pour la secte des Kaysāniyya107, al-Muḏayẖira, enfin, qui fut la place-forte qarmaṭe au Yémen108. Trois seulement des montagnes explicitement nommées109 échappent à cette emprise toute puissante de la foi et de son histoire : le Šibām110, déclaré unique au Yémen pour ses cornalines, onyx et améthystes, le Ġazwān, montagne d’aṭ-Ṭā’if, qui se signale par son climat tempéré et frais, froid même certains jours, et enfin les deux monts des Ṭayy, repères éminents pour l’établissement des itinéraires ou la fixation d’un paysage : encore ces deux-là portent-ils un nom de tribu111. Concluons : des trois traits relevés, un peu plus haut, comme caractéristiques, ici ou là, de la montagne, c’est bien le sacré qui décidément l’emporte. Il peut déplacer, on l’a dit, vers l’Arabie le centre de l’armature orographique de la terre. Et quant au volume même des montagnes, la part qu’elles ont prise dans l’histoire du salut le fait, à n’en pas douter, passer ici au second plan ou, à tout le moins, dans un flou révélateur : ces mêmes sommets qu’un Ibn Ḥawqal présente, à l’occasion, comme puissants et escarpés deviennent, chez les Ḥudūd, montagnettes, et montagnes, sans plus de précision, un peu partout ailleurs. Aucun doute : l’essentiel n’est pas là, il est dans le propos de Dieu.

  • 112 Cf. mon article cité : « Quelques textes de Muqaddasī ».
  • 113 Cf. MAS (t), 300 ; RST, 116-117 ; FAQ, 59 ; IṢṬ, 40 ; ḤAW, 132, 150, 157, 158, 160, 168, 170 ; MUQ (...)
  • 114 Cf. ḤAW, 132, 158, 170 ; Ḥud, 67.

32Cette Arabie que Muqaddasī112 nous présente comme une sorte de bâtiment à trois ailes enserrant une échine montagneuse, ouvert largement sur la steppe, au nord, et fermé partout ailleurs, c’est-à-dire sur la mer, cette Arabie n’est, on l’a dit, qu’une des deux bifurcations de la dorsale universelle à partir de la Syrie-Palestine méridionale. L’autre branche court jusqu’au Caire, ensuite, comme on sait, sur les deux rives du Nil jusqu’à la Nubie, et enfin, plus en amont, aux massifs d’où naît le grand fleuve ; le nom de Muqaṭṭam est parfois étendu à toute la chaîne de la rive orientale, celle qui lui fait face, de l’autre côté du Nil, étant dite mont des Oasis113. Au système ainsi présenté, il convient toutefois d’ajouter une troisième chaîne, située grossièrement à la bissectrice des deux dorsales issues de la Syrie-Palestine vers l’Arabie et l’Égypte. Le Sinaï, car c’est de lui qu’il s’agit, est quelque peu isolé de l’ensemble par Ibn Ḥawqal, mais les Ḥudūd, plus explicites sur ce point, raccordent la montagne sacrée, vers le nord-est, au complexe syro-palestinien et, vers le nord-ouest, aux hauteurs qui se trouvent à la gauche du voyageur allant de Palestine au Caire114.

  • 115 IṢṬ, 19 ; ḤAW, 17. Cf. MUQ, 216 : le Maġrib est « au coin de l’Islam, et, pour partie, coupé de lu (...)
  • 116 YA‛Q, 358-359 (avec, également, un nom de graphie incertaine, Anqabaq, renvoyant probablement au T (...)
  • 117 Ajouter, aux montagnes citées ci-après, un nom, fort incertain, pour les montagnes de Laribus : MU (...)
  • 118 Ou Tuğān : ḤAW, 89 ; MUQ, 218, 229 (et n. k : cf. Idrīsī, Description de l’Afrique et de l’Espagne(...)
  • 119 ḤAW, 88 (Tāza pouvant être le nom de la trouée de la montagne).
  • 120 MUQ, 217, 220, 229-230. La formule est de J. Berque, dans De l’Euphrate à l’Atlas, Paris, 1978, I, (...)
  • 121 ḤAW, 94-95 ; Ḥud, 81 (sous le nom de montagne de Tripoli).
  • 122 HUR, 89 ; FAQ, 80 ; YA’Q, 350, 358-359 ; ḤAW, 84-85 ; MUQ, 227.

33A l’ouest de l’Égypte, fort peu de montagnes sont appelées à l’honneur d’une désignation propre : on a dit plus haut, du reste, qu’Ibn Ḥawqal abandonnait la description de la dorsale universelle aux confins de la Tripolitaine et de la Tunisie. Et puis, pour cette géographie d’Orientaux, le Maġrib est à part, moins bien connu, un peu en marge du reste de l’Islam; c’est « la manche du vêtement »115. Rien d’étonnant, donc, au flou qui estompe ici la montagne. On la connaît, sans doute, puisqu’on en note, selon les pays ou les villes, la présence parfois impressionnante. Ya’qūbī devine même, au delà de ces ponctuations du paysage, l’existence d’un ensemble orographique ; mais c’est mal deviné, puisqu’on rassemble dans la même chaîne l’Atlas marocain (Ğabal ad-Daran), le Ğabal Ğazzūl, près de Tāhart, et les Aurès116. Cette malencontreuse tentative écartée, n’émergent finalement du relief maghrébin que quelques noms117 : le mont Tūğān, près de Mascara118, « la trouée de la montagne appelée Tāzā »119, le Ğabal Zālāg qui, « accident caractéristique de l’horizon urbain », surplombe le pays de Fès et dont le nom est aussi celui d’une ville120, surtout le Ğabal Nafūsa, déjà cité, qui tire son nom d’un groupe berbère, mais est nettement perçu et représenté comme dominant les alentours, riche, arrosé, verdoyant121, et les Aurès (Awrās), très étendus, pays d’eaux, de neiges, de champs et de pâtures122.

  • 123 ḤAW, 118.
  • 124 MAS (p), § 276, 464, 912 ; MAS (t), 89 (ce volcan de Sicile, placé dans une île, est peut-être con (...)

34Il ne nous reste plus qu’à passer la mer pour la Sicile et l’Espagne. La première, qu’Ibn Ḥawqal est le seul à décrire en détail, nous est dite, d’entrée de jeu, pays de montagnes et de forteresses123. Mais rien de plus, ni rien, ensuite, de ce relief qu’on nous a asséné d’emblée comme omniprésent ou presque. Au reste notre auteur suit-il finalement la voie de tous : la Sicile est, en réalité, la terre d’un sommet et d’un seul, l’Etna, qu’on appelle simplement le Volcan ou la montagne du Feu qui coule124 : nous les retrouverons, lui et ses pareils, plus loin.

  • 125 HUR, 90 ; FAQ, 88 ; MAS (t), 101 ; IST, 35, 36 ; ḤAW, 47, 62, 109, 111, 115, 190 ; MUQ, 223 (et n. (...)
  • 126 A noter que ces trois dernières montagnes ne sont citées qu’une fois chacune, respectivement par I (...)
  • 127 ḤAW, 190 : Ašbartāl et Ğabal (pour Ṭarf) al-Aġarr.
  • 128 Ḥud, 69 (et 205). La seconde chaîne, à la vérité, couperait le Tage, si l’on suivait à la lettre l (...)

35Maigre moisson, aussi, pour l’Espagne125. A lire certains, comme Ibn Ḥawqal, on imaginerait difficilement à la Péninsule ce relief que nous lui connaissons. D’autres, comme Muqaddasī, parlent bien, ici et là, de montagnes, mais comme une toile de fond toujours anonyme. Au total, nous n’enregistrons guère que le Ğabal al-‛Uyūn, qui est une ville, Gibraleon, le Ğabal Ṭāriq, notre Gibraltar, et les montagnes situées par rapport à Cordoue : le Ğabal Baṭlaš, où fut édifiée la ville nouvelle d’az-Zahrā’, puis, à quatre jours de la capitale, le Šulayr, la montagne des neiges (Sierra Nevada), enfin, à six jours, un massif au nom énigmatique où l’on peut voir la Sierra de Segura, aux sources du Guadalquivir126. Parfois se discerne une volonté, vite satisfaite, de comprendre l’ensemble du système. Ibn Ḥawqal évoque le face à face entre l’Espagne et le Maġrib de part et d’autre du détroit, entre les deux caps, baptisés montagnes, de Spartel et de Trafalgar, dont les massifs se développent au delà, sur leurs littoraux respectifs127. Les Ḥudūd, en se repérant sur les villes, évoquent une chaîne qui, partie de la Sierra Nevada, remonterait droit au nord suivant la ligne de partage des eaux entre Méditerranée et Océan, puis bifurquerait vers l’ouest pour venir mourir à Tolède, tandis qu’une autre suivrait le Tage en rive droite128.

  • 129 Oriental d’origine (et qui le reste dans son langage), mais installé en Espagne : cf. E. Lévi-Prov (...)
  • 130 Cf. M. Besnier, Lexique de géographie ancienne, Paris, 1914, p. 712.
  • 131 Ces renseignements sont repris dans le Kitāb ar-rawḍ al-mi’ṭār, éd. Lévi-Provençal, La Péninsule i (...)
  • 132 Cf. ‛Uḏrī, Fragmentos geográfico-históricos, éd. ‘A. ‘A. al-Ahwānī, Madrid, 1956, p. 56 et 162.

36A ces balbutiements cartographiques, on aura beau jeu d’opposer les informations recueillies sur place par Rāzī129. Il explique que l’Espagne est faite de trois chaînes principales qui la coupent de part en part, courant de la Méditerranée à l’Atlantique sans jamais être elles-mêmes franchies d’aucun cours d’eau : ce qui revient, on le voit, à organiser en un seul les deux systèmes orographique et hydrographique. De fait, c’est le Guadalquivir, au sud, qui constitue l’axe des monts de Cordoue (Sierras de Segura et Morena), lesquels courent de la côte orientale à l’Algarve. De même, au centre, les montagnes « séparant les deux Espagnes », et qui joindraient Tortose aux parages de Lisbonne, correspondent, en gros, à la direction et au bassin du Tage. Le nord, qui échappe du reste à l’Islam, est plus confus : la chaîne tendue de Narbonne jusqu’à la Galice confond en une seule, on le voit, les Pyrénées et la cordillère Cantabrique. A ces trois dorsales il convient d’ajouter, mentionnés ici ou là, d’autres massifs : au sud, la Serranía de Malaga (Ğabal Rayyo), qui se prolonge vers l’ouest jusqu’à Algésiras ; le Ğabal Šulayr (Solorius ou Solarius)130, pays de sources et de neige : la Sierra Nevada ; une montagne, Selba (ou Šayba), « si haute qu’elle rivalise avec les nuages », et parsemée de fleurs odoriférantes ou médicinales : la Sierra de Cabra et, plus particulièrement, le Lobatejo131. Au nord, les renseignements, comme pour la chaîne principale et davantage encore, se font incertains : la Sierra de Guara, dans la région de Huesca, s’avancerait jusque dans la mer, et quant au Ğabal al-Aswad, la montagne Noire reliée aux monts d’Aragon, inexpugnable et si large qu’un cavalier, à bonne allure, mettrait trois jours à la traverser, où la situer ? Dans les massifs montagneux au sud-sud-est de Logroño, avec la localité de Montenegro de Cameros, ou dans la région de Los Monegros, en rive gauche de l’Èbre, entre Saragosse et Lerida132 ? En ce nord, au total, bien des incertitudes, même sous une plume qui écrit dans l’Andalousie pas si lointaine, surtout à l’échelle de la mamlaka. Et pour l’ensemble de l’Espagne, en tout cas, rien qui vienne rappeler clairement le principe de l’appartenance péninsulaire au système des montagnes du monde. Avec ou sans Rāzī, l’Espagne est bien en marge sur la carte des montagnes de l’Islam : à peine ou pas du tout reliée orogéniquement au Maġrib, elle ne peut être, au mieux, que l’extrême frange de « la manche du vêtement », à supposer que cette frange tienne encore. Il semblerait décidément qu’ici la géographie précède, et de très loin, l’histoire qui consacrera cette amputation.

Montagne et montagnes, montagne ou massif

37Voilà donc notre paysage, le paysage de l’Islam, ponctué de ses montagnes. Les sites ainsi fixés sur la carte, à nous, maintenant, de nous y attarder, de répondre à une autre question ; non plus : où sont les montagnes ? mais : que sont-elles ? Peut-être estimera-t-on qu’elles sont, d’abord et décidément, bien envahissantes et qu’elles nous occupent un peu trop. Mais à qui la faute, si faute il y a ? Ce sont nos auteurs, et pas nous, qui fixent la montagne, chaque fois qu’ils le peuvent, au centre du tableau. Et s’ils le font, n’est-ce pas parce que, en bons musulmans qu’ils sont, profondément imprégnés du texte coranique, ils la voient, cette montagne, comme le signe évident du Dieu façon-neur de la terre ?

  • 133 ĞĀḤ (h), III, 299, 371.
  • 134 Versets 62/61-63/62.

38Évident et sans doute, en effet, envahissant. Rappelons ici ce qu’écrit Ğāḥiẓ : « La preuve de Dieu réside autant dans le caillou que dans la montagne, dans le corps de l’homme autant que dans la sphère céleste qui enveloppe notre monde. En l’occurrence, petit et chétif, immense et imposant, tout se tient, et les différences naissent non pas de la réalité des choses, mais de la réflexion des hommes à leur propos. » Et plus loin : « La preuve de Dieu réside dans le crapaud autant que dans le papillon. »133 La réflexion de Ğāḥiẓ tend ainsi, on le voit, à araser toute la création dans un ensemble unique, la création justement, mais une création définie par une fonction identique, celle de la preuve de Dieu. Les échelles de taille ou de valeur ne sont pas, en soi, contestables : nul ne niera jamais que la montagne est plus grande que le caillou, ni le papillon plus agréable à voir qu’un crapaud. Ce qui est contestable, c’est de glisser de ces catégories à l’ordre de la preuve ontologique, autrement dit, de quantifier ou de hiérarchiser, à travers elles, un absolu. Ğāḥiẓ ne récuse donc pas le sens commun, il prétend seulement le circonscrire à son domaine. Mu’tazilite convaincu, il opère, sur le texte coranique, une amplification rationalisante, qui discerne la terre entière à partir d’éléments choisis comme symboles pour fixer l’imagination du plus grand nombre : pas plus que les mers, les rivières, les vents ou l’eau reçue du ciel, les montagnes n’épuisent la terre à elles seules ; elles sont seulement un des signes du traité de lieutenance par lequel Dieu a donné à l’homme le monde d’ici-bas. Je renvoie sur ce point à la sourate XXVII du Coran, qui me semble particulièrement nette : « Eh quoi ! Quand on a disposé ce lieu stable, la terre, quand on l’a striée de rivières, quand on l’a soumise à l’ancrage des monts, quand on a fixé, entre les deux mers, une barrière, quand on est Dieu enfin, admet-on avec soi un dieu ? […] Quand on répond au besogneux qui appelle, quand on débusque le mal et qu’on vous institue lieutenants de la terre, quand on est Dieu enfin, admet-on avec soi un dieu ? »134

39Nos géographes n’en sont pas à ces joutes subtiles de philosophes et ne s’embarrassent pas de savoir si leur pensée dévie en extrapolations fondées sur un mauvais usage du sens commun. A celui-ci, ils se tiennent, ils y baignent et prennent la montagne, tout simplement, pour ce qu’elle est, à savoir, d’après la lettre même du texte sacré, pour le signe évident du projet de Dieu sur la terre. La seule formulation théorique à laquelle ils parviennent — et encore, pour quelques-uns seulement — est, on l’a vu, celle d’une architecture globale, d’un système universel de montagnes couvrant la terre de part en part selon les desseins de la Providence. Quant au reste, si la montagne est bien le signe de Dieu, nul doute, d’abord, qu’il faille parler d’elle chaque fois qu’elle apparaît : envahissante, elle l’est, de vrai, mais comme la preuve de l’omniprésence de l’agir divin ; nul doute, non plus, qu’elle doive répondre à la majesté, à la puissance de Celui qui l’a créée : immense, imposante, inaccessible ou formidable, ces épithètes vont revenir, dans nos textes, comme autant de litanies à la gloire du Seigneur.

  • 135 ḤAW, 86, 402, 407, 495 ; MUQ, 77 (à deux reprises), 173, 490 (6), ce dernier visant, chiffres à l’ (...)

40Il existe, bien sūr, des montagnes modestes, mais si peu ! J’entends bien que, dans le retour entêtant de ce mot de montagne (ğabal), de ville à ville, de canton à canton, de province à province, l’épithète, souvent, manque, et qu’elle peut être de l’ordre du petit. Mais pourquoi pas l’inverse ? En tout cas, le fait est là : la montagne discrète, clairement désignée comme telle, est un phénomène rarissime, contrairement à l’autre, la grande, la vraie, ainsi que nous le verrons. Sauf erreur de ma part, je relève, en tout et pour tout, chez Ibn Ḥawqal et Muqaddasī, six ou sept notations claires, écrites noir sur blanc, d’un relief explicitement présenté comme médiocre : « petite montagne », « montagne pas haute », « montagne ni grande ni étendue »135.

  • 136 ḤAW, 222.
  • 137 MUQ, 173.
  • 138 ḤAW, 372, 380.

41Mais ces adjectifs, que cachent-ils, dans la réalité des choses ? La dernière expression citée s’applique à une montagne du grand désert de Perse, dont la circonférence à la base est de deux parasanges, soit un diamètre d’un peu plus de trois kilomètres et demi : dimension non négligeable, on en conviendra. Serait-ce donc à la hauteur que se mesure, comme pour nous, la montagne ? Mais Ibn Ḥawqal désigne sous ce dernier terme, et sans la qualifier de petite, une éminence dont l’altitude ne dépasse pas cinquante toises136. On pourrait penser, dans le cas présent, que ce que la montagne perd en majesté par la taille, elle le regagne par la superbe de son détachement : elle surplombe, en l’espèce, le Tigre ; à quoi fait écho Muqaddasī, lequel, parlant d’une « petite montagne », précise pourtant qu’elle domine la mer Morte137. Mais Ibn Ḥawqal, encore lui, semble établir, comme on l’a vu pour le Sabalān, en Āḏarbayğān, une relation inversement proportionnelle entre isolement et altitude : si le Dunbāwand parait plus haut que le Sabalān, c’est que son dôme s’enlève au milieu même de montagnes agglutinées autour de lui, vraiment « au-dessus d’elles », et non à part138.

  • 139 Outre les mots qu’on va citer, on relèvera deux fois, chez MUQ, 414, 428, à propos de deux villes, (...)
  • 140 ḤAW, 122, 183 ; MUQ, 84, 138, 292, 377, 407, 428.
  • 141 ḤAW, 507.
  • 142 ḤAW, 408, et BGA, IV, 352.
  • 143 ḤAW, 79, 225, et BGA, IV, 205.
  • 144 ḤAW, 183, 226.
  • 145 ḤAW, 352, 404, 488 et passim ; MUQ, 377, 427, 492 et passim.
  • 146 ḤAW, 297, 365; MUQ, 122, 136, 139, 140, 141, 146, 248, 311, 376, 383, 428, 434, 445, 490 (n. i).
  • 147 MUQ, 140.
  • 148 MUQ, 248.
  • 149 ḤAW, 352.
  • 150 ḤAW, 488.
  • 151 Cf. respectivement MUQ, 377, ḤAW, 408 ; MUQ, 141, ḤAW, 122, 226.
  • 152 ḤAW, 365. Pour les dunes, « montagnes de sable », parfois « énormes », « très hautes », cf. ḤAW, 3 (...)

42Ces hésitations confirment ce que la simple statistique nous laissait prévoir, à savoir la rareté, l’incertitude, l’incohérence et finalement l’impossibilité d’une formulation qui prétendrait lier la montagne à l’ordre du petit, du mesquin et du médiocre, de l’étriqué et du rabougri. Aussi bien, pour désigner la simple protubérance du sol, le terrain qui s’enlève de peu au-dessus des alentours, c’est à d’autres mots que nos auteurs ont recours139 : l’éminence (našz, našza)140, le tertre rocailleux (ḥuzna)141, le monticule (madara)142, l’escarpement (ğurf)143, la butte (šaraf)144, la colline enfin (rabwa, rābiya)145, et surtout tall, hauteur naturelle ou tell de nos archéologues146. La distinction est bien faite entre ces velléités de relief et la vraie montagne : une ville, par exemple, a une porte dite de la Montagne et une autre, du Tell celle-là147, la steppe arabique a des collines, mais pas de montagnes148, tel pays à la fois des collines et des montagnes149. Il peut même] arriver que la colline soit, avec les pentes, les dépressions et les ondulations, une partie de l’ensemble qui seul a droit au nom de montagne150. On le voit, la relation est claire, du petit au grand, de l’inférieur au suprême ou de la partie au tout. Et c’est bien, ne nous y trompons pas, la montagne qui sert de référence : autant, tout à l’heure, nous avions de peine à la tirer vers le bas, autant, ici, tous ces monticules chercheraient volontiers, si j’ose dire, à se pousser du col : grande colline, tell élevé, butte ou éminence dominant un cours d’eau, une source151, tout, et jusqu’à ce compliment décerné à un tell ou une dune, « énorme comme la montagne »152, oui, tout prouve que le point de référence est situé ici non pas au milieu de l’échelle, mais tout en haut, là où Dieu l’a placé ; que dire montagne, c’est poser l’immensité, la plénitude, la majesté ; qu’une colline, donc, peut bien se donner parfois des airs de montagne, mais pas l’inverse ; qu’elle est, cette colline, autre chose, avec un nom spécial, ou plutôt des noms, dont le nombre trahit assez une incertitude de statut, face à l’autre, le plus grand, l’unique : ğabal ; et qu’enfin, si elle peut parfois prétendre à une comparaison qui l’ennoblit, cette même colline n’en reste pas moins, au mieux et révérence gardée à Dieu, qu’une montagne ratée.

  • 153 ‛Aẓīm : ḤAW, 81, 90, 346-347, 365.
  • 154 ‛Alī et participes de même racine : ḤAW, 80, 94, 370 ; MUQ, 229, 353, 380.
  • 155 Šāhiq : ḤAW, 90, 170, 365, 370, 505 ; MUQ, 161, 398.
  • 156 Muṭill, munīf : ḤAW, 37, 94 ; MUQ, 160 (et n. h), 161, 162, 186, 188, 226, 229.
  • 157 Lā yuslak, lā yurtaqä, wa’r,ṣa’b, amlas : ḤAW, 37, 370, 371 ; MUQ, 380, 398.
  • 158 Manī’, muntani’, haṣīn : ḤAW, 37, 80, 81, 183, 310, 371, 376-377, 505 ; MUQ, 398, 468, 471.
  • 159 Sāmiq (haut, très élevé, mais notamment de belle taille, bien venu, pour les plantes et les arbres (...)
  • 160 Waḥšatu l-ğibāl : MUQ, 487 ; šāmiẖ (aux deux sens de très haut et fier, hautain) : ḤAW, 80, 81 ; (...)

43Aussi bien la montagne n’est-elle jamais qualifiée de grande : cela va de soi. Les adjectifs choisis sont toujours de l’ordre de l’hyperbolique, et volontiers accumulés pour peu que le décor s’y prête. Non pas la grandeur, donc, mais l’énormité153. Non pas seulement la hauteur154, mais le jaillissement dans les airs155, la domination156. Non pas le simple escarpement, mais l’inaccessibilité de rochers entassés ou de murs lisses157, le refus, l’inexpugnabilité de la forteresse158. Ces attributs, à leur tour, en suscitent d’autres, par quoi la montagne s’anime, et même participe à la vie des hommes : l’altitude, l’ampleur deviennent vigoureuse efflorescence159 ou, à l’inverse, sauvagerie, fierté, visage sévère160.

  • 161 ḤAW, 214.
  • 162 ḤAW, 380.
  • 163 ḤAW, 310-311 ; MUQ, 471 ; tous deux pris à IṢṬ, 98.
  • 164 ḤAW, 94.
  • 165 ḤAW, 506 ; cf. Le Strange, Eastern Caliphate, 466-467 et carte IX.
  • 166 MUQ, 375.

44Et cette fois, les chiffres parlent. Les deux parasanges que je citais plus haut pour une circonférence à la base, nous enlèvent maintenant dans les airs, du pied au sommet de la montagne de Mārdīn161 ; ou alors, pour en rester à cette même circonférence, on poussera jusqu’à quatre parasanges si l’on veut décrire ce géant qu’est le Dunbāwand162. Au Kirmān, les montagnes minières s’étendent sur deux étapes163, et le Ğabal Nafūsa sur trois jours de marche164. Deux records dans le genre : une partie du massif du Buttam, le pays dit Ğan, couvrirait environ trente parasanges, soit, en gros, l’équivalent de l’ensemble, dans la réalité165. Quant à Muqaddasī166, il étire, près d’Ardabīl, une montagne sur cent quarante parasanges, soit huit cents kilomètres environ : on voit mal, déjà, quelle chaîne pourrait ainsi s’étendre, d’un trait continu, sur ces régions de l’Āḏarbayğān ; mais que dire alors s’il s’agit, comme je le crains, du Sabalān, dont nous savons que son ascension couvre trois parasanges, pas moins mais pas plus, et, surtout, qu’il est parfaitement isolé, loin de tous autres sommets ? Sans doute les défenseurs de Muqaddasī, dont je suis, et qui connaissent son sérieux, invoqueront-ils l’égarement passager, la confusion avec le Caucase pas si lointain ou — qui sait ? — l’imagination du copiste. Mais peu importe : si le superlatif peut être poussé jusqu’à ces limites-là, c’est bien en vertu du postulat courant selon lequel on ne prête qu’aux riches : la montagne, j’y insiste, ne saurait être tirée que vers le haut.

  • 167 Cf. BGA, IV, 330.
  • 168 IṢṬ, 24 ; ḤAW, 32.
  • 169 ḤAW, 495.

45Vers le haut et aussi vers le compact. Si la montagne, comme on l’a vu, est faite, principiellement et réellement, de ramifications, parfois à l’infini, dirait-on, l’ensemble pourtant n’est jamais oublié au profit de détails qui feraient bande à part. A l’échelle du monde ou à celle de tel ou tel pays, de telle ou telle région, la montagne est, dans ses prolongements mêmes, toujours perçue comme un tout : segmentation, distribution ne veulent pas dire déchirement, scission, mais architecture hiérarchisée, organigramme si l’on préfère. Je sais bien, certes, qu’Ibn Ḥawqal, reprenant Iṣṭaẖrī, écrit à propos de la contrée d’al-Hiğr, en Arabie : « A la vue, ces montagnes apparaissent soudées, mais, quand on est au milieu d’elles, chaque piton (quṭ‛a)167 constitue un tout à lui seul, et l’on peut en faire le tour. »168 Et ailleurs, à propos de pays situés à l’est de Samarqand : « Ici, les montagnes se désarticulent pour laisser apparaître les terroirs, faire place aux cultures et au ruissellement des eaux. »169 On notera cependant que cette ouverture de la montagne n’est ainsi clairement explicitée que deux fois, et que le mot piton (quṭ‛a), conçu comme partie (qiṭ‛a) de l’ensemble, ne fait guère, dans tous nos textes, qu’une seule apparition, Ibn Ḥawqal se contentant de le reprendre à Iṣṭaẖrī. C’est dire que, malgré ses ramifications connues, répertoriées, la montagne est presque toujours saisie comme un tout insécable : assez souvent, en tout cas, pour qu’on signale les exceptions à cet état de choses.

  • 170 ḤAW, 170, 183.
  • 171 Parfois au singulier, al-Ğabal : cf., par ex., FAQ, 126, 192, 209 et passim.
  • 172 MUQ, 288, 435.
  • 173 ḤAW, 78, 174, 357, 402 (IṢṬ, 134).
  • 174 MUQ, 85, 462.
  • 175 ḤAW, 66, 226.
  • 176 ḤAW, 41, 246, 346-347. A propos de cette dernière citation, j’observe que l’expression « montagne (...)
  • 177 C’est un des sens du mot mystérieux ṣamad : Coran, CXII, 2, trad. Blachère, II, p. 124, n. 2 ; T. (...)

46Cette compacité exacerbe l’altitude : Ibn Ḥawqal a noté le fait noir sur blanc, comme allant de soi : je l’ai dit, redit même, et n’y reviendrai pas. La masse accroît aussi l’impression de barrière (ḥāğiz) : pour les pays séparant le rivage des Syrtes et le désert, par exemple, ou, plus nettement, pour Tarse, coupée des marches byzantines par une chaîne du Lukkām170. D’autres fois, c’est en termes d’envahissement, de domination, d’enveloppement que se traduit, sur la terre, la pesanteur montagneuse. Pays envahis, submergés même, ainsi apparaissent, on l’a vu, la Sicile, le Fārs, les hautes terres des bords de la Caspienne ou du nord-est de l’Islam, et enfin cet Iran auquel, alors, les montagnes donnent leur nom : al-Ğibāl171. Pays dominés : à ceux que nous avons déjà pu trouver sur notre chemin, ajoutons, en puisant au hasard, telle ville du Huwārizm ou du Fārs172. Pays enveloppés : au hasard toujours, le port d’Oran, la Ġūṭa de Damas, diverses villes du Daylem autour desquelles, nous précise-t-on, les montagnes se déploient en arc, et encore tel coin reculé du désert de Perse, où l’on se croirait, au propre, « en un enclos »173. A la limite, on ne sait plus très bien, pour évoquer cette masse, si c’est le pluriel ou le singulier qu’il faut employer : je relève, en tout cas, ce dernier pour les sommets qui cernent la baie d’Aden ou avoisinent telle ville du Kirmān174, pour les hauteurs qui enferment de toutes parts la campagne de Barqa, en Cyrénaïque — et celle-ci s’étend sur un peu plus d’un jour de marche en chaque sens —, pour la chaîne qui court autour du pays de Ḥarrān — et il s’agit ici de deux jours175 ! Je le trouve aussi, ce singulier (ou ce collectif ?), pour désigner l’ensemble de la dorsale côtière d’Arabie, ou des derniers sursauts de la montagne iranienne au-dessus de l’Irak, ou, enfin, de l’entassement gigantesque qui compose le pays d’Arménie aux approches du Caucase176. En regroupant ainsi des régions entières sous le vocable, unique et singulier, de ğabal, en prêtant ailleurs à cette montagne une présence épaisse, une autorité bien et largement assise, cette géographie ne fait qu’expliciter ce qui est au fond même du concept hérité de la tradition coranique : puissante autant qu’éminente, parce qu’elle est le signe de Dieu, la montagne n’est pas seulement l’élévation visible d’une terre providentiellement assujettie, elle est aussi, pour ces mêmes raisons de divine origine, un bloc compact et homogène à l’égal de Celui qui la créa177 : et c’est pourquoi, dans la vision globale que l’on a d’elle, les chaînes s’effacent si souvent derrière le massif.

  • 178 Ibn Manẓūr, Lisān al-‛Arab, Beyrouth, 1974-1976/1955-1956, s.v. ; R. Dozy, Supplément aux dictionn (...)
  • 179 Cf. l’évocation d’un itinéraire, chez YA’Q, 349, par la formule : bayna ğibālin wa ši‛ābin.

47Sans doute, et heureusement, dans ce bloc, il y a des failles, qui permettent au moins de contourner les plus gros obstacles. La montagne, après tout, n’est que l’envers de la vallée, et ses massifs les plus inaccessibles dialoguent avec les voies d’accès et de pénétration qui, à leur pied, invitent les hommes à circuler, et même à s’installer, à vivre là. Bien sūr, ici comme ailleurs, dans la mamlaka, ces voies existent, on les connaît, on les note, on les visite et décrit. Mais justement, la vallée (wādī) n’est pas perçue dans une relation avec la montagne : elle se définit ailleurs, on verra plus loin comment. Ou, plus exactement, lorsque cette liaison s’établit, assez peu du reste, c’est par un autre mot que l’on passe : celui de ši‛b (ou ša‛b, šu‛ba)178. Mot très riche, sur lequel je reviendrai. Je ne le retiens ici que pour les évocations qui intéressent notre propos. Je note d’abord que le vocabulaire de la vallée, sur ce point, n’est pas autre chose que celui-là même de la montagne : car ši‛b est l’une et l’autre, interchangeable pour le relief en hauteur et le relief en creux, chaîne ou vallée à volonté. Or, quand bien même les montagnes ne seraient que l’envers des vallées, il reste que, chaque fois que l’on veut évoquer un pays où les unes et les autres alternent, c’est aux premières qu’on se réfère, dans la géographie de ce temps comme dans la nôtre. Autant dire que ši‛b n’est qu’un antonyme, une chaîne vue par le haut ou par le bas, un mot de la montagne et d’elle seule, en tout cas. A preuve qu’il ne quitte jamais, en son sens de vallée, ce contexte montagneux qui le marque en son autre acception179, et que jamais il ne définit, par exemple, une dépression creusée au travers d’un paysage plan. Rivé à la montagne, le mot y fixe avec lui la vallée, comme à un massif, une fois de plus, qui ne laisserait rien perdre de ce qui le constitue. On n’entre pas dans la montagne pour en sortir et, au vrai, on n’en sort pas. Il n’y a pas de degrés, de nuances dans cette citadelle : bloc elle est, et on ne la quitte qu’en bloc.

  • 180 IṢṬ, 21 ; ḤAW, 28 ; MUQ, 71. Liste systématique de ces défilés dans YA’Q, 314-315.
  • 181 ḤAW, 92, 443 ; MUQ, 71, 175, 436.
  • 182 IṢṬ, 22 ; ḤAW, 29 ; MUQ, 76, 443. Cf. aussi, moins nets, ḤAW, 182, 448. Pour Barqa, qui occupe la (...)
  • 183 ḤAW, 46, d’après IST, 29, mais en ajoutant le mot, essentiel, kumm, litt. : manche, d’où exitus an (...)
  • 184 IṢṬ, 133-134 ; ḤAW, 402.
  • 185 ḤAW, 174, 211.

48Mais de quelle vallée s’agit-il ? Aucun doute : le plus souvent, les mots de la racine š‛b évoquent une simple brèche dans une montagne parcimonieuse d’espace. Le modèle vient du haut : de la Mekke, coincée entre des montagnes qui ne s’ouvrent, précisément, que par des ravins (ši‛āb)180. On cite explicitement, sur le même type, Siğilmāsa, Amman, Iṣṭaẖr et, au Hurāsān, Anbār et Qaryat al-Ḥamrā’181, mais d’autres sites ou localités s’en rapprochent : en Arabie, Minä et al-Māzimān, ou Sābūr, au Fārs182. Ce resserrement de la montagne est parfois si prononcé que seuls les éléments s’en accommodent : les vents qui, en dévalant par l’étroit couloir de deux défilés, viennent soulever le tourbillon du détroit de Fārān (Tiran)183 ; l’eau qui dort dans les profondeurs les plus reculées du Kargas-Kūh, au désert de Perse184 ; les rivières qui, pour déboucher sur les pays de Damas ou de Nisibe, prennent des gorges pour chemin185.

  • 186 IṢṬ, 25 ; ḤAW, 33.
  • 187 MUQ, 71.
  • 188 Je ne vois que deux exemples de confusion entre ši‛b et wādī : MUQ, 174 (Nābulus est dans un wādī (...)
  • 189 IṢṬ, 22 (qui ne chiffre pas la largeur, se contentant de la qualifier de réduite) ; ḤAW, 29. Sur l (...)
  • 190 ḤAW, 145, 169, 170, avec correction de la traduction Wiet : ce n’est pas le Nil, mais la montagne, (...)

49Villes comprimées, vents et eaux à l’étroit, parfois furieux du peu de place que leur laisse la montagne : le ši‛b est bien, on le voit, non pas l’irruption, au cœur d’un massif, du grand large des plateaux ou des plaines, mais le minimum d’espace vital consenti par une forteresse sourcilleuse. Non pas la vallée, mais la vallée encaissée : la distinction, toujours possible à partir des descriptions fournies par nos textes, s’explicite parfois très clairement : telle montagne de l’Arabie se partage, selon Iṣṭaẖrī186, en gorges et vallées (ši‛āb wa awdiya), et Muqaddasī, à propos de la Ka‛ba : « Elle est située », dit-il187, « dans l’étranglement d’une vallée (ši‛b wādin). »188 Voici maintenant des chiffres : le ravin de Mina, près de la Mekke, est long sans doute de deux milles, soit près de quatre kilomètres, mais large à peine d’une portée de flèche, disons : moins de deux cent cinquante mètres189. Et puis, une contre-épreuve : l’eau encore, ou plutôt une autre eau ; car si celle des rivières peut passer par des gorges, ces mêmes gorges, dès qu’elles deviennent taillées à la mesure des grands fleuves, Oxus ou Nil, ne se désignent plus par la racine š‛b, mais par un autre mot, maḍīq, le détroit, ou encore ne reçoivent pas de mot du tout ; et c’est la montagne, la montagne seule qui, coupée en deux, reçoit de part et d’autre de la césure l’appellation de šu’ba. Le vocable, interchangeable ailleurs, reste ici confiné à la montagne, rejetant dans un autre ordre, mal défini, mais pas celui de la montagne en tout cas, le phénomène qui pour une fois l’a défiée avec succès190.

  • 191 ḤAW, 311, 439, 448 ; MUQ, 471. On pourrait citer aussi, pour les vallées étroites, le mot fağğ, pl (...)
  • 192 HUR, 43-44 ; FAQ, 200-201, 227 ; IṢṬ, 78 ; ḤAW, 276, 282, 288, 473 ; MUQ, 35, 259, 420, 434, 437 ( (...)

50Autre contre-épreuve, et la dernière : quand une gorge s’ouvre vraiment, que les montagnes la laissent enfin respirer un peu, ménageant en son sein, avec des villages, de vrais champs, des jardins et des vergers, des eaux généreuses, alors, dans ces cas rares, on note l’événement, comme l’exception heureuse. Encore la présence des sommets est-elle, même ici, le plus souvent rappelée, et si telle incision, par exemple, ouvre le massif sur vingt parasanges de long, soit environ cent quinze kilomètres, les limites en largeur se lisent assez, à l’inverse, dans l’ « entrelacs » des cultures et des maisons191. La seule exception véritable, au fond, serait celle, célèbre, du pays appelé Ši‛b Bawwān, au Fārs, un des quatre paradis terrestres, où une végétation luxuriante subtilise si bien les villages qu’on les voit seulement au moment d’y entrer, où l’aisance, vécue et ressentie, est à la mesure d’un paysage enfin ouvert, d’une montagne présente mais non pressante, qui prodigue, avec l’espace, les eaux et la fraîcheur192.

51Ce sont là, j’y insiste, exceptions. La vallée, je veux dire la vallée de montagne, n’est pas, comme pour nous, une victoire remportée sur le relief, une façon de narguer l’altitude du géant en se rendant maître de ses bases, mais tout l’inverse : une concession de sa part, et rien d’autre, lui-même restant maître du jeu. Extrapolations, dira-t-on : ici comme ailleurs, les hommes ont bien su dominer la montagne en s’insérant jusqu’à son cœur, pour planter dans cette masse qu’on eūt dite de loin impénétrable les exigences et les bonheurs de la vie. C’est vrai, comme il est vrai que les textes reflètent cette réalité. Mais ils le font, dirait-on, à leur insu, ou en passant, sans qu’on se rende clairement compte, en tout cas, qu’une partie décisive s’est jouée là, entre l’homme et la terre. La vision qu’ils ont de cet affrontement est finalement tout autre : pour eux, la montagne se pénètre moins qu’elle ne se gravit.

  • 193 Jean le Bleu, Paris, éd. de « La Pléiade », II, 1972, p. 175.

52Car ce n’est pas la vallée, mais la ‛aqaba (le col, la passe, la montée) qui porte, dans les esprits, le poids de la lutte et du triomphe sur la montagne. Souvenons-nous, une fois encore, que celle-ci est d’institution divine, qu’elle le reste au travers même de ses obstacles, lesquels ne sont après tout que l’envers de sa fonction stabilisatrice. Posée là, au beau milieu du monde et du chemin des hommes, elle exige des conquérants à sa mesure : non pas les sédentaires des vallées, les besogneux artisans du sol, trop heureux de la place qu’on leur laisse, de leur horizon immuable et borné, tous ces hommes dont la joie, dit Giono, « est dans de petites vallées »193, mais les autres, les itinérants du vaste globe, marchands en tête et avec eux les fils de l’aventure et du savoir, tous confondus parfois et nos géographes, en tout cas, parmi eux. Ceux-là veulent aller plus loin, au delà, par-dessus. Non pour le seul plaisir qui, tel quel, serait coupable : on n’insulte pas Dieu à travers sa création, et là où Il a voulu que seul siégeât le signe de sa toute-puissance, comme au Dunbāwand ou au Sabalān, des fous, rien que des fous, se hasardent. Mais partout ailleurs, quand le commerce, la communication des biens, du pouvoir ou de l’esprit l’exigent, l’épreuve de la ‛aqaba devient presque un devoir sacré, agréable au regard que Dieu pose sur sa créature confrontée à sa création. Digne adversaire de la montagne, l’homme la franchit, mais il sait ce qu’il lui doit, à travers ses propres peines, de respect.

  • 194 MUQ, 488 : ‛iqāb hayyina.
  • 195 ḤAW, 155.
  • 196 Un simple coup d’oeil sur la carte de ces régions suffit à faire justice de ce prétendu « relief »
  • 197 Nos auteurs la nomment, il est vrai, Ayla ou Wayla ; c’est avec Idrīsī, au xiie siècle, qu’apparaî (...)
  • 198 Cf. Blanchard, dans Géogr. univ., VIII, op. cit., 129-130 et 151.

53Sans doute, quand ce dialogue des deux partenaires se poursuit tout au long d’une même étape, il s’apaise presque, à force de continuité : la pente perd en abrupt ce qu’elle gagne en constance. Ainsi Muqaddasī, à propos du grand désert de Perse, écrit-il que les itinéraires y comportent force montées modestes194. Ainsi Ibn Ḥawqal195, évoquant, lui, les routes qui mènent du Nil aux Oasis égyptiennes, en fait des successions quasi ininterrompues de ‛iqāb et de awdiya ; par où l’on voit qu’il ne s’agit même plus de cols ou de vallées, mais, simplement, de côtes et de descentes : des montagnes russes, si l’on veut196. A la limite, peut-être, la ‛aqaba passe même inaperçue, devient simple toponyme, voire nom de ville comme celle qui marque la frontière méridionale de l’actuelle Jordanie197. Mais ailleurs, et le plus souvent, la ‛aqaba reste l’événement majeur de l’étape et une notation obligée du texte pour peu que le relief, par sa masse même, l’appelle, comme au Zagros ou au Fārs par exemple, là où la montagne forme « le bourrelet le plus continu, le plus épais, le plus régulier », où « mieux vaut escalader les chaînes par des cols élevés […] que de s’aventurer dans les vallées […] tout en cluses […], effroyables canons, inaccessibles et infranchissables […], gorges incroyables de jeunesse »198.

  • 199 HUR, 84 ; QUD, 221 ; YA’Q, 342 ; ḤAW, 157 ; MUQ, 245.
  • 200 ḤAW, 319, se contente de signaler que la province du Sind (les pays de l’Indus) renferme des fiğāğ(...)

54C’est finalement la ‛aqaba qui transcrit en clair, aux yeux et sous les pas des hommes, la montagne : non pas dans son existence, qui se suffit à elle-même, mais dans sa mesure. A chaque montagne sa montée, d’autant plus longue, difficile et signalée que s’accroissent l’altitude et le relief. Regardons la carte. A l’ouest, nous l’avons dit, la montagne peu à peu se fragmente, s’efface même. Rien d’étonnant donc si la dernière ‛aqaba nommément indiquée ne dépasse pas, en l’occurrence, les escarpements de Cyrénaïque : ‛aqabat Barqa ou, tout simplement, al-‛Aqaba, dans la zone côtière, pour qui vient d’Égypte199. A l’autre bout du monde musulman, les montagnes du nord-ouest des pays indiens, évanescentes dans nos textes, entraînent, dans leur disparition, ces grandes passes que l’histoire et la géographie connaissent pourtant bien, au moins la plus célèbre : celle de Khaïber200.

  • 201 Cf. (avec doublet ṯaniyya) HUR, 130 (et n. a et o), 134 ; RST, 76 ; YA’Q, 312-315 (avec doublet : (...)
  • 202 HUR, 126, 147 ; QUD, 186, 191 (et n. p) ; YA’Q, 311 ; RST, 175, 184 ; MUQ, 251, 253. Aujourd’hui B (...)
  • 203 YA’Q, 325. Cf. Le Strange, Palestine under the Moslems, Londres, 1890, p. 389 ; R. Dussaud, Topogr (...)
  • 204 YA’Q, 327 ; IST, 49 ; ḤAW, 187 ; MUQ, 190 et 191 (Fīq ou Afīq ; cf. trad., p. 271, avec bibl.). On (...)
  • 205 MAS (t), 88. MUQ, 150, parle de la passe des Martyrs (‛aqabat aš-šuhadā’), sur l’itinéraire qui mè (...)
  • 206 MUQ, 381 : li-Urmiya ‛aqabatun…

55En Arabie, dans ce contexte particulier, la montagne, avons-nous dit, est presque toujours religieuse et sacrée : la ‛aqaba le sera donc aussi. Une, au moins, est célèbre, par les négociations que le Prophète y mena avec les Médinois, ses futurs auxiliaires (Anṣār), et par les rites de lapidation qu’y déroule le Pèlerinage : c’est la ‛Aqaba, dite parfois des Médinois201. Célèbre aussi, sur le rebord oriental de la Péninsule, une autre ‛aqaba, qui permet d’escalader les cuestas coupant la grande route menant d’Irak aux villes saintes du Ḥiğāz202. En Syrie-Palestine, je note la ‛Aqabat ar-Rummān, aujourd’hui Ğisr (pont) ar-Rummāna, sur la route reliant Damas et Balbec à travers l’Anti-Liban203, et, surtout, la « fameuse » passe de Fīq, qui permet, à l’est du lac de Tibériade, d’escalader les contreforts du Ğawlān204. Les marches anatoliennes sont représentées, quant à elles, par les ‛aqaba d’al-Akwāẖ (des Huttes) et d’al-Barāḏi‛ (des Bâts), dans le bassin supérieur du Baradān (Cydnos), le fleuve de Tarse : nous sommes renvoyés par là aux célèbres passes du Taurus, et peut-être, sous l’une ou l’autre des deux dénominations, aux Portes de Cilicie205. En Āḏarbayğān, la route qui, de la ville et du lac d’Urmiya, se dirige vers Mossoul, bute sur une ‛aqaba qu’on peut imaginer baptisée du même nom206, et dont Muqaddasī nous signale les difficultés : ici, aux frontières de l’Irak, de l’Iran et de la Turquie actuels, les massifs du Kurdistan s’enlèvent à près de quatre mille mètres.

  • 207 HUR, 14, 19 ; RST, 104, 165 ; ḤAW, 234 ; MUQ, 134, 337 ; cf. Schwarz, Iran, IV, 455.
  • 208 RST, 166-167 ; cf. Schwarz, ibid., 478.
  • 209 FAQ, 229, 239, et Schwarz, ibid., 455-456.
  • 210 HUR, 21 ; FAQ, 211 ; MIS (b), 34 ; MUQ, 258, 393-394, et Schwarz, ibid., 456.
  • 211 FAQ, 259.
  • 212 ḤAW, 363.
  • 213 QUD, 196 (et n. q) ; IṢṬ, 80 (Kansā), et ḤAW, 285 (Kas(a)na), ces deux derniers signalant l’existe (...)
  • 214 IṢṬ, 79 ; ḤAW, 283.
  • 215 IṢṬ, 79 ; ḤAW, 284 ; MUQ, 46, 457, et Schwarz, Iran, III, 196.
  • 216 MUQ, 456, et Schwarz, loc. cit. i.f. (et n. 13)-197.
  • 217 HUR, 43 (et n. h) ; MUQ, 453 (et n. i) ; Schwarz, Iran, II, 92, III, 173-174, 178.
  • 218 MUQ, 24 : « sous la Passe, le fleuve d’Arragān reçoit une eau salée ». Il semblerait que ce sel so (...)

56Pourtant, c’est ailleurs, au pays iranien, que les difficultés s’accumulent. Sur les routes qui y mènent depuis l’Irak, à travers le Zagros, c’est un véritable chapelet de cols, le plus souvent désignés par les villes qui en gardent les approches. Dans l’ordre : cols de Hulwān, entre cette ville et Kirmānšāh207, puis, passé Kirmānšāh, de Māḏarān208, d’Asadābāḏ209, de Hamaḏān210, enfin, dans la région de Nihāwand, la Ṯaniyyat ar-Rikāb : le col des Chameaux, ou de l’Étrier211. A l’autre bout du Ğibāl, si nous voulons gagner Sīrāz et le Fārs, d’autres obstacles nous attendent, et d’abord, sitôt quitté Ispahan, la montée de Sarfarāz : au moins, en compagnie d’Ibn Ḥawqal212, y repaîtrons-nous une dernière fois notre vue du pays « délicieux et enchanteur » que nous allons quitter et qui est là, à nos pieds, nous offrant, comme un au-revoir, sa double ville et les frondaisons de ses campagnes. Plus loin sur la route, avant d’atteindre Mā’īn, au nord-ouest d’Iṣṭaẖr, nous escaladerons une autre rampe, celle de Kīsā213, l’actuel Ismaïl-Pass, par où nous retrouverons le Zagros, en sa partie sud-orientale. Une fois à Šīrāz, toute route ou presque nous forcera à l’ascension. Vers le sud, en direction de Sīrāf, une ‛aqaba comme tant d’autres214 ; une encore vers l’ouest, entre Kāzarūn et Tawwaz (Tawwağ)215, et venant après la ‛Aqaba de Bālān, ou Mālān216 ; enfin, vers le Hūzistān, au nord-ouest, la route franchit les contreforts occidentaux du Zagros par les passes de la Glaise (‛Aqabat aṭ-Ṭīn) et de l’Éléphant (‛Aqabat al-Fīl)217, pour déboucher sur le pays d’Arrağān et de son fleuve, où nous retrouverons une dernière « montée », peut-être au confluent de ce fleuve avec la rivière de Rāmhurmuz218.

  • 219 La traduction de RST, 150 (trad. Wiet, p. 173) par a passe » peut prêter à confusion. Ce n’est pas (...)
  • 220 ḤAW, 453-454 ; Times Atlas, pl. 32, H/2.
  • 221 HUR, 24 ; QUD, 202 ; MUQ, 351, 352 (et n. n) ; sur ces itinéraires, cf. Le Strange, Eastern Caliph (...)
  • 222 Turābiyya, sous toutes réserves : QUD, 210. Sur ces itinéraires, cf. HUR, 32, et MUQ, 347-348 ; cf(...)
  • 223 HUR, 30 ; QUD, 208 ; MUQ, 341. Les deux premiers auteurs semblent en fait signaler deux ‛aqaba sur (...)

57Au nord-est de l’Islam, enfin219, c’est au Hurāsān et au Ferġāna que nous attendent les dernières épreuves. A Nīsābūr comme à Ispahan, la ‛aqaba est aux portes mêmes de la ville, sur la route de tūs, pour traverser la chaîne du Bīnālūd, qui culmine à près de trois mille cinq cents mètres220. Au delà, les derniers épaulements du Hazār-Masjed, avant Saraẖs, sont franchis par le col dit de Mazdūrān221. Plus à l’est encore, la route joignant les deux vallées du Murġāb et de l’Oxus (Ğayḥūn, Amu-Darya), par les revers nord du massif du Band-i Tur-kestan, passe par une ‛aqaba au nom incertain, et assez modeste au demeurant222. Tout au bout de la mamlaka, au contraire, sur les marges du Ferġāna, la ‛Aqaba qui a les honneurs de nos textes voit son altitude et ses difficultés signalées : elle doit, de fait, se situer au cœur des chaînes occidentales du Tien-chan et correspondre aux cols actuels de Kugart ou de Torugart223.

  • 224 Gain de deux étapes : ḤAW, 453-454. Autre raccourci, non chiffré, pour la passe de l’Éléphant : cf(...)
  • 225 RST, 175 : Kānat ‛aqabatan fa-suhhilat ; MUQ, 453, qui signale aussi, à côté des puits, certains l (...)
  • 226 IṢṬ, 79-80 ; ḤAW, 283-284, et supra, p. 38, n. 3.
  • 227 MUQ, 46.

58Dans l’image globale que nos textes retiennent de la ‛aqaba, celle-ci, finalement, n’est jamais seule : l’homme, on l’a dit, dialogue avec elle. Et d’abord, en marquant les lieux de son emprise, celle du corps ou de l’esprit. On n’est pas, par exemple, toujours acculé à l’ascension : on peut la choisir délibérément, pour économiser son temps ou l’employer ailleurs, quitte à faire contourner l’obstacle par les bêtes, comme entre Nīsābūr et Ṭūs224. On peut, aussi, réduire les difficultés du terrain par des travaux appropriés, et saisir l’occasion d’offrir aux voyageurs quelques commodités : ainsi des rebords orientaux de l’Arabie, où, nous dit Ibn Rusteh, « le lieu était une ‛aqaba, depuis aménagée » : au sol même, sans doute, mais aussi grâce aux puits dont parle Muqaddasī225. Ailleurs, la présence de la civilisation s’accentue encore : ici un caravansérail (ẖān), là un poste de douane et de guet témoignent de l’aptitude des hommes à retourner en leur faveur l’obstacle naturel226. Ailleurs enfin, la symbolique religieuse de la montagne s’incarne dans telle coupole qui, aux parages de la passe située entre Kāzārūn et Tawwaz, marque, selon les Zoroastriens, le centre du monde et transforme ce lieu élevé en haut lieu227.

  • 228 HUR, 30 ; QUD, 208 ; YA’Q, 342 ; MUQ, 456. La citation est extraite de MUQ, 381. A rapprocher de c (...)

59Enfin et surtout, l’homme est présent même dans la description de la ‛aqaba. J’allais dire : description pure. Mais non, justement : ici, pas de tableau grandiose, pas de spectacle naturel, pas de géographie strictement physique, mais, une fois de plus, toujours plus ou moins humaine. La montée, quand on en évoque l’aspect, est ardue, abrupte, difficile, dangereuse à l’occasion, et le comble est atteint près d’Urmiya, où « les difficultés sont si grandes qu’on voyage sur les épaules d’hommes chevauchés ainsi que montures »228.

La plaine, discrète

  • 229 Avec asfal (ou son pluriel asāfil : le bas, les parties basses) ou, plus rarement, liḥf (litt. : p (...)
  • 230 Je m’en tiendrai ici à quelques exemples pris chez Muqaddasī. Pour les pays : MUQ, 179, 201, 206, (...)

60Passer la montagne, donc, est affaire d’aventure. Y vivre, jour après jour, s’y installer, implique au contraire qu’on s’accommode d’elle, là où, bien évidemment, elle se fait plus amène : à son pied ou sur ces premières pentes qui permettent de bâtir et, à l’eau, de sourdre. Un mot revient fréquemment dans nos textes pour évoquer cette situation : le safḥ229. Il ne fait que reprendre, dans le contexte particulier de la montagne, un classement fondamental, par le haut et le bas, qu’on retrouve un peu partout dans cette géographie : pour le relief, bien sūr, mais aussi pour un pays, une ville, un quartier, voire un palais à lui tout seul230.

  • 231 Avec le pluriel suhūl et les mots connexes : sahla, suhūla, sahlī, entre lesquels je ne distingue (...)
  • 232 ḤAW, 77, 370, 376, 415, 499, 507, 514 ; MUQ, 123, 164, 173, 174, 187, 188, 279, 283, 353, 354, 373 (...)

61Ainsi l’altitude ou la dépression, l’une et l’autre jugée chaque fois en fonction de son contraire, interviennent-elles avec insistance pour fixer les traits essentiels d’un paysage. Alors, où situer le silence du relief, le sol libre de tout accident, la plaine en un mot ? Est-elle absente de nos textes ou, sinon, comment la voir ? Une constatation, d’abord : le mot sahl231, auquel nous donnerons, pour l’instant et par commodité, ce sens-là, n’est souvent qu’un des termes d’une association qui le lie et l’oppose à un autre : la montagne (ğabal), une fois encore. D’une série d’exemples pris à Ibn Ḥawqal et à Muqaddasī, retenons ceux-ci : « Ténès est partie en hauteur et entourée d’un rempart, sur la montagne, et partie plus bas, en plaine » ; telle région du Ğibāl, tranchant sur ce contexte tourmenté, est « presque entièrement vouée à la plaine, et les montagnes y sont rares » ; ailleurs, une ville « participe à la fois de la montagne et de la plaine », ou « est en plaine, mais près de la montagne » ; ailleurs encore, la terre rassemble ses plaines et ses montagnes face à la mer232.

  • 233 ḤAW, 431, 439, 440, 442-445, 448, 449, 450, 504, 514 ; MUQ, 140, 233-235, 280, 288-289, 305, 360, (...)
  • 234 ḤAW, 415, 442, 495, 502, 514 ; MUQ, 389 (n. a), 393, 424, 428, 430, 435, 465, 480.

62Le contraste entre les deux formes, exaltée ou apaisée, du sol est trop souvent et trop clairement écrit pour qu’on ne le déduise pas aussi de tout un ensemble de passages où l’un des deux termes, seul noté, à l’évidence élimine l’autre, selon le principe, dirait Monsieur Jourdain, que tout ce qui n’est pas plaine est montagne, et réciproquement233. A remarquer toutefois que la montagne s’assure ici, dans la notation, un léger avantage, qui prouve bien qu’elle reste, dans les esprits, toujours et à la fin des fins, le critère majeur. Car on ne se contente pas de la signaler telle quelle, quand elle existe : c’est à elle encore que l’on a recours, c’est d’elle encore que l’on parle pour suggérer, à travers sa discrétion, son éloignement et son absence même, cette plaine qu’on lui oppose, cette plaine dont personne ne songe, pour le coup, à invoquer l’absence quand il s’agit d’esquisser un paysage tourmenté234.

  • 235 ḤAW, 346. Sur fiğāğ, pl. de fağğ, litt. : col, défilé, ravin, cf. supra, p. 34, n. 3, et p. 36, n. (...)
  • 236 MUQ, 152 ; cf. aussi ibid., 166, avec sahl seul au singulier, pour la Palestine plus précisément : (...)

63C’est l’indice, déjà, que la plaine, même si elle existe avec les valeurs que nous lui connaissons aujourd’hui, offre moins de prise à la pensée, plus de résistance à la notation que la montagne. Mais quelle plaine, et plaine y a-t-il ? Est-ce l’altitude zéro, par rapport au relief avoisi-nant ? Quelquefois, oui, peut-être, mais bien rarement, par exemple lorsque Ibn Ḥawqal, pour évoquer toute la terre, égrène cette succession : fiğāğ, a’māq, sahl et ğabal, où notre plaine (sahl) s’intercale entre le pays en creux et le pays en relief235 ; ou lorsque Muqaddasī, pour la Syrie-Palestine, fait alterner la plaine, la montagne et les dépressions (aġwār, sg. ġawr)236.

  • 237 ḤAW, 36 : muftariša.
  • 238 ḤAW, 74 : wāsi’at al-faḍā’ (supprimer « plaine » dans la trad. Wiet, p. 71, I. 6 : le mot ne se tr (...)
  • 239 Mais pas forcément, pour autant, de l’Islam : cf. Géographie II, 161-165, 197.
  • 240 ḤAW, 162 (Wiet, traduit, p. 161 (cf. n. 772), d’après BGA, IV, 190, mabsūt par « plat »).
  • 241 Wiet (p. 71) va jusqu’à traduire par : « vastes domaines ».
  • 242 Ces notations pourraient corriger, en ce sens, ce qu’on a dit plus haut de la montagne conçue comm (...)

64Plus souvent, toutefois, d’autres concepts viennent interférer avec celui-là. Et d’abord, l’espace : la plaine, si l’on veut, mais la plaine étalée, l’horizon ouvert où rien n’accroche le regard. Ainsi d’Ibn Ḥawqal évoquant le Hawlān qui, dit-il, « se déploie »237 ; ou la région de Ṭabarqa, « aux vastes perspectives »238 ; ou, enfin, pour nous permettre une brève excursion en dehors de la mamlaka239, le pays des mines bedja, qui « s’étend libre de toute montagne »240. Tout de même, quelque chose doit nous intriguer dans ces notations, d’où le mot sahl, au reste, est absent : le Hawlān est au Yémen, dont je ne sache pas qu’on en puisse qualifier le relief autrement que d’altitude ; le pays bedja se situe, quant à lui, dans la réalité et d’après l’organisation tectonique du monde selon Ibn Ḥawqal lui-même, en plein dans les chaînes qui courent entre Nil et mer Rouge ; et pour Ṭabarqa enfin, il s’agit, si l’on se réfère au contexte, moins d’horizon, de perspective, que d’aires cultivables et largement productives, de terroir241, dont l’environnement, ici encore, est connu : le massif de Kroumirie. Au total, donc, les « plaines » — rares — dont il est ici question apparaissent, à l’évidence, comme des espaces dégagés dans le bloc montagneux, et rien de plus : un peu comme le pays Rebeillard du Chant du monde de Giono242.

  • 243 ḤAW, 68, 174, 176, 211, 288 ; MUQ, 87, 479.
  • 244 ḤAW, 226, 252-253, 434, 440, 447, 448, 502, 510, 512 ; MUQ, 302, 304, 307-308, 311.
  • 245 MUQ, 87.
  • 246 ḤAW, 448 ; Wiet, p. 434, traduit par « terrain non accidenté ».
  • 247 ḤAW, 102.

65Tout un champ sémantique, en revanche, s’offre résolument à nous : celui du sol uni, égal, qu’évoque la racine swy, sous les participes mustawan, mustawiya ou mustawāt, les deux derniers au féminin, en accord avec la terre (arḍ), explicitée ou sous-entendue, et dont la caractéristique ainsi précisée peut, au demeurant, s’associer à d’autres, relatives à la nature du sol ou à sa fécondité243. Plus intéressant encore pour notre propos : une série de passages associent ce terrain plan à l’absence ou à l’éloignement du relief244 La plaine sans doute, mais vue comme un tapis sans accident, sans ces difficultés dont la montagne est synonyme ; la plaine sur laquelle toute ville surgit et s’enlève245 ; la plaine comme « le visage au repos de la terre »246 ; la plaine, enfin, qui naît « de tout un pays », l’hiver, dans les brumes du grand Nord de l’Islam, « quand les ravins, les obstacles, les montagnes et les vallées s’égalisent sous le poids des neiges »247.

  • 248 ḤAW, 211, les associe : sahliyya-mustawāt.
  • 249 ḤAW, 36 : il ne peut s’agir de terre lisse, puisque cette même épithète devrait s’appliquer tout a (...)

66Mais, dira-t-on, il s’agit de mots de la racine swy, non de shl, la seule dont nous ayons eu à connaître jusqu’ici. Comment donc les situer l’une par rapport à l’autre ? Sont-elles exactement appareillables, comme on pourrait le croire à l’occasion248 ? Les choses ne sont pas si simples. Ibn Ḥawqal, parlant des immensités sableuses du Sahara, les répartit en montagnes et « en terre plane » (arḍ sahla), plus exactement : plane et facile puisque ces montagnes « énormes » qui en sont le contrepoint se présentent, elles, comme « inaccessibles »249. La plaine, ici, ajoute donc, au sol uni, l’aisance de l’accès, de la marche.

  • 250 ḤAW, 371 : wa’r, sahl, ğabal ; Wiet traduit (p. 362) fort justement le premier mot par « dépressio (...)
  • 251 Ṣa‛ba-manīa, šāhiqa-‛āliya : ḤAW, 370.
  • 252 MUQ, 488, à propos des itinéraires du grand désert de Perse.

67Ce concept de facilité apparaît bien, décidément, comme inséparable, au plein cœur du contexte géographique, de la racine shl dont il est en effet, ailleurs, la définition essentielle. Ibn Ḥawqal, toujours lui, distingue en un autre passage, comme régions constitutives de l’Ādarbayğān, « la dépression, la plaine et la montagne »250 ; classement qui nous en rappellerait d’autres déjà évoqués, à propos de l’altitude zéro cette fois, n’était que je relève, dans le cas présent, que ces dépressions sont décrites, quelques lignes auparavant, comme « ardues et inaccessibles » et les montagnes comme « suprêmement hautes »251 : où l’on voit, par contraste, réapparaître pour la plaine la notion de facilité, concomitante, ici, à celle de relief intermédiaire. Concomitante et même, ailleurs, tout à fait prégnante, au moins sous la forme du superlatif ashal : Muqaddasī définit sous ce mot un itinéraire, « plus facile » en ce sens que les obstacles y sont réduits, pendant qu’un autre, à l’inverse, cache, sous l’antonyme aṣ‛ab, la montagne avec d’autres difficultés. Voilà donc, à la limite, la géographie expliquée par la stricte lexicographie, et les concepts de relief, apaisé ou tourmenté, subsumés sous ceux, principiels, de la facilité et de son contraire252.

  • 253 ḤAW, 87, 93 (exemples touchant le Maġrib) ; le célèbre Faḥṣ al-Ballūṭ (plaine des Chênes : cf. A. (...)
  • 254 ḤAW, 214 (à propos de la montagne de Mārdīn), précisant IṢṬ, 52, MUQ, 302 (n. d), à propos du pays (...)
  • 255 ḤAW, 402.
  • 256 ḤAW, 66.
  • 257 IṢṬ, 152 ; ḤAW, 243 (particulièrement net, mais la traduction Wiet, p. 455, gagnerait à être plus (...)

68Avant de conclure, un coup d’œil rapide à d’autres vocables relevés au fil des textes : le faḥṣ apparaît essentiellement comme le terroir, riche en eau et en cultures253 ; qarār ou ‛ serait le piémont par rapport aux pentes qui s’élèvent au-dessus254 ; sāḥa, le sol uni et de surface délimitée, contrastant avec les montagnes environnantes255 ; ṣaḥṣāḥ, simplement le terrain plat, mais précisé, en l’occurrence, comme rocheux256 ; ṣaḥrā’, enfin, ce même terrain, en plus plat encore, sans montagne aucune, nous dit-on, et aussi de texture suprêmement lisse, mais le tout en contexte résolument aride : parfois, donc, le « désert », sur lequel nous reviendrons257.

  • 258 Cf. Wiet, par exemple : « plaine » pour saḥrā’ (ḤAW, trad. p. 426, 455, 483) et pour les mots de l (...)
  • 259 La troisième hypothèse, celle de vocables ajoutant une quatrième valeur aux trois qui constituent (...)
  • 260 Encore que les mots de la racine swy soient, de ce point de vue, infiniment plus importants, ne se (...)
  • 261 Pour la richesse, cf. ḤAW, 221 (fertilité associée au couple shl-swy ; à rapprocher de ḤAW, 176 : (...)
  • 262 Exception, et probante : l’association avec l’idée de fertilité (hsb) se fait par l’intermédiaire (...)
  • 263 Faḥṣ, dans l’autre sens (celui de fertilité), fait alors, dira-t-on, double emploi avec shl. Mais (...)

69Ces vocables, on le notera, ne sont jamais couplés, de près ou de loin, avec un représentant de la racine shl, et s’il arrive qu’on les traduise par plaine258, disons que c’est faute de mieux. Shl, c’est, on l’a vu, la facilité née à la fois d’un terrain égal et d’une situation intermédiaire entre relief en creux et relief en hauteur. On peut donc poser a priori que, si les mots étudiés à l’instant sont employés en lieu et place de la racine shl, c’est ou bien qu’ils restreignent celle-ci à une ou deux de ses trois acceptions confluentes, ou bien qu’ils procèdent, dans le lot, à des substitutions de sens259. Force est donc de confronter, un à un, vocables avec shl. Le cas de qarār, de ‛ et des mots de la racine swy, étudiés plus haut, est simple : ils pèchent par défaut, en réduisant shl, pour les premiers, à son acception de relief intermédiaire, et, pour les autres, à celle de sol plan260. Les choses se présentent différemment pour ṣaḥrā’, qui rejoint shl quant aux notions d’absence de relief et d’égalité du sol, mais remplace la facilité par l’aridité. Le problème est de savoir si cette substitution signifie que l’aridité est, pour la définition de shl, superfétatoire (mais alors, il faudrait, en bonne logique, que la fertilité le fūt aussi) ou résolument contradictoire. Disons que, dans le principe, la racine shl peut hésiter entre les deux volets de la richesse et du dénuement, mais que, dans les faits et lorsqu’elle se décide, son choix se porte très largement sur la première261. Mais, précisément, il ne lui est pas toujours imposé de choisir : dans bien des cas, la précision de l’ordre économique n’est pas apportée ; et l’est-elle qu’elle survient par le biais du contexte, de la description générale des lieux, jamais par celui d’une épithète accolée à la racine shl262 : un peu comme si celle-ci s’en tenait jalousement aux trois concepts qui la définissent (et, plus particulièrement, à celui de facilité qui les rassemble tous), se gardant d’y ajouter d’autres traits qui, de fait, pour elle, sont contingents et qu’elle ne fait que tolérer, en l’espèce, plus volontiers et de très loin, celui de la fertilité que son contraire, d’où l’emploi préférentiel de ṣaḥrā’ en ce dernier sens263.

  • 264 Cf. FAQ, 32, 33, opposant les racines shl et ġlẓ.
  • 265 ḤAW, 36, 415 (cités supra, p. 45, n. 2).
  • 266 ḤAW, 36.

70Deux autres concepts, suggérés par les textes, appelleraient des remarques de même ordre : je veux dire qu’on peut, semble-t-il, les associer assez franchement à la racine shl, sans que la lettre même du texte y autorise. Ṣaḥṣāḥ, cité plus haut, partage avec shl les caractéristiques du terrain plan, uni, mais avec une précision quant à sa nature rocailleuse. Je crois pouvoir en déduire que c’est cette dernière notion qui établit la différence entre les deux mots, et fait que shl renvoie à une terre meuble. De fait, la propension à la culture, dont je viens de parler, et l’idée même de facilité inhérente à la racine shl s’accommodent mal des pierres264 : l’égalité du sol de la ṣaḥṣāḥ doit donc s’entendre comme saisie grossièrement, dans une vue générale de la plaine, et non selon un examen plus minutieux associant étroitement la surface du terrain à sa texture même. Or, c’est bien ce type-ci de regard — découvrant, en l’espèce, une terre lisse parce que meuble — qui se cache parfois, non pas directement derrière shl, mais dans le tableau résumé de ce nom. Aux considérations économiques de nous dire ensuite si cette terre meuble est celle, cas le plus fréquent, de campagnes largement étalées, ou celle, sableuse en l’espèce, des plaines sans fin du désert qu’évoque Ibn Ḥawqal265. Mais on voit bien, à ce dernier trait, que nous sommes en présence de concepts peu pertinents, et résolument contingents, au contraire, pour la définition de shl. Car si, à situation égale d’horizontalité, le sable, plus meuble, est plus « facile » que la rocaille, et donc plus apte qu’elle à constituer et figurer une plaine, il n’est pas, justement, toujours plaine pour autant : pour peu qu’il abandonne cette plate égalité, sa fluidité même devient obstacle et le voilà, côte à côte avec les plaines faites de lui, transformé en ces montagnes infranchissables dont parle, toujours, Ibn Ḥawqal266.

  • 267 C’est bien ainsi que l’entend Ibn Ḥawqal (cité supra, p. 44, n. 4) : aire close, enserrée dans les (...)
  • 268 Cf. les trois exemples (Hawlān, Ṭabarqa, pays bedja) évoqués supra, p. 42. Voir également l’expres (...)

71Le dernier concept que me suggèrent les textes est celui d’espace, que nous avons déjà côtoyé par deux fois. A vrai dire, les choses sont ici beaucoup plus floues. Si la plaine, comme nous le pensons, est, par définition, ce qui apparaît comme facile, on récusera toutes celles, fausses, qui viennent buter aussitôt sur l’obstacle, toutes celles dont l’accès et le cheminement sont fermés aussitôt qu’accordés. Par rapport à la sāḥa — qui est, au propre, une aire, mais une aire limitée, entre des maisons ou des tentes, notamment267 — la plaine serait donc synonyme d’un minimum d’horizon : celui-là même, par exemple, que lui confère l’opposition, si fréquente dans nos textes, avec la montagne. Est-ce parce que le trait va de soi qu’il n’est jamais écrit noir sur blanc ? Jamais on ne le note, en tout cas, pour la plaine, et lorsque apparaît clairement, explicitement — et rarement — un horizon profond et vaste, on le rapporte à ce qui en est, par définition, le plus dépourvu : à cette montagne, compacte et massive, où l’espace ne peut faire figure que d’exception et de merveille268.

  • 269 On confrontera ces conclusions avec celles que j’ai tirées jadis d’un texte de Hamdānī : « La terr (...)
  • 270 Notons, à côté de sahl, sahla : comme adjectif (avec la terre : arḍ), ḤAW, 36, 415, 431, 445, 507  (...)

72Concluons269 : les mots de la racine shl270, par lesquels nous traduisons plaine, connotent, régulièrement semble-t-il, une terre souple et largement offerte, moins sûrement la fertilité de la campagne. Idée diffuse, on le voit, de facilité, déjà, mais c’est ailleurs, sur d’autres registres, que le noyau sémantique de la racine en fixe la véritable pertinence. Shl note en effet une facilité liée au relief apaisé et à l’horizontalité du sol, une facilité, donc, de position et de circulation : toutes choses par quoi la plaine se définit, au bout du compte, dans un rapport avec la montagne. On le comprend parfaitement : c’est la montagne qui accroche le premier regard porté sur un pays, elle qui est véritablement présence, souvent formidable, tandis que la plaine n’est, après tout, que le silence du relief, comme tel infiniment plus fuyant à la prise. C’est la montagne, donc, qui reste décidément le critère majeur, jusqu’en ces concessions qui l’amènent peu à peu à la plaine en lui faisant rabattre de son altitude, de ces escarpements imposant une marche déclive et heurtée, bref de ces obstacles qui la relient — et la plaine avec elle, par contraste — à un contexte de géographie humaine plus que physique.

Où la montagne, parfois, sourit

  • 271 Cf. supra, p. 13 (et n. 4).

73Malgré ses obstacles, malgré son altitude, démentielle parfois, malgré sa masse, parfois hermétique, la montagne attire. Non pas ceux-là qui la traversent en mal d’argent, d’aventure ou de savoir, mais les autres, qui s’y fixent, vivent sur et de son sol. Sans doute restent-ils, quand elle se fait par trop haute, sur ses pentes ou à son pied : aussi bien les sommets suprêmes, tel le Dunbāwand, appartiennent-ils, dans l’absolu de la neige et de leur air raréfié, à Dieu seul271. Mais ailleurs, là où le pari de vivre est possible, la montagne — condescendance ou générosité — livre quelques-uns de ses biens, inappréciables.

  • 272 Ici comme dans les pages qui vont suivre, les notations prises à Ibn Ḥawqal et Muqaddasī viennent (...)
  • 273 ḤAW, 257.
  • 274 MUQ, 230.
  • 275 MUQ, 142 (où telle région est donnée comme froide en raison de sa proximité de la montagne), 354.
  • 276 MAS (t), 300.
  • 277 MAS (p), VII, 184 ; MAS (t), 46-47.
  • 278 MAS (t), 68-69.

74Et d’abord, son air même272. Car la montagne a son climat : « le Lūristān », écrit Ibn Ḥawqal273, « est soumis au climat (litt. à l’air, hawā) de la montagne ». Et le climat, ce sont aussi les plantes : « fruits de montagne », dira Muqaddasī pour évoquer ceux du Maġrib274. Mais qu’est-ce à dire ? D’abord, que ce climat est synonyme de froid275. Encore faut-il savoir ce qu’on entend par ce terme. La montagne, en effet, peut être froide, c’est l’évidence, de par sa seule altitude : en Égypte, nous dit le Tanbīh276, l’atmosphère est chaude et les vapeurs qui y circulent « ne peuvent s’épaissir ni se condenser. Elles ne le font qu’en rencontrant la mer d’Alexandrie, aux vapeurs de laquelle elles se mêlent pour s’en aller, confondues, vers le nord et les pays d’Europe. Parvenues à un lieu où la fraîcheur de l’air et le contexte montagneux viennent les obliger à se comprimer, elles se déversent et donnent les pluies de ces contrées septentrionales. Voilà pourquoi on manque de pluie en Égypte ». Ailleurs, toutefois, la montagne ne fait que participer, avec le pays dont elle relève, de tout un jeu d’influences où l’altitude est renforcée ou contrebattue par l’action des astres, l’hydrographie, la végétation, la nature du sol et la position par rapport à la mer277. C’est de cette dernière optique que relève un passage du Tanbīh, particulièrement intéressant parce que touchant nommément des montagnes que nous connaissons278 : « Les climats des lieux diffèrent — même s’ils ont […] des latitudes ou des conditions communes — par suite de certaines circonstances particulières. Par exemple, s’il y a des vapeurs froides dans les profondeurs de la terre, et qu’elles apparaissent au dehors en certains lieux, alors même que ces lieux sont soumis à des planètes dont l’influence est chaude, l’influence du froid de la terre y domine et détruit l’action des astres. C’est ce qui se produit sur les crêtes montagneuses (sarawāt) des pays bas appelés tihāma (pl. tahā’im) ; il y a trois de ces crêtes entre la Tihāma et le Nağd, dont la plus proche est à Wağğ (aṭ-Ṭā’if) et dont la plus éloignée est près de Ṣan‛ā’, au pays du Yémen. Les sarawāt sont des terres hautes ou des montagnes élevées qui devraient être chaudes par l’influence des astres, mais que les vapeurs terrestres paraissant au dehors et dont l’influence domine sur le pays, rendent froides. Il en est de même pour Damas ; sa latitude est égale à celle de Bagdad […] ; mais le froid y domine à cause de la fraîcheur émanée des vapeurs de la terre, qui règne sur le pays. Inversement, il y a des lieux du globe qui sont soumis à l’action des planètes dont l’influence est froide ; mais des exhalaisons chaudes y sortent en abondance des cavités terrestres, elles combattent l’action des astres et font dominer la leur, et la chaleur devient en ces lieux aussi grande qu’en beaucoup de régions chaudes. Il y a aussi des points du globe sur lesquels l’influence, chaude, des astres est plus puissante que celle des exhalaisons froides qui y sont répandues, et où les astres font loi ; d’autres où l’influence des exhalaisons chaudes est combattue par les astres dont l’influence est froide, et où les astres l’emportent et font loi. »

  • 279 Dont Mas‛ūdī évoque l’existence, sans plus, dans la suite du texte cité. Cf. par ex. MAS (p), § 21 (...)
  • 280 Cf. Géographie II, 48-56.
  • 281 Ibid., p. 49, fig. 8.
  • 282 Ibid., loc. cit.

75Ces considérations qui, avec d’autres279, composent la réflexion sur le climat, ne nous intéressent, pour l’instant, que de par cette montagne qu’elles mettent en cause. Elles insistent finalement sur un des principes les plus chers à la physique du temps, à savoir l’incroyable complexité des interférences entre forces constitutives de la vie : directions cardinales, éléments (air, eau, terre et feu), qualités naturelles (froid, chaud, sec et humide), planètes, astres et signes du zodiaque280. L’Arabie, prise ici comme exemple, est en effet un pays soumis au soleil, donc chaud par principe, mais aussi à la terre, par principe froide281. D’où l’antagonisme des deux qualités en présence. Mais ce que Mas’ūdī ne démontre pas, c’est pourquoi le froid peut, à l’occasion, triompher, ni pourquoi cette victoire ne se dessine jamais qu’en montagne. Nous pouvons, je pense, répondre. Le succès du froid, d’abord, n’est rien de moins que relatif, comme toute chose en ce monde : Damas, on nous le rappelle, n’est fraîche que par rapport à Bagdad. Si l’Arabie, en certains de ses cantons, peut, elle aussi, être qualifiée de ce terme, c’est qu’elle occupe, dans le quart du globe soumis en même temps au soleil et à la terre, la partie extrême touchant au quart voisin, soumis, lui, à la lune et à l’eau282. Ainsi s’expliquent, de façon relative, il faut y insister, l’affaiblissement du soleil et, par contraste, le renforcement du froid commun à la terre et à l’eau, cette dernière valorisant cependant, à l’intérieur du froid, le principe humide qui est le sien, au détriment du sec qui est principe de la terre : toutes choses, on le voit, qui fondent l’existence et la force de vapeurs fraîches luttant avec l’ardeur solaire. Quant à savoir pourquoi les montagnes, et elles seules, sont le siège de cet événement, il faut, je crois, en chercher une fois de plus la raison dans le fait qu’elles sont, de la terre, et la sublimation et les points d’ancrage, les jointures, comme telles prédisposées à laisser passer, pour leur rencontre avec le feu du ciel, les forces vives de l’élément qu’elles exaltent.

  • 283 Le classement entre ğurūm et ṣurūd se retrouve souvent (exemple ḤAW, 287-288) ; je retiens les deu (...)
  • 284 Cf. note précédente.

76Nos géographes, ceux du moins qui se sont mis en tête de parcourir et de décrire l’Islam tel qu’ils le voient, yeux attentifs et plume toujours prête, ne s’embarrassent pas de ces principes savants d’encyclopédistes. Ils se bornent à instituer une répartition de base entre régions chaudes (ğurūm) et froides (ṣurūd), en rattachant, on s’en doute, les montagnes à la seconde catégorie : ainsi ferions-nous avec eux, de bon sens, pour certaines parties du Kirmān ou du Maġrib, par exemple283. Sans doute le classement admet-il quelques fluctuations284. L’essentiel, de toute façon, n’est pas là : il est dans les stigmates du froid, subis et notés tels quels : pluie, glace et neige.

  • 285 MUQ, 359 (et n. : « des pluies continuelles »).
  • 286 ḤAW, 32 ; MUQ, 79.
  • 287 Près d’une montagne appelée Ğaġir-Oġuz, aux confins de la mamlaka et des pays turcs : IṢṬ, 170 ; Ḥ (...)
  • 288 ḤAW, 488. Le texte semble confondre en une même eau, alternativement gelée l’été et chaude l’hiver (...)
  • 289 ḤAW, 246 (qui précise, à ce propos, que Ḥulwān est la seule ville d’Irak où il neige parfois), 310 (...)

77La pluie, mais alors sans cesse, comme au Ṭabaristān, dont Muqaddasī résume les désagréments par cette conclusion lapidaire : « l’été est pluie »285. La glace : l’eau gèle au sommet des montagnes d’aṭ-Ṭā’if, en pleine Arabie286 ; cela pour la saison froide, on s’en doute, et Mas’ūdī nous dirait pourquoi. Mais voici la montagne bousculant les saisons, assurant aux frimas un perpétuel empire : dans les parages montagneux des rives de la mer d’Aral, il est des fourrés qui retiennent, l’été durant, des paquets de glace ; le texte est clair, qui investit la montagne du pouvoir d’étendre à toute l’année ce froid rigoureux de l’hiver qu’on nous donne par ailleurs comme une caractéristique de la région287. Plus incroyable encore : dans le massif du Buttam, l’été voit geler jusqu’à l’eau vive des sources, et des monolithes glacés, figés sous la brûlure de vents tempétueux qu’ils ridiculisent, obstruent le cours des rivières288. La neige, enfin, comme une litanie des pays froids, comme un brevet d’authenticité de la montagne, et non pas seulement de la plus grande, Dunbāwand, Hermon ou Sabalān, mais au Kirmān, en Transoxiane, au Fārs et sur les hautes chaînes de l’Iran occidental, qui la connaissent, cette neige, en toutes saisons et la délèguent même, parfois, aux avant-monts relevant du pays d’Irak289.

  • 290 MUQ, 79, 95, 186, 354, 423.
  • 291 MUQ, 95.

78Pays peu engageants, somme toute, et pourtant… Ce froid exacerbé n’est pas, heureusement, partout de mise. Plus souvent, quand la montagne accepte d’être modeste, ou que son altitude, simplement, l’élève au-dessus de terres maudites, ce n’est pas le froid qu’elle souffle, mais la fraîcheur. Paradis vrais que ces hautes régions où l’air est « tempéré » : ainsi du Daylem, du pays de Šīrāz, des chaînes de Syrie-Palestine qui se haussent sur la steppe en fournaise, d’aṭ-Ṭā’if enfin, où les Mekkois s’en vont fuir, l’été, leur ville torride290. Tant de fraîcheur, parfois, confine à la merveille ; Muqaddasī entonne par ces mots les gloires et malheurs de l’Arabie, encore elle : « Elle est terriblement chaude, sauf sur les crêtes, où l’air est tempéré ; j’ai entendu dire que quelqu’un de Ṣan‛ā’, qui avait cuit une marmite de viande et s’en était allé faire le Pèlerinage, la trouva, lorsqu’il revint, telle quelle. »291

  • 292 Pour le Nil : cf. Géographie II, 135 sq. Pour le Ğayḥūn et le Sayḥūn : ḤAW, 328, 449, 475. Pour l’ (...)
  • 293 Cf. respectivement ḤAW, 170 (pour tout le système hydrographique de la mer Morte), MUQ, 22, 160 (t (...)
  • 294 Cf. par ex. ḤAW, 122, 169, 211, 279, 281, 379, 381 (avec contraste entre le pied des montagnes, hu (...)

79Mais surtout, il y a l’eau, non plus l’eau figée ou poudreuse, mais l’eau vive et vivifiante. Des hautes terres viennent les plus grands fleuves de l’Islam, si grands, si longs que cet Islam, pour quelques-uns d’entre eux, se contente encore de rêver au jour où il connaîtra leur amont escarpé autrement que par ouï-dire. Ainsi vont, saisis ou non dès leur montagne-mère, le Nil, le Tigre et l’Euphrate, le Ğayḥūn et le Sayḥūn (Oxus — Amu-Darya et Iaxarte — Sir-Darya), l’Indus (Mihrān) enfin292. Au-dessous dans la hiérarchie, voici associés le Jourdain et l’Hermon, le Baradä et l’Anti-Liban, le bassin supérieur du Hirmās et les monts de Nisibe, les deux Zāb, affluents du Tigre, et les sommets d’Āḏarbayğān, le Kurr (Cyrus) et le Caucase, les rivières et les chaînes du Fārs, les eaux du Hūzistān et le Ğibāl, le Zarīn-Rūḏ et les montagnes d’Ispahan, le fleuve de Merv (Murġāb) et le Ġarğistān, le Zarafšān (Nahr aṣ-Ṣuġd, fleuve de Sogdiane) et le massif du Buttam293. Souvent, cette eau est anonyme. Ou, plus justement, défaite de ces noms que l’on dit propres, elle s’en tient à ceux-là seuls qui lui sont propres à elle : le sien et ceux des formes universelles qu’elle peut revêtir ici et là. Eaux, eaux vives, sources, rivières, et aussi l’eau domestiquée des puits, des canaux, des réservoirs et des barrages, tous ces mots qui reviennent à l’envi dans nos textes sont présents, presque inlassablement, au cœur, au pied ou au sommet des montagnes, dans leurs campagnes où tournent les moulins, et dans leurs villes où une onde propre arrive jusqu’aux rues et aux marchés294.

  • 295 MAS (t), 45-46. J’ai retouché la traduction de Carra de Vaux.

80Deux images surgissent ainsi de cette géographie. La première est celle, classique jusqu’à nous, de la montagne-château d’eau, sous les formes que nous dit Mas‛ūdī295 : « Au nombre des lieux élevés de la terre, il y a les montagnes très hautes, dont l’utilité évidente réside dans la force avec laquelle les torrents en descendent pour aller atteindre, sous la puissance de leur courant, aux régions lointaines. Par ailleurs, les montagnes sont faites pour recevoir les neiges et les garder jusqu’à ce que cessent les eaux des pluies ; le soleil les fond alors, et le produit de cette fusion vient relayer les pluies. La fonction des collines et montagnes est aussi de servir de réservoir aux eaux, lesquelles, surgissant de leurs entrailles, replis et vallées, donnent les sources abondantes, secours des êtres vivants, qui se réfugient et s’établissent auprès d’elles. Enfin — sans parler des autres rôles que seul connaît leur Créateur — les montagnes ont celui de mettre un retranchement, un obstacle, une digue entre les pays et l’eau des pluies qui les submergerait. »

  • 296 YA’Q, 289 ; ḤAW, 84-85, 382, 444 ; MUQ, 161-162, 174, 272, 367, 373, 393 394.
  • 297 MUQ, 160, 359 ; ḤAW, 497.
  • 298 Pour la Judée (indication détournée : des puits, mais pas de sources), cf. MUQ, 176-177 (trad., p. (...)

81Relevons quelques formules : « eaux abondantes », pour les Aurès, le Daylem, la chaîne côtière de Palestine, le Ferġāna ; « pluies nourries et continues », trop même : « dévastatrices et affligeantes », pour les rivages montagneux du sud de la Caspienne ; des sources et des rivières « nombreuses » ou « bien pleines », en Galilée et Palestine, sur les hautes terres d’Arménie et d’Āḏarbayğān, dans les montagnes de Hamaḏān, de Bāmiyān, au Ġūr enfin, entre Herāt et la région de Kābul-Ġazna296. Plus évocateurs encore, ces spectacles : le Jourdain, jailli adulte des entrailles de l’Hermon, les sources du Ṭabaristān, aussitôt soulevées en rivières, et ces lointains pays en amont de Samarqand, où les neiges fondantes enflent si fort le Zarafšān qu’il lèche le tablier des ponts et emporte les digues297. L’association avec l’eau, nommée ou anonyme, fait donc se recouvrir, pour l’essentiel, la carte des montagnes, d’un côté, celle des précipitations et sources, de l’autre. Contre-épreuve : la montagne parcimonieuse, désolée parfois, apparaît exceptionnelle et, pour ce, notée. Ainsi de la Judée et, surtout, de l’Arabie, dont « toutes les montagnes, sèches, ne produisent rien d’autre que des lieux de pâture » où se voient, seules, de rares herbes, les habituées du désert298.

  • 299 ḤAW, 281 (développant IṢṬ, 78).
  • 300 MUQ, 315, 410.
  • 301 MUQ, 430.

82A travers l’eau et la vie qu’elle porte, la montagne, mère de l’eau, est donc la mère de la vie. Cette image de la haute terre nourricière, si fréquente dans nos textes, mérite une attention particulière. Sans doute la présence de l’eau n’est-elle pas toujours explicitée dans les tableaux sereins et parfois idylliques que nos auteurs tracent d’une existence assurée et de terroirs fertiles. Mais elle est toujours là, derrière les jardins qu’elle irrigue ou les champs qu’elle désaltère, les arbres et les fruits qu’elle gonfle, les villages qu’elle nourrit. Je retiendrai ici, comme exergue aux textes innombrables que nous aurons à interroger, trois formules. L’une, parfaitement claire, est d’Ibn Ḥawqal à propos de Sīrāf : « Les fruits, l’aisance et l’agrément de la vie sont liés aux eaux et aux eaux seules, qui viennent dévaler jusqu’ici depuis une haute montagne. »299 Muqaddasī, qui se pique volontiers de littérature, cherche l’effet. Tableau fort simple, et ramassé, pour les pays de Nīsābūr ou du Hūzistān : à montagne revêche, parcimonieuse, terroir de piémont désolé et sec ; ce qui donne, avec les ressources de la prose assonancée : sawād yābis wa ğabal ‛ābis300. Plus subtile encore, la phrase relative à Šīrāz : « Pour trouver la dernière montagne, une parasange suffit, mais pour le premier bois à brûler, il y faut une étape. »301 Situation paradoxale, donc, et quasi-provocation de la part d’une montagne qui enserre la ville et devrait, dans un périmètre restreint, lui offrir toutes les commodités attendues, et qui, pourtant, les relègue au diable, hors de son espace propre.

Paradis montagnards

  • 302 ḤAW, 33, 37, 84-85, 89, 94, 174, 204 (pour La Garde-Freinet : cf. Géographie 11, 379), 211, 217, 2 (...)
  • 303 ḤAW, 347-348.
  • 304 Je traduis ainsi, compte tenu du contexte, le pluriel ẖayrāt, qui pourrait avoir, par ailleurs, le (...)
  • 305 Sur le mot ẖalanğ, cf. Géographie II, 579, index, s.v.
  • 306 Marākib (en place de rukub, sg. rikāb) : pluriel de mirkab ?
  • 307 Sur qinya, cf. BGA, IV, 335.
  • 308 J’avoue mon impuissance à traduire un troisième terme désignant, à l’évidence, une troisième quali (...)
  • 309 Arṭāl ; Wiet, ibid., traduit par « bouteilles ».
  • 310 Aṣtāl ; Wiet, ibid. : « seaux ».
  • 311 Luğayn, ‛asğad.
  • 312 Le mot ḥabb (litt. : grain) est obscur. Wiet, ibid., hésite à traduire. BGA, IV, 212, donne, pour (...)

83L’eau est ainsi, nous rappellent inlassablement les textes302, le maître d’oeuvre de la fertilité. Écoutons-la, une fois de plus, chez Ibn Ḥawqal, où elle coule, discrète, entre deux virgules, dirais-je, et pourtant présente aux entrailles mêmes de ces hautes terres d’Arménie et d’Āḏarbayğān, qu’elle porte à une tranquille aménité du quotidien, présente jusque dans les êtres vivants, dont les corps et les cœurs, sūrs d’une terre riche, se développent dans l’harmonie : « Dans ces montagnes, pays, villes et cantons que je viens de mentionner », écrit Ibn Ḥawqal303, « il y a tant de fertilité et de facilités, de pâturages, de troupeaux et de bestiaux, de biens304 et de bénédictions, d’arbres et de rivières, de fruits frais ou secs, de bois variés, tels le bouleau305, la vigne ou le noyer, oui, tant de choses que l’on ne saurait en faire le tour ni parvenir à tout épuiser. Et que dire des princes, tant ils sont riches, profitent des bienfaits et douceurs de la vie, jouissent des parfums et des parures, d’une domesticité superbe, de chevaux et mulets avec étriers306 d’argent ou d’or, de jolies esclaves bien éduquées307, chanteuses ou cuisinières308, d’un train de vie soutenu, somptueux, d’une profusion d’objets d’or ou d’argent, de vaisselle fine ou massive, griffée de noir : plateaux, plats, carafes309, bassins, aiguières et vases310, le tout d’un art extrême, en argent, or311 ou toute aussi belle matière, tels le verre ouvragé, le cristal épais, travaillé au tour, ou d’autres pierres précieuses comme le grenat312 ou l’hyacinthe. »

  • 313 ḤAW, 442, 444 ; MUQ, 160 (n. g), 188, 224, 278, 358, 407, 421, 424, 435, 437, 471.
  • 314 Pour les arbres, dont la nature (sauvages ou fruitiers) n’est pas précisée, cf. ḤAW, 174, 310 (cf. (...)
  • 315 Sa présence semble aller de soi, avec les arbres (elle est parfois explicitée : cf. supra, p. 54)  (...)
  • 316 Sur les fruits, sauvages ou non, et les vergers, cf. ḤAW, 90, 94, 172, 181, 211, 220, 368, 381 ; M (...)
  • 317 ḤAW, 76, 84-85, 204 (pour La Garde-Freinet, citée supra, p. 53, n. 5), 365, 488 ; MUQ, 353-354 (et (...)
  • 318 Pour les jardins, cf. ḤAW, 33 (sous forme de métaphore), 90, 439, 444 ; MUQ, 227, 354, 394, 435, 4 (...)
  • 319 ḤAW, 498-499.
  • 320 Je traduis ainsi le pluriel fiğāğ de fağğ (cf. supra, p. 34, n. 3, p. 36, n. 5, p. 41, n. 4), ces (...)

84On en conviendra, c’est le paradis, un paradis à deux étages, le luxe pour les grands de ce monde, mais aussi, pour le petit peuple, une existence assurée : le tout sous les auspices de la montagne et de l’eau, celle-ci toujours présente, qu’on la note explicitement ou qu’on la sous-entende, comme allant de soi. Un mot résume ces hautes terres cultivées et peuplées, un mot pris à la racine même de la vie, de la vie donnée par les hommes à la terre : ‛āmir313. Car si la montagne et l’eau produisent spontanément leur végétation, arbres ou herbes314, les hommes, eux, se surimposent à cette nature pour l’exploiter ou la transformer. Aux arbres, ils prennent le bois315 et les fruits : la montagne en effet est si généreuse qu’elle offre parfois, à profusion, à tous et sans qu’on ait toujours besoin d’en domestiquer les arbres, ces trésors qui ont nom amandes, noix, raisins, figues, melons, caroubes, grenades, jujubes, olives, pommes et même, montant jusqu’ici pour peu que le climat s’y prête, l’oranger et le palmier316. Les herbes, elles, nourrissent le bétail, gros ou petit317, mais c’est surtout la terre retournée, travaillée, qui suscite le regard de nos géographes : un peu partout dans cette montagne féconde, ils notent les jardins, les champs, les cultures, et rassemblent le tout par le constat d’un simple mot : fertilité318 ; Ibn Ḥawqal319 en trace, pour les montagnes aux environs de Samarqand, le tableau une fois de plus idyllique, qui résume bien les charmes et ressources d’une montagne ici gardée vierge et là exploitée : « Dans toute la région de Samarqand, il n’y a pas de canton au climat plus sain, aux champs plus généreux, aux fruits plus beaux, ni dont les habitants aient le corps plus vigoureux, le teint plus florissant […] Ici, les montagnes sont des plus salubres et des plus agréables ; les cultures, ininterrompues, portent des récoltes perpétuelles, qui ne se dérobent pas, qui ne ne refusent pas […], et l’on voit des combes320 dont chacune abrite des rivières qui s’en vont arroser, un peu partout, de beaux et florissants domaines, ou des terrains de chasse au gibier d’une étonnante variété. Tout ici respire la fertilité, l’abondance, et toutes vies, toutes jouissances possibles. »

  • 321 ḤAW, 94-95, 280, 498, 505 ; MUQ, 160 (n. g), 161-162, 186, 233-235, 278, 309, 353, 354 (n. a), 355 (...)
  • 322 MUQ, 380.
  • 323 Sauf peut-être pour les Kurdes : Ibn Ḥawqal signale que les montagnes de l’ouest de l’Iran sont pe (...)
  • 324 Cf. supra, p. 52 i.f.-53.

85Cette vie des hommes culmine aux lieux où ils se rassemblent, villes et villages dont nos auteurs soulignent, chaque fois qu’ils le peuvent, le nombre et l’ampleur321, et même les exagèrent : à preuve ces mille villes qui se presseraient à l’ombre de l’Ararat322. La sédentarité est ainsi le trait majeur du paysage d’altitude. Sans doute ces agglomérations et ces cultures (mazāri‛), dont la mention revient, en bien des cas, comme une litanie de la montagne, s’associent-elles parfois, on vient de le voir, aux pâturages. Mais cette économie pastorale, quand elle existe, ne parvient jamais, à elle seule, à épuiser toute l’activité des hommes323. Elle n’en est qu’un des deux volets, l’autre se situant au champ, au jardin ou au verger. La formule de Muqaddasī, déjà citée à propos de l’Arabie324, est parfaitement claire : ces « montagnes, sèches, qui ne produisent rien d’autre que des lieux de pâture », font véritablement figure d’exception, de contre-épreuve à une définition générale qui associe très fortement la montagne à l’eau, aux cultures permanentes et à la sédentarité.

  • 325 Je me réfère, pour l’évocation de cette mentalité, aux belles analyses de Georges Duby, notamment (...)

86C’est donc, ici, la montagne-mère que nous redécouvrons, peinte cependant sous d’autres figures : non plus le principe de toute l’architecture universelle, mais l’origine, un peu partout, des sources, de la verdure et de la vie ; non plus une maternité fixée une fois pour toutes en un point de la terre, unique et d’où tout procède, mais une maternité diffuse ; non plus un événement figé pour l’éternité, dans un moment sans pareil et définitivement révolu, qui prit jadis place au cœur du temps cosmique, mais un mouvement renouvelé jour après jour, dans l’épaisseur du temps vécu ; non plus la montagne comme mère de toutes celles de la terre, et rien que cela, mais chaque montagne comme mère des hommes ; non plus une terre condamnée à n’avoir enfanté qu’elle-même, mais la terre en perpétuelle et universelle création d’enfants ; non plus une mère unique, mais des mères innombrables. Et peut-être faudrait-il ajouter : non plus la mère sévère et libre du nomade, la steppe, mais, dirait Georges Duby, la sylve originelle du sédentaire, nourricière, épaisse, porteuse des vertus immobiles du sol ; et conquise, pour prix de les avoir trop bien enseignées325.

  • 326 ḤAW, 300 ; MUQ, 333 (pour le Hurāsān). Ajouter l’assa signalée par MUQ, 443 (n. r) : cf. BGA, IV, (...)
  • 327 ḤAW, 488, 502, 505-506, 515 ; MUQ, 397, 443 (n. r), 470 (avec données sur la façon dont l’antimoin (...)
  • 328 ḤAW, 505-506. Sur les usages du sel ammoniac en alchimie, cf. M. Eliade, Forgerons et alchimistes, (...)

87Au demeurant, pour fixer les hommes, les hautes terres ne leur offrent pas que la subsistance quotidienne. Aux nourritures qu’ils tirent des plantes et des bêtes, elles ajoutent l’ingrédient premier de la cuisine, le sel, par montagnes entières exploitées à ciel ouvert, dans le Fārs tout au moins326. Les produits de la médecine et de la toilette sont représentés par la manne, l’antimoine, base du kohl, les sels de magnésie ou ammoniacaux enfin327. Dans ce dernier cas, c’est la respiration même de la montagne que nous fait entendre Ibn Ḥawqal328 : dans chaque montagne du massif du Buttam, écrit-il, « il y a comme une caverne et, bâtie là-dessus, une sorte de salle aux portes et lucarnes obstruées. La caverne abrite une source d’où s’élève une vapeur semblable, le jour, à quelque fumée, et à du feu quand vient la nuit. Une fois qu’elle s’est fixée sur les murs et au plafond de la salle, on en retire le sel ammoniac. A l’intérieur de la salle règne une chaleur intense, qui en interdit l’entrée à qui que ce soit, sous peine d’être brûlé. Il faut, pour y échapper, revêtir des feutres mouillés, entrer comme un voleur et emporter ce que l’on peut. La vapeur se déplace, elle est tantôt ici, tantôt là, et l’on creuse, pour la trouver, jusqu’à ce qu’elle se fasse jour. Quand elle disparaît d’un endroit, on la poursuit en creusant ailleurs. Tant qu’on ne bâtit pas, au-dessus d’elle, cette salle qui l’empêche de se disperser, elle ne cause aucun mal à quiconque s’en approche. Si elle est, au contraire, contenue dans une salle, elle brûle, tant elle est chaude, tous ceux qui entrent ». Ici, on le voit, la montagne est rebelle, et le sédentaire doit compter avec son humeur ; en passant du champ à la mine, c’est une autre maîtrise qu’il faut déployer, et des efforts infiniment plus dangereux. Pourtant, on l’aura remarqué, l’haleine de la géante, maléfique pour peu qu’on veuille la dompter, redevient favorable aussitôt que vaincue, exploitable, source d’utilisations possibles ou de richesse, par le commerce. Elle n’est pas comme cette autre que nous aurons à étudier, inutile à l’homme et inexorablement périlleuse parce qu’elle est le propre d’une montagne inviolée, insoumise : le volcan.

  • 329 ḤAW, 214, 346, 487, 488, 495, 505, 515 ; MUQ, 184, 209 (et n. d), 333, 443 (et n. r). On se rappel (...)
  • 330 ḤAW, 300 (pour les monts d’Iṣṭaẖr ; l’indication est précédée d’une liste des métaux du Fārs, mais (...)
  • 331 ḤAW, 50 (or des Bedja : cf. Géographie II, 174), 309-310, 314, 348, 434, 441 (avec indication inté (...)
  • 332 ḤAW, 37, 50 (émeraudes du pays bedja : cf. Géographie II, loc. cit.), 150, 348, 434 (jarres de ser (...)

88Voici, en tout cas, qui offre moins de risques : les produits à usage domestique ou artisanal, pierres de pavement ou de construction, chaux, plâtre, gomme, arsenic, bitume, soufre, vitriol, émeri, asbeste, et toutes les terres possibles, pour la lessive, le foulage des étoffes, la poterie, le chauffage, le verre, l’encre, les écritoires et les sceaux329. Puis, les métaux utilitaires : cuivre, plomb, mercure, fer surtout, si malléable parfois, comme au Ferġāna, qu’il se prête à toutes les volontés, les fantaisies même, de l’artisan, dont l’imagination s’épuiserait presque330. Puis encore, les métaux nobles, argent et or, dont la montagne apparaît par endroits comme follement riche, suscitant, en tout cas, une monnaie de bon aloi, frappée sur place331. Enfin, les pierres précieuses, presque en vrac : serpentine, turquoise, hématite, lapislazuli, malachite, cristal, onyx, cornaline, améthyste, émeraude, grenat, hyacinthe332.

  • 333 ḤAW, 515 ; Coran, XXXV, 25/27.

89A ceux qui ont choisi d’y vivre, la montagne offre donc non seulement le nécessaire, mais le superflu coloré des métaux précieux et des gemmes ; non seulement le repos du cœur et des yeux, le vert tapis de ses forêts et de ses cultures, mais la fête du luxe, l’enchantement d’une polychromie paradisiaque, le faste de secrets ainsi révélés au grand jour, soit par la main des hommes soit spontanément, comme au Ferġāna où les montagnes, à l’image de celles du Coran, étalent leurs masses noires, jaunes, rouges ou bigarrées, et toujours en des tons éclatants333. Et pourtant, le plus beau cadeau, peut-être, ce ne sont pas les moyens ou les agréments de la vie, mais la vie, la vie tout court, que des hommes jadis en fuite ou les inquiets de toujours s’en sont allés demander à ces hauteurs reculées, à ces vallées dérobées et mystérieuses. Sédentaire résolu, parfois comblé, le montagnard fut souvent, d’abord un sédentaire forcé, fixé à son sol moins par le plaisir et même la simple possibilité de vivre, ou de vivre mieux, que par un sentiment plus inné encore, peut-être, que ces besoins-là, et plus viscéral : la peur.

La montagne, refuge ou repaire ? Du caractère montagnard

  • 334 Ḥud, 65.

90L’auteur anonyme des Ḥudūd al-‛ālam écrit334, à propos des montagnes du Kirmān : « Elles sont séparées l’une de l’autre, bien que l’ensemble soit désigné sous l’appellation commune de monts du Kirmān. L’une d’entre elles, nommée mont des Qufṣ, occupe le milieu du désert. Elle s’étend depuis la mer jusqu’aux limites de Ğīruft et consiste en sept montagnes reliées entre elles. Chacune a un chef : les représentants du pouvoir central ne viennent pas jusqu’ici, et ce sont les chefs locaux qui, chaque année, collectent et envoient le montant du tribut. Ces sept montagnes sont politiquement indépendantes l’une de l’autre […] Elles ont un langage spécial. C’est une région très prospère et très forte, qui ne peut être conquise par les armes et la guerre. »

  • 335 ḤAW, 346-348 (sur la difficulté de couper dans l’ensemble montagneux évoqué, cf. supra, p. 31, n. (...)

91Ce texte associe quelques traits déjà connus à d’autres, qui permettent d’imaginer assez bien comment la montagne est non plus seulement utilisée et exploitée, mais ressentie, vécue par ceux-là mêmes qui l’occupent et par ceux qui la regardent d’en bas. On aura noté sans doute que les Ḥudūd, par deux fois, taillent dans ce bloc apparemment monolithique : pour isoler d’abord, au sein de l’ensemble, le massif des Qufṣ et, ensuite, pour distinguer, dans ces sept montagnes physiquement soudées entre elles, en réalité autant de petits mondes à part. Cloisonnement, voilà le grand mot, qu’il s’agisse de langues, de religions, de politique ou de coutumes. Ajoutons, au texte des Ḥudūd, ces remarques prises à Ibn Ḥawqal et Muqaddasī : trois cents langues différentes dans le complexe Arménie-Caucase-Āḏarbayğān, une foule de principautés, et une résistance larvée au tribut ; dans les montagnes lointaines du nord-est de l’Islam, comme dans celles qui dominent les abords de la Caspienne, par cantons ou pays entiers, des autonomies locales, libres parfois de tout tribut ; et au Daylem, plus précisément, un chef pour chaque montagne, ainsi que des coutumes sur lesquelles Muqaddasī s’étend longuement et dont nous retiendrons celle-ci, particulièrement intéressante pour notre propos : les habitants pratiquent une véritable endogamie montagnarde, punissant de mort tous ceux qui se marient en dehors du pays335.

  • 336 On peut penser aussi évidemment aux Berbères des montagnes d’Afrique du Nord. Sur les Kurdes en ta (...)
  • 337 MUQ, 230.
  • 338 ḤAW, 85, 402.

92A l’origine de ce cloisonnement, la nature sans doute, mais pas seule : les hommes se sont volontiers non seulement pliés, mais plu au fractionnement des lieux, ils ont ajouté à l’isolement offert par la montagne et fondé, sur cette retraite naturelle, des sociétés elles aussi à part : les Kurdes, pour ne parler que d’eux, en fournissent un cas exemplaire336. Cet appel de la montagne, si bien reçu des hommes, et même repris, amplifié par eux, c’est l’appel de la plus grande peur, la peur de l’autre : cloisonnement, retraite, isolement jaloux, tout cela nous parle d’une montagne-refuge. Sans doute y a-t-il, sur tant d’espace, bien des nuances : en raison de la modestie de l’altitude, des contacts entretenus avec le dehors par l’intermédiaire des marchands caravaniers, ou encore de la ferme présence d’un pouvoir résolu à s’infiltrer partout, de l’ancienneté de l’occupation des sols enfin, les montagnards, souvent, n’ont pu ni voulu se garder à jamais coupés du monde extérieur ; bien des tableaux déjà évoqués renvoient à une montagne largement pénétrée, ouverte même, et l’on n’y insistera pas. Quelquefois, les hommes ont pris de l’audace, refait le trajet inverse, tels ces princes marocains qui descendirent du Ğabal Zālāg vers Fès337 ; tantôt encore, et quoique habitant la montagne, les hommes la quittent pour attaquer et piller : ainsi des gens des Aurès ou des brigands du grand désert de Perse338.

  • 339 Mes conclusions rejoignent ici, sur plus d’un point, celles de P. E. Kenip, Pouvoirs, discours et (...)
  • 340 IṢṬ, 98 ; ḤAW, 310 ; MUQ, 471.
  • 341 ḤAW, 346; MUQ, 381.

93Du refuge au repaire, on le voit339, le chemin n’est pas long. Pourtant, dans le panorama de nos textes, c’est le premier, de très loin, qui l’emporte par le nombre des évocations comme par leur précision. Évoquons ces Qufṣ installés dans les monts du Kirmān, mais qui, nous dit-on, craignent perpétuellement les Balūṣ installés à leur pied, et pourtant réputés pacifiques340. Évoquons, surtout, ces populations claquemurées dans les îles, au beau milieu du lac d’Urmiya, en Āḏarbayğān, sous la double protection de l’eau et de la montagne : une protection chèrement payée, à en croire nos textes, car le lac est violent et le pays pauvre. « Les habitants vivent malgré l’eau rare et des conditions précaires ; patrons ou matelots, ils transportent, d’une rive à l’autre, hommes et marchandises. Ils ont quelques chèvres qui les empêchent tout juste de mourir de faim, le reste leur venant d’ailleurs […] Et quant à leurs enfants, ils leur entravent les pieds de chaînes et de cordes pour leur éviter de dégringoler dans le lac. »341

  • 342 IṢṬ, 98 ; ḤAW, 310 ; MUQ, 471, 489.
  • 343 ḤAW, 377, 444, 498.
  • 344 ḤAW, 498 ; MUQ, 188 (pour le Liban, encore que le christianisme de ces ermites ne soit pas précisé (...)
  • 345 ḤAW, 37, 94-95, 372, 377 ; MUQ, 188, 367 (monastères, sans précision supplémentaire, dans les mont (...)

94Au premier rang des motifs qui poussent à l’isolement montagnard, la religion. Par pays entiers, elle sépare les hommes de leurs frères ennemis ou dangereux. L’Islam, ici, est parfois de fraîche date, comme dans les monts d’al-Bāriz, au Kirmān, longtemps adeptes du zoroas-trisme342, parfois ouvertement défié par l’impiété, au Daylem par exemple, ou au Ġūr, cette montagne infidèle en plein pays musulman, qui pourtant l’encercle de toutes parts343. Ailleurs, il cède la montagne au christianisme, en majorité comme dans le complexe montagneux Arménie-Āḏarbayğān, ou par places : monastères du Sinaï ou des hauteurs de la région de Samarqand, paisible et agréable retraite, nous est-il dit, et aussi ermites du Liban, vivant près des sources, dans des huttes de paille, consommant les fruits sauvages et s’en allant vendre en ville les roseaux et le myrte344. Ailleurs enfin, ce sont les écoles ou sectes de l’Islam lui-même qui sont venues préserver ici leur originalité ou leur survie : Hāriğites au Ğabal Nafūsa, Zaydites dans les confins montagneux du sud de la Caspienne, Hurramites dans les monts de même nom, Kaysānites et Qarmaṭes sur les hauteurs de l’Arabie, ascètes du Ğawlān, disciples de Sufyān aṯ-Ṯawrī, vêtus de laine et nourris de glands345.

  • 346 ḤAW, 271, 310, 505 ; MUQ, 234, 354 (n. a), 489.
  • 347 ḤAW, 118 (Sicile), 200 (pays byzantin), 346 (pour une région d’Arménie), 383 (Ğurğān). Autres asso (...)
  • 348 IṢṬ. 73 ; ḤAW, 271-273.
  • 349 Du persan dīg-pāyè : trépied de la marmite. Corriger ici (ḤAW, 272) : « défilés » de la trad. Wiet (...)
  • 350 Sur ce système, cf. BGA, IV, 184.

95C’est la montagne-refuge que symbolisent ces citadelles, ces châteaux, ces acropoles qui hérissent son paysage. L’accord de l’homme à la montagne est souligné par les adjectifs, verbes ou participes des racines ḥṣn et mn‛, évoquant la fortification, l’inaccessibilité d’une montagne conçue comme le support naturel de la défense, et parfois celle-ci à elle toute seule346. D’une foule de notations, retenons, d’abord, ce tableau d’ensemble : tout un pays peut se définir par une association de sommets, de citadelles et de forteresses347. Cas exemplaire : le Fārs348. Dans ce pays voué, on l’a dit, à l’altitude, nous sommes en présence de quatre types de défenses : « des villes fortes, qui sont la règle en matière de cités, avec de puissants ouvrages, des remparts solides et d’une hauteur vertigineuse » ; des citadelles au beau milieu des villes ; puis encore, « sur des montagnes inaccessibles, des forteresses isolées du reste des constructions et formant un ensemble à part » ; enfin, loin de toute ville, « à l’écart dans leurs montagnes, des citadelles dont le nombre excéderait cinq mille ». D’entre toutes ces défenses, il en est une toujours inviolée, celle d’Ibn ‛Umāra, sur la côte ; « son nom de Dākbāyāh signifie qu’elle est comme un trépied349, ancrée qu’elle est sur trois crêtes, tel le fond de la marmite sur le trépied […] Personne ne peut y grimper par ses propres moyens, et l’on ne peut que s’y faire hisser par un système de cordes »350.

  • 351 MUQ, 85, 175, 200 (et n. I). Pour Ūš (ḤAW, 513), le texte dit que la ville est « collée » à une mo (...)
  • 352 ḤAW, 225. Sur ce type de villes, cf. ḤAW, 222, 228, 454 (pour un ribāṭ), 449-450; MUQ, 167, 229, 2 (...)

96Multiplié comme au Fārs, ou saisi dans la solitude qui l’enlève au-dessus du plat pays, ce piton est le symbole parfait, le point fort de la montagne-refuge. Parfois, il se contente de protéger les maisons à ses pieds : sa masse, redoutable à l’ennemi, se fait débonnaire pour la ville. Ici, il porte la forteresse, comme à Amman, là, il parachève, avec la mer ou le fleuve, les défenses naturelles du site, comme pour Aden, le Caire et Ūš, au Ferġāna351. Mais parfois aussi, le piton se hausse à la taille de la ville entière, il devient, fortifié ou non, l’acropole, toute une cité dans les airs, une cité dont la situation, pourtant, traduit bien, comme le dit Ibn Ḥawqal, une hésitation essentielle « entre la crainte et l’espoir »352.

  • 353 IṢṬ, 98 ; ḤAW, 310 ; MUQ, 471 (à propos des populations des monts d’al-Bāriz, au Kirmān). Les deux (...)
  • 354 Pris à MUQ, 34, 35 (n. h), 173 (n. d), 309-310.
  • 355 L’adjectif ‘azīzī peut aussi, dans ce contexte, renvoyer à ‛Umar b. ‛Abd al-’Azīz, calife umayyade (...)
  • 356 Litt. : les coutumes des deux ‛Umar, à savoir : les deux premiers successeurs du Prophète, Abū Bak (...)

97Ainsi va le caractère montagnard. Du refuge au repaire, il y a place pour toute une gamme d’attitudes modelées par le site ou auxquelles le site choisi par les hommes s’est trouvé répondre. La tranquillité du sédentaire, qui « ne veut de mal à personne »353, domine largement le tableau, à grands coups de calmes campagnes où il fait bon vivre. Résumons celles que nous avons déjà pu évoquer, chemin faisant, par cet exemple de choix354 : le Ġarğistān, au propre « le pays des montagnes », est aussi celui « de la justice véritable, des spéculations bien menées355, des coutumes remontant parfois aux premiers temps de l’Islam356, des usages qui réjouissent le cœur ; ici, point de gouverneurs despotiques, point d’attitudes dévoyées ; tout ce qu’on perçoit sur les riches va aux pauvres et, pour quiconque commet un délit, c’est ou bien le pardon, ou bien le châtiment prévu ; au reste, ce sont gens droits et vertueux, pétris de la meilleure argile, et qui justifient le mot du Prophète, selon lequel on a les gouvernants que l’on mérite ». Et la nature aussi, faudrait-il ajouter dans le cas présent. Car tout ici s’accorde : à peuple sage, terre heureuse et féconde, et le roi qui les résume si bien tous deux, ce roi dont le nom figure parfois dans celui du pays (Ġarğ aš-Šār : la montagne du roi), est lui-même un modèle de rectitude et d’équité.

  • 357 Et parfois aussi les bêtes : formule intéressante que celle de MUQ, 462, où il est question de « m (...)
  • 358 MUQ, 354 (n. a).
  • 359 MUQ, 355, 356, 360.
  • 360 Sur les mots labāqa et alīf, cf. BGA, IV, respectivement p. 347 et 180-181. Quant au terme de dawl (...)
  • 361 MUQ, 399 i.f.-400, qui constitue, avec retour à la peinture du caractère de ces Daylémites, comme (...)

98Il arrive pourtant que ce décor paradisiaque ait son envers : le désir qu’il peut susciter chez les autres, ceux d’en bas ou ceux qui passent par-là, mais aussi, et pour prix, peut-être, de la sécurité du refuge, la rudesse des conditions de vie, et notamment, on l’a dit, l’exaspération de la nature vers le froid. Dans ce cas, moins fortuné que ses frères des montagnes plus clémentes ou plus sūres, l’homme des hautes terres357 est, de naissance, un lutteur, et l’énergie358 le trait dominant de son caractère : une énergie qui, venue des nécessités de la défense contre les hommes ou le milieu, tourne parfois à la rudesse, guerrière de surcroît. Témoins ces gens du Daylem359 qui, en fait d’élégance, de savoir et de religion, pratiquent l’autorité, la rudesse virile, la terreur et cette hardiesse des armes qui leur permet de tenir à distance les armées les mieux organisées360, mieux même : de poursuivre celles-ci jusqu’au cœur de l’Empire musulman, jusqu’à ce pouvoir califien dont les Būyides, issus de ces montagnes, s’assureront la tutelle au iv/xe siècle361.

  • 362 Cf. aussi, en plus succinct, l’évocation des Aurès, dans ḤAW, 84 i.f.-85.
  • 363 IṢṬ, 98 ; ḤAW, 310, 402 ; MUQ, 471, 488-489, 493 (et n. m), 494 (n. s de 493).
  • 364 Lā ẖalāqun lahum : cf. Dozy, Supplément, I, 399. Autre supplice pratiqué en ces régions : la cours (...)

99Ceux-là ne font guère qu’institutionnaliser, que stabiliser un mouvement qui, appelé ailleurs brigandage, jette régulièrement, hors de leurs repaires montagnards, des populations qui y reviennent aussitôt leur coup fait. Montagnes peu amènes sans doute, puisque incapables de fixer les hommes. Car le goût du pillage n’explique pas tout. Dans l’austère Kirmān et le grand désert de Perse, en tout cas362, c’est bien cette agressivité, d’hier ou d’aujourd’hui, qui domine363. A part, les gens des monts d’al-Bāriz, tout à fait tranquilles ; puis, sur les basses pentes des monts des Qufṣ, les Balūṣ, les pires de tous, mais assagis, matés par l’autorité būyide ; enfin, dans ces mêmes montagnes, les Qufṣ (Kūğ), terrorisés, paraît-il, par les précédents (avant qu’on les ait mis au pas ?), mais qui semblent, eux, s’en donner à cœur joie. Muqaddasī, qui les a connus, les décrit en ces termes : « Ces Qufṣ viennent dans le désert depuis les montagnes du Kirmān ; ce sont des vauriens364, aux figures sauvages, aux cœurs cruels, des gens hardis et rudes, qui n’épargnent personne : loin de se contenter du butin, ils tuent tous ceux dont ils s’emparent, à coups de pierre, comme on le ferait de serpents. On les voit maintenir la tête de leur victime sur une pierre plate et la frapper ainsi jusqu’à ce qu’elle éclate. Quand je leur demandai la raison de ces agissements, ils me répondirent que c’était pour éviter de gâter leurs sabres. Rares sont ceux qui leur échappent. Ils ont leurs repaires dans des montagnes inaccessibles, et chaque fois qu’on les empêche d’opérer ici, ils s’enfuient ailleurs. »

La montagne : une histoire sacrée ou mythique

100Refuge ou repaire, enchanteresse ou redoutable, la montagne n’est jamais indifférente à l’homme. Et pas seulement à ceux qui y vivent, s’y forment ou s’y retranchent, paysans, militaires ou brigands. Mais, tout aussi bien, à ceux qui ne font qu’y passer, que la voir même. Car c’est cela qu’elle est d’abord : visible, comme le signe et l’effet, il faut y revenir, du projet du Créateur sur la terre. Avant de nous intéresser par son rôle dans une histoire en train de se faire, elle nous a déjà saisis par son appartenance à l’histoire de toujours.

  • 365 Supra, p. 10, 21, 36.
  • 366 FAQ, 59 ; MUQ, 186.
  • 367 ḤAW, 297 (d’après IṢṬ, 91, avec quelques modifications ; cf. Schwarz, Iran, I, 4) ;MUQ, 122, 130, (...)

101Que les hommes des temps héroïques l’aient choisie pour y vivre — parfois, comme ceux d’aujourd’hui, pour s’y retirer — ou que Dieu lui-même ait décidé de la charger d’une part essentielle dans l’histoire, toujours renouvelée, du salut, la montagne fixe autant l’esprit que le corps des hommes, leurs souvenirs autant que leurs soucis quotidiens. J’ai déjà évoqué365 la mémoire la plus récente de cette histoire, celle qui naît, avec l’Islam, en Arabie. Ajoutons ici, au Muqaṭṭam, les traditions relatives à la conquête de l’Égypte, et la grande ombre du calife ‛Umar sur le mont des Oliviers366. Et puis, remontons les siècles. Je parlais plus haut de signe visible ; en voici un autre, non plus pour l’histoire cosmique, mais pour celle de la foi : les tells. Ibn Ḥawqal nous en donne comme le modèle : « des collines de cendre, pareilles à de grandes montagnes et dont le versant s’étire sur près d’un mille ». Exagération sans doute, mais ces cendres sont à la mesure d’une histoire immense : celle de Nemrod ou d’Abraham, au Fārs367. On dira aussi que ce sont là élévations artificielles : et ainsi, de vrai, définissons-nous aujourd’hui ces tells qui ponctuent l’espace et le temps de l’Orient. Mais pourquoi, alors, les assimiler à des montagnes, à supposer que leur taille permette cette identification ? Parce qu’ils sont effectivement devenus des montagnes comme les autres, une fois leur origine oubliée ? Or, il n’en est rien, puisque la mémoire garde avec vigilance le souvenir de cette origine. La raison est qu’il faut les appeler montagnes parce que seules la montagne et la masse, un de ses traits essentiels, peuvent s’accorder, peut-être au prix d’une certaine exagération, à l’ampleur de l’événement passé.

  • 368 Cf. supra, p. 17 et 21 ; RST, 116-117 ; IṢṬ, 42 ; ḤAW, 160 ; MUQ, 46, 136, 146, 151 (sur la « coll (...)
  • 369 Cette « colline du retour » (tawba) rappelle évidemment le retour de Jonas à Dieu, son repentir, e (...)

102Voici, en tout cas, des hauteurs naturelles investies par l’histoire sacrée368 : sur le Ğūdī, on l’a vu, s’arrêta l’arche de Noé ; sur le mont des Oliviers, ou dans les parages, Adam reposerait, et Jésus serait monté aux cieux ; à Tell Tawba, en Haute-Mésopotamie, un oratoire rappelle le souvenir de Jonas369 ; au pays de Loth, une petite montagne garde l’empreinte du corps d’Abraham ; le Muqaṭṭam porte un édifice qui serait le four du Pharaon ; Jésus, seul ou avec sa mère, est associé au Qāsiyūn, qui domine Damas, ou à une colline d’Égypte ; l’Arabie, en ses montagnes, garde mémoire du prophète Ṣālih envoyé au peuple infidèle et entêté des Tamūd ; enfin, au dévers steppique du pays d’Amman ou dans les replis souterrains des hautes terres d’Anatolie que l’Islam rêve de faire ou de refaire siennes, reposent les corps des sept Dormants.

  • 370 Supra, p. 10 i.f.-11.
  • 371 FAQ, 59 ; MUQ, 209.
  • 372 MUQ, 188.
  • 373 Supra, p. 21 i.f.
  • 374 HAM, 79.
  • 375 ḤAW, 365, 438 ; MUQ, 46.
  • 376 MUQ, 46, 67, 193, 209. Cf. Coran, XXIV, 35, et MUQ, trad., p. 119, n. 7.
  • 377 ḤAW, 171 ; MUQ, 46, 151, 172 (trad., p. 199, n. 217), 173, 186-188.

103Et puis, il y a ces montagnes qui, non contentes d’avoir porté, un jour, une fois, l’histoire du salut des hommes, la vivent, dirait-on — avec d’autres dont ce serait, pour le coup, la seule fonction — dans la continuité du temps, jusqu’à ce dernier jour qu’elles annoncent et qui les verra, le moment venu, être ses témoins. Montagnes du Paradis, déjà évoquées370, Muqaṭṭam lui aussi marqué du signe paradisiaque et haut lieu de la piété populaire pendant les nuits du vendredi371, chaînes du Liban méridional, où chaque année ramène les foules autour d’un oratoire372, Ğabal Radwä où vit, en attente de son retour comme Mahdī, le fils de la Ḥanafite373, sommets d’Arabie abritant quatre-vingt dix-neuf sources — autant que les noms donnés à Dieu — et d’où surgira, à la fin des siècles, un signe, peut-être de feu374, hauteurs d’Iran portant les pyrées de la flamme éternelle ou la coupole du centre du monde375, toutes ces montagnes-là, exhaussées dès les origines, lorsque se révéla, en elles et leurs sœurs, le plan divin de la création du monde, puis exaltées par la dévotion des hommes, vivent à la fois du souvenir de la terre en son enfantement et de l’attente des gloires dernières. Plus hauts qu’elles toutes, à n’en pas douter, le Sinaï et Jérusalem. Le premier a reçu en dépôt l’olivier dont parle le Coran, l’arbre cosmique puisque aussi bien il n’est ni d’est ni d’ouest, pas plus que la montagne, éminemment sacrée, n’est à rattacher, de façon sūre, à l’Arabie ou à l’Égypte376. Quant à la Terre Sainte, qui « est constituée de montagnes », elle porte, en son centre, Jérusalem, « vers laquelle il faut monter de tous les points de Palestine » ; et ici encore, au mont des Oliviers, nous retrouverons l’arbre cosmique, associé à un sol blanc qui préfigurerait celui de la Résurrection377.

  • 378 Il faut penser aussi à Qāf, la montagne mythique des extrémités du monde. Elle a fait l’objet d’au (...)

104Reste une montagne378, célèbre entre toutes, et visible depuis les horizons les plus lointains de la terre et de la mer, une montagne, pourtant, que l’Islam n’a pas réussi à investir de sa propre histoire ni de celle, immémoriale, du salut. Car la place, ici, était déjà prise, par un Iran tenace, passionnément accroché à sa tradition. Dans son appétit à consigner le trésor culturel de la civilisation qu’il incarne et qui entend rassembler les « nations » sous le double signe de l’expression arabe et de l’Islam, l’adab ne pouvait faire moins que d’enregistrer les légendes de la prestigieuse montagne, mais il n’a pu aller plus loin, ni réintégrer dans sa perspective à lui des récits décidément inséparables d’une histoire qui, quoi qu’il en eūt, ne lui appartenait pas. Tout au plus, et faute de la récupérer à son profit, a-t-il tenté parfois de jeter sur elle, on dira comment, les armes du doute. En vain. Car la légende était trop vivace, trop accordée, aussi, au goût d’alors pour le merveilleux, et il a bien fallu, sans trop de mal chez certains, s’en accommoder.

  • 379 Cf. supra, p. 13. Sur le Dunbāwand, sa région et ses légendes, cf. HUR, 118 ; QUD, 244, 250 ; RST, (...)
  • 380 A moitié seulement, de son propre aveu, mais « au prix de sa vie ».
  • 381 Rouge, précise Mas‛ūdī : la tonalité générale du volcan est sombre, et due au trachyte, une roche (...)
  • 382 Hamāqāt, dit-il à propos des récits relatifs au Dunbāwand, tout en les évoquant (car il est iranie (...)

105Cette montagne, c’est le Dunbāwand (Demāvend), que nous connaissons déjà379, sous son apparence générale et par sa place dans le système orographique universel. Regardons-le maintenant de plus près, gravissons-le même, en compagnie d’Abū Dulaf Mis‛ar380 ou de certains explorateurs du cru, dont Ibn al-Faqīh nous rapporte le récit. Que voyons-nous ? Un dôme gigantesque, mais aplati en son sommet, là où les pieds s’enfoncent dans une sorte de sable381 : de la lave pulvérulente, la cendre du volcan, à l’évidence. Toujours au sommet, trente excavations ouvertes dans un sol tout jaune du soufre qu’elles crachent en ronflant, et qui s’enflamme sous l’action du soleil. Le même soufre teinte de sa couleur violente toute une rivière qui sort des entrailles du monstre. Car c’est bien d’un monstre qu’il s’agit, géant enfermé sous terre, dont la montagne cache le corps et crache l’haleine : la légende ne pouvait qu’être à la mesure de ce dôme énigmatique, splendide, vertigineux, isolé et fumant. Mais face à elle, plusieurs attitudes sont possibles. On est libre, d’abord, de n’y pas croire et, qu’on la signale ou non, de la traiter de pure sottise, comme fait Iṣṭaẖrī382, ou de s’appliquer, avec Abu Dulaf Mis‛ar, à en démythifier les données. Le souffle du géant ? Non pas : les émanations naturelles du sol. Des grognements ? Rien que le bruit de l’air chassé depuis les profondeurs de la montagne. Les yeux du monstre ? Simplement le feu du volcan. A l’opposé, on peut croire, dur comme fer, au récit merveilleux, à commencer par cette tradition iranienne qui l’a forgé. Enfin, entre les deux, il y a la géographie de l’adab, qui ne laisse pas, avec Ibn al-Faqīh, de nous proposer une fois de plus, et telle quelle, l’ambition d’un esprit soucieux de ne rien laisser perdre. D’un côté, les faits, la montagne telle qu’on la voit et connaît. De l’autre, la légende, décidément trop belle, et qui se taillera, dans le texte, la part du lion. Et puis, comme il faut bien que tout cela coexiste, l’envoûtement volontaire, le recours au témoignage direct, à l’observateur dont on recueille les dires et qui, franc comme l’or, vient tranquillement et hardiment vous convaincre, non pas du naturel, mais du merveilleux : pas vrai, ce qu’on raconte ? Allons donc : mais je l’ai vu, de mes propres yeux.

106Or donc, à l’origine, un de ces rois maudits, magiciens et fourbes comme la légende seule sait en produire : aḍ-Ḍaḥḥāk (Zuhāk), appelé aussi Bīwarāsb. Il est bafoué, détrôné et pris par Afrīdūn (Farīdūn), haut de neuf lances, qui l’enchaîne à une montagne. L’autre s’envole avec. Rattrapé et assommé, il est enfermé dans le Dunbāwand, confié à un gardien, Armā’īl, lequel est commis au soin de le nourrir, chaque jour, de la cervelle de deux êtres humains. Mais bientôt, Armā’īl peut laisser la vie sauve aux victimes désignées : par les soins d’un enchanteur, la nourriture est bloquée dans les entrailles du captif, ainsi condamné à s’en satisfaire jusqu’à la fin de ses jours. Sur la montagne, tout un peuple de forgerons abattent leurs marteaux sur des enclumes, régulièrement, d’heure en heure, assortissant leurs coups de paroles consacrées : c’est leur travail qui redonne chaque fois leur épaisseur première aux chaînes que le prisonnier s’applique continuellement à ronger. Pour fêter sa victoire sur l’ennemi, Afrīdūn institue la fête automnale du mihrağān, une autre version faisant périr aḍ-Ḍaḥḥāk et coïncider sa mort avec la fête de l’an neuf, le nawrūz.

  • 383 FAQ, 277-278 ; trad. (posthume) de H. Massé, revue par Ch. PeJlat, Damas, 1973. L’animal dont il e (...)

107Voici maintenant les choses vues, ou du moins prétendues telles. La montagne enfante des monstres : des loups énormes, comme des mulets, des oiseaux de la taille d’une autruche, qui se jettent, pour les dévorer, sur des vers aussi gros que des troncs de palmier, dévalant vers la plaine depuis les neiges éternelles. Vers le sommet du mont, du côté de l’orient, une énorme grotte barrée d’une porte de fer aux clous dorés, avec une inscription indiquant la présence, plus haut encore, de sept portes de fer dont chaque battant est muni de quatre serrures et dont les montants offrent cette autre inscription : « Il y a une carrière qu’on parcourt jusqu’au bout et une limite qu’on ne dépasse pas. Que personne ne s’avise d’ouvrir une de ces portes, car, de par cet animal, il tomberait sur le monde un malheur que vous n’écarteriez pas et qu’aucune de vos ruses ne conjurerait. »383

  • 384 Le mythe iranien relie entre eux, mais par d’autres voies, les mêmes éléments (feu, malheur, savoi (...)
  • 385 Une autre tradition, marginale elle aussi, fait du prisonnier un dragon à sept têtes, issu d’un ty (...)

108Le Dunbāwand est ici, au plein sens du terme, montagne cosmique, par le feu — de Vulcain ou des Nibelungen — qu’il abrite, par toute une histoire en germe, associant le savoir et le malheur, comme la boīte de Pandore384, par le nombre quatre renvoyant à la symbolique du monde terrestre, par les limites mêmes, enfin, qui sont assignées à l’aventure humaine. Les tentatives de l’Islam pour réintégrer la légende à sa propre vision du monde apparaissent ici, comme on l’a dit, bien timides : la tradition selon laquelle Salomon aurait emprisonné dans le Dunbāwand un génie coupable de lui avoir dérobé son sceau pèse peu — quelques lignes contre plusieurs pages, chez Ibn al-Faqīh — en face du récit iranien. Mieux même : c’est finalement ledit récit qui s’approprie, pour son propre corpus, quelques-uns des grands noms de l’histoire musulmane, ceux des califes al-Mahdī, Hārūn ar-Rašīd et al-Ma’mūn385.

  • 386 Cf. son rôle dans la littérature iranienne renaissante, Shāh-nānotamment : références dans Stre (...)

109Est-ce à dire, pour autant, que l’Iran s’assure ainsi, par le poids de sa montagne la plus prestigieuse, un quelconque avantage en matière de traditions sacrées, païennes ou non, relatives aux sommets de la terre ? En réalité, et même si le Dunbāwand appartient à l’histoire non arabe et pré-musulmane, il ne continue pas moins d’appartenir à l’espace de l’Islam. Et surtout, face à cette montagne où l’Iran dépose, mais aussi bloque, dirait-on, son trésor, l’Islam, lui, égrène le chapelet de ses montagnes propres, dont le nombre et la sainteté entendent bien, maintenant et pour l’avenir, faire pièce au grand volcan, au géant maîtrisé mais qui n’attend, peut-être, que de libérer sa force, à l’image du pays qu’il domine et incarne386.

Désert et déserts

  • 387 Supra, p. 9.
  • 388 Ḥud, 79.
  • 389 Le cas du tableau offert par les Ḥudūd (p. 79-82) est, à cet égard, particulièrement net. Dans l’e (...)

110J’ai évoqué plus haut387 les trois grands espaces désertiques de l’Islam : Sahara, Arabie, Perse. Le moment est venu de reprendre cette classification pour tenter d’éclairer le concept même de désert. Concept ou concepts ? Car il n’est pas sūr que la même image s’applique à toutes ces solitudes, qu’il existe, par conséquent, une seule image pour un désert sans nuances. Comme le dit fort bien l’auteur des Ḥudūd al-‛ālam388 : « Toute terre qui renferme des sables, ou encore des sols salins, mais sans montagne, ni eau vive, ni champs, est appelée désert. Toutefois, ces déserts ne peuvent se décrire en des termes identiques : certains sont vastes, d’autres limités. Et de même pour les différents sables qu’on y trouve : vastes ou limités eux aussi. » Force est donc, d’abord, de revenir à la terminologie, et d’étudier celle-ci dans les textes qui l’utilisent systématiquement, nous offrant, par là même, des fréquences aussi élevées et un échantillonnage aussi divers que possible des noms et des situations correspondantes. Dans cet esprit, une fois de plus, c’est aux géographes de la mamlaka, Iṣṭaẖrī, Ibn Ḥawqal et Muqaddasī, que l’on s’adressera389.

  • 390 IṢṬ, 20, 39, 41, 43 ; ḤAW, 19, 132, 143, 158, 165 ; MUQ, 193, 209-210.
  • 391 Cf. supra, p. 66, à propos du Sinaï.
  • 392 L’estimation est exacte : c’est en effet sensiblement la plus grande largeur de la péninsule du Si (...)
  • 393 Simāq, sg. samaqa : cf. BGA, IV, 264.
  • 394 Tīh est un des masḍar du verbe tāha : c’est, au propre, (le lieu d’)errance (des Israélites).
  • 395 Mafāza peut-être chez Muqaddasī, mais le texte est altéré : cf. MUQ, 210 (n. a).

111Commençons par le plus simple, le tīh (litt. : errance), employé pour désigner le désert du Sinaï, d’où son nom plus complet de Tīh Banī Isrā’īl390, qui forme la limite entre Syrie, Arabie et Égypte ; décrit avec cette dernière, il occupe pourtant une situation à part391. Étendu sur quarante parasanges, soit deux cent trente kilomètres392, il est fait tantôt de sable, tantôt de terrains salins ou de sols durs, grès notamment393. On y peut voir des palmiers et des sources, celles-ci rares et dispersées. De tout cela, on le concédera, il y a peu à tirer pour une description générale du désert. Car le Tīh est d’abord un lieu de l’histoire, à part ; il ne comporte pas en lui-même de définition géographique394, et il a besoin, comme prédicat, d’un autre mot, un de ceux sur lesquels il nous faudra nous interroger plus en détail : barriyya, ainsi le désignent Iṣṭaẖrī et Ibn Ḥawqal395.

  • 396 Supra, p. 44.
  • 397 Pour le propos qui nous occupe ici, nos références, qui s’ajoutent à celles de la note 6, p. 44, s (...)

112Voici toutefois, auparavant, un mot que nous connaissons déjà : ṣaḥrā’. Nous l’avons défini comme référant à un terrain plat, non seulement sans montagnes, mais même de texture parfaitement lisse, et situé en contexte aride396. Il importe maintenant de préciser en quoi et par rapport à quoi cette « plaine » est aussi désert397. D’abord, une surprise : jamais le mot n’est employé pour notre Sahara. La raison en est simple : un si vaste ensemble déborde par trop le cadre spatial, toujours limité, de la ṣaḥrā’. Sous ce nom en effet, on évoque, non pas le désert-roi, mais une portion de désert, chiffrée à l’occasion : par exemple, une ou trois parasanges de long, soit de six à dix-sept kilomètres. La ṣaḥrā’, c’est donc la plaine aride, mais circonscrite : aux abords d’une ville, ou à un canton isolé au sein d’un massif montagneux, ou, mieux encore, à telle ou telle partie d’un vrai, d’un grand désert celui-là (mafāza).

  • 398 MUQ, 44 (pour l’ensemble du passage, cf. ibid., 43-35).

113Limites, donc, mais limites aussi, peut-être, dans l’aridité. Sans doute Muqaddasī, évoquant ses aventures, dit-il : siḥtu fī l-barārī wa tihtu fī ṣ-ṣaḥārī (j’ai vagabondé dans les barriyya et erré dans les ṣaḥrā’), ce qui, d’une part, à travers l’ampleur évoquée de la pérégrination, semblerait doter la ṣaḥrā’ de dimensions infiniment plus imposantes que celles qu’on vient de lui fixer, et, d’autre part, lui conférerait un caractère résolument désagréable, puisque ces voyages entrent dans le cadre des aventures, efforts, difficultés ou périls par où il fallut passer pour constituer la documentation du livre398. Mais n’attachons pas trop de prix à la formule de Muqaddasī : elle est tout entière dictée par le souci littéraire du morceau de bravoure en prose rythmée et rimée, et le second groupe (tihtu fī ṣ-ṣahārī) n’est là, à l’évidence, que pour établir le parallélisme phonétique avec le précédent, dont nous reprendrons l’examen plus loin.

  • 399 ḤAW, 473, cité supra, p. 44, n. 6. Supprimer, dans la trad. Wiet, p. 455, 1. 24-25, la négation (« (...)
  • 400 Ğāḥiẓ (cité, ḤAW, ibid., sous sa kunya d’Abū ‘Ulmān) ne parle pas, à vrai dire, de ṣaḥrā’ (si du m (...)

114L’aridité de la ṣaḥrā’ n’est évidemment pas douteuse : à preuve la rocaille, fūt-elle améthyste, dont elle est faite en Arabie, ou cette couleur grise d’une terre revêche qu’Ibn Ḥawqal oppose aux verdures somptueuses de Transoxiane399. Pourtant, ce sol-là n’est pas synonyme de stérilité absolue. Au Fārs, la route menant de Šīrāz à Sīrāf passe par un caravansérail posé au beau milieu d’une ṣaḥrā’ toute couverte de narcisses. En plein désert de Perse, une autre ṣaḥrā’ se manifeste à l’attention du voyageur par quelques puits. Une autre encore, dans le Ğibāl, apparaît un véritable havre de paix : le vent tient en respect, tout autour d’elle, les sables immenses au cœur desquels elle est nichée ; ici, des gens vivent de la terre et leurs troupeaux paissent sans dommage en compagnie des bêtes féroces. Enfin, Ğāḥiẓ, cité par Ibn Ḥawqal, se fait le défenseur de la beauté grise et âpre d’une terre tranchant sur les verdures avoisinantes400. Concluons : la ṣaḥrā’ ne saurait soutenir la comparaison avec tels paysages de terroirs fertiles, nourriciers, abondamment cultivés et peuplés. Elle relève au contraire, et par son sol et par son environnement, de conditions arides : on aura remarqué, en particulier, qu’aucun texte ne l’associe à l’eau vive. Toutefois, et à l’inverse, elle n’est pas non plus la solitude totale, le vide absolu, le désert minéral : de celui-ci, elle n’a ni la folle étendue ni les terribles maléfices. Pauvre est-elle sans doute, et ce trait lui reste. Mais dans son exiguïté même, qui lui refuse les moyens d’une véritable et complète qualification, elle n’est que ce que le voisinage la fait : un vrai désert pour les habitants des terres riches qui peuvent la regarder, comme Ibn Ḥawqal, avec dédain, un désert un peu moins hostile pour tous ceux qui viennent y reprendre un peu de vie et de souffle après avoir connu les pays de la mort.

  • 401 ḤAW, 61, 153, 158, 452, 516 ; MUQ, 231, 243, 282. Cf. également ISḤ, 450-452.
  • 402 Parfois aussi le nom d’unité ramla : emplacement sableux, terrain sableux.
  • 403 Cf. ḤAW, 36, 39, 67, 86, 158, 253, 408, 513 et passim ; MUQ, 87, 231, 246, 281-282, 292, 306, 320 (...)
  • 404 Cf. supra, p. 5-8.
  • 405 ḤAW, 35-36 et 157-158.
  • 406 Bien évidemment, on le devine, tous les autres noms des pays cités comme relevant du système sablo (...)
  • 407 ḤAW, 35, 38, 157, 158 ; MUQ, 254.
  • 408 Selon Ibn Ḥawqal du moins, mais cf., pour une autre localisation, Ḥud, 222.

115Le sable, lui, c’est la stérilité implacable. Avant même d’être un des constituants du sol, une roche, il est le désert. Ou du moins, dira-t-on, ce qui fait le désert, le vrai. Et tel est bien le cas, sans doute aucun, en de nombreux endroits du monde musulman, pour la description desquels le mot de raml est couplé, comme un pur prédicat, avec un terme référant, en principe, au désert : barriyya, bādiya ou mafāza. Ainsi en va-t-il de notre Sahara, du Kirmān, du bas Irak ou des pays de l’Oxus401. Mais, d’autres fois, le sable apparaît seul, résumant, sans l’appoint de nul autre mot, la terre dépouillée de toute âme vivante et de plantes. Raml et son pluriel rimāl402 recouvrent ainsi des pans entiers de la carte ; des constructions, des villes, des régions même sont envahies, nous dit-on, ou cernées par l’étrange élément qui joue sur plusieurs registres, tantôt sol immobile, appesanti, étouffant tout de sa masse, tantôt aussi fluide que l’eau et se coulant par le moindre interstice, tantôt suspendu dans les airs, envahisseur léger et omniprésent. Exemple de choix : le pays de Zaranğ, au Siğistān, où il a fallu, pour se protéger, retourner le vent contre son allié naturel, en dressant de hautes barrières par-dessous lesquelles le souffle de l’air, en tempête, repousse le sable loin, très loin au delà du périmètre à protéger403. Cette présence insistante et multiforme ne saurait nous étonner, nous qui savons que, parallèlement à la grande dorsale montagneuse de l’univers, le sable en fait courir une autre, là encore d’un bout à l’autre de la terre404. Sans doute, et contrairement à la montagne, ce sable, presque toujours, n’a pas de nom à lui ; ou plutôt, il n’a que le sien propre, celui de raml, seul ou associé aux mots du désert, on l’a dit, commun et inchangé, en tout cas, à travers les paysages qu’il marque de son empreinte. Autrement, il ne se désigne que par les noms des pays ou villes qu’il investit : sables de Nafzāwa, de Siğilmāsa, d’Awdaġost, d’al-Qulzum, du Baḥrayn, des régions d’al-Baṣra et d’Oman, d’aš-Šihr, de Merv et de Saraẖs, pour ne relever, de la longue liste établie par Ibn Ḥawqal405, que les seuls pays dont les noms apparaissent explicitement406, dans la construction syntaxique, comme compléments déterminants du même mot, raml. Il arrive pourtant que l’espace sableux se hisse, comme la montagne, à l’individualité onomastique407 : ainsi d’al-Habīr, nom des sables qui courent de part en part de l’Arabie du Nord408, d’al-Aḥqāf, qui désigne ceux du Ḥaḍramawt, et d’al-Ğifār, pour ceux qui s’étendent, en arrière de la côte, entre l’Égypte et les approches de la Palestine.

  • 409 Sur ces divers points, je renvoie, outre les notations rassemblées jusqu ici, à mon article intitu (...)
  • 410 Avec les mots de même racine : qafra et muqfir. Cf. IST, 25, 28, 31 ; ḤAW 34, 41, 50 ; MUQ, 241, 4 (...)
  • 411 C’est la définition donnée par Hamdānī (cité supra, p. 73, n. 7). Le Lisān, s.v., parle de solitud (...)

116De toutes ces données, il ressort que, si le sable indique l’aridité absolue, il lui ajoute néanmoins un certain nombre de connotations, dues à sa nature même, presque à son caractère, dirais-je : cette aridité-là est d’un genre spécial et sous-entend tout un arrière-plan fait de morgue et de sournoiserie mêlées, d’obstacles dressés contre la vie ou la circulation des hommes409, et, aussi, d’espace assez vaste, parfois, pour accéder à l’identité toponymique. Il est, au contraire, un mot qui note simplement, sans nulle interférence, l’idée de solitude, de désert : qafr, pluriel qifār410, n’est jamais défini par nos textes, tellement il se suffit à lui-même, connu qu’il est pour référer à la solitude totale, à une terre sans trace de vie411. Ainsi pourra-t-il s’employer seul ou se joindre, pour le qualifier en tant que prédicat, à un terme désignant un pays ou, mieux encore, le désert : barriyya, mot sur lequel le moment est venu de s’interroger.

  • 412 Cf. les citations d’IṢṬ et ḤAW indiquées supra, p. 73, n. 8.
  • 413 ḤAW, 61, 153, 170 ; MUQ, 467.
  • 414 IṢṬ, 27 ; ḤAW, 39, 148. Barriyya est également cité seul, sans qualification d’aucune sorte, dans (...)
  • 415 ḤAW, 39 (IṢṬ, 27) et 41 (corriger la trad. Wiet, p. 39 : il ne peut s’agir de « plaines » puisque (...)

117L’association des deux noms pose, d’entrée de jeu, un problème. Est-elle motivée par la simple redondance, pour évoquer une sorte de super-désert, ou bien la présence de qafr est-elle due au souci de préciser, dans le sens d’une solitude implacable, une barriyya qui ne serait donc pas, à tout coup, le désert sans vie ? Interrogeons les textes. D’un côté, avec l’aide de qafr, donc, un désert implacable, « sans puits, sans habitants, sans lieux de pâture, une solitude où nul ne passe ni ne vit »412. Et souvent, dans ce désert, on l’a dit, le sable, dont les tempêtes viennent brouiller le paysage précédent413. D’autres fois, pourtant, c’est à lui seul que barriyya évoque ce néant qui vient couper, de place en place, la civilisation des hommes et s’opposer à leur passage, ce néant où rôdent seuls, peut-être, les djinns414. Dans cette acception, le terme semble bien, à l’occasion, s’opposer assez nettement à un autre, bādiya : les régions bordières du Baḥrayn et de l’Oman, évoquées plus haut comme un désert implacable, se distinguent ainsi des espaces situés plus au nord, vers les approches de l’Euphrate et de la bādiya d’al-Baṣra, lesquelles régions sont peuplées, nous dit-on, de groupes arabes des Banū Asad. Même contraste à propos de routes, en Arabie : tandis que la barriyya paraît dresser un obstacle infranchissable aux communications, la bādiya, au contraire, fait traverser, aux notables qui semblent particulièrement apprécier cet itinéraire, toute une série de tribus et cantons du Yémen415.

  • 416 IṢṬ, 60, 105 ; ḤAW, 220, 243, 324, 507.
  • 417 Sur cette acception de barriyya ou de l’adj. barriyy(a), cf. IṢṬ, 46 - ḤAW, 181 (à propos de Manbi (...)
  • 418 A propos de Manbiğ (cf. ci-dessus, n. 2).

118Pourtant, le tableau offert par la barriyya n’est pas toujours aussi sombre. Même si elle resurgit plus revêche que la bādiya, quelques notations, çà et là, font réapparaître la vie, même timide. La ville de Sinğār, en Haute-Mésopotamie, est posée au milieu d’une barriyya, et pourtant au pied, nous dit-on, d’une montagne fertile ; Sāmarrā, que le désert entourerait, est en fait appuyée, à l’ouest, sur les cultures, les eaux, les arbres ; ailleurs, au Sind ou dans les pays du Sir-Darya (Iaxarte, Sayḥūn), des populations nomades trouvent, avec quelques pâturages, la base de leur subsistance416, La barriyya semble donc, ici, atténuer la rigueur du désert absolu, sur ses marges ou même, parfois, sur son propre espace. C’est le lieu de se rappeler qu’elle est d’abord, étymologiquement, le continent, et qu’elle peut, de fait, caractériser simplement la situation d’une ville, loin de la mer ou même d’un fleuve417 : elle est donc, en ce sens, la terre à perte de vue, sans un rivage pour venir l’interrompre, sans un cours d’eau pour tailler dans cette masse et, aussi, pour la rafraîchir : ici, nous dit-on, il ne faut compter que sur les pluies418.

  • 419 ḤAW, 83, 103, 227, 309 (intéressant, car IṢṬ, 98, n’a que mafāwiz) ; MUQ, 486.
  • 420 Munqaṭi‛a ; on peut comprendre aussi : « espacés », encore que le contexte (immensités désertiques (...)

119On comprend dès lors le glissement de sens chaque fois que, sur cette zone au propre continentale, le ciel se fait avare de ses dons : le désert, en effet, n’est pas loin. Mais on comprend aussi que le sens initial de barriyya ne soit jamais tout à fait effacé : témoin son association avec un autre mot, celui de mafāza, tout se passant comme si le premier était là pour atténuer quelque peu la coloration sinistre prêtée à l’autre. Entre diverses formules419, relevons celles-ci : « des solitudes (mafāwiz) et des déserts (barārī) coupés de tout420, avec une eau rare et des pâtures incertaines » : des conditions de vie précaires, on le voit, mais pas le néant total ; et ceci encore : « les villes du Kirmān sont séparées par de vastes intervalles de déserts et de solitudes, ce qui fait que les cultures et le peuplement n’ont pas ici cette continuité qu’on leur connaît au Fārs » : une civilisation intermittente, mais pas complètement rayée de la carte, et un désert qui n’a pas réussi à tout recouvrir de sa chape. Concluons : la barriyya, un peu comme la ṣaḥrā’, mais sur des espaces infiniment plus vastes et avec un plus très net dans le sens de l’aridité, apparaît comme une catégorie intermédiaire du désert : non pas le vide effrayant de la mort minérale, mais, juste au-dessous et parfois asymptote à elle, une vie précaire ou suspendue, infiniment plus difficile, en tout cas, que dans cet autre espace, pourtant austère, qu’est la bādiya.

  • 421 MUQ, 128.
  • 422 On a vu (supra, p. 70) que le désert du Sinaî est à part. L’image du Croissant Fertile se lit derr (...)
  • 423 ḤAW, 101, à propos des Berbères. Même modèle, toujours avec le terme de bādiya, pour les Balūṣ (IṢ (...)

120Traduisons ce mot, selon un usage consacré, par steppe, en prenant bien garde que le français en efface complètement l’étymologie. Car la bādiya est d’abord le pays de la bédouinité (badw), ce qui réfère à un double modèle, de langage et de vie. La steppe, c’est le pays de ceux qui pratiquent le meilleur arabe421, les nomades d’Arabie. En ce sens strict, on entendra par bādiya la vaste zone aride qui borde le fameux Croissant Fertile, depuis l’Arabie du Nord422 jusqu’aux marges syriennes et à la rive droite de l’Euphrate. Mais, plus largement, la bādiya, en tant qu’espace de l’économie et de l’existence nomades, peut désigner, un peu partout, les paysages où vivent ceux, arabes ou non, qui, « loin de tout, n’ont jamais vu la campagne des sédentaires et ne connaissent rien d’autre que la steppe désolée et perdue »423.

  • 424 MUQ, 10, 66, 152, 248-256, 487-496 et passim. Le Maġrib n’est pas compté, évidemment, parmi les pr (...)
  • 425 Cf., pour ces pays, ḤAW, 20-21, 34, 35, 38, 39, 41, 158, 179, 186, 235, 239, 244, 247 et passim ; (...)
  • 426 MUQ, 152.

121D’un côté, donc, la steppe arabique, la Bādiyat al-‛Arab, ou parfois, tout court, la Bādiya. Quoique ayant une perception très nette de cet ensemble, nos auteurs en intègrent l’évocation au tableau des provinces concernées : Arabie, Syrie-Palestine, Irak et Haute-Mésopotamie. Muqaddasī, seul, pousse à son terme le souci de clarification. De même, dit-il, que les pays non arabes du domaine musulman sont séparés par un désert (mafāza), celui que nous appelons de Perse, de même les pays arabes enferment une steppe (bādiya) ; et de réserver, à l’un et à l’autre, une description séparée, en insistant sur la nécessité d’une distinction entre les deux notions recouvertes par ces termes424. Encore ne peut-on, même ainsi, contenir cette bādiya dans des limites imperméables. Elle pousse ses prolongements en plein cœur des pays sédentaires, en Arabie même ou dans le Croissant Fertile, et sa présence dans les textes, comme ensemble ou plaques (pl. : bawādī), est à l’image de sa position, souvent dominante, sur le terrain425. Muqaddasī en donne une image splendide, à propos de la Syrie-Palestine : vue depuis les abords du pays, la Steppe apparaît, dit-il, « comme une allée filant » vers les oasis de l’Arabie du Nord426.

  • 427 ḤAW, 69, 76-78, 81, 84, 101, 257, 328 ; MUQ, 224, 243, 414, 484.
  • 428 ḤAW, 77, 81, 84, 101 ; MUQ, 243, 248, 252, 484.
  • 429 Muqaddasī signale le nombre élevé d’Arabes peuplant la Bādiya : MUQ, 248, 252.
  • 430 Telle quelle — par un adjectif : muftariša (IST, 60), ou wāsī‛, appliqué à la Bādiya (MUQ, 252) ou (...)
  • 431 ‛Ady, buẖūs, mabāẖis (sur ces deux derniers mots, cf. BGA, IV, 185), le manque d’eau pérenne étant (...)
  • 432 ḤAW, 78 : encore est-ce aux environs d’une ville, cas sur lequel on va revenir.
  • 433 ḤAW, 39 (corriger trad. Wiet, p. 38 : « vallée »), 69.
  • 434 ḤAW, 76 (sur les mots de ḥawza, prairie naturelle, et de nitāğ, au sens de troupeaux, cf. BGA, IV, (...)

122En dehors de ses terres d’élection, la steppe resurgit de place en place, et d’un bout à l’autre du monde musulman. La voici s’insinuant entre les villes du Maġrib, étalée dans les confins septentrionaux du Sahara, présente en Tripolitaine, au Hūzistān, au Lūristān, au Makrān et jusqu’au Sind427. Qu’est-elle donc, cette steppe qui semble rayonner ainsi, depuis le cœur de l’Arabie, jusqu’à l’occident et à l’orient de l’Islam ? D’abord, des gens y vivent, Bédouins ou autres pasteurs qui se rapprochent d’eux par le mode d’existence, pour toujours rivé, dirait-on, à l’espace aride : Berbères, Kurdes, Balūṣ ou Budha du Sind428. Preuve, donc, que la vie est, sinon facile, du moins possible, et pour des groupes entiers429, à condition évidemment de se satisfaire du nomadisme. Car la steppe, c’est d’abord un espace, un espace dont l’extension compenserait la rareté ou la minceur du sol nourricier. Vaste : l’ampleur de la steppe ne se dégage pas seulement de la vision de la carte, elle est notée430. C’est ici le cadre privilégié de la transhumance, celui des grands peuples nomades évoqués, avec leurs troupeaux qui se suffisent d’une herbe rare sans doute, mais que l’on peut toujours aller chercher plus loin. Le cadre, aussi, pour des groupes évidemment plus restreints, d’une véritable vie sédentaire, avec cultures et modes de culture appropriés aux zones arides, sans irrigation, et avec impératif absolu de s’adapter à la pluie rare431. A peine, dans ces conditions, peut-on parler de fertilité vraie432. Mais enfin, il y a là assez de vie, et de vie stable, pour susciter des exploitations permanentes, voire des villages433 ; surtout, pour peu qu’on gagne les lisières de la steppe, vers un grand, un vrai pays sédentaire, élevage et agriculture s’intensifient, évidemment en fonction de la ville proche et de son marché, tandis qu’à l’inverse, la ville tire pour une notable part sa prospérité de cette vie à laquelle elle s’appuie. L’une portant l’autre, steppe et cité peuvent alors s’appeler résolument fertiles : telle Wāsiṭ, en Irak, dont la ceinture vivrière pourtant nous est dite, au moins à l’ouest, assez mince, telles, encore, diverses villes de Haute-Mésopotamie adossées à la steppe434.

  • 435 Supra, p. 76, (et n. 3).
  • 436 IṢṬ, 60, repris par ḤAW, 244, mais sans la notation d’immensité : raisons stylistiques sans doute, (...)
  • 437 IṢṬ, 105, 107, repris par ḤAW, 325, 328, et MUQ, 484 (où les deux formules que l’on va citer se su (...)

123Au total, donc, il y a bien des nuances depuis cette fertilité jusqu’à la steppe « désolée et perdue »435, en passant par les aléas du nomadisme ou du champ précaire, et la meilleure formule pour définir la bādiya serait celle d’Iṣṭaẖrī, à propos des régions s’étendant, depuis le nord-est de Bagdad, vers l’Iran : « Tout ce pays, nous dit-on, est comme une steppe où les terres ne s’animent que par places, et dont le vaste horizon n’offre que des campagnes ou des villages isolés. »436 Vie incertaine, donc, fuyante, capricieuse, parcellaire, mais pas absente : la bādiya n’est pas cet autre désert, de beaucoup moins clément encore, qu’est la mafāza. A preuve Iṣṭaẖrī437, toujours lui ; il ouvre la rubrique consacrée au Makrān par ces termes : « contrée largement étendue, faite, pour l’essentiel, de déserts (mafāwiz), d’aridité et de détresse ». Mais d’avoir évoqué, chemin faisant, sur cette terre qu’on attendait implacable, des cultures, des villes même, de longs instants après, un regret lui prend et, sur le point de clore son chapitre consacré au Sind, province dont le Makrān relève, il corrige : « pays essentiellement fait de steppes (bawādī) et de terres non irriguées ». Au coeur de la mafāza hostile, on a ainsi réintroduit, aléatoires, variables d’un bout à l’autre de cette immensité, mais enfin réels, tangibles de place en place, les signes de la vie qui transforment le désert absolu en la steppe, au moins accessible, elle, à quelque humanité.

  • 438 MUQ, 252.
  • 439 Buqa’a, bādiya, sahla : MUQ, 249 i.f., 252 i.f., 253.
  • 440 MUQ, 253.
  • 441 MUQ, 248. Je note aussi, par parenthèse, l’absence de couleur : le noir seul est signalé (ibid., 2 (...)
  • 442 MUQ, 248. En 254, Fayd est qualifiée de « petite ville », mais il nous est dit explicitement que, (...)
  • 443 MUQ, 248.

124De cette bādiya, le modèle parfait est et reste celle des Arabes bédouins, qui lui a donné son nom. Avant de quitter la steppe, jetons un regard sur la Steppe par excellence, à travers Muqaddasī qui lui réserve, on l’a dit, une place à part. Elle est vaste, comme on pouvait s’y attendre438, suffisamment, en tout cas, pour admettre en son sein, à l’occasion, d’autres espaces plus exigus, à commencer par des morceaux de steppe439. Plate, aussi, ou du moins sans relief accusé : cela seul la distinguerait, peut-être, de l’Arabie proprement dite, avec ses montagnes ; la plaine, avec les nuances qu’on a dites, est caractéristique, par exemple, de l’oasis de Taymā’440 et, de façon générale, la modestie des sommets, qui ne sont ici que collines, est soulignée441. Pas de ville, en dehors de Taymā’442 : au mieux, quelques villages443.

  • 444 Sur les thèmes exposés ici, cf. MUQ, 248-250.
  • 445 Sans compter les routes secondaires (bunayyāt : sur ce mot, cf. BGA, IV, 194) : MUQ, 252.
  • 446 MUQ, 250, 252.

125En réalité, la Bādiyat al-‛Arab est d’abord un espace du passage444. Sa présentation même s’ordonne autour des treize445 routes qui la sillonnent, neuf convergeant vers la Mekke, trois autres vers la Syrie-Palestine, une autre enfin coupant droit depuis le bas Irak jusqu’à l’Égypte. Ce réseau de pistes détient, nous dit-on, l’accès exclusif au lieux saints de l’Islam par voie de terre, tout comme il fut, dans l’histoire, la voie royale de la conquête des pays bordiers, puis celle de la poste umayyade. Le système est contrôlé par les groupes bédouins, Banū Kilāb en tête, et sans eux, précise-t-on, pas de voyage possible, car ils sont à la fois guides, convoyeurs, gardiens, et aussi adversaires pour qui refuserait cette protection forcée446.

  • 447 L’Arabie, nous dit-on (MUQ, 248), n’a aucun lac ni cours d’eau, excepté le Nahr al-Azraq, aujourd’ (...)
  • 448 Manhal, pl. manāhil ; sur ces itinéraires, cf. MUQ, 249 sq. ; pour les nuits, 252 ; pour manhal, 2 (...)
  • 449 MUQ, 248.
  • 450 Sur ces thèmes et ceux qui suivent (classification des eaux), on renvoie globalement à MUQ, 252-25 (...)

126S’imposant à tous ceux qui habitent ou traversent la Steppe, un seul repère, une seule, mais inéluctable, nécessité : l’eau447. C’est au point que le chiffrage courant en étapes, jours ou nuits de marche s’exprime parfois en distances d’aiguade à aiguade448. Eau peu savoureuse, en général : la Steppe est le pays où il ne fait pas bon boire449, à quelques exceptions près, mais il faut bien signaler pourtant la présence de l’élément salvateur, tel quel, sans plus de précision, ou sous les formes dont l’entourent la nature ou l’industrie des hommes : sources, étangs, marécages, puits, canalisations, réservoirs ou excavations creusées dans le sable450. Une première classification oppose la rareté à l’abondance, celle-ci évidemment saluée comme on l’imagine : bassin où jaillit une belle source, jardins arrosés par tout un système d’irrigation, puits attirant les Bédouins et leurs bêtes, qui se retrouvent là, autour de ce « havre de paix », avec les pèlerins. Autres distinctions : entre l’eau facile, peu lointaine, et celle qu’il faut aller chercher au fond de très grands puits ; entre l’eau douce, enfin, trop rare, on l’a dit, et l’autre, qui n’est douce qu’à moitié, ou franchement saumâtre, « détestable », « puante » et même dangereuse, synonyme de diarrhée, même au travers du pain et des plats cuisinés, ou encore de tumeurs, parfois mortelles.

  • 451 MUQ, 248, 252-253 (avec indication de l’excellence des dattes de Taymā’).

127La végétation est à l’unisson : le palmier est noté chaque fois qu’il apparaît451, mais le paysage général de la Steppe est fait de ses plantes sauvages, herbes, buissons de tamaris cernant les marais, ou encore faṯṯ, proche de la moutarde, dont on libère les grains en les trempant dans l’eau des étangs, avant de les cuire pour en faire une sorte de pain qui constitue, avec la viande de gerboise, l’alimentation typique de la Steppe.

  • 452 MUQ, 252, 253 ; sur deux points de vocabulaire (baqqāl, hā’il), cf. BGA, IV, 192, 370-371. Sur le (...)
  • 453 MUQ, 248, 252, 254.
  • 454 MUQ, 248, 249 i.f., 252-255.
  • 455 MUQ, 252 i.f.-253, à propos de Taymā’, déjà citée ; noter aussi le bain de Fayd, ibid., 254 (sur c (...)
  • 456 MUQ, 252.
  • 457 MUQ, 253.
  • 458 MUQ, 186, 248, 252 i.f., 253. Sur le mot ẖiffa appliqué au climat, cf. BGA, IV, 228. Autre notatio (...)

128Une vie rude, donc, et qui explique, côte à côte avec la générosité bédouine, quelques traits plus âpres, jusque dans une ville comme Taymā’, malgré les jardins « prodigieux », les palmeraies, les eaux vives ; même ici, on ne peut pas ne pas noter la modestie du niveau intellectuel, les insuffisances du comportement et, simplement, celles du niveau de vie, qui expliquent tout : le prédicateur de la mosquée n’est autre qu’un marchand de légumes, et l’officier de police un fabricant de sandales452. Malgré tout, la population, au moins quand elle se regroupe, est nombreuse453 ; c’est que la Steppe compense finalement ses désavantages par quelques faveurs : bien sūr, les routes y sont difficiles, dans la solitude, le sable et la faim, qui ruinent des lieux, des puits, des bassins autrefois visités454. Mais, sans parler des ressources offertes par les agglomérations, et qui restent hors de proportion avec la pénurie de l’ensemble455, on conviendra, par exemple, que l’eau, même mauvaise, est présente sur nombre d’étapes456, que telle halte n’est pas, tant s’en faut, dépourvue d’agrément457 et, surtout, que l’air, quoique chaud, est partout excellent, sain, léger et même merveilleux458.

129Concluons : arabe ou non, la bādiya, vaste ensemble aride, offre pourtant, plus que la barriyya, des possibilités de vie : pas toujours ni partout, sans doute, mais de temps en temps et de place en place, et moins, du reste, au sédentaire, qu’elle ne fait après tout que tolérer, qu’à son vrai fils, le nomade, ce nomade qui, sur le modèle bédouin, promène, sous un ciel et dans un air purs, ses troupeaux, ses campements et l’éternelle errance où il trouve sa liberté même. Que la Steppe soit peu montagneuse a, dans les faits, valeur de symbole : l’immensité de ses horizons largement ouverts, qui pousse l’homme de la bādiya toujours au delà de l’espace éphémère où il s’installe pour quelques jours, au mieux pour quelques semaines, le fait fuir, en réalité, plus loin encore : elle le détache des facilités, mais aussi de la morosité, de ce quotidien immuable où l’habitant des montagnes, une fois pour toutes, a fixé son destin.

  • 459 Cf. par ex. MUQ, 63, 473. Le titre de la rubrique traitant de ce désert est : mafāzat Hurāsān (IST (...)

130Reste, pour en finir avec ce panorama des déserts, la mafāza. Le nom est d’abord celui d’un grand ensemble aride, que nous disons de Perse, et que nos auteurs appellent plutôt Mafāzat Hurāsān ou, plus simplement, al-mafāza : le Désert459. Celui-ci est perçu nettement comme un tout singulier, une saignée dans le bloc des provinces musulmanes de l’est, et son individualité est parfaitement soulignée : alors que la Bādiyat al-‛Arab, on l’a dit, ne bénéficie d’une rubrique spéciale que chez le seul Muqaddasī, la Mafāza est traitée à part chez tous les géographes de l’école de Balẖī : Iṣṭaẖrī, Ibn Ḥawqal et, bien entendu, Muqaddasī, qui oppose ce désert non arabe à la Bādiya.

  • 460 IṢṬ, 133 ; ḤAW, 401 (« désert », dans notre traduction, renvoie chaque fois à mafāza).
  • 461 Sous-entendu : du Fārs (le Golfe).
  • 462 Cf. BGA, IV, 244. L’acception courante du mot ribāt (couvent fortifié, notamment aux frontières) f (...)

131Ibn Ḥawqal, reprenant Iṣṭaẖrī, présente la Mafāza en ces termes460 : « De tous les déserts (mafāwiz) de l’Islam, celui-ci, eu égard à sa superficie, compte parmi les moins peuplés, les plus pauvres en villages ou villes. Il n’est pas comme ceux de la Steppe, où l’on peut voir des pâtures, des groupes d’Arabes bédouins, des villes et des villages : le Nağd, la Tihāma, tous les plateaux et régions qui en font partie, ainsi que le Ḥiğāz, avec ce qu’il recouvre de pays et de contrées, relèvent presque toujours de la mouvance d’une tribu qui nomadise là, en quête de pâturages. Même situation pour le Yémen, exception faite du territoire compris entre l’Oman et la Yamāma, depuis les approches de la mer461 jusqu’au Yémen (car la Péninsule arabique présente ici un espace désolé et vide de toute population). C’est le cas, encore, pour le désert compris dans le Kirmān, le Makrān et le Sind, en général peuplé de tentes, huttes ou habitations semblables ; le cas, aussi, des déserts berbères bordant, fort loin, les solitudes (barriyya) infranchissables qui s’en vont, vers le sud, en direction de l’Océan : ces déserts-là sont peuplés, je le sais, et fort bien, de groupes berbères sur leurs terrains de pâture. Ici, au contraire, en ce désert du Hurāsān et du Fārs, tout ce à quoi on peut prétendre, c’est à une connaissance des chemins et de tout ce qu’un itinéraire peut offrir de haltes et d’hôtelleries462 constituées en fondations (waqf) au profit des voyageurs, qui y sont accueillis en cas de froid extrême, lorsqu’il neige, ou au plus fort de la grosse chaleur ; mais en dehors de ces périmètres, il y a peu de vie et guère âme qui vive. »

  • 463 Avec, chez Muqaddasī (cf. p. 490-492, notes), une présentation plus systématique dans la version d (...)
  • 464 On opposera par exemple, chez Muqaddasī, les formules de « l’épouvante » (487, 488, 493, 494) à ce (...)

132La règle générale, au désert, ou du moins en ce désert-ci, c’est donc la mort. Par rapport à la barriyya, à la bādiya et même à d’autres mafāwiz, la Mafāza de Perse ajoute un plus très net du côté du vide absolu, le Désert ne s’animant, à peine, qu’en raison des nécessités de la route. C’est celle-ci qui ordonne toute la description de la solitude463, dont la mention (mafāza), on le redira, fait alterner, en une longue litanie, la désolation effroyable des lieux et, miraculeusement surgis devant le voyageur, dans un cadre apaisé par un peu d’eau et de verdure, la halte, le repos et la sécurité464.

  • 465 MUQ, 487, 488 (à rapprocher de l’emploi du verbe rakiba (al-mafāwiz), sur le modèle de rakiba al-b (...)
  • 466 Encore est-ce tout relatif : un cheminement où la vie et la circulation ne font pas figure de rare (...)
  • 467 MUQ, 487.
  • 468 IṢṬ, 133-134, 137 ; ḤAW, 402, 408 ; MUQ, 487, 488, 490, 493.
  • 469 Sur le cloisonnement et le brigandage, cf. IṢṬ, 133, 135, 136 ; ḤAW, 402, 404, 406 ; MUQ, 487, 488 (...)
  • 470 IṢṬ, 136 ; ḤAW, 406. C’est ce que fit aussi, sans doute, Muqaddasī, pour l’anecdote citée supra, p (...)
  • 471 IṢṬ, 134-135 ; ḤAW, 403-404 ; MUQ, 492-494.
  • 472 MUQ, 488.
  • 473 IṢṬ, 136, 137 ; ḤAW, 404, 405, 407.
  • 474 IṢṬ, 136 ; ḤAW, 406.
  • 475 ḤAW, 402, développant IṢṬ, 133. Sur le sens de mufrada (caravane sans bagages), cf. BGA, IV, 314.
  • 476 ḤAW, 403, développant IṢṬ, 134. Sur l’expression ‛alä s-samt wa l-qaṣd (en droite ligne), cf. BGA, (...)

133Immensité, d’abord. Sans parler des prolongements qu’il peut pousser dans les pays adjacents, le Désert épouvante à proportion même de ses espaces vides. Il court, dit Muqaddasī, « tout au long et au beau milieu » de six provinces de l’Islam, « pareil à une mer » sans repères fixes en dehors des itinéraires reconnus465. Une fois de plus, nous en revenons aux routes qui résument toute la vie de ces solitudes466 et permettent seules d’en dresser la carte. Étapes assez courtes, en général467, mais que d’obstacles accumulés ! Le relief, en tête : contrairement à la Steppe, la Mafāza a non seulement des collines ou des sables, mais des montagnes « sauvages », « inaccessibles », et des ravins468. Par le biais de cette configuration ici ou là tourmentée, le Désert ajoute, aux difficultés propres du sol, celles du cloisonnement : naturellement et politiquement découpé entre plusieurs régions, il est la terre d’élection du brigandage, particulièrement, on l’a vu, dans le massif du Kargas-Kūh, et à travers les hommes des Qufṣ ou des Balūṣ469. Contre ces bandits, deux recours possibles : composer avec eux470 ou, plus fréquemment, compter sur les escortes ou les postes fortifiés que l’autorité dispose un peu partout au long des itinéraires471. Mais pire que tout, peut-être, l’errance : Muqaddasī est resté, dit-il, soixante-dix jours à tourner, à courir après sa route perdue472. Car souvent, ici, pas de repère : c’est à peine si, de place en place, le sol se rehausse de couleurs un peu plus vives, noir, rouge, blanc ou vert473, ou de rochers aux formes assez curieuses pour jalonner un cheminement474. Pour le reste, écoutons Ibn Ḥawqal qui sait, lui aussi, de quoi il retourne, puisqu’il a fait deux fois ce chemin, en compagnie de voyageurs sans bagages, puis avec une caravane de chameliers475 : « C’est un désert où il est difficile de s’aventurer à cheval : on ne le franchit qu’avec des chameaux. Et quant aux bêtes de somme, elles ne le traversent qu’en suivant des itinéraires reconnus, avec points d’eau repérés. Car s’écarter du chemin pour s’enfoncer dans le désert, c’est périr. » Et plus loin476, à propos d’une de ces routes : « On ne s’y engage que par nécessité, et l’on y chemine toujours tout droit, en se guidant sur les étoiles. »

  • 477 IṢṬ, 135-138 ; ḤAW, 405-409 ; MUQ, 487, 488, 493-495.
  • 478 Je renvoie globalement, passim, à IṢṬ, 134-138 ; ḤAW, 403-409 ; MUQ, 487-495.
  • 479 Et aussi par Muqaddasī, mais de façon beaucoup moins systématique et précise.
  • 480 La seule ville du désert est Sanīğ (IṢṬ, 134 ; ḤAW, 402-403). Diza, citée comme ville, est, elle a (...)
  • 481 ḤAW, 401-409 (reprenant IṢṬ, 133-138), auquel je renvoie globalement pour cette évocation.

134Errer, c’est perdre l’eau : Ibn Ḥawqal vient de nous le dire. Et sans eau, plus encore que dans la Bādiya, c’est la mort assurée. Mais où s’abreuver ? A des puits, des bassins qui recueillent les pluies éphémères, parfois, miracle, à une source alimentant des canalisations et, par elles, quelques arpents de terre cultivée477. Exceptionnelles, et donc soigneusement signalées, ces surprises de la vie. La plupart du temps, que voyons-nous ? Pas de lac ni de rivière, bien entendu, mais des marécages, de « pauvres sources » tout juste bonnes à faire tourner un petit moulin ou à nourrir deux, trois hommes sur un champ, une eau mauvaise et parfois imbuvable, des puits qu’une petite caravane tarit à elle seule, ou alors des torrents disparaissant aussitôt que nés, sur une terre brûlée de sel478. L’impression générale est celle de vide quasi absolu. Une seule ville, toutes les autres étant sur les lisières ; et quant aux villages, ils se comptent sur les doigts des deux mains : Iṣṭaẖrī, repris par Ibn Ḥawqal479, en relève finalement, en tout et pour tout, sept, dont la population varie entre deux cents et mille âmes480. Ce qui domine en revanche, ce sont de petits groupes d’hommes, autour d’une hôtellerie ou sur une chétive pièce de terre, des fortins parfois abandonnés, devenus simples et précaires gîtes d’étape, des villages disparus sous leurs propres ruines, d’aléatoires points d’eau ou des abris animés seulement par le voyageur de passage, et, scandant la marche, les litanies de la désolation : « quatre étapes dans une solitude d’un seul tenant », des paysages où, à perte de vue, « ne se voit aucune plante », « pas d’habitants », « pas trace de vie » et, entre tant de formules qui reviennent, monotones, pour peindre cette aridité, le mot même du désert (mafāza), désignant le tout ou projetant, sur telle ou telle partie de l’ensemble, comme la devise générale de cette immense terre de la mort : quarante-quatre apparitions dans les sept pages de la description d’Ibn Ḥawqal, soit, en moyenne, une fois toutes les quatre lignes481.

  • 482 MUQ, 488, se contente d’évoquer, à travers l’alternance des ğurūm et des ṣurūd (zones chaudes et f (...)
  • 483 MUQ, 494 (n. s de 493).

135La vie n’est donc ici qu’un élément surajouté au sol qui, d’instinct, la refuse. Vie imposée par les hommes au nom des nécessités de la circulation. Plus encore que la Bādiya, la Mafāza n’est connue que parce qu’elle est un lieu obligé du passage. Un symptôme : rien ne nous est dit ici du climat du désert, salué pourtant comme excellent, on l’a noté, pour la Steppe482. Aucun doute : en dehors des rares, très rares villages, il faut, pour habiter ici, consentir à la vie de ces peuples nomades, rudes et parfois sauvages, que sont les Qufṣ et les Balūṣ, déjà évoqués, ou avoir été commis par l’autorité à la garde des forts, ou encore, à partir d’un champ misérable, subsister du vivre et du couvert demandés par le voyageur à l’étape du soir. Et le sage, de la fable dirait-on, fait, même avec toute sa philosophie, bien étrange figure au désert : « Sāġand », écrit Muqaddasī483, « est un fortin en ruine, avec des mûriers et des cultures, sur de petits champs clos ; les Qufṣ s’y réunissent pour préparer leurs opérations de brigandage. J’ai vu là un homme, tout seul, qui cultivait ces champs, et lui ai demandé si la solitude des lieux ne lui pesait pas trop. Il me répondit qu’il était allé, une année, à Nīsābūr, où il avait passé à peu près un mois, mais il ne s’y était pas senti à l’aise, et c’était les hommes qui lui pesaient. Alors, il était revenu chez lui. »

  • 484 ḤAW, 86, 103, 227, 436 (notation de plante : astragale gommifère), 441, 443, 446, 452, 477, 516, 5 (...)
  • 485 ḤAW, 83, 103, 153, 527 (déserts mal connus, au sud du Sahara, entre le pays des Zanğ et l’Océan) ; (...)
  • 486 ḤAW, 227 ; MUQ, 140, 210.
  • 487 Le nombre des citations est, à cet égard, impressionnant par rapport à celles que nous avons relev (...)

136Il faut décidément de tout, des reclus, des exilés, des fous aussi, peut-être, pour faire un monde. Car, où qu’elle soit, la mafāza est un défi à la vie. A partir de l’image essentielle qu’en fixe le grand désert de Perse, le nom et les traits de la mafāza se retrouvent d’un bout à l’autre de l’Islam pour indiquer, chaque fois que nécessaire, la solitude vraie, à peine supportée ou même insupportable, avec ses sources difficiles ou avares, son sel et ses sables, sa végétation rare ou rabougrie, inexistante souvent, ses cultures, quand elles existent, tributaires en général de la seule pluie, elle-même problématique, ses nomades et leurs troupeaux, enfin : tout cela connu, on n’y reviendra pas484. Plus intéressantes, peut-être, les localisations géographiques de ces déserts. Sans doute, comme on vient de le dire, les trouve-t-on un peu partout : en Occident, notamment, le terme mafāza s’applique aux désolations sahariennes, depuis le Maġrib jusqu’à la Nubie485 ; au cœur du monde musulman, nous le trouvons pour le Sinaï et certaines régions de Haute-Mésopotamie486. Mais c’est en Orient qu’il prend toute son ampleur : de la vallée de l’Indus au plateau iranien et à l’Asie Centrale, le nom court sur la carte, l’envahit parfois, et il semble bien que, derrière telle ou telle mafāza, ce soit toujours l’autre, la grande, la Mafāza de Perse, qui, telle un gigantesque cancer vide, dévore ses propres marges, puis s’étend encore, se dérobe pour resurgir ailleurs, encore plus loin487.

  • 488 Des références données p. 85, n. 2, on relèvera particulièrement ḤAW, 517 (avec reprise de la nota (...)
  • 489 Cf. ḤAW, 86 (sur un village, jadis prospère, du Maġrib, et dont le terroir est devenu mafāza), 147 (...)
  • 490 Supra, p. 84-85.

137Les deux emplois du mot constatés dans les textes relèvent finalement l’un et l’autre du même concept de vie très précaire, mais selon un angle de vue différent. L’implacable aridité de la mafāza peut être, d’abord, ressentie extensivement, par l’ampleur de l’espace mis en cause, à l’image du grand désert de Perse : ainsi en est-il, pour l’essentiel, à l’orient, là où le modèle est proche. De fait, les solitudes évoquées par nos géographes correspondent à ce que nous savons d’elles sur le terrain, je veux parler des déserts du Ğibāl, du Hurāsān et d’Asie Centrale, dont la description, on l’a dit, recoupe celle de la Mafāza488 et qui, comme elle, ne connaissent d’autre vie que celle que leur créent les allées et venues sur d’immémoriales routes caravanières. Mais on peut aussi, à partir du même modèle, ressentir l’aridité de façon intensive, à travers son caractère exacerbé, anormal. Alors, le mot de mafāza désignera la rupture abrupte et totale avec la vie : celle d’auparavant ou celle d’à côté489. A propos de ce dernier sens, on s’interrogera sur le retour fréquent, et au singulier, du terme dans l’évocation du grand désert de Perse, en précisant ce qu’on a dit plus haut490. Mafāza renvoie, comme nous l’avons vu, soit à l’ensemble, soit à telle ou telle de ses parties, mais il faut bien voir que, dans le second cas, il s’agit, très précisément, soit de l’espace absolument aride enveloppant une hôtellerie, un point d’eau, un fort ou toute autre trace de vie, soit du trajet, également désolé, séparant deux de ces haltes. C’est donc bien, en définitive, comme on le laissait entendre, toujours d’un seul et même désert qu’il est question : un désert saisi cette fois non plus dans son espace total, avec ces rares émergences de vie qu’il enveloppe, mais dans son caractère essentiel, désertique justement, dirions-nous, en dehors même des points où cette pauvre vie réaffleure.

  • 491 L’on exclura donc, comme tels, tīh, raml et même qafr, ce dernier au demeurant mal isolé comme mor (...)
  • 492 Cf. notamment la présence d’une ṣaḥrā’ dans la grande Mafāza de Perse : IṢṬ, 136 ; ḤAW, 406.

138Achevons cette longue promenade au désert. Les mots qui le désignent491 opèrent finalement une quadruple distribution. Quantitative d’abord : l’espace limité de la ṣaḥrā’ l’oppose aux trois autres, bādiya, barriyya et mafāza. Géologique ensuite : barriyya insiste sur la massivité, la compacité quasi continentale ; ṣaḥrā’, sur l’absence de relief et l’égalité du sol, tandis que bādiya renvoie à un relief modeste, fait, au plus, de collines, la mafāza, enfin, s’accommodant, semble-t-il, tout à la fois, des plaines492 et des montagnes. Distribution géographique : si la localisation de ṣaḥrā’ et de barriyya apparaît indifférente, la bādiya, bien que répandue d’un bout à l’autre de l’Islam, est tout de même, originellement et, dirait-on, statutairement, l’espace de l’Arabie nomade, et la mafāza, plus volontiers encore localisée, serait, elle, dans l’énorme majorité des cas, orientale. Distribution climatique et économique enfin ; avec les nuances qu’on a vues, ṣaḥrā’, bādiya, barriyya et mafāza seraient, quant à l’aridité et au dépeuplement, respectivement de l’ordre de l’atténué, du marqué, de l’intense et de l’extrême.

  • 493 Cf. (supra, p. 75, référence n. 4) l’association entre barriyya et mafāza, ou encore, p. 78, les h (...)

139Nuances, disions-nous, et pas que pour le dernier de ces classements. Car, en réalité, l’interférence des quatre paramètres ou, au contraire, la préférence que l’auteur, consciemment ou non, peut donner ici ou là à tel d’entre eux, expliquent peut-être les flottements que l’on peut saisir au fil des pages, ou ces associations qui paraissent corriger un terme par un autre493. Mais peu importe : cette fluidité, qui passe parfois dans les mots, est l’indice même de la variété et du désert et de la perception qu’il impose, et peut-être, aussi, de la réponse donnée par les hommes à ce défi naturel : dompté, habité, tourné ou franchi, qui sait si, finalement, il existe un désert partout et toujours absolu ?

Campagnes de l’Islam

  • 494 Une des portes de Zaranğ, au Siğistān, est dite Bāb aṭ-Ṭa‛ām (des Vivres), et donner sur les « can (...)
  • 495 Exemple célèbre : la campagne irakienne (IṢṬ, 20, 59 ; ḤAW, 18, 234, 243 ; MUQ, 118, et Le Strange (...)
  • 496 Pour l’Espagne, et plus précisément pour le pays de Cordoue, c’est le mot de campania (qanbāniya) (...)

140Montagnes et déserts n’épuisent pas, on s’en doute, la description des pays d’Islam. Simplement, ils la dominent, les premières en raison du propos divin prêté à leur origine, et aussi de leur présence insistante dans le paysage, les seconds eu égard aux préoccupations commerciales qui imposent une connaissance parfaite de leur situation, de leur configuration et des routes en ce milieu difficile ou hostile. Mais une troisième composante du paysage, la campagne, se juxtapose ou parfois, on l’a vu, se surimpose à la montagne et au désert. Campagne riche — du moins est-ce presque toujours celle-là que l’on note —, en général saisie dans sa relation avec la ville qu’elle nourrit494 et dans la masse sombre de ses verdures tranchant sur le pays environnant : le « pays noir » (sawād)495, c’est ici, en zone aride, celui des cultures et des frondaisons, qui accapare le regard du voyageur venant du désert ou de la steppe, tache limitée de l’oasis ou, immense, d’un pays entier : Irak, Égypte, Sogdiane, Espagne496.

  • 497 FAQ, 104-105 ; ḤAW, 472-473 ; MUQ, 35 (variations ibid., 259). Sur Si’b Bawwān, cf. supra, p. 34.
  • 498 MUQ, 159, 234, 373 (cf. Coran, XLVII, 17), 385, 409, 466 (n. d). Le thème du paradis suscite la co (...)

141L’exaltation de la verdure, de l’eau, de la faim et de la soif vaincues suscite le thème paradisiaque ; il y aurait, nous dit-on, quatre édens en ce monde : la Sogdiane, autour de Samarqand, la Ġūṭa, oasis de Damas, la région d’al-Basra et la vallée de Ši’b Bawwān, que nous connaissons déjà497. A l’occasion, on ajoute, de-ci de-là, quelques pays au tableau d’honneur : ar-Raqqa, sur l’Euphrate, ar-Rayy, près de l’actuelle Téhéran, Ğīruft au Kirmān, Jaen en Espagne, Tustar au Hūzistān, l’ancienne Susiane qui serait malheureusement « un paradis livré en pâture à des porcs », ou encore, sans ce nom même de paradis, les hautes terre d’Āḏarbayğān et d’Arménie, « entrelacs d’arbres et d’eaux », où les montagnes regorgent du miel que le Coran promet aux élus498.

  • 499 ḤAW, 338.
  • 500 MUQ, 424. Sur le sens du participe dāniya (facilis nactu), cf. BGA, IV, 238.
  • 501 MUQ, 228, 230, 320, 425.
  • 502 ḤAW, 108, 147, 174, 236, 363, 464, 492, 494, 497, 500, 507, 509.
  • 503 ḤAW, 472-474, pour tous les textes traduits ci-après. Notre traduction précise ou corrige, le cas (...)
  • 504 Litt. : couvercle (mikabba) ; cf. BGA, IV, 337.
  • 505 Sur lamṭ et l’adjectif lamṭī, cf. Géographie II, 182, n. 3.
  • 506 Muqawwama bi l-istiwā’ : cf. BGA, IV, 336.

142Ouvrons donc le livre de louange et de grâces au Créateur qui fit de si belles choses. « Quand je vis ce pays, il était beau et odorant comme un bouquet de fleurs », écrit Ibn Ḥawqal499. Et Muqaddasī, pour la région de Sābūr, au Fārs : « On y voit courir les rivières, des fruits qui poussent tout seuls, des villages à perte de vue, et l’on marche, des parasanges entières, à l’ombre des arbres. »500 Chez Muqaddasī encore, revient le motif fréquent d’une vie « enfouie » dans la verdure, de villages dérobés au regard par l’épaisseur des frondaisons ou noyés dans les jardins501. Et quant à Ibn Ḥawqal, entre tant de pages exaltant la splendeur des campagnes ou des oasis d’Andalousie, de Sicile, d’Égypte, de Syrie, d’Irak, d’Iran ou d’Asie Centrale502, retenons celles-ci, qui nous parlent longuement, très longuement, de la Transoxiane, et nous disent les raisons profondes de l’enchantement503 : « Il n’est pas de ville, dans tout l’Islam, dont les environs offrent plus beau spectacle ni soient plus renommés que ceux de Buhārā. Du haut de la citadelle, le regard ne tombe, un peu partout, que sur une verdure dont la couleur vient lécher celle du ciel, et le firmament apparaît comme une chape504 bleue sur un tapis vert. Là-dessus, de-ci de-là, les châteaux surgissent comme écus du Tibet ou boucliers d’antilope505, comme astres au zénith de leur fulguration, entre les terres des domaines, tirées au cordeau506 et auxquelles l’extrême industrie des hommes prête l’apparence rigoureuse d’un miroir. Aucun pays, en Transoxiane ou ailleurs, n’offre aussi belle disposition au faire-valoir des domaines, dans l’immense étendue de riants paysages et l’ampleur des horizons : c’est là, vraiment, un apanage exclusif de cette contrée. »

  • 507 Le Zarafšān.
  • 508 Mayādīn, sg. maydān : cf. BGA, IV, 358.
  • 509 Litt. : de ces jardins et prés.

143Voire. Car, emporté par l’élan, Ibn Ḥawqal étend le tableau loin au delà du périmètre de Buhārā, vers l’amont, la Sogdiane de Samarqand, le Ferġāna et le pays de Tachkent : « A partir de Buẖārā, en suivant le fleuve de Sogdiane507, on voit, de droite et de gauche, un terroir cultivé sans interruption jusqu’aux monts du Buttam. La végétation, ici, est sans faille, et sans faille, huit jours durant, sa splendeur, dans un lacis de potagers, de verdure, de jardins et de prés508, sertis de rivières qui coulent toujours ; au beau milieu de cette campagne509, des bassins entretiennent la verdure des arbres et des cultures, qui s’étend des deux côtés du fleuve. Au delà de cette ligne verte, toujours de part et d’autre du fleuve, sont les champs, eux-mêmes gardés, en arrière, par les pâtures des bestiaux et par les châteaux. De chaque ville, de chaque bourg, une citadelle vient briller au sein de cette verdure, et l’on dirait d’un brocart vert, strié par l’eau vive et décoré par l’alignement des châteaux. C’est le plus magnifique des pays de Dieu. »

144Nulle trace, on le voit, d’un quelconque enthousiasme pour une nature vierge. Celle qui nous est présentée ici est domptée, aménagée par les soins de l’homme. Sans parler de l’organisation des cultures elles-mêmes, le paysage répartit rigoureusement les trois formes du terroir sédentaire, de l’économie pastorale et de la vie urbaine. L’association ville-campagne est uniformément de mise et assure au pays son équilibre, le sol nourrissant la cité, la cité protégeant le sol. Autre fait majeur de la description : des trois éléments qui composent le milieu, eau, air et terre, seul le premier est souligné, et à plusieurs reprises ; le second n’est évoqué qu’à travers le bleu, qu’on dirait stable, du ciel ; la terre, quant à sa composition, n’apparaît pas ; elle est perçue seulement par la vie qu’elle donne : on reviendra plus loin sur ce caractère à première vue surprenant.

  • 510 Supra, p. 71.
  • 511 Soit près de 70 km.

145La vie elle-même est ressentie de façon extensive et intensive, comme ailleurs le désert, dont la campagne semble bien être, ici, le contrepoint. Aux grands espaces de la solitude, elle oppose celui de l’horizon cultivé. A l’aridité absolue, la végétation compacte. La verdure est, sans aucun doute, on s’en rend compte au premier regard, la pièce maîtresse du système, sa couleur symbolisant à la fois l’étendue de l’activité humaine et sa densité même : deux traits assez importants pour qu’Ibn Ḥawqal leur réserve un développement particulier. Il écrit, toujours dans le même passage, ces lignes qu’on a évoquées plus haut à propos de la ṣaḥrā510 : « Selon Abū ‛Uṯmān (al-Ğāḥiẓ), la couleur poudreuse des champs, au beau milieu d’une verte végétation, n’est pas sans grâce. [Soit ;] mais, à l’inverse, dès l’instant où le regard ne perçoit plus, sur le gris terreux d’un sol déployé, l’organisation de la vie, ce sol-là reste triste et sans éclat, dépouillé de parure et d’agrément, vide de douceur et de joie, et prive de tout plaisir celui qui voudrait s’y délasser. La Transoxiane, elle, est comblée et déborde de grâces : tout le pays compris [par exemple] dans l’enceinte des remparts qui, sur douze parasanges de diamètre511, enferment Buẖārā, ses villages et leurs champs, est florissant, prospère, luxuriant. »

  • 512 La référence à Ğāḥiẓ, dans le texte d’Ibn Ḥawqal, vient en réalité après le texte que nous allons (...)
  • 513 C’est la région d’al-Baṣra, désignée par le grand canal (nahr) de la ville d’al-Ubulla (l’ancienne (...)
  • 514 Le sens de la phrase d’Ibn Ḥawqal est clair, malgré la lourdeur incontestable de la tournure : cf. (...)

146Le champ grisâtre, le pauvre champ où la terre, même cultivée, montre toujours son échine, n’est donc acceptable qu’isolé, que jouxté par une végétation vraie. Étendu, déployé, il est insoutenable. Dans la continuité, la terre n’est gracieuse que recouverte du tapis ordonné que les hommes posent sur elle. Dans la continuité, c’est le vert seul qui enchante, un vert sans rupture, dont l’étendue « sans faille », créant le sentiment même de densité, finit par nous faire rejeter comme inacceptables ces taches grises que nous étions tout prêts, il y a un instant, et l’autorité de Ğāḥiẓ aidant, à trouver presque belles512. Laissons, une fois encore, la parole à Ibn Ḥawqal : « On se réfère, pour les lieux les plus agréables du monde, à la Sogdiane de Samarqand, au Nahr al-Ubulla513 et à la Ġūṭa de Damas, encore que Sābūr et Ğūr, au Fārs, ne le cèdent en rien à la Ġūṭa : car lorsqu’on est à Damas, on a sous les yeux, à une parasange et même moins, des montagnes désolées, dépourvues de plantes et d’arbres, et des lieux sans vie. Or, le paysage le plus plaisant est celui qui emplit le regard, épuise l’horizon et n’en finit pas de proposer ses charmes. Au Nahr al-Ubulla et dans toute sa région, partout le regard bute à une parasange environ, et l’on ne peut monter nulle part afin de voir plus loin que cette distance. Allez donc comparer, pour l’agrément, un lieu enfoui, d’où la vue ne saurait porter aussi loin qu’à découvert, et un autre d’où l’œil est saisi par l’ampleur de la perspective et vagabonde sur le paysage, transmettant son plaisir jusqu’à l’âme514 ! Dans la Sogdiane de Samarqand, je ne sais aucun site, aucune localité où, du haut de la citadelle, le regard tombe sur des montagnes sans arbres ou sur une plaine (ṣaḥrā) grisâtre, car, ici, les terres cultivées sont prises entre les frondaisons et chargées de verdure. »

  • 515 Strabon, livre II, chap. v, § 11. Mon attention a été attirée sur ce passage par mon ami Louis Mar (...)

147Voilà enfin éclaircies et rassemblées les conditions du plaisir à la campagne. Les deux faux modèles, ceux de Damas et du bas Irak, pèchent par défaut, respectivement de constitution et de perception : la densité de la verdure est tantôt saisissable à la vue, mais imparfaite dans la réalité, tantôt réellement parfaite, mais insaisissable en sa totalité. Pour que le tableau soit achevé, il faut donc non seulement qu’il le soit effectivement, mais encore qu’on puisse percevoir cette vérité. Pas plus qu’il n’est de belle nature sans l’effort de l’homme pour en faire une campagne, il n’est de vraie campagne sans l’œil de l’homme pour en faire un spectacle. Arrêtons-nous un instant avec notre géographe. Géographe ou général ? Sans nous permettre un jeu de mots trop facile sur campagne, tenons-nous en à la situation d’Ibn Ḥawqal : c’est d’une citadelle qu’il contemple le pays et, ce pays, il l’embrasse d’un seul coup d’oeil, comme le fait, dans une imagerie traditionnelle, le chef de guerre dominant le théâtre des opérations. Mais la comparaison s’arrête là : le général, et aussi le géographe, selon Strabon tout au moins515, sont en réalité tributaires moins de la vue que de l’ouïe ; leur action est fondée sur une stratégie de l’écoute : c’est par les renseignements recueillis sur tel ou tel point du décor, mobile pour l’un, statique pour l’autre, qu’ils arrivent à faire, de ces pièces éparses, un tout organisé. Ibn Ḥawqal, au contraire, avec les géographes des masālik wa l-mamālik, fonde son information et sa science sur le regard, l’observation directe et personnelle, le ‘iyān. Mieux encore : il s’autorise, en voyageur qu’il est, à transformer, comme ici, ce principe d’information en plaisir.

  • 516 Géographie humaine, donc, au sens que nous indiquions dans Géographie 1, VIII i.f.-ix.

148Les paramètres du jugement associeront donc le sentiment, et même la jouissance, de l’observateur à la réalité de la chose observée. La campagne parfaite, puisqu’il en est ainsi, est celle qui concilie les inconciliables. Sa verdure doit être immense, mais sans le moindre accroc, la moindre tache grise qui vienne rompre l’unisson ; elle doit fermer l’horizon, mais cet horizon doit être infini ; elle doit être plane, tout au mieux à peine ondulée, sous peine d’opposer au regard quelque montagne dénudée, mais en même temps il lui faut renfermer en son centre une élévation d’où cet étalement puisse être rassemblé par l’œil de l’observateur : dans ce paysage entièrement animé, la citadelle est donc le substitut de la montagne proscrite, la hauteur bâtie par l’homme, accordée à la vie qu’il insuffle, par les champs, les arbres et les maisons, à la nature brute, le belvédère qui lui permet de contempler son œuvre : la campagne, indissolublement rivée au regard que l’on porte sur elle, n’est pas que la trace des enfants de Dieu sur la terre ; sa description même prolonge leur présence au delà du travail des champs, et l’écrivain, qui porte au cœur le souvenir ébloui du paysage qu’il embrassa d’un seul coup d’œil sous le ciel bleu, depuis le sommet d’une forteresse, enferme la nature et les êtres dans les pages d’un livre qui n’aura jamais été, pour le coup, si pleinement, si simplement humain516.

  • 517 Quelques exemples : le sable cité non pas comme sol, mais comme élément dominant du site d’une vil (...)

149Cette présence de l’homme dans le paysage créé ou décrit explique sans doute pourquoi la terre, finalement, apparaît si peu dès qu’il s’agit de campagne. Si elle n’est belle qu’à proportion de nos efforts à la couvrir de verdure, si donc l’apparition de son échine poussiéreuse n’est qu’un pis-aller, on comprend qu’elle s’efface, en milieu rural, derrière les richesses qu’elle porte : bien fin qui pourrait dire, lisant nos textes, de quelle roche est fait ce terroir si puissamment nourricier, ou si l’alternance entre les cultures et la terre sauvage se traduit par une autre opposition que celle du vert et du gris. Nos géographes, bien sūr, connaissent, on le dira plus loin, divers sols, avec leurs couleurs et leurs propriétés, mais c’est toujours hors du contexte campagnard qui nous occupe ici517.

  • 518 MUQ, 388, 389 (n. a) ; ibid., 67 (afḍal), appliqué à la terre d’Arabie, réfère évidemment aux méri (...)
  • 519 Ex. ḤAW, 363.
  • 520 ḤAW, 442 ; MUQ, 308.
  • 521 Pour la fertilité ou son contraire, cf. ḤAW, 146 (ġayr naqiyy), 160, 257 (ẖaṣib), 453 (azkä), 505 (...)

150Dans ce contexte précisément, que voyons-nous ? Des terres qualifiées, très vaguement, de bonnes, meilleures du monde ou merveilleuses518. Encore se noient-elles parfois, soit dans la dénomination générale de « lieux plaisants »519, soit dans un ensemble où l’air et l’eau, eux aussi, jouent leur rôle520. Pour le reste, c’est le degré de fertilité, de « santé » du sol qui est noté, tel quel ou par l’intermédiaire de la sécheresse ou de l’humidité, de la dureté ou du sel imprégnant les terres521. Mais de roche, de couleur au sol, point.

  • 522 ḤAW, 147, 153 ; MUQ, 208. ḤAW, 144, étend aussi, en aval, cette prospérité loin sur la rive droite
  • 523 ḤAW, 135.
  • 524 ḤAW, 147 ; MUQ, 213.
  • 525 ḤAW, 136-137, 147, 148 ; MUQ, 206-208, 212-213.
  • 526 MUQ, 200, 206, 207, 208. La terre (noire, après la crue) apparaît chez MAS (p), § 774, MAS (t), 34 (...)
  • 527 Crue d’été, crocodiles, goût et couleur de l’eau ; le thème est courant dans la littérature à’adab(...)
  • 528 Dans IṢṬ, 107, et ḤAW, 328, à propos de l’Indus, on lit cette phrase révélatrice : « L’Indus est p (...)
  • 529 ḤAW, 148, qui oppose, à la vérité, le seul Nil (mais nous savons qu’il est l’origine de la verdure (...)
  • 530 Une notation comme celle de MUQ, 381, sur les labours en rapport avec l’humidité ou le degré de fe (...)

151Cas exemplaire : l’Égypte. A loisir, Ibn Ḥawqal et Muqaddasī s’étendent sur cette campagne luxuriante, large, en amont, d’une demi-journée à un jour de marche, et s’étalant sur huit demi-journées entre le Caire et la mer : tableau si prenant, si intense, qu’on l’agrandit encore, dans l’histoire antique, pour imaginer un terroir d’un seul tenant depuis le Nil jusqu’au Fayyūm et aux Oasis522 ; on rêve, même, d’une Égypte entièrement cultivée, qui, passant de deux à vingt-huit millions de feddans, nourrirait l’humanité entière523. Cette richesse, on la connaît, on sait d’où elle vient : tout repose ici sur le Nil, comme dit Muqaddasī524. Sur le Nil, c’est-à-dire sur l’eau. Qu’il s’agisse d’évoquer le système de l’irrigation par la crue ou celui, qu’il inspire, de l’impôt foncier525, c’est l’eau, encore elle et toujours elle, qui envahit le texte comme elle le fait du paysage. Mais du fameux limon du grand fleuve, pas un mot : la seule terre dont il soit question est celle qui, avant la crue, sert à colmater les digues ou qui, pendant la crue, vient troubler l’eau qu’on veut boire526. Pour la vallée du Nil comme pour celle, qui lui est volontiers comparée, de l’Indus527, le dialogue n’est pas entre le sol et l’eau528, mais, en un panorama beaucoup plus large et tout au long du couloir fertile, entre la verdure et l’eau, d’une part, et le désert de l’autre529. Même ici, même en ce vieux pays aux traditions et aux thèmes immémoriaux, le sol se dérobe derrière sa fertilité même, la végétation masque, avec l’aide de l’eau, la raison première de sa vie. La terre, une fois de plus, est aimée en sa parure, qui est le signe du bienfait de Dieu : dans le jeu des doublets homophones où se plaît l’arabe, tout se passe finalement comme si l’évocation du terroir cultivé (‛āmir) gommait le sol en sa constitution même530, et comme si, à l’inverse, la mention d’une roche précise renvoyait, quasi automatiquement, à un espace inanimé (ġāmir).

Balbutiements d’une géologie

  • 531 MAS (t), 45.
  • 532 MUQ, 2 ; cf. trad., p. 5 et 277 (n. 73).

152Il est clair, dans ces conditions, qu’il ne saurait être question d’évoquer ici une véritable géologie. Que serait une science qui se désintéresserait de la terre pour peu que celle-ci se montrât à son avantage, dans son rôle de mère nourricière ? Ses fils ingrats peuvent bien l’oublier au profit des richesses qu’elle offre, mais ils ne peuvent, dès lors, aspirer à la connaître dans sa réalité. Ce phénomène est d’autant plus étrange que quelques passages, pourtant, devraient nous inciter à plus d’optimisme. Mas‛ūdī déclare par exemple531 que la terre est composée de quatre éléments : sable, argile, pierre et sel, mais il s’agit d’un principe très général, énoncé dans le cadre d’une description globale de la terre, non des sols, répertoriés et localisés, du pays d’Islam. Plus prometteur, a priori, Muqaddasī, féru d’observation personnelle (‛iyān) et préoccupé seulement du monde musulman : dans l’introduction à son ouvrage, il affirme avoir mentionné systématiquement « les sols salins, rocheux ou sablonneux, les collines, plaines ou montagnes, les calcaires et les grès, les roches compactes ou friables »532. Belles promesses, mais suit, immédiatement, la mention des « foyers de richesse et de fertilité, des lieux de misère et de stérilité » ; on le voit, cette géologie n’est ni complète, tant s’en faut, ni franche de toute arrière-pensée utilitaire : au delà du classement, sommaire, envisagé, c’est à l’exploitation de la terre, une fois de plus, que l’on songe.

  • 533 Supra, p. 57-59. On aura l’occasion de revenir là-dessus dans un autre volume, à propos des activi (...)

153Mais passe encore sur les intentions : on pourrait très bien nous rétorquer en effet que la connaissance du sol et celle de ses capacités productives peuvent être, après tout, étroitement liées, que les fins assignées, en l’espèce, à la science ne lui nuisent pas obligatoirement, qu’elle peut y puiser, au contraire, une raison, combien puissante, de sérieux. Qu’en est-il donc, dans les textes et non plus dans le propos avoué des auteurs ? Et comment s’explique, quand elle intervient, la notation précise des sols, de leur composition, de leur aspect ? Première constatation : un contingent appréciable de notations renvoie à des sols hautement spécialisés. J’entends par là, d’abord, leur composition même : loin de recouvrir une catégorie générale, comme le calcaire, l’argile, le sable, ils ne sont au contraire, chaque fois, qu’une espèce très délimitée : gemme, métal, sel naturel, minéral ou autre roche bien précise. Spécialisés, ensuite, parce que constituant tous des terrains incultes et, en tant que tels, propres uniquement aux usages industriels, artisanaux, ou aux besoins de la parure. Spécialisés, enfin, en ce qu’ils relèvent, massivement, comme on l’a dit, de la montagne533.

  • 534 ḤAW, 298, 405, 446-447 ; MUQ, 226, 280, 281, 311, 315, 326 (n. e), 443 (et n. r), 465.
  • 535 Coran, III, 43 ; V, 110 ; VI, 2 ; VII, 11 ; XVII, 63 ; XXIII, 12 ; XXVIII, 38 ; XXXII, 6 ; XXXVII, (...)
  • 536 MUQ, 310.
  • 537 ḤAW, 32, 144, 155, 157, 158, 170, 415-416, 434 (avec le sel) ; MUQ, 9, 186, 195, 209, 210, 211, 23 (...)
  • 538 ḤAW, 30 (associé à ḥarra : rocaille), 227-228, 253, 300, 407, 415, 434 (avec le sable), 487, 502, (...)
  • 539 Cf. MUQ, 146, 184, 213, et ḤAW, 33 (IṢṬ, 25), 222, 438.
  • 540 Sur le calcaire ou craie (huwwāra), cf. MUQ, 2, 184, et BGA, IV, 220 ; sur les grès (simāq, sg. sa (...)
  • 541 Mūmiyāy, naft, qīr (pour le premier mot, cf. référence dans ḤAW, trad., p. 294, n. 374) : MIS (b), (...)
  • 542 ḤAW, 29, 30, 162, 170, 185, 406, 407 ; MUQ, 118, 123, 147, 253, 355, 381, 440, 490.

154Pour le reste, argile, sable et sel dominent largement le paysage. La première534 n’est là, peut-être, que parce que le mot qui la désigne (ṭīn) réfère au matériau dont fut créé l’homme535 : Muqaddasī, en tout cas, s’y réfère explicitement, au moins une fois536. Le second, déjà connu à travers les déserts, est, on l’a dit, l’élément majeur de régions entières, tantôt massif, d’une pesanteur parfois montagneuse, tantôt fluide et même aérien537. Le sel, enfin, se trouve dans le sol même ou à sa surface, par montagnes entières, ici encore, ou sous la forme de vastes espaces (sabẖa, pl. sibāẖ) symbolisant l’infertilité totale538. En dehors de ces trois terrains de base, je relève, rares et dispersés, la chaux, le gypse, le marbre, la meulière539, les grès et calcaires de Muqaddasī540. A part, les sols bitumineux, à Bakou, au Fārs, dont « les sources sont de goudron », et au Hūzistān, véritable « mine de naphte et d’asphalte », le tout sous le contrôle très strict de l’autorité de l’État541. Enfin, sans plus de précision, la roche, la pierre, le caillou, le gravier542.

155Maigre moisson, on en conviendra. Serons-nous plus heureux quand il s’agira de couleur, de consistance ou de forme ? L’inventaire tenté s’est révélé, à la vérité, fastidieux, lacunaire et, surtout, rien moins que pertinent. Ces notations, telles quelles, surgissent en effet, dirait-on, au hasard, et ne portent en elles aucun principe de classification. La raison en est simple : c’est que leur apparition et celle, tout aussi bien, des notations touchant la composition même du sol sont liées à l’intervention de paramètres qui ne relèvent pas, eux, de la géologie ; d’où le caractère fragmentaire et contingent d’une classification qui prétendrait se fonder sur cette dernière.

  • 543 ḤAW, 30, 144, 253, 415, 434 ; MUQ, 80, 82, 195 (et n. h), 355, 410, 481. A l’opposé, absence de se (...)
  • 544 ḤAW, 66 ; même sol à Manbiğ, dans la Syrie du Nord-Est : ibid., 181.
  • 545 MUQ, 209, 280.

156D’abord, le sol est vu en fonction d’une ville. Caillouteux, par exemple, celui d’ad-Dāmaġgān, au Daylem, salins ceux d’al-Baṣra, d’al-Faramā (Péluse) et d’al-‛Arīš, en Égypte, d’al-Ahwāz, au Hūzistān, ou de Multān, au Sind ; sableux, celui de Zaranğ, la capitale du Siğistān ; salin et pierreux, celui de Médine ; salin et sableux, celui de Merv543. La terre de Barqa, en Cyrénaïque, est d’un rouge pâle, mais tenace, qui colle aux vêtements et même au teint des habitants544 ; gris est le sol sur lequel tranchent les tombes claires du cimetière du Qarāfa, au Caire, mais noire l’argile dont est faite la terre de la ville proprement dite, comme aussi de Buẖārā545.

  • 546 FAQ, 260 ; ḤAW, 222, 438 (sur farš, cf. BGA, IV, 315) ; MUQ, 118, 123, 146, 147 (sur muẖawwaẖ, « c (...)
  • 547 MUQ, 281, 311, 315, 465, et BGA, IV, 303-304 (sur l’adj. ‛alik : dur, qui tient).

157Les usages artisanaux, à commencer par ceux du bâtiment, inspirent d’autres notations. Ainsi en va-t-il, sans parler des produits bitumineux, de la terre noire ou de l’argile des pays iraniens, qui servent à fabriquer encre, tablettes et sceaux ; de la chaux employée, ici et là, à enduire toits, plafonds et murs de bains ; du marbre et du calcaire de construction ; des pierres de pavement ; du gypse et de la pierre d’une synagogue d’Irak ; du grès rouge et tendre de Syrie, idéal à la taille ; de la meulière noire des remparts d’Āmid, en Haute-Mésopotamie ; de la roche grossière et noire, d’autres disent blanchâtre et tendre, des monuments d’al-Basra ; de la pierre, noire, de telle canalisation de la Steppe ou de la mosquée de Sābūr, au Fārs, ou de celle, creuse, du célèbre pont de Sanğa, dans les pays de l’Euphrate supérieur546 ; de l’argile, enfin, comme matériau courant de la construction, grossière ou dotée, à la prise, d’une extraordinaire résistance547. On conviendra que ce sont là notations de l’ordre, non pas de la géologie, mais de ses applications : aussi bien demanderont-elles à figurer, avec les activités des hommes, dans un autre volume. Qu’il nous suffise pour l’instant de constater qu’ici encore la terre s’efface devant ses productions ou ses usages ; un peu moins que pour la campagne, il est vrai, puisque la substance sous laquelle elle se livre est nommée et parfois décrite, mais l’esprit est le même : l’homme, toujours, est la raison et la fin dernière du regard porté sur le sol.

  • 548 MAS (p), § 90, 514 ; MAS (t), 108 ; IST, 155 ; ḤAW, 227-228, 298, 300, 446-447, 487, 502 ; MUQ, 22 (...)
  • 549 FAQ, 66, 76 ; ḤAW, 185 ; MUQ, 172, 333 (n. g), 397. Sur ces pierres (pierres de pluie ou de tonner (...)

158Nous en dirons autant des pratiques médicinales ou alimentaires : roches qui exsudent un onguent, guérissent des calculs du rein ou de la vessie ; argile à mâcher, blanche ou verte, appréciée sans doute, puisque exportée ; sel, exporté lui aussi, tiré de montagnes blanches, noires, rouges, jaunes et vertes, ou de salines naturelles548. Parfois, la terre n’est là qu’au titre de simple curiosité, historique, naturelle ou magique : ainsi des pierres, à feu, ou flottant sur l’eau et le vinaigre, ou enfermant un noyau qui résonne quand on l’agite, ou empêchant les femmes de concevoir, ou faisant tomber le pain du four, ou rappelant, noires au pays de Loth, le châtiment de son peuple, par le dessin, en creux, d’un front humain ; ainsi encore d’étendues sableuses pleines de « choses extraordinaires », ou du sol blanc qui, à Jérusalem, marque, d’ores et déjà, l’emplacement de la Résurrection549. Arrêtons là : le sol écartelé, atomisé, presque oublié quant à son origine, n’est plus qu’un accessoire parmi d’autres au grand magasin des mirabilia : nous ouvrirons celui-ci plus tard, avec les hommes qui l’ont fait.

  • 550 HAM, 150 ; ḤAW, 36, 37, 155, 157, 158, 170, 404-407, 515 ; MUQ, 9, 170, 195, 209, 210, 253, 306, 3 (...)

159Parfois, enfin, le sol n’est que la marque d’un itinéraire, le signe indiqué pour s’assurer du chemin, en premier lieu, évidemment, au désert. Roches ou pierres aux formes étranges d’amandes, pommes ou poires, d’arbres, de silhouettes humaines ou même de seins, terre rouge, noire ou jaune des montagnes et des ravins, sables amoncelés, d’une inconsistance traîtresse ou, au contraire, propice à la recherche de l’eau, de teintes vives en tout cas, or, rouge franc, blanc de neige et noir de jais, bleu du ciel ou plus foncé encore, tirant sur l’indigo, enfin les petits cailloux, noirs, blancs ou verts, rien ne manque, on le voit, au balisage550 ; mais ce n’est plus une terre qui nous est présentée : c’est le chemin du Petit Poucet.

160La vision du sol, campagnard ou non, confirme, si besoin en était, ce qui est devenu comme un des lieux communs de notre étude, à savoir que cette géographie est d’abord une science des hommes, faite par eux et pour eux, que, même lorsqu’elle s’occupe du milieu physique, elle ne l’aborde guère qu’à travers les usages que nous lui assignons, dans notre souci de nous nourrir, loger, vêtir, soigner, parer, diriger et même divertir. Tout cela, dira-t-on, pour la composition du sol, sa texture ou la forme de ses roches. Mais qu’en est-il si nous passons à des données plus générales, aux formes, cette fois, du paysage ? De celles-ci, nous avons mis en place les plus vastes, montagnes, plaines, déserts et campagnes, et vu combien l’homme — et Dieu — y étaient présents. Mais reste, entre ces formes primordiales et les détails du sol, tout un espace intermédiaire : qui sait si la géologie en est tout à fait exclue ?

  • 551 HAM, 67-68 (où les vallées (awdiya) accroissent le compartimentage : elle» sont, elles aussi, attr (...)
  • 552 ḤAW, 371. Sur le Nağd d’Arabie, cf. ḤAW, 39, 401 ; MUQ, 86, 94, et l’article cité dans la note pré (...)
  • 553 Du verbe ġāra : s’infiltrer, disparaître dans le sol (eau).
  • 554 IṢṬ, 45 ; ḤAW, 170, 173 ; MUQ, 36, 152, 166, 175, 184, 186, 187, 269.
  • 555 MAS (p), § 362, et G. Ferrand, dans EI, IV, 490.
  • 556 MUQ, 124, 128, 329, 484.

161La réponse est claire : les notations pèchent, en l’espèce, par incapacité à constituer une discipline à la fois autonome et exhaustive ; ou encore disons, ce qui serait plus juste, que ce n’est pas là leur propos. Il ne peut être question ici, en tout cas, pas plus que pour l’étude des sols proprement dits, d’inventaire complet et précis, de l’ordre de la géologie : manque d’autonomie, d’abord, en ce que l’étude de la configuration, du relief des lieux renvoie parfois, non pas à des catégories, mais à des individualités géographiques, désignées d’un nom propre : la topographie s’estompe derrière la toponymie. La définition de la crête montagneuse (sarāt, pl. sarawāt) est en fait, et avec d’autres, un thème d’adab, lié aux connaissances traditionnelles sur l’Arabie : il s’agit, globalement, de la dorsale côtière du Ḥiğāz et du Yémen, ou de chacune des parties de cette chaîne, précisée par le nom de la tribu ou de la ville de la mouvance de laquelle elle relève551. Nagd, que nous traduisons par plateau, ne fait jamais oublier qu’il est, d’abord, une région d’Arabie : pour les hautes terres d’Āḏarbayğān, par exemple, Ibn Ḥawqal parle de montagnes, de dépressions, et non pas de plateaux, mais de plaines552. La « profonde dépression entre deux montagnes, nommée ġawr parce que les eaux s’y déversent »553, est, en priorité, le grand fossé de la mer Morte ; au singulier ou au pluriel, pour désigner les vallées encaissées de ce système hydrographique, le mot est un de ceux de la toponymie de la Syrie-Palestine554. Sufāla qui serait, selon Mas‛ūdī, une montagne s’enfonçant en mer, peut bien s’appliquer aux chaînes immergées entre l’Arabie et le Makrān, ou entre Chypre et l’Anatolie ; le nom, en fait, reste imprégné de l’évocation de deux autres Sufāla, infiniment plus célèbres, deux villes en l’espèce, et qui se feraient face, en Afrique et en Inde555. Baṭīḥa ou son pluriel baṭā’h désignent peut-être, en général, un vaste paysage amphibie, mais nos auteurs connaissent d’abord, sous le mot, celui du bas Irak : c’est lui, du reste, qui sert de référence quand on évoque d’autres régions de ce type556.

  • 557 Cf. texte cité supra, p. 48-49.
  • 558 Supra, p. 32-34.
  • 559 ḤAW, 139 sq. ; MUQ, 117, 120, 124, 184, 201, 228, 284, 289, 292-293, 303, 312, 329 (et n. n) - 331 (...)
  • 560 MUQ, 20, 117, 290, 482 : cf. BGA, IV, 274.
  • 561 MUQ, 446.
  • 562 MUQ, 62, 122, 412, 490 (n. i) : BGA (loc. cit.) donne, à propos des marchés, une autre interprétat (...)

162Autre « insuffisance » : la visée du paysage, loin de considérer la terre comme un élément isolé, l’associe aux trois autres : à l’air et au feu, comme pour sarāt557, à l’eau surtout. C’était le cas pour sufāla ou baṭīḥa, ce l’est pour bien d’autres termes, parmi lesquels nous ne retiendrons que ceux, déjà connus, de la racine š‛b. Nous les avons évoqués plus haut558 comme des mots de la montagne, ces « dérivations » pouvant renvoyer, à volonté, au relief en hauteur ou en creux : chaînes ou vallées, ces dernières encaissées le plus souvent. Mais voici maintenant, et en force, de la Mitidja à l’Oxus, l’eau : celle des bras d’un fleuve, des canaux qui s’y branchent559 ; celle, au contraire, de rivières confluentes560 ou encore des ramifications d’un lac561. A la fin, il semblerait que la racine elle-même, à l’image du sens qu’elle porte, dérive tout à fait : vers les embranchements d’un itinéraire, les dédales d’un marché, les contours découpés d’un territoire562.

  • 563 MUQ, 86, 118, 121, 140, 142, 156, 162, 202, 228, 234, 272, 273, 280, 283, 284, 289, 290, 301 (n. b(...)
  • 564 L’autre, large, étant celle de pays en général : cf. par ex. FAQ, 209-211 (repris par MUQ, 257-258 (...)
  • 565 ḤAW, 66, 174, 183, 185 (exception, pour le pays, ruiné et sinistre, de Loth), 211, 226, 488 ; MUQ, (...)
  • 566 Cf. Le Strange, Eastern Caliphate, 93.
  • 567 ḤAW, 67.

163Dans d’autres cas, c’est l’homme que la topographie mêle inextricablement au paysage : déjà, à travers l’eau domestiquée des canaux, il était là. Mais, eau ou pas, voici, chez Muqaddasī, une racine, rḥb, qui note un espace vaste, plus exactement libre, aisé ; on évoque, ici, tantôt un très grand ensemble territorial, comme celui qui, sous le nom d’ar-Riḥāb, regroupe les régions d’Arrān, d’Āḏarbayğān et d’Arménie, tantôt le pays autour d’une ville, voire, à l’occasion, les esplanades ou cours d’une mosquée. L’on pressent toujours, en tout cas, derrière le mot employé, que l’homme a ajouté les commodités de la vie à l’ampleur octroyée par la nature, que, de l’aise à l’aisance, le chemin n’est pas long563. Buq‛a, dans son acception la plus précise564, relèverait du même esprit, mais en plus différencié encore, comme notre vieux pagus : nous sommes là devant un « pays » géographiquement bien délimité, en creux notamment, par rapport à la montagne avoisinante, étendu parfois sur un ou deux jours de marche, et surtout extraordinairement fertile565. Ce paysage fortement typé serait aussi celui de la gazīra : non pas l’île, du moins pas toujours, mais la terre isolée, totalement ou non : par la mer, comme l’Arabie (Ğazīrat al-‛Arab) ; entre deux fleuves, comme l’autre Ğazīra, la Haute-Mésopotamie ; par la boucle d’un cours d’eau, comme la ville de Ğazīrat Ibn ‛Umar, sur le Tigre566 ; par le désert enfin, Ibn Ḥawqal désignant ainsi les pays, nous dirions les oasis, d’Awğila et de Waddān, dans les régions septentrionales du Sahara libyen567.

  • 568 MUQ, 329 (comparer avec ibid., 484, qui établit la comparaison, cette fois, de baṭīḥa à baṭīḥa, en (...)
  • 569 Cf. l’introduction (p. I-II) de Ch. Pellat à la traduction des Prairies d’or de Mas‛ūdī.
  • 570 MUQ, 228.
  • 571 IṢṬ, 136 ; ḤAW, 381 (nazz couplé à nağl, de sens voisin), 405, et BGA, IV, 311.
  • 572 ḤAW, 488.
  • 573 ḤAW, 29, 381 ; MUQ, 77, 249, 250. Sens très général aussi pour waṭā’, qui semble d’ailleurs là, en (...)
  • 574 HUR, 97 ; ḤAW, 319.
  • 575 FAQ, 32.
  • 576 ḤAW, 282, 352, 404, 405, 488 ; hawda par métathèse : MUQ, 414, 428 (cf. BGA, IV, 370, et supra, p. (...)
  • 577 Accusant, aussi, les difficultés de la progression : cf. l’expression arḍ wa‛rat al-masālik, « ter (...)

164Parfois, c’est le stock lexical qu’on dirait trop riche eu égard au concept. Sans doute n’y a-t-il pas de vrais synonymes, en arabe pas plus qu’ailleurs. Mais au moins force est de convenir qu’entre plusieurs mots nos textes, souvent, ne permettent guère d’établir une quelconque différence. Pour les plaines marécageuses, par exemple, si baṭīḥa est en général, on l’a vu, géographiquement localisé, que penser de ġayḍa, qu’on rapproche explicitement du précédent568, de marğ, traduit le plus souvent par « prairie »569, disons plutôt une plaine riche d’eau, telle la Mitidja570, ou de ġamr, terre « noyée » sous l’eau, ou de nazz, terre qui la dégorge571 ? Pour les parties hautes des montagnes, quelle distinction — sinon, une fois encore, toponymique — faire entre l’échine de la sarāt d’Arabie et la « bosse » (sanām) de tel autre massif572 ? Enfin, pour en terminer avec ces exemples, où trouver la véritable définition du terrain en creux, entre tant de mots proposés à notre appétit : baṭn, la dépression en général, mais de taille extrêmement variable573 ; ‛amq, précisé comme un marğ entouré de montagnes574 ; dāra et buhra, vaste espace, ici encore entre des montagnes, de terrain égal ou raboteux575 ; wahda, qui semble accuser la netteté ou la profondeur de la dépression576, ou, enfin, wa‛r, dans un contexte montagneux accusé577 ?

  • 578 Les références ont été données supra, p. 40, n. 3.
  • 579 Le mot même de safḥ n’est jamais, ici du moins, employé seul, mais toujours en état d’annexion, av (...)

165Stock lexical trop riche, disions-nous. A l’inverse, voici au moins un mot, et des plus importants, qui ne recouvre pas toujours exactement, semble-t-il, la même réalité. Le safḥ est le pied de la montagne, mais nos textes ne permettent pas à tout coup de savoir, notamment à propos de la position d’une ville, si, avec ce safḥ, la montagne commence ou a déjà fini, s’il s’agit des premières pentes ou, au contraire, du terrain voisin, disons de plaine, qu’elles dominent578. On comprend pourquoi la précision est difficile et, du reste, non recherchée par nos auteurs : premières pentes ou pas, il s’agit, en tout cas, de l’espace de la montagne, de sa mouvance579, et nous savons assez quelle est sa place pour ne pas nous étonner, en l’occurrence, de cet impérialisme géographique.

  • 580 Cf. supra, p. 33-34. Dans le sens indiqué ici, ou pour wādī, sans plus de précision, cf. ḤAW, 31, (...)
  • 581 MUQ, 142, 466, 478, 494.
  • 582 IṢṬ, 137 ; ḤAW, 407, 408.
  • 583 Sur les thèmes de la fertilité du wādī, cf. ḤAW, 408 ; MUQ, 83, 93, 171, 229, 234-235, 303.
  • 584 ḤAW, 511 ; MUQ, 233.
  • 585 MUQ, 140, 168, 377.
  • 586 IṢṬ, 137 ; ḤAW, 407 ; MUQ, 224, 226, 229 (2 ex.), 231, 233 ; sur ğarrār, cf. BGA, IV, 204. Cf. Cor (...)

166Reste, pour ces formes intermédiaires du relief, un grand mot, celui de wādī : vallée, bien sūr, mais laquelle au juste ? L’idée de simple dépression s’impose en nombre de cas, d’une dépression, à la vérité, souvent immense, étirée, comme en fait foi l’emploi du terme pour le Wādī l-Qurä et la Tihāma, en Arabie, pour le grand fossé du Jourdain et de la mer Morte, pour la région du Draa, au Maroc ; on a évoqué plus haut, à ce propos, la différence entre le wādī et le ši‛b, qui peut n’être qu’un resserrement localisé de cette « vallée », dont on souligne, au passage, la facilité d’ensemble qu’elle offre aux communications580. Et l’eau ? D’abord, elle n’est pas obligatoire, et l’on nous signale, çà et là, un wādī sec et inclément581 ; un peu plus arrosée, la vallée redevient le thalweg de notre géographie, mais pour un temps seulement, au moment des pluies582 : assez, en tout cas, pour que cette eau, passant dans le sol, nourrisse puits, sources et cultures583. Enfin, nous voici devant l’association de la vallée et de l’eau vive : à la limite, il semblerait parfois que le wādī soit le cours d’eau lui-même584 ; en réalité, le sens premier de wādī, qui est celui d’une configuration du terrain, n’est jamais tout à fait oublié : « vallée où se réunissent les eaux », « vallée profonde où coulent deux rivières », ces formules585 rappellent clairement que le wādī demeure, en l’espèce, un cadre naturel. C’est au point que, lorsque l’eau y circule, le sujet de ce mouvement reste, jusque dans la construction syntaxique, le wādī lui-même, et il faudrait traduire, à la lettre, non pas « rivière qui court », mais « vallée qui court au milieu des jardins », « vallée qui ne court pas en dehors des pluies », « vallée qui coule salée », et enfin « vallée vive » (wādī ğarrār), à côté de l’expression, attendue et malgré tout moins fréquente, de « rivière vive » (nahr ğarrār)586.

  • 587 Quand l’eau stagnante, résiduelle, marque un wādī, c’est, on l’a dit, dans le sol : puits ou sourc (...)

167Le wādī, au total, tire ses traits propres des différences qui l’opposent, sur deux registres, à d’autres formes de paysage. Pour ce qui touche au relief, le wādī n’est pas forcément lié à un contexte montagneux, comme le ši‛b. Sa définition, il la tire de sa configuration propre : un étirement non synonyme d’étranglement, à l’encontre du ši‛b ici encore. Le wādī n’est pas non plus lié forcément à l’eau : si l’eau stagnante semble incompatible avec sa définition, l’isolant en cela de tout ce qui peut ressembler à un marécage587, en revanche l’eau pérenne, et même fréquente, n’est pas indispensable à cette même définition, laquelle peut être finalement trouvée, sur ce point, dans l’eau vive, mais à condition de poser que celle-ci peut être éphémère, voire exceptionnelle et aléatoire. S’il fallait trouver à toute force une formule, on dirait que le wādī est le relief d’accueil d’un ruissellement possible.

168De tous ces paysages que l’on vient d’évoquer, le wādī serait peut-être le seul à revêtir assez d’individualité pour constituer, avec la montagne, le désert et la campagne, un véritable trait du relief. Encore faut-il noter que, pour un pur géologue, la notion de relief est ici singulièrement « contaminée » non pas tant, à la vérité, par l’eau comme élément de modelage d’un faciès, que par cette même eau conçue cette fois comme support éventuel des cultures et de la vie. Au reste la campagne, cette forme humaine et régentée, on l’a vu, de la plaine, participerait-elle des mêmes réserves. Et le désert aussi, par les arrière-pensées de peuplement et de communication qui se cachent à peine derrière son évocation. Et la montagne elle-même, enfin, chaque fois que le tableau de ses formes laisse la place à celui des hommes qui ont tiré parti de ses ressources. Parlons donc, pour conclure, de géologie ébauchée, en précisant bien que cette ébauche est le fruit d’une vision non pas étriquée, mais, tout au contraire, trop large, en raison soit des richesses du stock lexical soit, plus souvent, des intentions humaines qui dépassent cette géologie et l’emportent dans le tourbillon plus vaste d’un regard assoiffé de vivant.

La terre vivante

  • 588 Cf. Géographie II, 10-16.
  • 589 Thème d’adah ; cf. par exemple Abu Ḥayyān at-Tawḥīdī, al-Imtā‛ wa l-mu-’ānasa, publ. par Aḥmad Amï (...)
  • 590 Cf. Géographie II, 174.
  • 591 MAS (t), 105.
  • 592 ĞĀḤ (h), IV, 206.
  • 593 Éd. Pellat, p. 26 ; cf. traduction dans B. Carra de Vaux, Les penseurs de l’Islam, Paris, II, 1921 (...)

169On s’est interrogé ailleurs sur la vie de la terre, sur sa jeunesse, sa mort et sa résurrection588. De fait, une grande idée domine la science de l’an mil, à savoir qu’il n’existe pas de coupure absolue entre les règnes, que la vie n’est pas l’apanage du végétal et de l’animal589. Le sol, par exemple, fait pousser l’or590 et les pierres précieuses croissent en lui comme les plantes, selon les lunaisons591. Depuis que la terre est terre, elle n’a pas cessé de se transformer, et on la reconnaîtrait comme vivante à ceci simplement, qu’un jour elle naquit. Ğāḥiẓ évoque, dans son Kitāb al-ḥayawān592, in illo tempore (fī ḏālika z-zamān), la jeune terre d’Adam, avec ses roches tendres marquées des pas de nos premiers ancêtres. Et le même auteur, dans son Kitāb at-tarbī‛ wa t-tadwīr593, pose les questions qui hantent les esprits curieux. Est-ce que toutes choses étaient molles aux origines ? D’où viennent les montagnes, les eaux, les vallées, et quel fut l’ordre de leur apparition ? Dans quelle mer a pris consistance l’argile que nous voyons un peu partout, aux bas-fonds comme sur les sommets des montagnes ?

  • 594 FAQ, 64-65, trad. Massé (revue par Ch. Pellat), op. cit., 80.
  • 595 Le pronom affixe -hu renvoie, dans toute cette phrase, non pas au corps de la terre (qarār al-arḍ)(...)

170Cette interrogation d’ensemble n’est pas que de pure forme. Ici comme en d’autres domaines, la géographie arabe l’a reprise à propos de son monde à elle, dans le contexte privilégié et particulier qui fut le sien : le domaine musulman, la mamlaka. Tel Ibn al-Faqīh à propos de l’Égypte594 : « Un philosophe a dit ceci : je déclare que la mer se trouve parfois dans un lieu déterminé ; ensuite l’eau en est absorbée par la terre et l’endroit finit par devenir terre sèche ; ensuite il redevient mer. En voici la cause : la constitution de la terre ressemble au corps des animaux et des végétaux ; elle a un terme et une limite extrême, comparables à la jeunesse et à la décrépitude, et comporte décroissance et croissance ; or lorsque le soleil s’en approche durant un moment prolongé, il la595 vaporise, de sorte qu’elle s’élève et que son emplacement se dessèche ; mais lorsque le soleil s’en éloigne quelque peu, ce même lieu devient humide, se détrempe, et les eaux de rosée et de pluie s’y concentrent. On a dit que la terre d’Égypte était une mer et qu’il en est de même pour toute la terre ; cette eau s’étant épuisée dans la terre, ces emplacements se desséchèrent en quelque temps ; alors la terre à sec apparut ; on y planta les arbres et l’on y ensemença les champs. »

171Cette histoire éternelle de la terre se poursuit donc avec nous, mais nos yeux n’en voient évidemment que les aspects les plus spectaculaires, les phases les plus fulgurantes, bref les phénomènes que leur brutalité ou leur courte durée mettent à la portée d’une perception et d’une vie d’homme, au mieux : de quelques générations qui se transmettent ces souvenirs. Au delà, l’échelle et le rythme de la vie de la terre relèvent d’un autre ordre, celui de la volonté et du savoir divins, dont l’intuition des « philosophes », peut-être, entrevoit comme le lointain reflet.

  • 596 MIS (b), 39.

172Au nombre de ces symptômes d’une vie cachée sous nos pieds, les affaissements de terrain. Abū Dulaf Mis‛ar en signale au Huwārizm, avec un vent de tempête qui vient prendre le sable pour l’emporter vers l’horizon du Hurāsān. Arrivé à Nīsābūr, notre voyageur apprend qu’un canton où il vient de passer a été englouti ; il s’en retourne, voit le pays « encastré dans le sol sur une profondeur de cent toises ou plus, et les eaux qui dévalent là dedans de tous les côtés »596.

  • 597 MUQ, 384.
  • 598 MUQ, 147, 168 (trad., p. 191, n. 185).
  • 599 MUQ, 426-427.

173Un pas de plus, et le phénomène est associé au tremblement de terre, la prose rimée de Muqaddasī ne distinguant même plus entre ces soubresauts de la terre et la turbulence des hommes : le Ğibāl est le pays des affaissements et des secousses du sol, de l’injustice du pouvoir et des désordres : ẖasf wa zalzala, ğawr as’sulṭān wa balbala597. Signalées, les catastrophes qui détruisirent l’église d’Edesse ou, partiellement, la grande mosquée de Jérusalem598. Évoquée, dans son paysage de ruines encore visibles, celle qui, en 976 ou 977, secoua, sept jours durant, le port iranien de Sīrāf, jetant les gens à la côte, hors de leurs maisons de brique et bois de teck lézardées ou détruites. Mais voyez : Muqaddasī, qui passe par là, demande aux habitants ce qu’ils ont bien pu faire à Dieu pour mériter un pareil sort. « Ah ! répondent-ils, nous avions fait la part trop belle à l’adultère et à l’usure ! — Mais vous avez tiré la leçon de ce que je vois ? — Eh ! que non pas. »599

  • 600 MAS (t), 73, qui donne les dates dans d’autres calendriers : perse (9 dīmāh), alexandrin ou copte (...)
  • 601 MAS (t), 73 i.f.-75.

174La plus célèbre de toutes ces secousses reste pourtant celle qui mit à bas les superstructures du phare d’Alexandrie et fut ressentie en Égypte, en Syrie et au Maġrib. Mas‛ūdī, qui se trouvait au Caire, en a consigné scrupuleusement la durée, une demi-heure, et la date exacte : autour de midi, le samedi 18 ramaḍān de l’an 344, soit le samedi 5 janvier 956600. Et d’évoquer les visites faites « à la plupart des lieux connus pour l’instabilité fréquente et accusée de leur sol »601 : les confins syro-anatoliens et irano-irakiens, les parages méridionaux de la Caspienne, les rivages nord du Golfe, enfin le Hurāsān et l’Asie Centrale. Mas‛ūdī connaît, on le voit, une bonne partie de la zone que les sismologues nomment transasiatique et qui recoupe le système montagneux alpin. Il décrit bien, par ailleurs, le phénomène de l’onde sismique, puisqu’il nous parle de secousses (zalāzil) dont le point de départ (mabda’), nous dirions l’épicentre, se situe en Chine et qui se propagent (ittaṣalat) jusqu’au Ferġāna et au Hurāsān. Mais de toutes les données consignées, ce sont évidemment les conséquences, catastrophiques pour la vie des hommes, que l’on évoque. Ainsi du tremblement de terre au Hurāsān : « Il y périt un grand nombre d’hommes ; le pays fut réduit, ici en marais aux eaux noires et puantes, là en amas de cendres drossées au pied de montagnes immenses et inaccessibles. » Pour avoir été infiniment moins dévastateur, le séisme égyptien a cependant laissé une impression profonde dans l’âme de Mas‛ūdī : « Je n’en ai pas connu de plus fort ni de plus long : on croyait percevoir dans la terre quelque chose de monstrueux, qui la frottait en passant sous elle, et l’agitait, la secouait, quelque chose de plus immense encore qu’elle et dont elle eût cherché à se défaire, en un fracas formidable qui emplissait les airs. »

  • 602 QUD, 210-211.
  • 603 MAQ, II, 34-35. Autres mentions de tremblements de terre chez RST, 170, et MIS (b), 41. Pour des é (...)

175Envers heureux, et trop rare, de la terre en transe : Qudāma602 signale, pour l’année 203/818, une secousse qui, dans la région de Merv, fit jaillir une puissante source et, avec elle, la fertilité sur tout un pan de désert. Mais hormis ce surgissement paradisiaque, la terre, il faut conclure là-dessus, ne bouge que pour le malheur des hommes. Mécaniquement, elle le fait par l’action des vapeurs qu’elle absorbe et qui, longtemps comprimées, explosent, en fonction de leur masse ou de la nature du sol, le tout bien évidemment subordonné aux intentions de Dieu, qui manifeste par là, quand il le faut, sa colère, comme on l’a vu à propos de Sīrāf603.

  • 604 Cf. Géographie II, 90. Le thème des vaisseaux est repris dans les Mille et une Nuits (sixième voya (...)
  • 605 FAQ, 67, 76, 134, partiellement repris dans MAS (p), § 816.
  • 606 Voir la citation d’Ibn Buṭlān par E. Wiedemann, dans EI, III, 109.

176Cette vie interne du sol se manifeste aussi dans les phénomènes magnétiques. On a évoqué ailleurs les montagnes d’Extrême-Orient, qui interdisent l’emploi des étriers et mors de fer, ou qui désarticulent les navires quand leur appareillage n’est pas fait uniquement de bois604. Voici, pour la mamlaka, les réflexions d’Ibn al-Faqīh605 : à propos de la montagne d’Āmid, en Haute-Mésopotamie, on évoque une crevasse où l’on plonge les sabres pour les aimanter. Force puissante que celle-là : la lame tressaute entre les mains de celui qui la tient, et les objets aimantés gardent, nous dit-on, leur propriété pendant un siècle. Force étrange, aussi, puisque Ibn al-Faqīh nous explique que ce n’est pas la pierre elle-même qui attire le fer, mais les objets de métal que l’on a frottés ou aiguisés sur elle. En d’autres termes, si la terre est bien le réceptacle ou le véhicule de cette force étrange, elle ne semble pas la produire. L’attraction magnétique déborde, au vrai, le cadre d’un seul élément : l’eau la connaît aussi, comme en témoigne le silure électrique, cité par le même auteur, et les phénomènes mis en jeu impliquent, au delà de la seule géographie, tout un ensemble de connaissances, peut-être même la connaissance totale606.

  • 607 L’air interviendrait avec l’hypothèse de Ğābir b. Ḥayyān (cf. Wiedemann, art. cit.), selon lequel (...)
  • 608 Tout comme, sur un autre plan, le thème de la montagne de fer déborde la géographie pour le conte (...)

177Que la terre, encore une fois, soit une pièce essentielle dans le système du magnétisme, aucun doute : le principe de la « mise à la masse » est perceptible dans les transes du sabre ou dans la main du pêcheur qui, nous dit Ibn al-Faqīh, « ne cesse de recevoir des commotions et d’être secouée, tant que le silure se trouve dans son filet ou à son hameçon ». Mais la force magnétique n’est pas tributaire de la terre seule : connue dans ses manifestations, non dans sa nature, elle recoupe finalement, entre autres théories, celle des éléments et celle des sens ; l’eau, froide comme la terre, mais humide et non sèche, intervient, soit, on l’a vu, pour abriter elle aussi cette force, soit, au contraire, pour l’annihiler : trempé, un objet aimanté perd son effet607, de la même façon que lorsqu’on le frotte d’ail ; mis au contact du vinaigre ou du miel, il retrouve toute sa force attractive. Restons-en là : autant le séisme est la marque d’une vie propre à la terre, autant le magnétisme lui échappe ou plutôt, comme nous disions, la déborde en la réintégrant dans le cycle infini et mystérieux de l’universelle gravitation608.

De quelques affinités de la terre : du volcan aux eaux cachées

  • 609 Cf. supra, p. 12-13, 33, 47 i.f.-49, 52, 97, 99 et passim. Ajouter MUQ, 381 (sur les techniques de (...)
  • 610 MAS (t), 45 (traduction légèrement modifiée).
  • 611 Cf. par ex. ḤAW, 13 ; MUQ, 195.
  • 612 MUQ, 397. Cf. aussi HUR, 172, MIS (b), 37 (source de sang se pétrifiant au contact du mercure) ; s (...)

178Les pays d’Islam offrent aux géographes divers exemples des affinités que la terre peut entretenir avec les autres éléments. Le plus souvent, celles-ci relèvent de la simple juxtaposition : vapeurs cachées dans les entrailles du sol, sommets touchant presque à l’éther, jeux du vent sur la terre et l’eau, paysages amphibies, pierres qui flottent ou recèlent le feu, autant de traits déjà évoqués, chemin faisant, et sur lesquels on ne reviendra pas609. D’autres fois, pourtant, c’est au spectacle d’une véritable osmose que notre regard est convié : « L’intérieur de la terre », déclare Mas‛ūdī610, « est constitué de couches traversées par l’air et où l’eau circule, y établissant une communication comme le sang le fait au corps. L’eau qui subit l’effet de l’air est douce et potable, tandis que celle sur laquelle cet effet a été entravé au profit de l’action des principes et terrains salés devient saumâtre et amère. Les eaux des sources et des rivières sont à la terre ce que les veines sont au corps. » L’osmose, on le voit, est surtout perceptible, ici, à travers la métaphore corporelle, dans le rapport terre-eau, et de fait, la relation entre une terre malsaine et une eau gâtée intervient volontiers dans nos textes611 ; ailleurs, la terre semble investir l’eau de sa solidité même : témoin ce passage de Muqaddasī612 où le second exemple renvoie, peut-être, à la stalagmite : « A Qāšān, on voit de l’eau qui, après avoir arrosé les cultures, devient […] pierre et, dans le Qūhistān […], une grotte d’où l’eau coule goutte à goutte pour se pétrifier. »

  • 613 MUQ, 380. Sur les croyances attachées aux météorites, cf. Eliade, Forgerons et alchimistes, op. ci (...)
  • 614 Cf. supra, p. 57.
  • 615 Cf. supra, p. 96 (et n. 3). La formule de l’oiseau a connu un grand succès : IṢṬ, 91 ; ḤAW, 297 ; (...)

179D’autres fois, plus rarement, c’est l’air qui reproduit le modèle solide de la terre : telle cette pierre inattaquable, évidemment un météorite, tombée du ciel près d’Ardabīl et transportée à la mosquée de la ville613. Mais c’est le feu qui domine malgré tout, et de loin, ces évocations d’une terre en mal d’affinités avec les autres éléments. Ainsi des vapeurs d’ammoniac du Buttam614 ; ainsi des sols bitumineux, aux sources de goudron, élément mi-solide mi-liquide, mais qui fume et qui brûle, si fort que les oiseaux passant par là tombent calcinés615.

  • 616 Cf. Géographie II, 78, 80, 177 (et n. 5), 260, 367.
  • 617 Cf. supra, p. 13 et 66 i.f.-69.
  • 618 YA‛Q, 312 (volcan des Banū Sulaym, à dix parasanges environ de Médine ; cf. les « foyers éruptifs (...)
  • 619 MAS (p), § 912 ; MAS (t), 90 ; IṢṢ, 64 ; ḤAW, 255 ; MUQ, 444 ; Ḥud, 130, 381. Schwarz (Iran, III, (...)
  • 620 Il s’agit en réalité, plus vraisemblablement, de geyser : MAS (p), § 913 ; MAS (t), 91, et aussi F (...)
  • 621 Sur ce complexe volcanique, souvent mal connu (cf. la localisation de l’Etna dans une île qui para (...)

180Ainsi, surtout, des volcans, en activité ou pas encore si vieux que le souvenir en ait disparu tout à fait dans la mémoire des hommes. A ceux de l’étranger, depuis l’Occident jusqu’à l’Afrique, au Caucase ou à l’Insulinde616, ajoutons maintenant le Dunbāwand617, les volcans de l’Arabie centrale ou méridionale618, un autre aux lisières du Fārs et du Hūzistān619, un encore sur l’ouest du haut plateau iranien620, enfin et surtout l’Etna, le Volcan par excellence (al-Burkān), seul ou associé à des voisins : Stromboli, à coup sūr, et, quant aux autres, peut-être le Vésuve ou tel cratère de l’île de Vulcano, dans l’archipel des Lipari621.

  • 622 Voir les traits évoqués supra, p. 108, n. 9, et ci-dessus, n. 1 et 2. La description faite ici est (...)
  • 623 MUQ, 232.

181A dire vrai, le terme burkān semble bien recouvrir l’ensemble des phénomènes volcaniques : non pas seulement, donc, la montagne elle-même, mais, montagne ou non, les vapeurs, sources chaudes, solfatares et autres traits du paysage désignant à notre attention l’ignition secrète du globe622. Ce qui domine dès l’abord, c’est la lumière, l’incendie même, qui rayonne, continu ou intermittent, sur la mer ou dans les airs, jusqu’à vingt, quarante et parfois cent parasanges, dans les flammes, la fumée et les projections de pierres incandescentes. Le bombardement sourd ou éclatant du monstre s’accompagne de soubresauts : toute une île peut alternativement surgir des flots et s’y enfoncer. Dans cette fournaise, la neige bout et se résout en vapeur, tandis que, d’autres fois, l’eau surgit des profondeurs du sol avec une telle violence qu’une sorte d’équilibre s’établit entre elle et le feu. Et surtout le pays, enfin, la chair de la terre convulsée : « le feu qui coule »623, le brasier ou la poussière de la lave, les cendres pulvérulentes, le naphte, le soufre brûlant sous l’action de la chaleur interne ou du soleil, et la pierre ponce qui s’en va flotter au loin sur la mer.

182Plus que d’autres phénomènes, c’est le burkān qui permet à la terre le dialogue avec les trois autres éléments à la fois, et même, ici ou là, son union avec l’un d’eux, le feu. Situation, il va sans dire, exceptionnelle et qui relève, à ce titre, moins d’une géographie au sens strict que de la littérature des merveilles (‛ağā’ib). Le paysage volcanique, marginal et déconcertant, n’est pas une des formes essentielles du monde ; ou plutôt il marque l’irruption, dans l’ordre terrestre, de tout un complexe de forces dont notre esprit doit bien se résigner à ne connaître que les effets. Et si les processus en sont plus tangibles que ceux, par exemple, du magnétisme, leur origine même n’est pas tellement plus claire : volcanisme, magnétisme ou séismes sont le domaine par où la terre qui nous est offerte s’articule à la terre connue de Dieu seul. De notre terre à nous, nous n’appréhendons que l’écorce ; tout au plus, à travers ses déchirures, ses convulsions et les ondes de désir ou de répulsion qui la parcourent, nous pressentons que cette écorce est un simple manteau jeté sur une vie enfouie, une vie relevant, elle, de l’universel et, partant, de l’irréductible.

  • 624 MUQ, 211. Cf. également MIS (b), 36 ; ḤAW, 297, 505-506 (cavernes du Buttam, avec vapeurs de gaz a (...)
  • 625 Cf. supra, p. 108, n. 9, et MAS (p), § 87 ; MUQ, 102, 136 (cf. ibid., 144, 146), 171 (sur la grott (...)
  • 626 Il y a ici, sans doute, croisement entre plusieurs thèmes, ceux de la grotte (ou de deux grottes) (...)

183A peine si le monde souterrain se laisse entrevoir de loin en loin. Sans doute les grottes et gouffres sont-ils connus de nos géographes ; ils en évoquent parfois l’exploration, à la lueur des flambeaux, et, bien entendu, les légendes : spéléologie dans l’enfance et pour longtemps encore effrayée, ici comme en notre Occident. Je relève par exemple, près du Caire, des « cavernes fantastiques et inquiétantes », labyrinthes par où, dit-on, on pourrait aller jusqu’à la mer Rouge, et dont la roche est si polie qu’on la dirait lavée à l’eau salée624. La légende, du reste, ne touche pas que la nature elle-même ; plus souvent, elle associe le monde souterrain et l’histoire, religieuse ou royale, avec le prophète Hūd, Aaron, Moïse, Salomon, Alexandre, les sept Dormants et Muḥammad625. Célèbre entre toutes, au Fārs, la grotte qui souffle un vent violent et où se voit la statue de Sābūr, auprès d’une vasque recueillant l’eau du plafond626.

  • 627 Cf. MUQ, cité plus haut, à propos des grottes d’Égypte.
  • 628 Cf. la grotte de Sābūr et supra, p. 108 (citation de Muqaddasī).
  • 629 IṢṬ, 91 ; ḤAW, 222, 297 ; MUQ, 398, 444, 445.
  • 630 MUQ, 160, cité supra, p. 52.
  • 631 ḤAW, 174.
  • 632 ḤAW, 222 ; EI, II, 910 (anon.) ; Blanchard, dans Géogr. univ., VIII, op. cit., 221.
  • 633 MUQ, 20, 136, 144, 146 ; R. Hartmann, dans El, I, 995. L’association du vert et des ténèbres se re (...)

184L’eau. Ici et ailleurs, partout, le monde hypogée l’impose : celle qui y coula jadis627, celle qui y tombe goutte à goutte628, surtout le ruisseau, la rivière même, qui jaillissent en leur plein des entrailles du sol, hors de « puits insondables » ou tout au fond d’immenses bassins629. Au sommet de la hiérarchie, le Jourdain à Bāniyās630, la résurgence d’al-Fīğa, dans la vallée du Baradä, en amont de Damas631, le Hābur, affluent de l’Euphrate632, le Tigre enfin, l’eau verte jaillie de la grotte des Ténèbres, qui livra son accès à Alexandre, mais le refusa au conquérant musulman Maslama b. ‛Abd al-Malik, dont elle souffla les torches633.

185Eau mystérieuse, sang de la terre et joie des hommes, qu’il nous faut maintenant, avec nos géographes, interroger, décrire, goûter aussi.

Notes

1 L’eau est parfois considérée comme l’élément premier, pour le Coran (cf. XXV, 56/54) aussi bien que pour la science d’aujourd’hui. Cf. infra, début chap. II.

2 Coran, XVI, 15 ; XXI, 32 ; XXXI, 9 ; XXVII, 62 ; XLI, 9 ; LXXVIII, 6-7.

3 Cf. MUQ, 1.

4 HUW (s), 39 sq.

5 Ḥud, 60-61 ; sur l’influence possible d’Ibn Hurdāḏbeh (sur les Ḥudūd et Ibn Ḥawqal, dont il va être question), cf. de Goeje, dans HUR, XVI (la citation de Mas’ūdī est : Prairies d’or, § 503).

6 Cf. Géographie II, 209.

7 Les pays bordant la Caspienne, en son angle sud-ouest.

8 Ḥud, 65.

9 Cf. Géographie II, 10 sq.

10 Ḥud, 60-69 (et 193-205).

11 Qui a été traité, comme tel, dans Géographie II, pour la terre en son ensemble et pour les pays étrangers : cf. références ibid., index, p. 606.

12 ‛Alä wağhi l-arḍ : ḤAW, 168 ; le panorama qui suit est extrait de ḤAW, 168-170, 346-347, 488. Je reprends ici, en insistant sur la configuration de la chaîne, ma Géographie II, 134-135. D’autres données, plus fragmentaires, seront trouvées notamment chez HUR, 172-173 et trad., 19, 134 (n. 2) ; YA’Q, 326-327 ; FAQ, 25, 59, 112, 305 ; MAS (p), § 503 ; Ḥud, 81.

13 Sur ce massif, cf. Géographie II, 136.

14 Cf. Ḥud, 60-69, passim ; pour Ibn Ḥawqal, on se référera à ce qu’on a dit des montagnes d’Arménie ou de l’Amanos. L’idée du filet apparaît, quant à elle, à propos des montagnes de la Tihāma, en Arabie : ğibāl muštabika (ḤAW, 36).

15 ḤAW, 347. On pourra rapprocher cet arbre montagneux, issu de l’eau cosmique (l’Océan ; cf. Ḥud, 61, § 1), dans le sens de rotation du soleil (d’est en ouest), de certaines représentations cosmogoniques indiennes, celles des piliers d’Asoka.

16 ḤAW, 158, avec rectification partielle de la traduction Wiet.

17 ḤAW, 36.

18 ḤAW, 170.

19 ‛Irq, dit Ibn Ḥawqal (ḤAW, 35) dans son panorama général des sables de la terre ; il emploie aussi le mot, il est vrai, pour le chaînon montagneux qui court de la Cyrénaïque au Fezzan, mais nous sommes ici (ḤAW, 70) dans un contexte sableux de même nature que celui qui, plus à l’ouest, vers Nafzāwa, transforme, comme on l’a dit, la montagne en sable. Sans doute, au total, le concept de ‛irq est-il moins bien cerné que ne l’est celui de far‛ pour la montagne. Il reste cependant que la description, ainsi qu’on va le voir, organise bien les sables, comme les montagnes, en veines principales et ramifications.

20 ḤAW, 35-36 et 156-158.

21 ḤAW, 36.

22 Litt. : en le poussant devant moi, comme on le ferait de troupeaux ou de bêtes de somme (‛alä mā waṣaftuhu wa suqtuhu).

23 ḤAW, 170.

24 ḤAW, 39.

25 ḤAW, 169.

26 MAS (p), § 362.

27 Voir par exemple MUQ, 9, dont les cartes indiquent les itinéraires (en rouge), les cours d’eau (en bleu), les mers (en vert), les montagnes (en gris) et les sables (en jaune).

28 Ḥud, 79-82.

29 Cf., dans le Rig-Veda, la première défaite des eaux, sous la forme d’une motte de terre, colline primordiale et germe de l’univers. RST, 26, parle, pour la Mekke, d’une colline rouge (rabwa ḥamrā’).

30 Sur ces thèmes, cf. FAQ, 19-20, 25 ; RST, 24-26 ; MUQ, 136-137 ; A. J. Wen-sinck et H.A.R. Gibb, « ’Arafa », dans EI (2), I, 624.

31 HUR, 172-173 ; FAQ, 25.

32 Cf. Géographie II, 528-530. MUQ, 103, souligne le caractère sacré de la montagne : l’archange Gabriel y fraya un chemin au Prophète dans sa fuite de la Mekke à Médine.

33 Afin de ne pas alourdir exagérément l’annotation, on se contentera ici, après quelques indications relatives à certains auteurs dont le propos est plus encyclopédique, de mettre l’accent, de façon plus détaillée cette fois, sur les auteurs des masālik wa l-mamālik : Ibn Ḥawqal (développant Iṣṭaẖrī, qu’on ne citera pas) et Muqaddasī. On se reportera donc à HUR, 172-173 ; FAQ, 25, 131-132 ; MIS (b), 18 ; MAS (p), § 204-206, 362, 537-538, 1115-1116 ; MAS (t), 74, 123-124, 198 ; Ḥud, 60-69 ; ḤAW, 23, 28-30, 32-37, 40-41, 46, 49, 66, 69, 76-81, 84-87, 89-90, 92, 94-95, 102, 111, 118, 145, 150, 168-170, 173, 183, 190, 201, 225, 229, 309, 346-347, 349, 370-371, 445, 474, 488, 506-507 ; MUQ, 76-79, 82, 86-87, 93-95, 123, 139-141, 160 (et n. h) - 162, 172-174, 178 (et n. p), 184, 186, 188, 191, 212, 224, 226-227 (et n. a), 229-230, 233-235, 241, 248, 254, 272, 275, 278, 283-284, 288, 290-291, 298, 301 (et n. b)-302 (et n. d), 303-304, 306-309, 311, 315, 319 (n. o de 318 et n. c), 322 (n. g de 321), 326 (et n. i), 333, 350, 353-355, 358, 373, 375-376, 380-381, 392 (n. a)-394, 397-398, 401, 407, 410, 414, 420-424, 427-428, 430 (et n. k)-431 (n. b), 432-437, 439, 444-447, 459, 461 (n. q), 462, 465, 468, 470-471 (et n. a), 479, 480, 484, 487-488, 490.

34 Cf. supra, p. 7, n. 5.

35 Il en annonce lui-même 158. Cf. HUW (s), 39 sq. ; SER, 28 (b) sq. ; IHW, I, 164; QUD, 232, M 62-63.

36 Cf. Géographie II, 65, fig. 15.

37 FAQ, 19-20.

38 Sur ce traditionniste, cf. Ch. Pellat, dans EI (2), IV, 778.

39 Le Liban étant, plus précisément, à l’articulation de la chrétienté (par ses ermites, ainsi qu’on le dira plus loin) et de la tradition biblique.

40 Cf. Yāqūt, Mu’ğam al-buldān, Beyrouth, 1974-1376/1955-1957, II, 73 ; Harawi, Kitāb az-ziyārāt, trad., Damas, 1957, p. 202 (et n. 7).

41 FAQ, 25, partiellement repris par MUQ, 137. Cf. aussi MUQ, 82.

42 FAQ, 20. Sur Muğāhid, cf. bibl. dans H. Laoust, La profession de foi d’Ibn Baṭṭa, Beyrouth-Damas, 1958, p. 34, n. 2.

43 MUQ, 136-137, selon un isnād remontant à la famille de Kaṭīr b. ‛Abd Allāh (sur ce traditionniste, cf. Ibn Ḥagar al-‛Asqalānī, Tahḏīb at-tahḏīb, Hyderabad-Beyrouth, 1968, VIII, p. 421-422).

44 Cf. Yāqūt, Buldān, V, 58-59.

45 MAS (t), 198, 268.

46 Resteraient le mont Garizim, lui aussi Ğabal aṭ-Ṭūr, près de Nābulus (Naplouse), et Ṭūr ‛Abdīn, en Haute-Mésopotamie, Mas’ūdī ne citant que le dernier (MAS (t), 81). Cf. E. Honigmann et M. Streck, dans EI, IV, 913-914 et 915-922.

47 Comme on l’а dit dans la préface, ce sont, en priorité, les textes des masālik wa l-mamālik qui nous fournissent l’essentiel de l’information, puisque ce sont eux et eux seuls qui se proposent la description exhaustive et systématique du monde de l’Islam. Ce qui ne veut pas dire qu’on a répudié, ici pas plus qu’ailleurs, la lecture des autres textes ; mais ils n’offrent, on le devine, que des notations isolées et fortuites, qui peuvent compléter, le cas échéant, celles des masālik, mais ne sauraient prétendre à fournir, comme eux, une vue d’ensemble de la mamlaka. Quant aux encyclopédistes, Mas’ūdī en tête, on ne les interroge que pour la partie de leur oeuvre relative à la géographie, même entendue au sens le plus large, et l’on exclut évidemment la partie historique (au demeurant l’écrasante majorité) de leur œuvre.

48 Ḥud, 63-64 (et 198-199), et infra, p. 36, n. 5.

49 IṢṬ, 98, 100 ; ḤAW, 309, 310, 314 ; MUQ, 465 (Ğabal Kūd), 468, 470-471 ; Ḥud, 65,124 (et 201, 373-375), avec mention d’une autre montagne, dite Kūhistān-i Abū Ġānim, qui désigne plus proprement, à la vérité, une région ou une ville : cf. IST, 97-98 ; ḤAW, 309 ; MUQ, 467.

50 ḤAW, 370, qui développe IST, 119. Cf. aussi MUQ, 353, 384, et Ḥud, 65 i.f.

51 IṢṬ, 119-120 ; ḤAW, 359, 371, 372 ; MUQ, 398-399 (qui mentionne aussi, sans plus, p. 397, près d’Ispahan, une montagne du Fard : Ğabal al-Kuhl) ; Ḥud, outre le Dunbāwand (p. 135) et de rares notations éparses relatives à la présence de montagnes (p. 132), signale (p. 66) que les ramifications montagneuses venues du Fārs portent, près d’Ispahan, le nom de Kūh-i Ğīlū. MAS (t), 74, signale (cf. P. Schwarz, Iran in Mittelalter nach den arabischen Geographen [cité ci-après : Iran], Leipzig, 1896-1929, IV, p. 453) un mont Kubar, qui domine le pays de Māsabaḏān ; FAQ, 259, enfin, signale un mont Īzā, près de Nihāwand.

52 Iṣṭaẖrī, Ibn Haqwal et Muqaddasī placent, on le voit, ces monts dans le Ğibāl, alors que le cœur du pays de Bābek se situe dans une autre province (Arrān-Ādar-bayğān), ce que précise du reste ḤAW, 371. Pour lever la contradiction, on peut songer à d’autres régions du Ğibāl, où, au témoignage de Mas’ūdī par exemple (Mas (t), 453), se trouvent aussi des Hurramites (cf. G. Wiet, Soieries persanes, Le Caire, 1948, p. 136). Mais le souvenir de Bābek, explicitement évoqué par Iṣṭaẖrī et Ibn Ḥawqal, n’autorise guère cette interprétation. On semble en être réduit, pour lever la contradiction, à songer aux régions montagneuses du nord-ouest du Ğibāl confinant à l’Āḏarbayğān. MAS (p), § 506, signale un Gabal ‘Ali Musā, qui semble relever de la zone ẖurramite.

53 L’Elvend (Alwand, Arwand) n’est nommément cité, à l’époque qui nous intéresse, que par Ibn al-Faqīh, dithyrambique parce que né à Hamaḏān (FAQ, 220, 224-225, 237, 240, 242, 244) ; allusions dans ḤAW, 371, et MUQ, 393 (un Arwand est donné par HUR, 21, comme un des cantons d’Ispahan ; le nom, ici, est obscur : cf. note a de l’éditeur). Sur l’Elvend, cf. M. Streck et D. N. Wilber, dans EI (2), I, 438 ; G. Le Strange, The lands of the Eastern Caliphate [cité ci-après : Eastern Caliphate], Cambridge, 1905, p. 195-196.

54 Cf. R. Blanchard, dans P. Vidal de La Blache et L. Gallois, Géographie universelle, VIII : Asie occidentale, Paris, 1929, p. 130.

55 Iṣṭaẖrī et Ibn Ḥawqal en reprennent et développent la description à propos de cette dernière province : IṢṬ, 123, et ḤAW, 380, auxquels j’emprunte certains traits pour cette présentation.

56 MAS (p), § 204-205 ; MAS (t), 74 ; FAQ, 277, 279 ; MIS (b), 33-34 ; Ḥud, 135 (et 375).

57 Abū Dulaf Mis‛ar et Ibn Ḥawqal, ce dernier par deux fois, déclarent qu’on peut contester la possibilité de l’ascension.

58 IṢṬ, 67 ; Ḥud, 65-66, 126 ; ḤAW, 263-264 ; MUQ, 439. Dans la liste donnée par ḤAW, 275 (d’après IST, 74), les noms des montagnes d’où viennent les cours d’eau ne doivent pas faire illusion ; un seul est un nom propre, le Ğabal Dīnār (et non Dīnān : ḤAW, trad., p. 271 ; cf. Schwarz, Iran, I, 4) ; sur les villes citées, cf. ibid., p. 6, 12, 39, 41). Même remarque pour le Ğabal Ğamm, du nom d’une ville, quoi qu’en disent IST, 78, et ḤAW, 281 (contredits par IṢṬ, 70, et ḤAW, 267) ; cf. aussi Schwarz, op. cit., p. 3 i.f. La montagne de Tin (IṢṬ, 73 ; ḤAW, 272, trad., p. 269) pourrait n’être qu’une « montagne d’argile » (cf. toutefois Schwarz, op. cit., II, 92).

59 Tabar signifie a montagne » dans le dialecte local : cf. Le Strange, Eastern Caliphate, 369.

60 Le nom, qui me reste obscur, de Ğabal Binqišla, cité par MUQ, 355, relève de toute façon du pays, étranger, des Khazars, dont Muqaddasī rattache artificiellement la description à celle du Daylem. Sur les thèmes développés ici, cf. FAQ, 305-306 ; IṢṬ 121-125 ; ḤAW, 371, 375, 376, 377, 381-383 ; MUQ, 353-355, 358, 373 ; Ḥud, 64-65, 134-136 (et 199-200) ; Le Strange, op. cit., 372-373. MAS (t), 74, cite les monts de Murğān (sur la situation de cette localité, cf. ḤAW, 384).

61 MUQ, 414, qui par ailleurs signale des montagnes (410, 414) ; cf. aussi Ḥud, 130.

62 ḤAW, 246 ; MUQ, 123, 126.

63 Cf. la carte n° 19, ḤAW, trad. Wiet, p. 392.

64 MUQ, 490.

65 IṢṬ, 133 ; ḤAW, 402 ; MUQ, 490 (n. b) ; Ḥud, 222. Citée aussi, dans ce désert, une montagne au nom incertain (Bağnūba, Baẖtūyè) : IṢṬ, 137 (et n. 3) ; ḤAW, 407 i.f.

66 Cf. par exemple YA’Q, 289. Je renvoie ici, globalement, à ḤAW, 426-525 (notamment 448 : le Huttal est tout entier fait de montagnes) ; MUQ, 260-352 ; vue plus raccourcie, mais d’autant plus probante, dans Ḥud, 102-117, 119-121. Je n’ai pas pris en compte, dans le relevé des montagnes nommément désignées, le Ġaġir-Oġuz, pays dont j’ai traité à propos des Turcs, dans Géographie II ; cf. infra, p. 50, n. 5.

67 Cf. ḤAW, 431, 434, 440, 445, 447, 448 et passim ; MUQ, 280, 288-289, 302, 304, 305, 307-308 et passim.

68 Cf. Ḥud, 104 (Huğistān), 106 (Sārvān), 108 (Ṭuẖāristān), 115 (Buttam, Buttamān), ibid. (Ferġāna), 119 (Huttal), 120 (Rašt ?).

69 MUQ, 309 ; Ḥud, 105.

70 IṢṬ, 143 ; ḤAW, 421 ; MUQ, 350.

71 ḤAW, 509.

72 IṢṬ, 155 (le nom n’est pas repris dans ḤAW, 447).

73 IṢṬ, 178 ; ḤAW, 495.

74 IṢṬ, 180, 184 ; ḤAW, 168, 475, 486, 488, 495, 497, 498-499, 501, 505-506, 515 ; Ḥud, 115, fait du Buttam une région, montagneuse au demeurant. Sur le Buttam, cf. W. Barthold, Turkestan down to the Mongol invasion (cité ci-après : Turkestan), Londres, 1968, p. 82. Je m’en tiens, pour ces régions, aux géographes des masālik et aux Ḥudūd, qui en donnent une description systématique. Le reste est marginal et épisodique : cf. par exemple MAS (t), 74, pour une montagne près de Nīsābūr.

75 Cf. M. Lombard, Les métaux dans l’Ancien Monde du ve au xie siècle, Paris-La Haye, 1974, p. 43, 238.

76 IṢṬ, 152 ; ḤAW, 440-441 ; MUQ, 298, 308.

77 MUQ, 275 (1. 9-11), 326 (1. 8, à propos de Šalğī ou Šilğī, déjà citée p. 275, 1. 7-9, mais comme ville et sans allusion à l’argent).

78 IṢṬ, 155, 156, 160, 162 ; ḤAW, 445, 447, 448, 449, 457, 465 ; Ḥud, 109 ; MUQ, 303, 326, qui est le seul à donner à Banğhīr le nom de montagne d’Argent. Sur Banğhīr, cf. Le Strange, Eastern Caliphate, p. 350.

79 Ḥud, 63-65, 102-122. Le nom est celui de Qsk, 63 (et 199).

80 Cf. Géographie II, 259-272.

81 ḤAW, 169 (cf. M. Canard, Histoire de la dynastie des H’amdanides de Jazīra et de Syrie, Alger, 1951, p. 128), ajoute un prolongement qui franchit le Tigre : le Ğabal aš-Šaqūq, auquel il faut rattacher, vers le nord-ouest, la montagne de Singār, dont le nom, précise IST, 53 (non repris par ḤAW), est emprunté à celui de la ville située là, et la montagne de Mārdīn, qui porte, elle aussi, le nom de la ville correspondante, même si le détail n’est pas précisé : Ḥud, 66 (et 203) ; IST, 52 ; ḤAW, 214 (ville explicitée par le copiste, qui la visita quelque cinquante ans après la mise au point définitive de l’ouvrage : ḤAW, 223-224). MAS (t), 81, parle du signal de Satan (‛alam aš-Šaytān), « dans le voisinage du mont de Ṭūr ‘Abdīn », soit au sud-est de Mārdīn. Cf. également SER, 29 (b), 31 (a), 32 (b).

82 Cf. ḤAW, 169 (Ğabal Zīnā et Ğabal Zāmir : cf. Canard, op. cit., 123, n. 104) ; à citer aussi les monts d’ad-Dāsin, du nom d’une ville (ḤAW, 169, 297, 370), la montagne « qui est à Āmid » (FAQ, 67, 134), le Ğabal as-Salaq (du nom d’une région) et le Ğabal Sa’rān (ou Qandīl, ou trône, taẖt, de Sīrūyeh), dans le bassin du petit Zāb (FAQ, 131-132 ; MAS (t), 79), ainsi que le Ğabal Bālūsā, près de Nisibe (IST, 52 ; ḤAW, 211). La montagne la plus citée ici est toutefois le Ğabal Bārimmā, qui est aussi le nom d’une localité entre Takrīt et Mossoul : SER, 29 (b), 32 (b) ; QUD, 232 i.f. (avec une autre : Sātīdmā) ; IṢṬ, 53 ; ḤAW, 169, 208, 225 ; Ḥud, 66 (et 202-203) ; cf. également Le Strange, Eastern Caliphate, 91, 98. Sur la région, cf. MUQ, 123.

83 Tamanīn, Bāsūrīn et Fīšābūr, qui semblent associées pour désigner à toutes trois un complexe montagneux relevant du mont al-Ğūdī : MAS (p), § 64 ; ḤAW, 169, 219, 225.

84 HUR, 76 ; QUD, 245 ; MAS (p), § 64 ; ŠĀB, 199 ; IṢṬ, 55 ; ḤAW, 169, 225, 229 ; MUQ, 136, 139, 147 ; Ḥud, 66 ; cf. aussi supra, p. 10. L’épisode de Noé se trouve dans Coran, XI, 39/37 et 46/44 : cf. éd. Blachère, II, 439 (note), et M. Streck, dans EI (2), II, 588-589, qui expliquent les confusions possibles entre ce massif, un autre du même nom, en Arabie, et l’Ararat : trace de ces confusions dans MUQ, 380. Un mont du Dragon (Ğabal at-Tinnīn) est cité par MAS (t), 81, dans ces mêmes régions.

85 Souvenirs arméniens de la descendance de Noé, toutefois, chez MUQ, 374.

86 A moins qu’il ne s’agisse d’un personnage arabe mythique : cf. Le Strange, Eastern Caliphate, 182. On notera toutefois le parallélisme entre ce ḥāriṭ (arator) et la forme du nom Ararat, dérivé de l’assyrien Urarṭu.

87 Cf. QUD, 232 ; IST, 112 ; ḤAW, 346-347 (avec rattachement au Caucase, présenté comme mosaïque linguistique : cf. infra, p. 31, n. 7, et à d’autres montagnes de ces pays, désignées par des noms de localités, Āhar et Warzaqān : cf. ḤAW, 336), 372 ; MUQ, 373, 380 ; Ḥud, 66, 77 (et 203, 218). Cf. également Le Strange, Eastern Caliphate, 182 ; M. Streck, dans EI (2), II, 588-589 ; M. Streck et F. Taesch-ner, « Aghri Dag », dans EI (2), I, 259-260 ; les mille villes sont un symbole du passé, relié à l’épisode du châtiment des gens du « Puits » : cf. chap. II, à propos du fleuve arménien Araxes, ar-Rass.

88 IṢṬ, 112, pour l’Adarbaygān, l’Arrān et l’Arménie.

89 ḤAW, 335, 347, 372 ; Ḥud, 66 (et 202).

90 MUQ, 188-189. Sur les thèmes développés ici, cf. HUW (s), 125 ; SER, 44 (a) ; HUR, 173 ; QUD, 232 (et M 65) ; YA‛Q, 326-327 (trad., p. 176, n. 2) ; FAQ, 25, 112, 117, 295 ; ṮA’Ā, 95 ; IST, 43, 48 ; ḤAW, 168, 170, 174, 181, 183, 185, 186, 225, 229 ; MUQ, 44, 160 (et n. h)-162 (et n. b), 172-174, 178, 184, 186, 188-189, 191, 252, 254 (n. i) ; Ḥud, 67. YA’Q, 327, place les ‛Āmila au Ğabal Ğalīl, la Galilée : cf. H. Lammens, « Les Perses du Liban », dans Mélanges de l’Université Saint-Joseph de Beyrouth, XIV, 1929, p. 39. HUR, 77 (et n. k), parle des « montagnes du Ġawr », mais le texte est incertain, au moins pour le mot ğabal, et la montagne, de toute façon, est référée à une région, bien connue au reste : le Ghor. MAS (p), § 206, cite le Cassius (al-Aqra‛), entre Lattaquié et Antioche. Sur le Gawlān (Golan) tel que l’entend Muqaddasī, cf. infra, chap. vi, p. 404, n. 7.

91 QUD, 219 ; MUQ, 191.

92 Le Sanīr est, au propre, une partie de l’Hermon, mais celui-là est parfois substitué à celui-ci : cf. Deutéronome, III, 9, et Vigouroux, Dictionnaire de la Bible, V, Paris, 1912, col. 1466. QUD, 219 (et n. a), donne, entre Balbec et Damas, un nom de montagne énigmatique (rmy) ; la région est celle d’az-Zabadānī, et il doit s’agir, comme le pense l’éditeur, du Ğabal aš-Šarqī.

93 MUQ, 172 (et n. r), trad., § 178, n. 222. A. S. Marmardji (Textes géographiques arabes sur la Palestine, Paris, 1951) vocalise Naṣra. Cf. ṣafaḥāt min ta’rīẖ Ğabal‛Āmil (in Lebanon), Beyrouth (Group of scholars), 1979.

94 Sur cet attachement au pays natal, cf. MUQ, trad., p. xix, et Géographie 1, 313-314.

95 Tous deux explicitement désignés ailleurs, par Muqaddasī, sous le nom de rustāq (canton) : MUQ, 154, 160 (trad., § 146, n. 130), 175.

96 Il n’est question qu’une seule fois de « montagnes d’aš-Šarāt » (MUQ, 186), mais ce peuvent être les montagnes qui relèvent du district (kūra) d’aš-Šarāt : c’est bien, en effet, la plupart du temps, comme kūra qu’il est question d’aš-Šarāt : MUQ, 154-155, 178 (trad., § 196, n. 267), 185 (« fleuve d’aš-Šarāt » : cf. trad., § 223, n. 89).

97 Présent, dès l’Ancien Testament, dans II Samuel, XV, 30, et Zacharie, XIV, 4.

98 Cf. Deutéronome, III, 8-9, IV, 48 ; Josué, XI, 17, XII, 1, 5, XIII, 5, 11, et passim : cf. Vigouroux, Dictionnaire, III, col. 633-637, et supra, p. 19, n. 2.

99 Cité plus de soixante fois dans l’Ancien Testament : cf. Vigouroux, Dictionnaire, IV, col. 227-234.

100 A supposer du reste que ce Ğabal Naḍra (ou Naṣra : cf. supra, p. 19, n. 3) soit bien un nom de montagnes : cf. la remarque de De Goeje dans MUQ, 172, n. r.

101 Je renvoie ici à mon article : « Quelques textes de Muqaddasī sur la représentation des provinces de l’Islam : géographie et paysage mental », Études arabes, Analyses, Théories (Université de Paris VIII-Vincennes), 1979, 2/3, p. 277-301.

102 MUQ, 209.

103 Tout cela, peut-être, sans que nos auteurs en aient toujours très clairement conscience : c’est la conjonction des trois paramètres (rôle dans l’architecture terrestre, individualité, histoire sacrée), et non la quantité brute ou la longueur des citations, qui désigne à notre attention la montagne que j’appellerais « totale ». Pour prendre un autre exemple, le Ḡūdī est sans doute, dans l’ensemble, plus connu que le Liban, mais, comme lui sacré et fortement individualisé, il se situe pourtant au-dessous quant aux qualificatifs relatifs à la hauteur ou à la masse, et quant à la place tenue dans le système orographique universel.

104 Sur les montagnes de l’Arabie, cf. supra, p. 8, 10, et QUD, 248 ; FAQ, 25, 92, 212 ; RST, 56-57 ; YA’Q, 312, 314 ; MAS (t), 279, 334 (donne les noms des deux montagnes des Ṭayy) ; IṢṬ, 21-26 ; ḤAW, 29, 30, 32-37, 40 ; MUQ, 53, 67, 70, 76-77, 79, 82, 84, 102-103, 106, 112, 113, 137, 254 (n. i) ; Ḥud, 66-67 (et 203).

105 Cf. supra, p. 8, n. 4.

106 Avec rappel de Coran, VII, 72/74 (paroles du prophète Ṣāliḥ aux Ṯamūd) : « … tandis que vous creusez des demeures dans les montagnes ».

107 Sur ce personnage, fils d’Ali, et les Kaysāniyya, cf. H. Laoust, Les schismes dans l’Islam, Paris, 1965, p. 26-32, et W. Madelung, dans EI (2), IV, 869-871. La montagne est déclarée, par le Prophète, agréable à Dieu, par référence évidente à la racine dont est dérivé le nom : rḍy(w).

108 Cf. HUR, 140-141 (et n. a, avec renvoi à HAM, 100) ; IST, 26 ; ḤAW, 37 ; Ḥud, 21 (et n. 1), 203.

109 Ḥud, 66, est seul à faire de Tihāma le nom de la chaîne (et non de la plaine côtière) d’Arabie du Sud. J’exclus évidemment de cette vision un auteur comme Hamdānī, dont le propos est limité à l’Arabie et ne porte pas sur une perception d’ensemble du domaine musulman.

110 Cf. A. Grohmann, dans EI, IV, 371.

111 Šibām, de son côté, partage son nom avec celui d’une localité : cf. Grohmann, Loc. cit. ; YA’Q, 312, donne Salmā comme nom de a la montagne des Ṭayy » : cf. aussi supra, p. 21, n. 3.

112 Cf. mon article cité : « Quelques textes de Muqaddasī ».

113 Cf. MAS (t), 300 ; RST, 116-117 ; FAQ, 59 ; IṢṬ, 40 ; ḤAW, 132, 150, 157, 158, 160, 168, 170 ; MUQ, 209, 212 ; Ḥud, 68, 81. MAS (p), § 220, donne le nom d’un fragment de cette double chaîne : aṭ-Ṭaylamūn. C’est le Ğabal aṭ-Ṭayr (ou Būqīrān : RST, 82 ; sur cet oiseau et ce nom, cf. J. Maspéro et G. Wiet, « Matériaux pour servir à la géographie de l’Égypte », Mémoires de l’Institut français d’Archéologie orientale du Caire, XXXVI, 1919, p. 64-65), dans la région d’el-Minya, sur la rive orientale du Nil (cf. Abū l-Fidā’, Géographie, texte arabe, éd. Reinaud de Slane, Paris, 1840, p. 67, et Harawī, Guide des lieux de pèlerinage, trad. et éd. J. Sourdel-Thomine, Damas, 1957, p. 99, et n. 2). QUD, M 64, donne un nom très incertain (Salūqiyā ?), repris par MUQ, 20, n. k (Balūqiyā) : le texte semble référer au demi-cercle (sur le sens de la Ve forme ta’arrağa, cf. BGA, IV, 298) décrit par le fleuve entre Louxor et Nagi Hammadi. Faut-il lire Bulūniyā : Apollonia, pour Apollonopolis (Parva), c’est-à-dire Qūṣ (cf. J.-C. Garcin, Qūṣ, Le Caire, 1976, p. 18 sq.) ? A noter que les Mille et une Nuits comportent un conte de Bulūqiyā. Mais peut-être « Balūqiyā » n’est-il qu’une mauvaise lecture pour Būqīrā(n).

114 Cf. ḤAW, 132, 158, 170 ; Ḥud, 67.

115 IṢṬ, 19 ; ḤAW, 17. Cf. MUQ, 216 : le Maġrib est « au coin de l’Islam, et, pour partie, coupé de lui par la mer ».

116 YA‛Q, 358-359 (avec, également, un nom de graphie incertaine, Anqabaq, renvoyant probablement au Tell algérois). Comparer avec l’époque postérieure à celle qui nous occupe, dans J. Despois, a Atlas », dans EI (2), I, 770-771. Sur la réalité de cette zone orographique, cf. A. Prenant, « Algérie », dans Encyclopaedia universalis, Paris, I, 1968, p. 632.

117 Ajouter, aux montagnes citées ci-après, un nom, fort incertain, pour les montagnes de Laribus : MUQ, 227 (et n. a). Quant aux montagnes de Cyrénaique (Barqa ; cf. aussi la « montée » (‘aqaba) de Barqa : ḤAW, 157, 170, Ḥud, 81), leur nom est pris, on le voit, à celui de la région, très connu et usité comme tel. Sur le Ğabal Ašbartāl (cap Spartel), voir plus loin, à propos de l’Espagne.

118 Ou Tuğān : ḤAW, 89 ; MUQ, 218, 229 (et n. k : cf. Idrīsī, Description de l’Afrique et de l’Espagne, trad. Dozy et de Goeje, Leyde, réimpr. anastatique, 1968, p. 95, n. 1).

119 ḤAW, 88 (Tāza pouvant être le nom de la trouée de la montagne).

120 MUQ, 217, 220, 229-230. La formule est de J. Berque, dans De l’Euphrate à l’Atlas, Paris, 1978, I, p. 381.

121 ḤAW, 94-95 ; Ḥud, 81 (sous le nom de montagne de Tripoli).

122 HUR, 89 ; FAQ, 80 ; YA’Q, 350, 358-359 ; ḤAW, 84-85 ; MUQ, 227.

123 ḤAW, 118.

124 MAS (p), § 276, 464, 912 ; MAS (t), 89 (ce volcan de Sicile, placé dans une île, est peut-être confondu avec le Stromboli) ; ḤAW, 255-256 ; MUQ, 232, 241.

125 HUR, 90 ; FAQ, 88 ; MAS (t), 101 ; IST, 35, 36 ; ḤAW, 47, 62, 109, 111, 115, 190 ; MUQ, 223 (et n. i), 233-235, 248 ; Ḥud, 69, 79, 154, 155 (et 205).

126 A noter que ces trois dernières montagnes ne sont citées qu’une fois chacune, respectivement par Ibn Ḥawqal, Ibn al-Faqīh et Mas’ūdi. Sur le Šulayr, cf. E. Lévi-Provençal, La Péninsule ibérique au Moyen Age d’après le « Kitāb ar-rawḍ al-mi’ṭār », Leyde, 1938, p. 137 ; sur le nom de Šulayr, cf. infra.

127 ḤAW, 190 : Ašbartāl et Ğabal (pour Ṭarf) al-Aġarr.

128 Ḥud, 69 (et 205). La seconde chaîne, à la vérité, couperait le Tage, si l’on suivait à la lettre les indications du texte.

129 Oriental d’origine (et qui le reste dans son langage), mais installé en Espagne : cf. E. Lévi-Provençal, dans Al-Andalus, XVIII, 1953, p. 56, et dans EI (2), I, 503 (résumé du système montagneux de l’Espagne d’après Rāzī). Nos renseignements sont extraits de RĀZ, 65, 66, 67 (et n. 7), 76, 81, 100-101.

130 Cf. M. Besnier, Lexique de géographie ancienne, Paris, 1914, p. 712.

131 Ces renseignements sont repris dans le Kitāb ar-rawḍ al-mi’ṭār, éd. Lévi-Provençal, La Péninsule ibérique, op. cit., 178 et n. 4.

132 Cf. ‛Uḏrī, Fragmentos geográfico-históricos, éd. ‘A. ‘A. al-Ahwānī, Madrid, 1956, p. 56 et 162.

133 ĞĀḤ (h), III, 299, 371.

134 Versets 62/61-63/62.

135 ḤAW, 86, 402, 407, 495 ; MUQ, 77 (à deux reprises), 173, 490 (6), ce dernier visant, chiffres à l’appui, la même montagne que ḤAW, 402 ; tous deux en effet prennent à IṢṬ, 133.

136 ḤAW, 222.

137 MUQ, 173.

138 ḤAW, 372, 380.

139 Outre les mots qu’on va citer, on relèvera deux fois, chez MUQ, 414, 428, à propos de deux villes, au Hūzistān et au Fārs, le fait qu’elles sont situées fī hawda. Ce dernier mot désigne littéralement la bosse du chameau, mais, à supposer qu’on puisse le traduire ici par butte, croupe, la préposition , en place de ‘alä régulièrement employé par nos auteurs pour des cas de ce genre (‛alä ğabal, ‛alä tall, etc.), fait difficulté. De Goeje (BGA, IV, 370) suggère une métathèse, pour wahda : dépression, bas-fond (cf. n. h et s de MUQ, loc. cit.).

140 ḤAW, 122, 183 ; MUQ, 84, 138, 292, 377, 407, 428.

141 ḤAW, 507.

142 ḤAW, 408, et BGA, IV, 352.

143 ḤAW, 79, 225, et BGA, IV, 205.

144 ḤAW, 183, 226.

145 ḤAW, 352, 404, 488 et passim ; MUQ, 377, 427, 492 et passim.

146 ḤAW, 297, 365; MUQ, 122, 136, 139, 140, 141, 146, 248, 311, 376, 383, 428, 434, 445, 490 (n. i).

147 MUQ, 140.

148 MUQ, 248.

149 ḤAW, 352.

150 ḤAW, 488.

151 Cf. respectivement MUQ, 377, ḤAW, 408 ; MUQ, 141, ḤAW, 122, 226.

152 ḤAW, 365. Pour les dunes, « montagnes de sable », parfois « énormes », « très hautes », cf. ḤAW, 36, 157, 170.

153 ‛Aẓīm : ḤAW, 81, 90, 346-347, 365.

154 ‛Alī et participes de même racine : ḤAW, 80, 94, 370 ; MUQ, 229, 353, 380.

155 Šāhiq : ḤAW, 90, 170, 365, 370, 505 ; MUQ, 161, 398.

156 Muṭill, munīf : ḤAW, 37, 94 ; MUQ, 160 (et n. h), 161, 162, 186, 188, 226, 229.

157 Lā yuslak, lā yurtaqä, wa’r,ṣa’b, amlas : ḤAW, 37, 370, 371 ; MUQ, 380, 398.

158 Manī’, muntani’, haṣīn : ḤAW, 37, 80, 81, 183, 310, 371, 376-377, 505 ; MUQ, 398, 468, 471.

159 Sāmiq (haut, très élevé, mais notamment de belle taille, bien venu, pour les plantes et les arbres), couplé avec le doublet phonétique šāhiq, cité ci-dessus, n. 5 : ḤAW, 90, 170, 365, 505.

160 Waḥšatu l-ğibāl : MUQ, 487 ; šāmiẖ (aux deux sens de très haut et fier, hautain) : ḤAW, 80, 81 ; ‛ābis : MUQ, 315 (n. a), 410.

161 ḤAW, 214.

162 ḤAW, 380.

163 ḤAW, 310-311 ; MUQ, 471 ; tous deux pris à IṢṬ, 98.

164 ḤAW, 94.

165 ḤAW, 506 ; cf. Le Strange, Eastern Caliphate, 466-467 et carte IX.

166 MUQ, 375.

167 Cf. BGA, IV, 330.

168 IṢṬ, 24 ; ḤAW, 32.

169 ḤAW, 495.

170 ḤAW, 170, 183.

171 Parfois au singulier, al-Ğabal : cf., par ex., FAQ, 126, 192, 209 et passim.

172 MUQ, 288, 435.

173 ḤAW, 78, 174, 357, 402 (IṢṬ, 134).

174 MUQ, 85, 462.

175 ḤAW, 66, 226.

176 ḤAW, 41, 246, 346-347. A propos de cette dernière citation, j’observe que l’expression « montagne énorme » (ğabal ‘aẓīm) semble s’appliquer, selon la lettre du texte, au Caucase, tout comme la notation relative au foisonnement linguistique (cf. supra, p. 18, n. 3). Mais ce dernier trait est présenté, en tout cas, comme refluant sur les pays d’alentour, le pays du mont Sabalān (Āḏarbayğān), en l’espèce. J’ai donc tendance à penser que, de même, l’ampleur de la montagne couvre indistinctement Caucase et Arménie : aussi bien le passage est-il consacré à l’articulation des montagnes de celle-ci sur celui-là.

177 C’est un des sens du mot mystérieux ṣamad : Coran, CXII, 2, trad. Blachère, II, p. 124, n. 2 ; T. L. Djedidi (La poésie amoureuse des Arabes, le cas des ‘Udrites. Contribution à une sociologie de la littérature arabe, Alger, 1973, p. 80) traduit par « impénétrable ».

178 Ibn Manẓūr, Lisān al-‛Arab, Beyrouth, 1974-1976/1955-1956, s.v. ; R. Dozy, Supplément aux dictionnaires arabes, Leyde-Paris, I, 1927, 760-761 ; Schwarz, Iran, VII, 80 (index).

179 Cf. l’évocation d’un itinéraire, chez YA’Q, 349, par la formule : bayna ğibālin wa ši‛ābin.

180 IṢṬ, 21 ; ḤAW, 28 ; MUQ, 71. Liste systématique de ces défilés dans YA’Q, 314-315.

181 ḤAW, 92, 443 ; MUQ, 71, 175, 436.

182 IṢṬ, 22 ; ḤAW, 29 ; MUQ, 76, 443. Cf. aussi, moins nets, ḤAW, 182, 448. Pour Barqa, qui occupe la même situation, je trouve (MUQ, 224) le mot hawiyya : dépression, cuvette.

183 ḤAW, 46, d’après IST, 29, mais en ajoutant le mot, essentiel, kumm, litt. : manche, d’où exitus angustus (BGA, IV, 342).

184 IṢṬ, 133-134 ; ḤAW, 402.

185 ḤAW, 174, 211.

186 IṢṬ, 25 ; ḤAW, 33.

187 MUQ, 71.

188 Je ne vois que deux exemples de confusion entre ši‛b et wādī : MUQ, 174 (Nābulus est dans un wādī comprimé entre deux montagnes) et 363 (au reste en dehors de l’Islam : pays de Gog et Magog), où les deux mots sont visiblement pris l’un pour l’autre à tour de rôle (loc. cit., 1. 4 et 9).

189 IṢṬ, 22 (qui ne chiffre pas la largeur, se contentant de la qualifier de réduite) ; ḤAW, 29. Sur la portée de flèche (ramyat as-sahm, galwa), cf. Géographie II, 17, fig. 6.

190 ḤAW, 145, 169, 170, avec correction de la traduction Wiet : ce n’est pas le Nil, mais la montagne, qui est coupée en deux šu‛ba. Autres applications de la racine š‛b à la montagne : ḤAW, 183, 272 (corriger la trad. Wiet par « défilés » : cf. infra, p. 62, n. 1).

191 ḤAW, 311, 439, 448 ; MUQ, 471. On pourrait citer aussi, pour les vallées étroites, le mot fağğ, pl. fiğāğ (gorge, défilé), mais il est infiniment plus rare et pas toujours fixé en ce sens précis (sens plus général de pays encaissé) : cf. par ex. ḤAW, 346 et 498-499.

192 HUR, 43-44 ; FAQ, 200-201, 227 ; IṢṬ, 78 ; ḤAW, 276, 282, 288, 473 ; MUQ, 35, 259, 420, 434, 437 (avec correction, n. e), 455. Le Ši‛b Bawwān est chanté par les poètes, Mutanabbī notamment : cf. FAQ, 200, et ḤAW, trad. Wiet, p. 265. La seule dimension donnée est celle de deux parasanges en longueur (IṢṬ, loc. cit., et ḤAW, 282) ; pour la largeur, cf. Le Strange, Eastern Caliphate, 264.

193 Jean le Bleu, Paris, éd. de « La Pléiade », II, 1972, p. 175.

194 MUQ, 488 : ‛iqāb hayyina.

195 ḤAW, 155.

196 Un simple coup d’oeil sur la carte de ces régions suffit à faire justice de ce prétendu « relief ».

197 Nos auteurs la nomment, il est vrai, Ayla ou Wayla ; c’est avec Idrīsī, au xiie siècle, qu’apparaît le nom de ‛Aqabat Ayla, plus tard abrégé en al-‛Aqaba : cf. H. W. Glidden, dans EI (2), I, 324. Le nom d’al-‛Aqaba, seul, se trouve chez nos auteurs pour désigner un lieu-dit près de la Mekke, ou les abrupts de la Cyrénaïque ou de l’Arabie, dont il sera question un peu plus loin.

198 Cf. Blanchard, dans Géogr. univ., VIII, op. cit., 129-130 et 151.

199 HUR, 84 ; QUD, 221 ; YA’Q, 342 ; ḤAW, 157 ; MUQ, 245.

200 ḤAW, 319, se contente de signaler que la province du Sind (les pays de l’Indus) renferme des fiğāğ (sg. fağğ) : cols, défilés (cf. supra, p. 34, n. 3).

201 Cf. (avec doublet ṯaniyya) HUR, 130 (et n. a et o), 134 ; RST, 76 ; YA’Q, 312-315 (avec doublet : ṯaniyya) ; IṢṬ, 22 ; ḤAW, 29 ; MUQ, 73, 76, 102. Cf. F. Buhl, « Minā », dans EI, III, 566 ; W. Montgomery Watt, « ‛Akaba », dans EI (2), I, 324 ; du même, « Anṣār », ibid., I, 529-530 ; F. Buhl et J. Jomier, « Djamra », ibid., II, 449-450.

202 HUR, 126, 147 ; QUD, 186, 191 (et n. p) ; YA’Q, 311 ; RST, 175, 184 ; MUQ, 251, 253. Aujourd’hui Birkat al-‛Aqaba, à 400 km environ à l’ouest d’al-Baṣra : cf. The Times Atlas of the World, Londres, 1968, pl. 33, E/1.

203 YA’Q, 325. Cf. Le Strange, Palestine under the Moslems, Londres, 1890, p. 389 ; R. Dussaud, Topographie historique de la Syrie antique et médiévale, Paris, 1927, p. 397 ; K. Baedeker, Palestine et Syrie, Leipzig, 1893, p. 340, qui relève la hauteur des escarpements en ce lieu. C’est la « passe des Grenades ».

204 YA’Q, 327 ; IST, 49 ; ḤAW, 187 ; MUQ, 190 et 191 (Fīq ou Afīq ; cf. trad., p. 271, avec bibl.). On se rappellera aussi ce qui a été dit supra, p. 19, sur la « route des degrés » (sans le mot ‛aqaba, il est vrai), menant de la Galilée à Balbec.

205 MAS (t), 88. MUQ, 150, parle de la passe des Martyrs (‛aqabat aš-šuhadā’), sur l’itinéraire qui mène du bassin supérieur du Tigre aux rivages de la mer Noire et, de là, à la Paphlagonie. La ‛aqaba se situerait près de Césarée du Pont (Cabira ; cf. loc. cit., n. m), soit vers la vallée du Lykos-Kelkid Irmak : souvenir des expéditions de Sayf ad-Dawla dans cette région de l’Empire byzantin (cf. A. A. Vasi-liev, Byzance et les Arabes, II/1 : La dynastie macédonienne (867-939), éd. franc. par M. Canard, Bruxelles, 1968, p. 343-344) ?

206 MUQ, 381 : li-Urmiya ‛aqabatun…

207 HUR, 14, 19 ; RST, 104, 165 ; ḤAW, 234 ; MUQ, 134, 337 ; cf. Schwarz, Iran, IV, 455.

208 RST, 166-167 ; cf. Schwarz, ibid., 478.

209 FAQ, 229, 239, et Schwarz, ibid., 455-456.

210 HUR, 21 ; FAQ, 211 ; MIS (b), 34 ; MUQ, 258, 393-394, et Schwarz, ibid., 456.

211 FAQ, 259.

212 ḤAW, 363.

213 QUD, 196 (et n. q) ; IṢṬ, 80 (Kansā), et ḤAW, 285 (Kas(a)na), ces deux derniers signalant l’existence d’un poste d’observation et de péage (marṣad : cf. Dozy, Supplément, I, 533 ; BGA, IV, 247 ; Wiet, trad., p. 280 : « octroi ») : cf. Schwarz, Iran, III, 182.

214 IṢṬ, 79 ; ḤAW, 283.

215 IṢṬ, 79 ; ḤAW, 284 ; MUQ, 46, 457, et Schwarz, Iran, III, 196.

216 MUQ, 456, et Schwarz, loc. cit. i.f. (et n. 13)-197.

217 HUR, 43 (et n. h) ; MUQ, 453 (et n. i) ; Schwarz, Iran, II, 92, III, 173-174, 178.

218 MUQ, 24 : « sous la Passe, le fleuve d’Arragān reçoit une eau salée ». Il semblerait que ce sel soit celui d’un affluent de la rivière de Rāmhurmuz, qui conflue elle-même ensuite, à 20 km environ au sud de cette ville, avec le fleuve d’Arrağān : cf. Schwarz, Iran, III, 202 (et n. 4), IV, 295. Sur les gypses salifères de cette région, cf. Blanchard, dans Géogr. univ., VIII, op. cit., 146. J’avais cru jadis (MUQ, trad., p. 67, n. 120) que la ‛aqaba évoquée ici pouvait être celle de la Glaise ou de l’Éléphant. Mais, malgré les incertitudes de nos géographes quant à l’hydrographie de cette région (cf. Schwarz, Iran, IV, 295, et Le Strange, Eastern Caliphate, 270, n. 1), le cours du fleuve d’Arrağān se situe, en gros, à l’est et au nord-est de cette ville, et la rivière de Rāmhurmuz, son affluent, au nord-ouest, alors que la passe de l’Éléphant, la plus proche d’Arrağān sur l’itinéraire qui vient de Šīrāz, est à chercher au sud-ouest de cette même Arrağān.

219 La traduction de RST, 150 (trad. Wiet, p. 173) par a passe » peut prêter à confusion. Ce n’est pas d’une ‛aqaba qu’il s’agit ici, mais d’un passage (darb) entre montagne et mer, à l’angle sud-est de la Caspienne, et qui est la réplique, fortifications comprises, de l’autre passage, célèbre celui-là, de Bāb al-Abwāb (Derbend), sur les rivages occidentaux (cf. Géographie II, 262-263).

220 ḤAW, 453-454 ; Times Atlas, pl. 32, H/2.

221 HUR, 24 ; QUD, 202 ; MUQ, 351, 352 (et n. n) ; sur ces itinéraires, cf. Le Strange, Eastern Caliphate, 388, 430-431 (avec vocalisation Mazdarān) et Times Atlas, pl. 32, H-J/2.

222 Turābiyya, sous toutes réserves : QUD, 210. Sur ces itinéraires, cf. HUR, 32, et MUQ, 347-348 ; cf. également Times Atlas, pl. 31, B-C/2-3 et D/2.

223 HUR, 30 ; QUD, 208 ; MUQ, 341. Les deux premiers auteurs semblent en fait signaler deux ‛aqaba sur cet itinéraire du bassin supérieur du Sayḥūn (Iaxarte, Sir-Darya), sans qu’on puisse préciser, sauf insuffisance de ma part, plus que je ne l’ai fait. Cf. Le Strange, Eastern Caliphate, 489 ; Times Atlas, pl. 24, A-B/5, et 43, M/6 ; Barthold, Turkestan, 156.

224 Gain de deux étapes : ḤAW, 453-454. Autre raccourci, non chiffré, pour la passe de l’Éléphant : cf. MUQ, 453 (et n. i).

225 RST, 175 : Kānat ‛aqabatan fa-suhhilat ; MUQ, 453, qui signale aussi, à côté des puits, certains lieux (sic : mawāḍi‛), de son temps ruinés.

226 IṢṬ, 79-80 ; ḤAW, 283-284, et supra, p. 38, n. 3.

227 MUQ, 46.

228 HUR, 30 ; QUD, 208 ; YA’Q, 342 ; MUQ, 456. La citation est extraite de MUQ, 381. A rapprocher de ce que nous avons dit des montagnes d’Asie Centrale : cf. Géographie II, 229, 246.

229 Avec asfal (ou son pluriel asāfil : le bas, les parties basses) ou, plus rarement, liḥf (litt. : pied d’une montagne peu élevée) : cf. ḤAW, 41, 81, 111, 169, 220, 368, 371 et passim; MUQ, 322 (n. g de 321), 376, 389, 394, 433, 447, 461 (n. q), 465, 490 (n. b) et passim.

230 Je m’en tiendrai ici à quelques exemples pris chez Muqaddasī. Pour les pays : MUQ, 179, 201, 206, 262, 279, 292-293, 316 (n. o), 384. Pour les villes, dont les parties haute et basse sont parfois symbolisées par une mosquée, un marché, voire un couvent fortifié (ribāt), cf. MUQ, 71 (pour la Mekke, la Ka’ba marquant le pas-gage entre les deux zones), 140, 184, 199 (le Caire), 277, 310, 331, 336, 356, 359, 360, 411-412, 436 ; parfois, il s’agit de deux villes distinctes : ibid., 229, 296, 303, 330, 341. Pour un quartier, ibid., 202 ; pour un palais, ibid., 431, 449.

231 Avec le pluriel suhūl et les mots connexes : sahla, suhūla, sahlī, entre lesquels je ne distingue pas, puisque aussi bien je les étudie ici dans l’isotopie d’un même contexte : la relation avec la montagne (même remarque, en sens inverse, pour ğabal, ğibāl, ğabalī).

232 ḤAW, 77, 370, 376, 415, 499, 507, 514 ; MUQ, 123, 164, 173, 174, 187, 188, 279, 283, 353, 354, 373, 376, 407, 421, 427, 434, 435, 459.

233 ḤAW, 431, 439, 440, 442-445, 448, 449, 450, 504, 514 ; MUQ, 140, 233-235, 280, 288-289, 305, 360, 369, 375-378, 389-390, 393, 414, 422, 424, 425, 428, 430, 432, 434, 435, 437, 459, 464, 465, 479.

234 ḤAW, 415, 442, 495, 502, 514 ; MUQ, 389 (n. a), 393, 424, 428, 430, 435, 465, 480.

235 ḤAW, 346. Sur fiğāğ, pl. de fağğ, litt. : col, défilé, ravin, cf. supra, p. 34, n. 3, et p. 36, n. 5. A noter que la succession fiğāğ’-a’māq peut apparaître comme le développement, au pluriel, d’une expression consacrée pour désigner, à elle seule, un pays infini : (min kulli) fağğin ‘amīqīn, de toutes parts, des contrées les plus éloignées (trad. Ch. Pellat, L’arabe vivant, Paris, 1961, col. 9-10). Autre exemple, moins net, entre terre de plaine (arḍ sahla) et montagne-terre haute (ğabal-arḍ murlafi’a), en ḤAW, 507.

236 MUQ, 152 ; cf. aussi ibid., 166, avec sahl seul au singulier, pour la Palestine plus précisément : aġwār, sahl, ğibāl ; ibid., 186, avec adjonction de la Steppe arabique : sahl, ğabal, aġwār, bādiya.

237 ḤAW, 36 : muftariša.

238 ḤAW, 74 : wāsi’at al-faḍā’ (supprimer « plaine » dans la trad. Wiet, p. 71, I. 6 : le mot ne se trouve pas dans l’original).

239 Mais pas forcément, pour autant, de l’Islam : cf. Géographie II, 161-165, 197.

240 ḤAW, 162 (Wiet, traduit, p. 161 (cf. n. 772), d’après BGA, IV, 190, mabsūt par « plat »).

241 Wiet (p. 71) va jusqu’à traduire par : « vastes domaines ».

242 Ces notations pourraient corriger, en ce sens, ce qu’on a dit plus haut de la montagne conçue comme un bloc. Au moins conviendra-t-on qu’elles font, par leur rareté, figure d’exceptions. Sur ces exemples, cf. infra, p. 47. Sur le pays Rebeillard, dont Giono, toutefois, souligne l’ampleur : cf. éd. de « La Pléiade », Paris, II, 1972, p. 206-209.

243 ḤAW, 68, 174, 176, 211, 288 ; MUQ, 87, 479.

244 ḤAW, 226, 252-253, 434, 440, 447, 448, 502, 510, 512 ; MUQ, 302, 304, 307-308, 311.

245 MUQ, 87.

246 ḤAW, 448 ; Wiet, p. 434, traduit par « terrain non accidenté ».

247 ḤAW, 102.

248 ḤAW, 211, les associe : sahliyya-mustawāt.

249 ḤAW, 36 : il ne peut s’agir de terre lisse, puisque cette même épithète devrait s’appliquer tout aussi bien aux montagnes, de sable elles aussi. L’opposition est bien, comme pour les mots de la racine swy, entre le plat ainsi évoqué et l’escarpement de la montagne ; le poli, si poli il y a, est de toute façon estompé derrière ladite opposition, son seul rôle étant, peut-être, de la renforcer : car quoi donc, sinon le sable, le sable lisse, peut bien rendre impossible l’ascension de ces dunes ?

250 ḤAW, 371 : wa’r, sahl, ğabal ; Wiet traduit (p. 362) fort justement le premier mot par « dépression ». Il ne peut s’agir en effet, dans le contexte en question, de simples obstacles de terrain, comme ailleurs pour cette racine, mais de relief en creux, distingué, comme plus haut, de la montagne et du relief nul de la plaine : cf. infra, p. 101, n. 10.

251 Ṣa‛ba-manīa, šāhiqa-‛āliya : ḤAW, 370.

252 MUQ, 488, à propos des itinéraires du grand désert de Perse.

253 ḤAW, 87, 93 (exemples touchant le Maġrib) ; le célèbre Faḥṣ al-Ballūṭ (plaine des Chênes : cf. A. Huici Miranda, dans EI (2), II, 762-763) apparaît chez ḤAW, 110, et MUQ, 247. Sur les acceptions du mot, cf. Dozy, Supplément, II, 243.

254 ḤAW, 214 (à propos de la montagne de Mārdīn), précisant IṢṬ, 52, MUQ, 302 (n. d), à propos du pays de Bactres (Balẖ), 329 (dépression occupée par un lac : région de piémont correspondant à l’actuelle frontière irano-afghane, dans la région de Zābol).

255 ḤAW, 402.

256 ḤAW, 66.

257 IṢṬ, 152 ; ḤAW, 243 (particulièrement net, mais la traduction Wiet, p. 455, gagnerait à être plus claire), 441, 473 (opposition entre la saḥrā’, grise, et le vert intense des cultures et des arbres), 504 (supprimer « de sable » dans la traduction Wiet, p. 483, 1. 4) ; MUQ, 233, 308 (et correction, n. m), 496 (particulièrement intéressant puisqu’il signale comme une merveille l’existence, au milieu de sables, d’une saḥrā’ avec des cultures).

258 Cf. Wiet, par exemple : « plaine » pour saḥrā’ (ḤAW, trad. p. 426, 455, 483) et pour les mots de la racine swy (p. 63 et passim), « plateau » pour sāḥa et ṣaḥṣāḥ (p. 63 et 393).

259 La troisième hypothèse, celle de vocables ajoutant une quatrième valeur aux trois qui constituent shl, n’a pas à être enregistrée : aucun des vocables en question n’est dans ce cas.

260 Encore que les mots de la racine swy soient, de ce point de vue, infiniment plus importants, ne serait-ce que parce que, couplés au moins une fois avec shl, ils nous ont permis d’établir une des valeurs de cette racine.

261 Pour la richesse, cf. ḤAW, 221 (fertilité associée au couple shl-swy ; à rapprocher de ḤAW, 176 : association swy-ẖṣb), 415, 431-433, 445, 507 ; MUQ, 123, 140, 164, 173 (zarī’at as-suhūl), 174, 233 (fī sahlatin kaṯīrati l-mazāri’), 280-281, 375, 377, 378 (fī sahlatin kaṯīrati l-ẖayr), 421, 434, 437, 464. L’association plaine-fertilité est prouvée aussi, a contrario, par MUQ, 407, à propos de Rāmhurmuz : « ses montagnes sont peuplées et cultivées, mais elle n’a que très peu à attendre de la plaine » ; trait exceptionnel, donc, que cette avarice de la plaine, et souligné comme tel. Pour l’association plaine-aridité, cf. ḤAW, 36 (sables du Sahara). Enfin, ḤAW, 415, à propos de la région de Zarang, montre assez le caractère exceptionnel de la richesse de la plaine, conquise de haute lutte sur le sable envahissant.

262 Exception, et probante : l’association avec l’idée de fertilité (hsb) se fait par l’intermédiaire d’une autre racine, swy : ḤAW, 176 (cité note précédente).

263 Faḥṣ, dans l’autre sens (celui de fertilité), fait alors, dira-t-on, double emploi avec shl. Mais non, justement, car si faḥṣ évoque bien, en général, le terroir, il n’est pas toujours terroir de plaine : cf. Dozy, Supplément, II, 243.

264 Cf. FAQ, 32, 33, opposant les racines shl et ġlẓ.

265 ḤAW, 36, 415 (cités supra, p. 45, n. 2).

266 ḤAW, 36.

267 C’est bien ainsi que l’entend Ibn Ḥawqal (cité supra, p. 44, n. 4) : aire close, enserrée dans les montagnes.

268 Cf. les trois exemples (Hawlān, Ṭabarqa, pays bedja) évoqués supra, p. 42. Voir également l’expression ğibāl wa ḍawāḥi (montagnes/pays ouverts, exposés au soleil) chez ḤAW, 464.

269 On confrontera ces conclusions avec celles que j’ai tirées jadis d’un texte de Hamdānī : « La terre d’Arabie selon Hamdānī », La Nouvelle Revue du Caire, I, 1975, p. 241-263.

270 Notons, à côté de sahl, sahla : comme adjectif (avec la terre : arḍ), ḤAW, 36, 415, 431, 445, 507 ; substantivé : MUQ, 140, 233, 280, 288-289, 305, 36o, 375, 376-378, 434, 435, 437, 464 ; pl. suhūl de sahl : MUQ, 173, 373, 459 ; suhūla (opposé à « montagnes » : ğibāl) : MUQ, 283 ; adj. de relation sahlī : ḤAW, 221, 514 ; MUQ, 123, 174, 233 sq., 421.

271 Cf. supra, p. 13 (et n. 4).

272 Ici comme dans les pages qui vont suivre, les notations prises à Ibn Ḥawqal et Muqaddasī viennent de contextes expressément signifiés, et à l’endroit précis, comme montagneux.

273 ḤAW, 257.

274 MUQ, 230.

275 MUQ, 142 (où telle région est donnée comme froide en raison de sa proximité de la montagne), 354.

276 MAS (t), 300.

277 MAS (p), VII, 184 ; MAS (t), 46-47.

278 MAS (t), 68-69.

279 Dont Mas‛ūdī évoque l’existence, sans plus, dans la suite du texte cité. Cf. par ex. MAS (p), § 214, et VII, 184, cité supra.

280 Cf. Géographie II, 48-56.

281 Ibid., p. 49, fig. 8.

282 Ibid., loc. cit.

283 Le classement entre ğurūm et ṣurūd se retrouve souvent (exemple ḤAW, 287-288) ; je retiens les deux cas cités ici, parce qu’il est question, explicitement, de montagnes : ḤAW, 310 ; MUQ, 471-472 (pour le Kirmān, encore que ḤAW, 311, range les monts des Qufs parmi les ğurūm) ; pour le Maġrib, MUQ, 236 (sans référence explicite, il est vrai, aux mots mêmes de ğurūm et ṣurūd).

284 Cf. note précédente.

285 MUQ, 359 (et n. : « des pluies continuelles »).

286 ḤAW, 32 ; MUQ, 79.

287 Près d’une montagne appelée Ğaġir-Oġuz, aux confins de la mamlaka et des pays turcs : IṢṬ, 170 ; ḤAW, 481 (trad., p. 462, avec bibl.), et Géographie II, 221.

288 ḤAW, 488. Le texte semble confondre en une même eau, alternativement gelée l’été et chaude l’hiver, des sources de haute altitude et d’autres, d’eau chaude pérenne, liées aux mouvements orogéniques de la région : cf. P. Camera d’Almeida, dans Vidal de La Blache et Gallois, Géographie universelle, V : États de la Baltique, Russie, Paris, 1932, p. 277.

289 ḤAW, 246 (qui précise, à ce propos, que Ḥulwān est la seule ville d’Irak où il neige parfois), 310-311, 497 ; MUQ, 414, 432, 471.

290 MUQ, 79, 95, 186, 354, 423.

291 MUQ, 95.

292 Pour le Nil : cf. Géographie II, 135 sq. Pour le Ğayḥūn et le Sayḥūn : ḤAW, 328, 449, 475. Pour l’Indus : ḤAW, 328 ; MUQ, 482. Situation moins nette pour l’Euphrate [cf. toutefois MAS (p), § 228) et le Tigre, issu de la « grotte (ou porte) des Ténèbres », dans les montagnes de Haute-Mésopotamie, au nord-est d’Āmid, dans le Diyār Bakr : cf. MUQ, 20 (trad., p. 55, et index, p. 256).

293 Cf. respectivement ḤAW, 170 (pour tout le système hydrographique de la mer Morte), MUQ, 22, 160 (trad., § 146 et n. 129) ; ḤAW, 174 (et supra, p. 19, n. 2), MUQ, 22 ; ḤAW, 211 ; ḤAW, 228, 297, 370 (avec hésitation entre Arménie et L’Āḏarbayğān) ; ḤAW, 345, MUQ, 375 ; ḤAW, 274-275 (tableau détaillé), MUQ, 24 ; MUQ, 23-24, 445-446 ; ḤAW, 365, MUQ, 309 (sur la définition du Ġarğistān, cf. supra, p. 15) ; ḤAW, 486, 495, 506, MUQ, 332.

294 Cf. par ex. ḤAW, 122, 169, 211, 279, 281, 379, 381 (avec contraste entre le pied des montagnes, humide, et les sommets, secs ou peu arrosés), 402, 440, 484, 487, 488, 492, 495, 497 ; MUQ, 176 (trad., p. 209, n. 263), 188 (mentionnant la modicité des sources du Liban [sic] : notation en période de sécheresse ?), 209, 225, 227, 233-235, 275, 319 (n. o de 318), 320 (n. s), 359, 373, 389, 414, 427, 431 (n. b), 435, 437, 490 (n. 6), 493 (n. m), 494 (n. s de 493).

295 MAS (t), 45-46. J’ai retouché la traduction de Carra de Vaux.

296 YA’Q, 289 ; ḤAW, 84-85, 382, 444 ; MUQ, 161-162, 174, 272, 367, 373, 393 394.

297 MUQ, 160, 359 ; ḤAW, 497.

298 Pour la Judée (indication détournée : des puits, mais pas de sources), cf. MUQ, 176-177 (trad., p. 209, n. 263). Pour l’Arabie, ibid., p. 94 (passage cité dans mon article signalé supra, p. 20, n. 7). Pour le cas, plus étrange, du Liban, cf. supra, p. 52, n. 1. Cf. aussi ḤAW, 171 (pour la région de Jérusalem), 346 (montagnes du lac d’Urmiya).

299 ḤAW, 281 (développant IṢṬ, 78).

300 MUQ, 315, 410.

301 MUQ, 430.

302 ḤAW, 33, 37, 84-85, 89, 94, 174, 204 (pour La Garde-Freinet : cf. Géographie 11, 379), 211, 217, 220, 368, 377, 439, 444 et passim ; MUQ, 186, 272, 373, 435, 437 (avec correction, n. e) et passim. Texte important : celui d’Ibn al-Faqīh relatif à l’Elvend (références supra, p. 12, n. 6), sur lequel je reviendrai au prochain chapitre.

303 ḤAW, 347-348.

304 Je traduis ainsi, compte tenu du contexte, le pluriel ẖayrāt, qui pourrait avoir, par ailleurs, le sens de : céréales, blés.

305 Sur le mot ẖalanğ, cf. Géographie II, 579, index, s.v.

306 Marākib (en place de rukub, sg. rikāb) : pluriel de mirkab ?

307 Sur qinya, cf. BGA, IV, 335.

308 J’avoue mon impuissance à traduire un troisième terme désignant, à l’évidence, une troisième qualification de ces esclaves : šuhūriyyāt, si du moins telle est bien la vocalisation. Wiet (trad., p. 341) propose « chanteuses », mais le mot fait double emploi avec muġaniyyāt.

309 Arṭāl ; Wiet, ibid., traduit par « bouteilles ».

310 Aṣtāl ; Wiet, ibid. : « seaux ».

311 Luğayn, ‛asğad.

312 Le mot ḥabb (litt. : grain) est obscur. Wiet, ibid., hésite à traduire. BGA, IV, 212, donne, pour muḥabbab : granatus, granulé. Il s’agit évidemment d’une pierre au dessin granuleux, mais laquelle ? Je traduis, à tout hasard, par « grenat » pour respecter, en français, la parenté étymologique, fūt-ce de très loin (cf. Littré, s.v. « grenat » et « grenade »).

313 ḤAW, 442, 444 ; MUQ, 160 (n. g), 188, 224, 278, 358, 407, 421, 424, 435, 437, 471.

314 Pour les arbres, dont la nature (sauvages ou fruitiers) n’est pas précisée, cf. ḤAW, 174, 310 (cf. Ḥud, 65), 377, 381, 439 ; MUQ, 173, 186, 233-235, 373, 420-421, 424, 439, 471. Pour les prairies, cf. infra, à propos des troupeaux.

315 Sa présence semble aller de soi, avec les arbres (elle est parfois explicitée : cf. supra, p. 54) ; en tout cas, son absence, en pays montagneux, est notée : cf. supra, p. 53, n. 4.

316 Sur les fruits, sauvages ou non, et les vergers, cf. ḤAW, 90, 94, 172, 181, 211, 220, 368, 381 ; MUQ, 151-152, 162, 172 (et n. t, avec référence à la grosseur des pommes et à leur bon marché), 174, 178, 188 (sur le Liban — fruits, roseau « donax » et myrte : cf. trad., p. 238 — et le Ğawlān, où le gland est signalé comme nourriture des membres d’une confrérie), 189, 233-235, 241, 353, 354 (palmier exclu ici à cause du froid), 373, 394, 414, 435, 437, 471.

317 ḤAW, 76, 84-85, 204 (pour La Garde-Freinet, citée supra, p. 53, n. 5), 365, 488 ; MUQ, 353-354 (et n. a), 373.

318 Pour les jardins, cf. ḤAW, 33 (sous forme de métaphore), 90, 439, 444 ; MUQ, 227, 354, 394, 435, 437 (avec correction, n. e). Pour les champs et cultures, cf. ḤAW, 37, 84-85, 94-95, 174, 204 (à propos de La Garde-Freinet, citée supra, p. 53, n. 5, et ci-dessus, n. 3), 211, 220, 365, 379 ; MUQ, 160 (n. g), 186, 227, 233-235, 354, 375, 414, 471. Pour la fertilité, cf. ḤAW, 280, 310, 377, 505 (fertilité notée par la verdure) ; MUQ, 160, 272, 278, 373 (fertilité évoquée par le bon marché des produits), 471. On se rappellera aussi le contre-point de la montagne infertile, exception signalée (cf. références supra, p. 53, n. 1, 3, 4).

319 ḤAW, 498-499.

320 Je traduis ainsi le pluriel fiğāğ de fağğ (cf. supra, p. 34, n. 3, p. 36, n. 5, p. 41, n. 4), ces cheminements entre montagnes supposant, comme on le voit dans la suite du texte, un minimum d’espace.

321 ḤAW, 94-95, 280, 498, 505 ; MUQ, 160 (n. g), 161-162, 186, 233-235, 278, 309, 353, 354 (n. a), 355, 373, 375.

322 MUQ, 380.

323 Sauf peut-être pour les Kurdes : Ibn Ḥawqal signale que les montagnes de l’ouest de l’Iran sont peuplées (maskūna, ma’hūla) de Kurdes, mais sans expliciter en « villages », et ce sont des noms de tribus qui, seuls, sont cités (ḤAW, 370). Ailleurs, pour le Fārs (p. 269-271), à propos des territoirs (zumūm) kurdes, Ibn Ḥawqal parle bien, au début, de villages et de villes, mais la suite du texte insiste au contraire sur le nomadisme et l’ampleur de ses déplacements, et laisse clairement entendre que ces villes et villages sont des agglomérations de tentes. Cf. également ḤAW, 215, 217, 228, 247, 257, 265 (particulièrement net), 328, 336, 358 (carte : cf. trad., p. 350, 1. 10), 369. Au demeurant l’association Kurdes-montagnes n’est-elle explicitée que par deux fois : p. 257 (à travers le climat) et 370. Autre exception notable : celle des populations nomades des montagnes du Kirmān (ḤAW, 309-310).

324 Cf. supra, p. 52 i.f.-53.

325 Je me réfère, pour l’évocation de cette mentalité, aux belles analyses de Georges Duby, notamment dans Saint Bernard, l’art cistercien.

326 ḤAW, 300 ; MUQ, 333 (pour le Hurāsān). Ajouter l’assa signalée par MUQ, 443 (n. r) : cf. BGA, IV, 218.

327 ḤAW, 488, 502, 505-506, 515 ; MUQ, 397, 443 (n. r), 470 (avec données sur la façon dont l’antimoine est recueilli : je ne les précise pas ici, car elles relèvent de l’étude des techniques qui sera abordée dans un autre volume ; toutefois, je ferai leur place, un peu plus loin, à celles qui permettent de recueillir le gaz ammoniac, car on perçoit derrière leur évocation, comme je le dirai, toute une imagerie de la montagne vivante). Je ne sais à quel usage est réservée l’exsudation de la montagne dont parle MUQ, 396-397.

328 ḤAW, 505-506. Sur les usages du sel ammoniac en alchimie, cf. M. Eliade, Forgerons et alchimistes, nouv. éd., Paris, 1977, p. 172 (bibl.).

329 ḤAW, 214, 346, 487, 488, 495, 505, 515 ; MUQ, 184, 209 (et n. d), 333, 443 (et n. r). On se rappellera que le sel ammoniac peut être rangé aussi dans cette catégorie de produits.

330 ḤAW, 300 (pour les monts d’Iṣṭaẖr ; l’indication est précédée d’une liste des métaux du Fārs, mais sans spécifier s’il s’agit de gisements montagneux), 434, 506 ; MUQ, 184, 443, 471.

331 ḤAW, 50 (or des Bedja : cf. Géographie II, 174), 309-310, 314, 348, 434, 441 (avec indication intéressante : l’exploitation de l’argent a cessé faute de bois), 445, 495 (difficultés d’extraction), 505, 510, 515 ; MUQ, 209, 226 (et n. i), 275, 278, 298, 303, 326, 471.

332 ḤAW, 37, 50 (émeraudes du pays bedja : cf. Géographie II, loc. cit.), 150, 348, 434 (jarres de serpentine, exportées), 488, 515. Sur la traduction de « grenat », cf. supra, p. 54, n. 10. Cf. aussi MUQ, 303 (contexte montagneux : proximité des pays de la « montagne d’Argent »).

333 ḤAW, 515 ; Coran, XXXV, 25/27.

334 Ḥud, 65.

335 ḤAW, 346-348 (sur la difficulté de couper dans l’ensemble montagneux évoqué, cf. supra, p. 31, n. 7), 377, 514 ; MUQ, 310, 355, 356, 368-369.

336 On peut penser aussi évidemment aux Berbères des montagnes d’Afrique du Nord. Sur les Kurdes en tant que liés explicitement à la montagne (Iran), cf. MUQ, 435. Les Arméniens (de 1’Amanos) constituent un cas à part : cf. MUQ, trad., p. 238, n. 177.

337 MUQ, 230.

338 ḤAW, 85, 402.

339 Mes conclusions rejoignent ici, sur plus d’un point, celles de P. E. Kenip, Pouvoirs, discours et vision du monde chez Yāsīn b. Hayrallāh al-’Umarī al-Mawṣilī, Paris, Université de Paris III, 1979, thèse de 3e cycle, ronéo.

340 IṢṬ, 98 ; ḤAW, 310 ; MUQ, 471.

341 ḤAW, 346; MUQ, 381.

342 IṢṬ, 98 ; ḤAW, 310 ; MUQ, 471, 489.

343 ḤAW, 377, 444, 498.

344 ḤAW, 498 ; MUQ, 188 (pour le Liban, encore que le christianisme de ces ermites ne soit pas précisé), 209, 374, 376. Sur les usages du roseau donax (qasab fārisī), dont il est question ici, cf. BGA, IV, 325.

345 ḤAW, 37, 94-95, 372, 377 ; MUQ, 188, 367 (monastères, sans précision supplémentaire, dans les montagnes du Ṭabaristān), 371 (n. s de 370), 398-399, et, pour l’Arabie, supra, p. 21-22. MAS (t), 74, parle, sans plus de précision, d’ascètes dans les montagnes comprises entre Qūmis et Nīsābūr.

346 ḤAW, 271, 310, 505 ; MUQ, 234, 354 (n. a), 489.

347 ḤAW, 118 (Sicile), 200 (pays byzantin), 346 (pour une région d’Arménie), 383 (Ğurğān). Autres associations chez MUQ, 103 (crêtes du Yémen), 140 (pour les marches anatolo-mésopotamiennes), 354 (n. a) et 356-357 (pays de Qūmis).

348 IṢṬ. 73 ; ḤAW, 271-273.

349 Du persan dīg-pāyè : trépied de la marmite. Corriger ici (ḤAW, 272) : « défilés » de la trad. Wiet (p. 269) en « arêtes montagneuses », « crêtes ».

350 Sur ce système, cf. BGA, IV, 184.

351 MUQ, 85, 175, 200 (et n. I). Pour Ūš (ḤAW, 513), le texte dit que la ville est « collée » à une montagne surmontée d’un poste d’observation li t-Turk : Wiet (trad., p. 490) fait appartenir ce poste aux Turcs. Il est plus normal de comprendre : pour les Turcs, c’est-à-dire, pour veiller au danger turc, d’autant qu’on ne comprendrait pas qu’en situation aussi favorable, les Turcs en soient réduits à garder (tuḥrasu) en ce lieu légumes et bétail, comme si c’étaient eux les assiégés. Pour clore ces références, on se rappellera également le complexe fortifié, entre montagne et mer (Caspienne), de Derbend (Bāb al-Abwāb), aux limites de l’Islam : cf. Géographie II, 263.

352 ḤAW, 225. Sur ce type de villes, cf. ḤAW, 222, 228, 454 (pour un ribāṭ), 449-450; MUQ, 167, 229, 234, 291, 303 (n. d de 302), 308, 311. On se rappellera aussi, en dehors de l’Islam, La Garde-Freinet (ḤAW, 204 : cf. Géographie II, 379).

353 IṢṬ, 98 ; ḤAW, 310 ; MUQ, 471 (à propos des populations des monts d’al-Bāriz, au Kirmān). Les deux premiers auteurs, non sans quelque contradiction dans leur propos, appliquent aussi (ibid.) la formule aux Balūṣ, qui vivent sur les basses pentes des monts des Qufṣ.

354 Pris à MUQ, 34, 35 (n. h), 173 (n. d), 309-310.

355 L’adjectif ‘azīzī peut aussi, dans ce contexte, renvoyer à ‛Umar b. ‛Abd al-’Azīz, calife umayyade cité comme modèle de piété et traditionniste : cf. BGA, IV, 300.

356 Litt. : les coutumes des deux ‛Umar, à savoir : les deux premiers successeurs du Prophète, Abū Bakr et ‛Umar.

357 Et parfois aussi les bêtes : formule intéressante que celle de MUQ, 462, où il est question de « montures de montagne (dawābb gabaliyya) habituées à ce genre d’ascension ».

358 MUQ, 354 (n. a).

359 MUQ, 355, 356, 360.

360 Sur les mots labāqa et alīf, cf. BGA, IV, respectivement p. 347 et 180-181. Quant au terme de dawla (plutôt que dūla : malheur, infortune), il réfère évidemment au goût des Daylémites pour une autorité forte : allusion à la dynastie (dawla) des Būyides, dont il va être question.

361 MUQ, 399 i.f.-400, qui constitue, avec retour à la peinture du caractère de ces Daylémites, comme la conclusion aux pages précédemment citées.

362 Cf. aussi, en plus succinct, l’évocation des Aurès, dans ḤAW, 84 i.f.-85.

363 IṢṬ, 98 ; ḤAW, 310, 402 ; MUQ, 471, 488-489, 493 (et n. m), 494 (n. s de 493).

364 Lā ẖalāqun lahum : cf. Dozy, Supplément, I, 399. Autre supplice pratiqué en ces régions : la course, pieds nus, sur vingt parasanges : MUQ, 489.

365 Supra, p. 10, 21, 36.

366 FAQ, 59 ; MUQ, 186.

367 ḤAW, 297 (d’après IṢṬ, 91, avec quelques modifications ; cf. Schwarz, Iran, I, 4) ;MUQ, 122, 130, 445.

368 Cf. supra, p. 17 et 21 ; RST, 116-117 ; IṢṬ, 42 ; ḤAW, 160 ; MUQ, 46, 136, 146, 151 (sur la « colline de Jésus », le Ğabal al-Ğalīl (Galilée), et ses localisations possibles selon les traditions du temps, cf. Yāqūt, Buldān, II, 157-158 — qui cite Ibn al-Faqīh dans sa version complète, inconnue de nous aujourd’hui —, et MUQ, trad., p. 148, n. 16), 152 i.f.-154 (sur les sept Dormants, cf. trad., § 123-127), 172, 173 (trad., p. 201, n. 229), 209 (trad., dans Annales islamologiques, XI, 1972, p. 132, n. 172). Sur les sept Dormants, cf. Géographie II, 460-461, et A. Lescot, « Un sanctuaire des Dormants en Jordanie », REI, XXXVI, 1968, p. 3-9. Enfin il faut noter que le Ğabal Ṣiddīqā dont parle MUQ, 186 et 188, est peut-être en relation avec l’histoire de la descendance de Ṣāliḥ, le prophète des Tamūd : cf. MUQ, trad., p. 237, n. 109.

369 Cette « colline du retour » (tawba) rappelle évidemment le retour de Jonas à Dieu, son repentir, et celui de Dieu vers les hommes, son pardon accordé à Jonas et aux habitants de Ninive.

370 Supra, p. 10 i.f.-11.

371 FAQ, 59 ; MUQ, 209.

372 MUQ, 188.

373 Supra, p. 21 i.f.

374 HAM, 79.

375 ḤAW, 365, 438 ; MUQ, 46.

376 MUQ, 46, 67, 193, 209. Cf. Coran, XXIV, 35, et MUQ, trad., p. 119, n. 7.

377 ḤAW, 171 ; MUQ, 46, 151, 172 (trad., p. 199, n. 217), 173, 186-188.

378 Il faut penser aussi à Qāf, la montagne mythique des extrémités du monde. Elle a fait l’objet d’autres réflexions, dans le cadre de notre étude générale de la terre : cf. Géographie II, 10, 80, 270.

379 Cf. supra, p. 13. Sur le Dunbāwand, sa région et ses légendes, cf. HUR, 118 ; QUD, 244, 250 ; RST, 97, 106, 151 ; FAQ, 274-279 ; MAS (p), § 204-205, 537-538, 1115 ; MAS (t), 68, 74, 123-124, 142 ; MAQ, III, 146-148 ; MIS (b), 33-34 ; Ḥud, 135 (et 375) ; IṢṬ, 123 ; ḤAW, 371, 372, 380 ; MUQ, 384, 386, 392 (n. a), 398, 400. Cf. également M. Streck, dans EI (2), II, 108-109, et Blanchard, dans Géogr. univ., VIII, op. cit., 138.

380 A moitié seulement, de son propre aveu, mais « au prix de sa vie ».

381 Rouge, précise Mas‛ūdī : la tonalité générale du volcan est sombre, et due au trachyte, une roche porphyroïde.

382 Hamāqāt, dit-il à propos des récits relatifs au Dunbāwand, tout en les évoquant (car il est iranien d’origine, et attaché aux traditions de son pays : cf. Géographie I, 293. Mais ici, décidément, son esprit scientifique l’emporte), laconiquement il est vrai. Ibn Ḥawqal et Muqaddasī gardent là-dessus un silence complet.

383 FAQ, 277-278 ; trad. (posthume) de H. Massé, revue par Ch. PeJlat, Damas, 1973. L’animal dont il est question est, ainsi que le prouve la suite du texte, le géant prisonnier. Le thème de la porte marquant la limite du monde des hommes se retrouve dans la légende de Gog et Magog : cf. Géographie II, 500 sq.

384 Le mythe iranien relie entre eux, mais par d’autres voies, les mêmes éléments (feu, malheur, savoir) que le mythe grec (Pandore a été créée par Hephaîstos-Vulcain ; Épiméthée, qui ouvre la boīte, est frère de Prométhée, créateur de l’homme et voleur du feu divin).

385 Une autre tradition, marginale elle aussi, fait du prisonnier un dragon à sept têtes, issu d’un tyran pourtant repenti (FAQ, 278 i.f.). Pour d’autres légendes, qui ne se trouvent pas dans nos textes, cf. M. Streck, dans EI (2), II, 108-109.

386 Cf. son rôle dans la littérature iranienne renaissante, Shāh-nānotamment : références dans Streck, ibid.

387 Supra, p. 9.

388 Ḥud, 79.

389 Le cas du tableau offert par les Ḥudūd (p. 79-82) est, à cet égard, particulièrement net. Dans l’esprit de cette oeuvre, intermédiaire entre une géographie totale de la terre (ṣūrat al-arḍ) et une géographie plus précise de la mamlaka, le tableau en question offre côte à côte tous les déserts connus, grands ou plus réduits, ensembles ou sous-ensembles, mais il ne s’agit que d’une liste (ou, si l’on préfère, d’un commentaire d’atlas), soucieuse presque uniquement de localisation et de topographie, et en tout cas très peu riche — pour ne pas dire carrément exempte — de renseignements précis sur la notion même de désert. La définition donnée en exergue au tableau, et citée plus haut, se suffit une fois pour toutes à elle-même.

390 IṢṬ, 20, 39, 41, 43 ; ḤAW, 19, 132, 143, 158, 165 ; MUQ, 193, 209-210.

391 Cf. supra, p. 66, à propos du Sinaï.

392 L’estimation est exacte : c’est en effet sensiblement la plus grande largeur de la péninsule du Sinaï, et, dans l’autre sens, la distance du Sinaï à la latitude d’Ismaïlia, la partie plus au nord constituant, selon nos auteurs eux-mêmes, une région de l’Égypte, le Ğifār (de la branche orientale du Nil à al-‛Arīš).

393 Simāq, sg. samaqa : cf. BGA, IV, 264.

394 Tīh est un des masḍar du verbe tāha : c’est, au propre, (le lieu d’)errance (des Israélites).

395 Mafāza peut-être chez Muqaddasī, mais le texte est altéré : cf. MUQ, 210 (n. a).

396 Supra, p. 44.

397 Pour le propos qui nous occupe ici, nos références, qui s’ajoutent à celles de la note 6, p. 44, sont les suivantes : IṢṬ, 26, 79, 136 ; ḤAW, 37, 283, 406, 473 ; MUQ, 44, 361, 396, 478, 494.

398 MUQ, 44 (pour l’ensemble du passage, cf. ibid., 43-35).

399 ḤAW, 473, cité supra, p. 44, n. 6. Supprimer, dans la trad. Wiet, p. 455, 1. 24-25, la négation (« ne voie autre chose… que »), qui fait contresens.

400 Ğāḥiẓ (cité, ḤAW, ibid., sous sa kunya d’Abū ‘Ulmān) ne parle pas, à vrai dire, de ṣaḥrā’ (si du moins Ibn Ḥawqal le cite textuellement), et le débat, en fait, s’élargit, au delà même de ce concept, à la beauté que donne ou non l’association des arbres à la terre cultivée. Il reste que, dans le texte d’Ibn Ḥawqal, la ṣaḥrā’ apparaît (et avec son nom) comme une terre pas forcément stérile sans doute, mais loin, toutefois, de cette verdure vraie que donnent les vrais champs et les vergers.

401 ḤAW, 61, 153, 158, 452, 516 ; MUQ, 231, 243, 282. Cf. également ISḤ, 450-452.

402 Parfois aussi le nom d’unité ramla : emplacement sableux, terrain sableux.

403 Cf. ḤAW, 36, 39, 67, 86, 158, 253, 408, 513 et passim ; MUQ, 87, 231, 246, 281-282, 292, 306, 320 (n. s), 438, 459, 467, 488 et passim. Sur le sable envahissant, ici encore, mais dans le contexte d’une association entre les mots de raml, d’une part, et de barriyya, mafāza ou bādiya, d’autre part, cf. par ex. ḤAW, 61, 153, 158. Sur le pays de Zarang, cf. IṢṬ, 140 ; ḤAW, 415-416.

404 Cf. supra, p. 5-8.

405 ḤAW, 35-36 et 157-158.

406 Bien évidemment, on le devine, tous les autres noms des pays cités comme relevant du système sablonneux universel pourraient être dans ce cas : réservée syntaxiquement à quelques-uns, l’iḍāfa les régit, en réalité, tous.

407 ḤAW, 35, 38, 157, 158 ; MUQ, 254.

408 Selon Ibn Ḥawqal du moins, mais cf., pour une autre localisation, Ḥud, 222.

409 Sur ces divers points, je renvoie, outre les notations rassemblées jusqu ici, à mon article intitulé « La terre d’Arabie selon Hamdānī », La Nouvelle Revue du Caire (Le Caire), I, 1975, p. 243-244.

410 Avec les mots de même racine : qafra et muqfir. Cf. IST, 25, 28, 31 ; ḤAW 34, 41, 50 ; MUQ, 241, 459.

411 C’est la définition donnée par Hamdānī (cité supra, p. 73, n. 7). Le Lisān, s.v., parle de solitude (ẖalā’), sans plantes ni eau.

412 Cf. les citations d’IṢṬ et ḤAW indiquées supra, p. 73, n. 8.

413 ḤAW, 61, 153, 170 ; MUQ, 467.

414 IṢṬ, 27 ; ḤAW, 39, 148. Barriyya est également cité seul, sans qualification d’aucune sorte, dans ḤAW, 512 ; MUQ, 246, 288. Cf. aussi MUQ, 44 (formule citée et traduite supra, p. 71).

415 ḤAW, 39 (IṢṬ, 27) et 41 (corriger la trad. Wiet, p. 39 : il ne peut s’agir de « plaines » puisque l’itinéraire se déroule sur les basses pentes de la montagne ; à tout le moins faudrait-il traduire : « au-dessus de plaines », et non : « par des plaines »).

416 IṢṬ, 60, 105 ; ḤAW, 220, 243, 324, 507.

417 Sur cette acception de barriyya ou de l’adj. barriyy(a), cf. IṢṬ, 46 - ḤAW, 181 (à propos de Manbiğ, entre la côte syrienne et l’Euphrate, « loin à l’intérieur des terres », dirions-nous ; rectifier la trad. Wiet, p. 178, en remarquant qu’Ibn Ḥawqal a atténué le texte d’Iṣṭaẖrī (fī barriyya) en : madīna barriyya) ; MUQ, 118 (partie d’al-Baṣra regardant les terres, évidemment par opposition à l’autre, vers le fleuve et la mer), 140 (pour Aḏrama, en Haute-Mésopotamie ; moins sûr, mais peut-être « loin de tout cours d’eau », en ce pays traversé par le Tigre, l’Euphrate et leurs affluents), 232 (pour Batarliya, Petralia, en Sicile ; particulièrement net, par opposition aux villes maritimes (baḥriyya) citées dans le même contexte), 288 (opposition côté fleuve — côté terre).

418 A propos de Manbiğ (cf. ci-dessus, n. 2).

419 ḤAW, 83, 103, 227, 309 (intéressant, car IṢṬ, 98, n’a que mafāwiz) ; MUQ, 486.

420 Munqaṭi‛a ; on peut comprendre aussi : « espacés », encore que le contexte (immensités désertiques du Sahara) autorise moins cette interprétation.

421 MUQ, 128.

422 On a vu (supra, p. 70) que le désert du Sinaî est à part. L’image du Croissant Fertile se lit derrière l’adj. muqawwasa (courbé) : MUQ, 249.

423 ḤAW, 101, à propos des Berbères. Même modèle, toujours avec le terme de bādiya, pour les Balūṣ (IṢṬ, 98 ; ḤAW, 310 ; MUQ, 471) et pour les Budha du Sind (IṢṬ, 105 ; ḤAW, 323-324, encore qu’ici on signale la présence de huttes : c’est peut-être la raison pour laquelle Ibn Ḥawqal corrige Iṣṭaẖrī — qui parle simplement de bādiya — en « nomades berbères », bādiya min al-Barbar, pour prendre ses distances, sans doute, avec le pur modèle arabe de nomadisme total).

424 MUQ, 10, 66, 152, 248-256, 487-496 et passim. Le Maġrib n’est pas compté, évidemment, parmi les provinces arabes enfermant la Bādiya (ibid., 248).

425 Cf., pour ces pays, ḤAW, 20-21, 34, 35, 38, 39, 41, 158, 179, 186, 235, 239, 244, 247 et passim ; MUQ, 62-63, 66, 97, 113, 117, 120, 123, 128, 142, 156, 162, 173, 174, 175, 178, 184, 186, 249 et passim.

426 MUQ, 152.

427 ḤAW, 69, 76-78, 81, 84, 101, 257, 328 ; MUQ, 224, 243, 414, 484.

428 ḤAW, 77, 81, 84, 101 ; MUQ, 243, 248, 252, 484.

429 Muqaddasī signale le nombre élevé d’Arabes peuplant la Bādiya : MUQ, 248, 252.

430 Telle quelle — par un adjectif : muftariša (IST, 60), ou wāsī‛, appliqué à la Bādiya (MUQ, 252) ou à l’ensemble territorial auquel on l’associe (ḤAW, 69, 76, 239) —, ou encore par l’affectation, à la steppe, de la qualification de majoritaire sur tout un pays (IṢṬ, 107 ; ḤAW, 328 ; MUQ, 484).

431 ‛Ady, buẖūs, mabāẖis (sur ces deux derniers mots, cf. BGA, IV, 185), le manque d’eau pérenne étant souligné le cas échéant : IṢṬ, 107 ; ḤAW, 328 ; MUQ, 484.

432 ḤAW, 78 : encore est-ce aux environs d’une ville, cas sur lequel on va revenir.

433 ḤAW, 39 (corriger trad. Wiet, p. 38 : « vallée »), 69.

434 ḤAW, 76 (sur les mots de ḥawza, prairie naturelle, et de nitāğ, au sens de troupeaux, cf. BGA, IV, 220 et 360), 78, 239 ; MUQ, 142.

435 Supra, p. 76, (et n. 3).

436 IṢṬ, 60, repris par ḤAW, 244, mais sans la notation d’immensité : raisons stylistiques sans doute, pour conserver sans rupture le balancement des deux constructions parallèles (munqaṭi‛at al-‛imāra, munfaridat al-manāzil wa l-qurā).

437 IṢṬ, 105, 107, repris par ḤAW, 325, 328, et MUQ, 484 (où les deux formules que l’on va citer se suivent à quelques lignes d’intervalle à peine).

438 MUQ, 252.

439 Buqa’a, bādiya, sahla : MUQ, 249 i.f., 252 i.f., 253.

440 MUQ, 253.

441 MUQ, 248. Je note aussi, par parenthèse, l’absence de couleur : le noir seul est signalé (ibid., 253, 2 ex.).

442 MUQ, 248. En 254, Fayd est qualifiée de « petite ville », mais il nous est dit explicitement que, si on la décrit ici pour des raisons tenant à la description des itinéraires, elle relève, en fait, du Ḥiğāz.

443 MUQ, 248.

444 Sur les thèmes exposés ici, cf. MUQ, 248-250.

445 Sans compter les routes secondaires (bunayyāt : sur ce mot, cf. BGA, IV, 194) : MUQ, 252.

446 MUQ, 250, 252.

447 L’Arabie, nous dit-on (MUQ, 248), n’a aucun lac ni cours d’eau, excepté le Nahr al-Azraq, aujourd’hui le Zerqa, affluent du Jourdain en rive orientale (le Yabboq de la Bible), à ne pas confondre avec son homonyme, petit fleuve côtier de Palestine, le Crocodilon de l’Antiquité.

448 Manhal, pl. manāhil ; sur ces itinéraires, cf. MUQ, 249 sq. ; pour les nuits, 252 ; pour manhal, 250 (et n. a), 254, et BGA, IV, 368.

449 MUQ, 248.

450 Sur ces thèmes et ceux qui suivent (classification des eaux), on renvoie globalement à MUQ, 252-254.

451 MUQ, 248, 252-253 (avec indication de l’excellence des dattes de Taymā’).

452 MUQ, 252, 253 ; sur deux points de vocabulaire (baqqāl, hā’il), cf. BGA, IV, 192, 370-371. Sur le hākim (juge en second, ou de petites villes, ou officier de police), cf. E. Lévi-Provençal, Histoire de l’Espagne musulmane, Paris, III, 1967, p. 126, 130, 155 ; E. Tyan, Histoire de l’organisation judiciaire en pays d’Islam, 2e éd., Leyde, 1960, p. 110, 277, 524, 561-564, 576.

453 MUQ, 248, 252, 254.

454 MUQ, 248, 249 i.f., 252-255.

455 MUQ, 252 i.f.-253, à propos de Taymā’, déjà citée ; noter aussi le bain de Fayd, ibid., 254 (sur celle-ci, voir toutefois supra, p. 78, n. 8).

456 MUQ, 252.

457 MUQ, 253.

458 MUQ, 186, 248, 252 i.f., 253. Sur le mot ẖiffa appliqué au climat, cf. BGA, IV, 228. Autre notation favorable, pour la barriyya, ḤAW, 280.

459 Cf. par ex. MUQ, 63, 473. Le titre de la rubrique traitant de ce désert est : mafāzat Hurāsān (IST, 133), mafāzat Hurāsān wa Fāris (désert du Hurāsān et du Fārs : ḤAW, 399 ; mafāzat Hurāsān, ibid., par ex. p. 287), al-mafāzat allatī bayna hāḏihi l-aqālīm (le désert qui sépare ces provinces, entendez : les provinces non arabes : MUQ, 487).

460 IṢṬ, 133 ; ḤAW, 401 (« désert », dans notre traduction, renvoie chaque fois à mafāza).

461 Sous-entendu : du Fārs (le Golfe).

462 Cf. BGA, IV, 244. L’acception courante du mot ribāt (couvent fortifié, notamment aux frontières) fait place ici, comme on peut le voir dans la description, à celle de poste de contrôle et de guet, où le voyageur peut faire halte et se restaurer.

463 Avec, chez Muqaddasī (cf. p. 490-492, notes), une présentation plus systématique dans la version de Constantinople.

464 On opposera par exemple, chez Muqaddasī, les formules de « l’épouvante » (487, 488, 493, 494) à celles de « détente et de secours » (493).

465 MUQ, 487, 488 (à rapprocher de l’emploi du verbe rakiba (al-mafāwiz), sur le modèle de rakiba al-baḥr, pour les mafāwiz des confins nord-sahariens : MUQ, 246).

466 Encore est-ce tout relatif : un cheminement où la vie et la circulation ne font pas figure de rareté est signalé comme il se doit : MUQ, 493.

467 MUQ, 487.

468 IṢṬ, 133-134, 137 ; ḤAW, 402, 408 ; MUQ, 487, 488, 490, 493.

469 Sur le cloisonnement et le brigandage, cf. IṢṬ, 133, 135, 136 ; ḤAW, 402, 404, 406 ; MUQ, 487, 488-489, 490, 492, 494 (n. s de 493).

470 IṢṬ, 136 ; ḤAW, 406. C’est ce que fit aussi, sans doute, Muqaddasī, pour l’anecdote citée supra, p. 64.

471 IṢṬ, 134-135 ; ḤAW, 403-404 ; MUQ, 492-494.

472 MUQ, 488.

473 IṢṬ, 136, 137 ; ḤAW, 404, 405, 407.

474 IṢṬ, 136 ; ḤAW, 406.

475 ḤAW, 402, développant IṢṬ, 133. Sur le sens de mufrada (caravane sans bagages), cf. BGA, IV, 314.

476 ḤAW, 403, développant IṢṬ, 134. Sur l’expression ‛alä s-samt wa l-qaṣd (en droite ligne), cf. BGA, IV, 326.

477 IṢṬ, 135-138 ; ḤAW, 405-409 ; MUQ, 487, 488, 493-495.

478 Je renvoie globalement, passim, à IṢṬ, 134-138 ; ḤAW, 403-409 ; MUQ, 487-495.

479 Et aussi par Muqaddasī, mais de façon beaucoup moins systématique et précise.

480 La seule ville du désert est Sanīğ (IṢṬ, 134 ; ḤAW, 402-403). Diza, citée comme ville, est, elle aussi, sur les lisières et relève, à l’évidence, de la province du Ğibāl (IṢṬ, ibid. ; ḤAW, 403), tout comme le village de Badra (IṢṬ, 135 ; ḤAW, 404, où l’on peut lire, par erreur, un autre Diza : cf. Schwarz, Iran, VII, 929). Turšīz dépend de la région de Nīsābūr (IṢṬ, 138 ; ḤAW, 409). Habīs, en lisière encore, fait partie du Kirmān (IST, 136 ; ḤAW, 407), tout comme le village, « peuplé », de Rāwar (IṢṬ, ibid. ; ḤAW, 406, et Schwarz, Iran, III, 225), et un autre village, près de Narmāsīr (IST, 138 ; ḤAW, 409, et Le Strange, Eastern Caliphate, 313). Deux autres villages, toujours sur les marges, relèvent de la région de Qumm(IṢṬ, 134 i.f. ; ḤAW, 404). Les sept villages relevant à plein du désert sont Dāngī, Ğarmaq (agglomération de trois villages), Kurī, Hizāna, Sāġand (sur la réalité de celui-ci, cf. MUQ, traduit un peu plus loin), Bustādarān et Bann (IṢṬ, 135, 137, 138 ; ḤAW, 404, 405, 408-409). A noter qu’Ibn Ḥawqal, qui suit de très près Iṣṭaẖrī, se sépare de lui (et donc se contredit quelque peu) pour estimer, dans sa présentation générale (IṢṬ, 134 ; ḤAW, 402 i.f.), que le Désert ne renferme aucun village.

481 ḤAW, 401-409 (reprenant IṢṬ, 133-138), auquel je renvoie globalement pour cette évocation.

482 MUQ, 488, se contente d’évoquer, à travers l’alternance des ğurūm et des ṣurūd (zones chaudes et froides), les écarts qui sont un des traits du climat désertique.

483 MUQ, 494 (n. s de 493).

484 ḤAW, 86, 103, 227, 436 (notation de plante : astragale gommifère), 441, 443, 446, 452, 477, 516, 517 ; MUQ, 241, 282, 321 (n. g), 484, 486.

485 ḤAW, 83, 103, 153, 527 (déserts mal connus, au sud du Sahara, entre le pays des Zanğ et l’Océan) ; MUQ, 212, 241, 243, 246.

486 ḤAW, 227 ; MUQ, 140, 210.

487 Le nombre des citations est, à cet égard, impressionnant par rapport à celles que nous avons relevées pour le reste de l’Islam (cf. ci-dessus, n. 3 et 4). Toutes les provinces orientales de l’Islam, sauf le complexe Arménie-Āḏarbayğān, sont touchées : cf. ḤAW, 260, 280, 287, 305, 309, 314, 316, 319, 325~, 327, 357, 383, 386, 389, 399 sq., 411, 422-424, 426, 436, 438, 441, 443, 446, 452, 455-456, 477, 479, 484, 487, 502, 516, 517 ; MUQ, 282, 288-289, 292, 301 (n. b), 308, 320, 321 (et n. g), 343, 344, 357, 358, 390, 392 (n. a), 418, 437, 458, 460, 463, 467, 468, 471 (et n. a)-473, 484, 486.

488 Des références données p. 85, n. 2, on relèvera particulièrement ḤAW, 517 (avec reprise de la notation relative au cheminement en droite ligne (‛alä l-qaṣd : cf. supra, p. 83, n. 8) ou au hasard des pacages, si bien que les gîtes d’étape ne peuvent être précisés : rectifier la trad. Wiet, p. 494).

489 Cf. ḤAW, 86 (sur un village, jadis prospère, du Maġrib, et dont le terroir est devenu mafāza), 147 (IṢṬ, 40 : succession de mafāwiz et de terroirs cultivés en Nubie), 446 (au Hurāsān, mafāwiz se traduisant par une brusque chute de l’occupation des sols), 477 (oasis du Huwārizm cernée de tous côtés par la mafāza) ; MUQ, 140 (en Haute-Mésopotamie, opposition d’une ville et d’une mafāza).

490 Supra, p. 84-85.

491 L’on exclura donc, comme tels, tīh, raml et même qafr, ce dernier au demeurant mal isolé comme morphème et tout son sens étant épuisé par l’idée de solitude : supra, p. 73, n. 8, et p. 74, n. 1.

492 Cf. notamment la présence d’une ṣaḥrā’ dans la grande Mafāza de Perse : IṢṬ, 136 ; ḤAW, 406.

493 Cf. (supra, p. 75, référence n. 4) l’association entre barriyya et mafāza, ou encore, p. 78, les hésitations d’Iṣṭaẖrī entre mafāwiz et bawādī.

494 Une des portes de Zaranğ, au Siğistān, est dite Bāb aṭ-Ṭa‛ām (des Vivres), et donner sur les « cantons ruraux » (rasātīq) : IṢṬ, 139 ; ḤAW, 414.

495 Exemple célèbre : la campagne irakienne (IṢṬ, 20, 59 ; ḤAW, 18, 234, 243 ; MUQ, 118, et Le Strange, Eastern Caliphate, 24).

496 Pour l’Espagne, et plus précisément pour le pays de Cordoue, c’est le mot de campania (qanbāniya) qui apparaît : cf. MUQ, 233, 235 ; Dozy, Supplément, II, 408 ; Lévi-Provençal, L’Espagne musulmane, op. cit., III, 50, 225 et passim (sur la Campina de Cordoue), 277, n. 1 (adj. qanbānī).

497 FAQ, 104-105 ; ḤAW, 472-473 ; MUQ, 35 (variations ibid., 259). Sur Si’b Bawwān, cf. supra, p. 34.

498 MUQ, 159, 234, 373 (cf. Coran, XLVII, 17), 385, 409, 466 (n. d). Le thème du paradis suscite la comparaison avec d’autres lieux qui, sans le mot (comme pour l’Arménie-Āḏarbayğān), sont eux aussi, à l’évidence, à englober dans la même catégorie : ḤAW, 472 ; MUQ, 424 (cas de la région de Sābūr, au Fārs).

499 ḤAW, 338.

500 MUQ, 424. Sur le sens du participe dāniya (facilis nactu), cf. BGA, IV, 238.

501 MUQ, 228, 230, 320, 425.

502 ḤAW, 108, 147, 174, 236, 363, 464, 492, 494, 497, 500, 507, 509.

503 ḤAW, 472-474, pour tous les textes traduits ci-après. Notre traduction précise ou corrige, le cas échéant, celle de G. Wiet. Les commentaires qui suivent ont paru, avec quelques variations de forme, dans « Un géographe arabe à la campagne », L’Arc, 72 (hommage à Georges Duby), 1978, p. 43-48.

504 Litt. : couvercle (mikabba) ; cf. BGA, IV, 337.

505 Sur lamṭ et l’adjectif lamṭī, cf. Géographie II, 182, n. 3.

506 Muqawwama bi l-istiwā’ : cf. BGA, IV, 336.

507 Le Zarafšān.

508 Mayādīn, sg. maydān : cf. BGA, IV, 358.

509 Litt. : de ces jardins et prés.

510 Supra, p. 71.

511 Soit près de 70 km.

512 La référence à Ğāḥiẓ, dans le texte d’Ibn Ḥawqal, vient en réalité après le texte que nous allons citer, mais elle est suivie elle-même par les autres textes cités précédemment, où le thème de la densité est partout également présent.

513 C’est la région d’al-Baṣra, désignée par le grand canal (nahr) de la ville d’al-Ubulla (l’ancienne Apologos) : cf. Le Strange, Eastern Caliphate, 19, 44, 46 (n. 1)-47.

514 Le sens de la phrase d’Ibn Ḥawqal est clair, malgré la lourdeur incontestable de la tournure : cf. BGA, IV, 378.

515 Strabon, livre II, chap. v, § 11. Mon attention a été attirée sur ce passage par mon ami Louis Marin.

516 Géographie humaine, donc, au sens que nous indiquions dans Géographie 1, VIII i.f.-ix.

517 Quelques exemples : le sable cité non pas comme sol, mais comme élément dominant du site d’une ville (ḤAW, 144) ; la terre, citée par MUQ, 315, comme compacte, solide (‘alika : cf. BGA, IV, 303-304), et qui ne l’est, de toute évidence, que par rapport à un usage technique (argile pour la construction : cf. MUQ, 465). De même, MUQ, 420, cite le sol du Fārs comme une « terre à mines ». La couleur blanche d’un lieu-dit à Jérusalem est à mettre en relation avec l’eschatologie (lieu de la Résurrection) : MUQ, 172 ; sur la couleur noire de sols de ville, cf. MUQ, 280.

518 MUQ, 388, 389 (n. a) ; ibid., 67 (afḍal), appliqué à la terre d’Arabie, réfère évidemment aux mérites du pays dans l’histoire de l’Islam ; à l’inverse, ibid., 385 (la‛īna, pour la terre d’ar-Rayy), s’explique dans le contexte du meurtre d’al-Ḥusayn.

519 Ex. ḤAW, 363.

520 ḤAW, 442 ; MUQ, 308.

521 Pour la fertilité ou son contraire, cf. ḤAW, 146 (ġayr naqiyy), 160, 257 (ẖaṣib), 453 (azkä), 505 (ğayyida) ; pour la « santé » du sol, cf. ḤAW, 253, 494, MUQ, 294, 308 (racine ṣḥḥ), ḤAW, 239, 442 (racine ṭyb) ; à l’opposé, racines fsd (ḤAW, 131) et ‛fn (MUQ, 305) ; pour la sécheresse, ḤAW, 253 et 494 (contexte laudatif ou sécheresse atténuée), MUQ, 315 ; pour l’humidité, ḤAW, 257 ; pour la dureté, MUQ, 381 ; pour le sel, ḤAW, 146, 253, MUQ, 410. A noter, ici encore, que cette terre est, dans bien des cas, celle où est installée une ville (cf. p. 92, n. 2) : par ex. ḤAW, 146, 160.

522 ḤAW, 147, 153 ; MUQ, 208. ḤAW, 144, étend aussi, en aval, cette prospérité loin sur la rive droite.

523 ḤAW, 135.

524 ḤAW, 147 ; MUQ, 213.

525 ḤAW, 136-137, 147, 148 ; MUQ, 206-208, 212-213.

526 MUQ, 200, 206, 207, 208. La terre (noire, après la crue) apparaît chez MAS (p), § 774, MAS (t), 34, mais sans plus, et dans le cadre d’une évocation poétique.

527 Crue d’été, crocodiles, goût et couleur de l’eau ; le thème est courant dans la littérature à’adab, puis dans la géographie : cf. IṢṬ, 107, ḤAW, 328, MUQ, 23 (trad., p. 64, n. 112, avec autres références).

528 Dans IṢṬ, 107, et ḤAW, 328, à propos de l’Indus, on lit cette phrase révélatrice : « L’Indus est pareil au Nil par son ampleur et par sa crue, liée aux pluies d’été ; il s’enfle sur la surface du sol, puis s’enfonce, et l’on sème sur ce sol comme on fait en Égypte » ; il n’est question explicitement, on le voit, que d’irrigation, non de fertilisation du sol. MUQ, 483, est plus concis encore : « C’est sur lui (l’Indus), au moment de sa crue, que reposent les cultures, comme nous l’avons indiqué pour l’Égypte. »

529 ḤAW, 148, qui oppose, à la vérité, le seul Nil (mais nous savons qu’il est l’origine de la verdure) et le désert.

530 Une notation comme celle de MUQ, 381, sur les labours en rapport avec l’humidité ou le degré de fermeté du sol, fait réellement figure d’exception.

531 MAS (t), 45.

532 MUQ, 2 ; cf. trad., p. 5 et 277 (n. 73).

533 Supra, p. 57-59. On aura l’occasion de revenir là-dessus dans un autre volume, à propos des activités des hommes. Se rappeler notamment la faveur de la minéralogie (or, argent et pierres précieuses, surtout) : cf., entre autres, J. Ruska, Das Sleinbuch des Aristoteles, Heidelberg, 1912, et Hamdānī, Kitāb al-ğawharatayn al-‛atīqatayn, éd. et trad. C. Toll, Uppsala, 1968. Sur les croyances attachées aux minerais et pierres précieuses, cf. Eliade, Forgerons et alchimistes, op. cit., p. 16, 19, 35, 40-41, 43 et passim.

534 ḤAW, 298, 405, 446-447 ; MUQ, 226, 280, 281, 311, 315, 326 (n. e), 443 (et n. r), 465.

535 Coran, III, 43 ; V, 110 ; VI, 2 ; VII, 11 ; XVII, 63 ; XXIII, 12 ; XXVIII, 38 ; XXXII, 6 ; XXXVII, 11 ; XXXVIII, 71, 77 ; LI, 33.

536 MUQ, 310.

537 ḤAW, 32, 144, 155, 157, 158, 170, 415-416, 434 (avec le sel) ; MUQ, 9, 186, 195, 209, 210, 211, 231, 253, 306, 320 (n. s), 333 (n. g), 396, 459, 467, et supra, p. 72-73. Cf. également RST, 160.

538 ḤAW, 30 (associé à ḥarra : rocaille), 227-228, 253, 300, 407, 415, 434 (avec le sable), 487, 502, 511 ; MUQ, 80, 82, 195, 209, 245, 315, 351-352, 372, 410, 419, 453, 481.

539 Cf. MUQ, 146, 184, 213, et ḤAW, 33 (IṢṬ, 25), 222, 438.

540 Sur le calcaire ou craie (huwwāra), cf. MUQ, 2, 184, et BGA, IV, 220 ; sur les grès (simāq, sg. samqa), MUQ, 2, 184, 209, 459 (avec sable), et BGA, IV, 264.

541 Mūmiyāy, naft, qīr (pour le premier mot, cf. référence dans ḤAW, trad., p. 294, n. 374) : MIS (b), 12 ; IṢṬ, 93 (repris par ḤAW, 300, et MUQ, 428) ; MUQ, 402, 420, 444 (sous forme de feu et de fumée). La réalité d’une autorité centrale est soulignée par la présence, au sein des personnages officiels qui contrôlent les opérations de récolte, du maître de la poste ; le goudron dont il est question dans ce passage (IṢṬ, loc. cit.) suinte sur les parois d’une caverne.

542 ḤAW, 29, 30, 162, 170, 185, 406, 407 ; MUQ, 118, 123, 147, 253, 355, 381, 440, 490.

543 ḤAW, 30, 144, 253, 415, 434 ; MUQ, 80, 82, 195 (et n. h), 355, 410, 481. A l’opposé, absence de sel dans le sol de Nīsābūr : MUQ, 315.

544 ḤAW, 66 ; même sol à Manbiğ, dans la Syrie du Nord-Est : ibid., 181.

545 MUQ, 209, 280.

546 FAQ, 260 ; ḤAW, 222, 438 (sur farš, cf. BGA, IV, 315) ; MUQ, 118, 123, 146, 147 (sur muẖawwaẖ, « creux », cf. BGA, IV, 230, et Dozy, Supplément, I, 411), 184, 253, 326, 333, 433, 440, 443 (et n. r : argile blanche pour revêtir les maisons). MIS (b), 12, signale à Bakou un écoulement de « naphte blanc » ; FAQ, 68, distingue, pour les Pyramides, entre marbre (marmar) et porphyre (ruẖām : cf. Dozy, op. cit., 519).

547 MUQ, 281, 311, 315, 465, et BGA, IV, 303-304 (sur l’adj. ‛alik : dur, qui tient).

548 MAS (p), § 90, 514 ; MAS (t), 108 ; IST, 155 ; ḤAW, 227-228, 298, 300, 446-447, 487, 502 ; MUQ, 226, 326 (et n. e), 333, 351-352, 381, et BGA, IV, 293. Penser aussi aux salines de la mer Morte (MUQ, 184) et aux produits allant, dans nos textes, avec le sel : alcali ou salpêtre (ḤAW, 227-228, 487, MUQ, 351-352 ; sur le mot de mallāḥa, cf. Dozy, Supplément, II, 611).

549 FAQ, 66, 76 ; ḤAW, 185 ; MUQ, 172, 333 (n. g), 397. Sur ces pierres (pierres de pluie ou de tonnerre notamment), cf. Eliade, Forgerons et alchimistes, op. cit., p. 31, 78, 159-160 (bibl.).

550 HAM, 150 ; ḤAW, 36, 37, 155, 157, 158, 170, 404-407, 515 ; MUQ, 9, 170, 195, 209, 210, 253, 306, 320 (n. s), 350, 414, 490. Sur l’adj. dahis (meuble, où le pied s’enfonce largement), cf. BGA, IV, 238.

551 HAM, 67-68 (où les vallées (awdiya) accroissent le compartimentage : elle» sont, elles aussi, attribuées en propre à telle ou telle tribu), 119 ; MAS (p), § 1276 ; MAS (t), 68-69 (cité supra, p. 48-49) ; FAQ, 30-32 (avec d’autres mots) ; MUQ, 86, 94, 95 ; A. Miquel, « Quelques textes de Muqaddasī », art. cit.

552 ḤAW, 371. Sur le Nağd d’Arabie, cf. ḤAW, 39, 401 ; MUQ, 86, 94, et l’article cité dans la note précédente.

553 Du verbe ġāra : s’infiltrer, disparaître dans le sol (eau).

554 IṢṬ, 45 ; ḤAW, 170, 173 ; MUQ, 36, 152, 166, 175, 184, 186, 187, 269.

555 MAS (p), § 362, et G. Ferrand, dans EI, IV, 490.

556 MUQ, 124, 128, 329, 484.

557 Cf. texte cité supra, p. 48-49.

558 Supra, p. 32-34.

559 ḤAW, 139 sq. ; MUQ, 117, 120, 124, 184, 201, 228, 284, 289, 292-293, 303, 312, 329 (et n. n) - 331, 332, 429. A noter, parfois, le recours à d’autres mots : ex. Ve forme de frq pour la division d’un canal en canalisations plus petites : MUQ, 331 ; ẖalīğ, canal dérivé d’un fleuve (cf. par ex., pour le Nil, MUQ, 198 ; pour le Sayḥūn, ibid., 22 (n. m) ; pour l’Indus, ḤAW, 320, 323) ; surtout, ‛amūd pour désigner, parfois, le bras principal d’un grand fleuve (Nil, Duğayl, Ğayḥūn ou fleuve de Merv/Murġāb), par rapport aux dérivations : MUQ, 200, 201, 285, 293, 312, 411.

560 MUQ, 20, 117, 290, 482 : cf. BGA, IV, 274.

561 MUQ, 446.

562 MUQ, 62, 122, 412, 490 (n. i) : BGA (loc. cit.) donne, à propos des marchés, une autre interprétation : dispersés en plusieurs lieux.

563 MUQ, 86, 118, 121, 140, 142, 156, 162, 202, 228, 234, 272, 273, 280, 283, 284, 289, 290, 301 (n. b), 303, 310, 320, 321 (n. a), 353, 361, 373, 378 (association espace-richesse particulièrement nette), 385, 426, 432.

564 L’autre, large, étant celle de pays en général : cf. par ex. FAQ, 209-211 (repris par MUQ, 257-258).

565 ḤAW, 66, 174, 183, 185 (exception, pour le pays, ruiné et sinistre, de Loth), 211, 226, 488 ; MUQ, 154, 159, 160, 253, 257, 259, 314, 388.

566 Cf. Le Strange, Eastern Caliphate, 93.

567 ḤAW, 67.

568 MUQ, 329 (comparer avec ibid., 484, qui établit la comparaison, cette fois, de baṭīḥa à baṭīḥa, entre l’Irak et un autre pays).

569 Cf. l’introduction (p. I-II) de Ch. Pellat à la traduction des Prairies d’or de Mas‛ūdī.

570 MUQ, 228.

571 IṢṬ, 136 ; ḤAW, 381 (nazz couplé à nağl, de sens voisin), 405, et BGA, IV, 311.

572 ḤAW, 488.

573 ḤAW, 29, 381 ; MUQ, 77, 249, 250. Sens très général aussi pour waṭā’, qui semble d’ailleurs là, en place d’aġwār, pl. de ġawr, pour l’assonance, dans un dicton (MUQ, 188).

574 HUR, 97 ; ḤAW, 319.

575 FAQ, 32.

576 ḤAW, 282, 352, 404, 405, 488 ; hawda par métathèse : MUQ, 414, 428 (cf. BGA, IV, 370, et supra, p. 28, n. 3).

577 Accusant, aussi, les difficultés de la progression : cf. l’expression arḍ wa‛rat al-masālik, « terrain accidenté » (Pellat, L’arabe vivant, op. cit., col. 10). Sur wa‛r, wa‛ra et le pl. aw‛ār, cf. ḤAW, 370-371 (avec les deux sens de « précipices », « difficiles et formidables », dans un contexte de montagnes très hautes, puis de « dépressions » opposées aux plaines et aux montagnes : cf. trad. Wiet, p. 362, et supra, p. 43, n. 7), 402, 439.

578 Les références ont été données supra, p. 40, n. 3.

579 Le mot même de safḥ n’est jamais, ici du moins, employé seul, mais toujours en état d’annexion, avec son complément, ğabal.

580 Cf. supra, p. 33-34. Dans le sens indiqué ici, ou pour wādī, sans plus de précision, cf. ḤAW, 31, 33, 155 (opposition entre les awdiya et les montées, ‛iqāb), 324, 488 ; MUQ, 71, 77, 83, 97, 151, 161 (trad., p. 177, n. 134), 171,174 (exception notée : la vallée de Nābulus est enserrée, pressée, entre deux montagnes), 179, 229, 231, (Draa ; le mot de wādī, en réalité, n’apparaît pas, mais l’expression de nahr ğarrār semble bien équivalente de wādī garrār, dont il sera question plus loin), 234-235, 247, 249, 250, 252, 254 (n. i), 301, 303, 350, 363, 436, 453, 494.

581 MUQ, 142, 466, 478, 494.

582 IṢṬ, 137 ; ḤAW, 407, 408.

583 Sur les thèmes de la fertilité du wādī, cf. ḤAW, 408 ; MUQ, 83, 93, 171, 229, 234-235, 303.

584 ḤAW, 511 ; MUQ, 233.

585 MUQ, 140, 168, 377.

586 IṢṬ, 137 ; ḤAW, 407 ; MUQ, 224, 226, 229 (2 ex.), 231, 233 ; sur ğarrār, cf. BGA, IV, 204. Cf. Coran, XIII, 18/17, note de la trad. Blachère : « textuellement : des vallées ont coulé ».

587 Quand l’eau stagnante, résiduelle, marque un wādī, c’est, on l’a dit, dans le sol : puits ou sources.

588 Cf. Géographie II, 10-16.

589 Thème d’adah ; cf. par exemple Abu Ḥayyān at-Tawḥīdī, al-Imtā‛ wa l-mu-’ānasa, publ. par Aḥmad Amïn et A. az-Zayn, Le Caire, II, 1373/1953, p. 104 sq.

590 Cf. Géographie II, 174.

591 MAS (t), 105.

592 ĞĀḤ (h), IV, 206.

593 Éd. Pellat, p. 26 ; cf. traduction dans B. Carra de Vaux, Les penseurs de l’Islam, Paris, II, 1921, p. 254.

594 FAQ, 64-65, trad. Massé (revue par Ch. Pellat), op. cit., 80.

595 Le pronom affixe -hu renvoie, dans toute cette phrase, non pas au corps de la terre (qarār al-arḍ), ainsi que la traduction pourrait le laisser croire, mais à l’eau (mā’).

596 MIS (b), 39.

597 MUQ, 384.

598 MUQ, 147, 168 (trad., p. 191, n. 185).

599 MUQ, 426-427.

600 MAS (t), 73, qui donne les dates dans d’autres calendriers : perse (9 dīmāh), alexandrin ou copte (9 ṭūba) et syrien, aligné sur le calendrier julien (5 kānūn II).

601 MAS (t), 73 i.f.-75.

602 QUD, 210-211.

603 MAQ, II, 34-35. Autres mentions de tremblements de terre chez RST, 170, et MIS (b), 41. Pour des époques plus tardives, cf. M. A. Taher, « Textes d’historiens damascènes sur les tremblements de terre du xiie siècle de l’Hégire », BEO, XXVII, 1974, p. 30-108. Cf. aussi M. A. Taher et J.-P. Poirier, « Historical seismicity in the Near and Middle East… », Bulletin of the Seismological Society of America, à paraître.

604 Cf. Géographie II, 90. Le thème des vaisseaux est repris dans les Mille et une Nuits (sixième voyage de Sindbād et conte du troisième qalandar, fils de roi).

605 FAQ, 67, 76, 134, partiellement repris dans MAS (p), § 816.

606 Voir la citation d’Ibn Buṭlān par E. Wiedemann, dans EI, III, 109.

607 L’air interviendrait avec l’hypothèse de Ğābir b. Ḥayyān (cf. Wiedemann, art. cit.), selon lequel le magnétisme serait une force immatérielle analogue aux parfums. Le feu, au moins sous sa forme métaphorique du poison, interviendrait, lui, avec le venin de la vipère, comparé au magnétisme en ce que son effet est détruit par le suc du cédrat, tout comme l’effet de l’aimant l’est par l’ail.

608 Tout comme, sur un autre plan, le thème de la montagne de fer déborde la géographie pour le conte et l’adab : cf. supra, p. 106, n. 3, et Bayhaqī, Kitāb al-mahāsin wa l-masāwī, Beyrouth, 1380/1960, p. 113 : un roi, égaré dans un désert avec son armée, pose ses pieds nus sur sa cuirasse mise à terre et se couvre de son bouclier. Dans cette attitude, il meurt ; or, « les astrologues avaient prédit, à sa naissance, qu’il mourrait entre deux montagnes de fer ».

609 Cf. supra, p. 12-13, 33, 47 i.f.-49, 52, 97, 99 et passim. Ajouter MUQ, 381 (sur les techniques de labourage nécessitées, dans la région d’Ardabīl, par l’action des neiges abondantes sur la terre).

610 MAS (t), 45 (traduction légèrement modifiée).

611 Cf. par ex. ḤAW, 13 ; MUQ, 195.

612 MUQ, 397. Cf. aussi HUR, 172, MIS (b), 37 (source de sang se pétrifiant au contact du mercure) ; sur ces thèmes, cf. infra, chap. II, p. 126-127.

613 MUQ, 380. Sur les croyances attachées aux météorites, cf. Eliade, Forgerons et alchimistes, op. cit., 14 et 159 (bibl.).

614 Cf. supra, p. 57.

615 Cf. supra, p. 96 (et n. 3). La formule de l’oiseau a connu un grand succès : IṢṬ, 91 ; ḤAW, 297 ; MUQ, 445 ; Ḥud, 128, 379 (cf. Schwarz, Iran, I, 37).

616 Cf. Géographie II, 78, 80, 177 (et n. 5), 260, 367.

617 Cf. supra, p. 13 et 66 i.f.-69.

618 YA‛Q, 312 (volcan des Banū Sulaym, à dix parasanges environ de Médine ; cf. les « foyers éruptifs extrêmement nombreux et récents » évoqués, pour cette région, par Blanchard, dans Géogr. univ., VIII, op. cit., 182) ; MUQ, 102 (pour la région d’Aden ; cf. O. Löfgren, dans EI (2), I, 186, et Blanchard, ibid., p. 175-176), 103 (évocation, notamment, pour la région de Ṣan‛ā’, d’un lieu d’où sortit le feu qui anéantit le jardin des muqsimūn (Coran, LXVIII, 17) : sur les traces visibles (basaltes) du volcanisme dans le paysage, cf. Blanchard, ibid., p. 174). A noter enfin le « volcan » du Wādī Bar(a)hūt, ou Bal(a)hūt, dans le Ḥadramawt, en liaison avec la légende du prophète Hūd, et qui n’est, en réalité, qu’une grotte : cf. IṢṬ, 26 i.f.-27 ; ḤAW, 38 ; MAS (p), § 464, 912 ; MAS (t), 90 ; MAQ, II, 97 ; J. Schleifer, dans EI, I, 670 ; G. Rentz, dans EI (2), I, 1076-1077.

619 MAS (p), § 912 ; MAS (t), 90 ; IṢṢ, 64 ; ḤAW, 255 ; MUQ, 444 ; Ḥud, 130, 381. Schwarz (Iran, III, 116, IV, 293) penche, sur la foi d’Iṣṭaẖrī et avec quelque apparence de raison, pour une source bitumineuse.

620 Il s’agit en réalité, plus vraisemblablement, de geyser : MAS (p), § 913 ; MAS (t), 91, et aussi FAQ, 214 ; cf. Schwarz, Iran, IV, 467 i.f.-468.

621 Sur ce complexe volcanique, souvent mal connu (cf. la localisation de l’Etna dans une île qui paraît distincte de la Sicile, et la présence d’un volcan dans une île « en face de Taormine »), cf. Géographie II, 367 ; Schwarz, Iran, IV, 294 ; HUR, 90, 155 i.f. ; MAS (p), § 276, 464, 912; MAS (t), 89-90; ḤAW, 255-256; MUQ, 232, 241.

622 Voir les traits évoqués supra, p. 108, n. 9, et ci-dessus, n. 1 et 2. La description faite ici est empruntée à Géographie II, 260 ; supra, p. 67 ; MAS (p), § 377, 464, 912-913 ; MAS (t), 90-92 ; Merv, 285 ; ḤAW, 255-256 ; MUQ, 241 ; WAS, 48.

623 MUQ, 232.

624 MUQ, 211. Cf. également MIS (b), 36 ; ḤAW, 297, 505-506 (cavernes du Buttam, avec vapeurs de gaz ammoniac, déjà citées) ; MUQ, 153 (réseau souterrain recoupé par un effondrement de la voûte : cf. trad., p. 157-158), 171,175 (grotte à deux entrées), 185, 333 (et n. g), 444-445.

625 Cf. supra, p. 108, n. 9, et MAS (p), § 87 ; MUQ, 102, 136 (cf. ibid., 144, 146), 171 (sur la grotte de Jérusalem, cf. J. Walker, dans EI, II, 1152 et 1154), 175 sq., 185.

626 Il y a ici, sans doute, croisement entre plusieurs thèmes, ceux de la grotte (ou de deux grottes) et ceux des rochers sculptés de la région, à Bihistūn (Bīsutūn) et Ṭāq-i Bustān : cf. Le Strange, Eastern Caliphate, 263 ; E. Herzfeld et R. N. Frye, dans EI (2), I, 1286 ; Schwarz, Iran, IV, 487 sq. ; BGA, IV, 205 (s.v. « ğurn») ; pour les textes, cf. ḤAW, 297, 359, 372 ; MUQ, 444-445 ; Ḥud, 128. La grotte dont il est question ici semble bien répondre à la description de J. Sautereau de Chaffe, « Prospection spéléologique en Iran », Spelunca, 1974, IV, p. 109-110. Sur les croyances attachées aux cavernes, cf. Eliade, Forgerons et alchimistes, op. cit., 15, 33-34 et passim.

627 Cf. MUQ, cité plus haut, à propos des grottes d’Égypte.

628 Cf. la grotte de Sābūr et supra, p. 108 (citation de Muqaddasī).

629 IṢṬ, 91 ; ḤAW, 222, 297 ; MUQ, 398, 444, 445.

630 MUQ, 160, cité supra, p. 52.

631 ḤAW, 174.

632 ḤAW, 222 ; EI, II, 910 (anon.) ; Blanchard, dans Géogr. univ., VIII, op. cit., 221.

633 MUQ, 20, 136, 144, 146 ; R. Hartmann, dans El, I, 995. L’association du vert et des ténèbres se retrouve pour une autre eau mystérieuse : l’Océan.

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2002

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