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La géographie humaine du monde musulman jusqu’au milieu du 11e siècle. Tome 1

 | 
André Miquel

Appendice III. (la littérature géographique iranienne)

Texte intégral

  • 1 Dans la mesure où, conçu aussi comme construction politique, il est amené à comprendre en ses limi (...)
  • 2 Ğāḥiẓ est un exemple de l’impossibilité de définir des camps nettement circonscrits : il est mu’ta (...)

1L’importance de l’élément iranien dans la littérature géographique de langue arabe, notamment aux moments décisifs de ses débuts, a plus d’une fois été soulignée au cours du présent livre. Ainsi considérée, cette littérature apparaît comme l’œuvre commune des deux grandes ethnies de l’Islam, l’arabe et la persane, les noms de Hamdānī, de Mas’ūdī, d’Ibn Ḥawqal ou de Muqaddasī répondant à ceux d’Ibn Hurdāḏbeh, d’Ibn al-Faqīh, d’Ibn Rusteh ou d’Iṣṭahrī. A dire le vrai, toutefois, une pareille distinction comporte une part d’artifice : sans parler du brassage des divers éléments ethniques qui composent l’Islam, brassage qui peut inciter à quelque scepticisme sur telle ou telle généalogie « arabe » hautement revendiquée, les options politico-religieuses recoupent bien souvent la limite tracée entre les deux groupes. Je songe surtout à cette option fondamentale sans cesse posée, entre un Islam en quelque sorte monopolisé par l’arabicité et un Islam pluri-racial et même pluri-confessionnel1, ou encore à cette autre, qui ne recouvre pas forcément la précédente2, entre le sunnisme strict, d’un côté, le mu‛tazilisme et le šī‛sme de l’autre. Un Persan comme Ibn al-Faqīh est semblable par bien des traits, on l’a vu, à son prédécesseur et compatriote Ibn Qutayba, en un sens plus « arabe » que des Arabes comme Mas‘ūdī. Mieux vaut donc poser qu’au milieu des inquiétudes et des déchirements que l’Islam crée aux consciences de ses membres, la géographie est, comme l’ensemble de la littérature dont elle relève, une œuvre commune édifiée dans une langue commune dont la primauté n’est pas contestée.

  • 3 L’exemple le plus célèbre est celui de la traduction de l’histoire de Ṭabarī par Bal‘ami, vizir de (...)
  • 4 Le Safarnāma de Nāṣir-i Husraw a été composé après 344/1052.

2La géographie de langue persane, qui n’apparaît, précisément, qu’à l’extrême fin de notre époque, est en un sens le signe de temps nouveaux, où l’on va voir l’Islam se dissoudre définitivement comme empire politique et comme ensemble économique, et se briser le monopole arabe en matière d’expression culturelle. Les Sāmānides du Hurāsan préfigurent exemplairement cette triple évolution : s’ils maintiennent théoriquement l’allégeance au califat, ils ne s’en comportent pas moins comme souverains indépendants ; leur principauté constitue une place de commerce de premier ordre, bastion nord-est du grand trafic des fourrures et des esclaves, qui assure à l’état sāmānide la prospérité monétaire et l’indépendance économique ; enfin, sans combattre ouvertement la primauté de l’arabe, au moins les émirs du Hurāsān en contestent-ils le monopole, poursuivant une active politique de traductions en persan de chefs-d’œuvre consacrés de la littérature arabo-musulmane3 et même encourageant l’éclosion d’une véritable littérature nationale. Nous en avons, avec l’ouvrage anonyme intitulé Ḥudūd al-ᾱlam (Des limites du monde), un exemple pour la géographie.4

  • 5 Ḥudūd, p. XVI-XIX, Iṣṭaẖrī étant « without doubt the source most systematically utilized ».
  • 6 « Extrêmement monotone », écrit G. Lazard (op. cit., p. 54), qui l’estime à ce titre de peu d’inté (...)
  • 7 L’ouvrage se distribue comme suit : préface : p. 49 ; présentation de la terre : p. 50-83 ; Chine, (...)

3Composés en 372/982-983, les Ḥudūd peuvent être facilement rattachés à la tradition de la ṣūrat al-arḍ. Chaque pays est présenté de la même façon, par un tableau général donnant sa position sur la terre et suivi d’une brève description des villes les plus importantes. On évoque d’autant mieux Iṣṭaẖrī que celui-ci figure, avec Ibn Hurdāḏbeh, Ğayhānī, Hamdānī et Mas‘ūdī, au nombre des sources exploitées par les Ḥudūd.5 Ce. serait donc, au total, une ṣūra revue à la lumière de la géographie administrative et des masālik, mais une ṣūra plus fermement encore attachée à ses origines qu’elle ne l’est avec Iṣṭaẖrī. Le style, d’abord, est exempt des quelques efforts que l’on a notés à propos de ce dernier auteur.6 Mais surtout, les Ḥudūd ne se limitent pas à l’Islam, tant s’en faut : l’Empire musulman n’occupe pas la moitié de l’ouvrage, dont la composition trahit, par ailleurs, les préoccupations des Sāmānides, soucieux de connaître, en priorité, le monde iranien et ces voisins redoutables que sont les nomades de l’Asie centrale.7

  • 8 Dans le style des Ḥudūd, on peut « surtout étudier la composition du vocabulaire technique de la g (...)

4Ces quelques divergences mises à part, on constatera que la culture géographique, fût-elle exprimée en arabe ou en persan, reste à cette époque rigoureusement la même8, puisée aux mêmes sources, exprimée dans les mêmes formes et, pour tout dire, tributaire des mêmes schèmes de pensée. Une fois de plus, c’est sur la prodigieuse puissance assimilatrice de cette culture que l’on conclura : non contente d’absorber à peu près tous les thèmes, elle franchit allègrement les limites qu’ailleurs lui auraient tracées les langages. Si donc, politiquement et linguistiquement, les revendications des mawālī iraniens représentaient un danger réel pour le monopole de l’ethnie arabe et de son langage, au moins sur le plan profane, elles ne semblaient pas, néanmoins, remettre alors fondamentalement en cause, dans un Islam entendu comme un rassemblement de nations et d’écoles, les bases d’une culture que l’Iran avait, du reste, largement contribué à édifier.

Notes

1 Dans la mesure où, conçu aussi comme construction politique, il est amené à comprendre en ses limites des religions « nationales » que certains voudraient voir préserver : on songe au judaïsme et surtout au zoroastrisme.

2 Ğāḥiẓ est un exemple de l’impossibilité de définir des camps nettement circonscrits : il est mu’tazilite, non arabe de souche, mais défenseur éclairé de la tradition arabe, et en même temps fortement prévenu contre la tradition iranienne.

3 L’exemple le plus célèbre est celui de la traduction de l’histoire de Ṭabarī par Bal‘ami, vizir des Sāmānides. La tradition est vivace et survivra aux Sāmānides : l’histoire de Buẖārā, composée par Naršaẖi vers 331/943 et dédiée à Nūḥ b. Naṣr, sera traduite en persan au ve/xie siècle (cf. Kratchkovsky, p. 164 [168]). De la même façon, cette tradition n’a sans doute pas été limitée au Hurāsān : il suffit de rappeler qu’lṣṭahrī a peut-être originellement écrit en persan (cf. GAL, Suppl., t. I, p. 408).

4 Le Safarnāma de Nāṣir-i Husraw a été composé après 344/1052.

5 Ḥudūd, p. XVI-XIX, Iṣṭaẖrī étant « without doubt the source most systematically utilized ».

6 « Extrêmement monotone », écrit G. Lazard (op. cit., p. 54), qui l’estime à ce titre de peu d’intérêt pour le linguiste.

7 L’ouvrage se distribue comme suit : préface : p. 49 ; présentation de la terre : p. 50-83 ; Chine, Inde, Tibet : p. 83 i.f.-94 ; Asie centrale : p. 94-101 ; Islam : p. 102-156 ; Byzance : p. 156-158 ; Slaves, Rūs, Bulgares, etc. : p. 158-163 ; Afrique : p. 163-165 ; conclusion : p. 166.

8 Dans le style des Ḥudūd, on peut « surtout étudier la composition du vocabulaire technique de la géographie et apprécier la place qui y est tenue par l’élément arabe » (Lazard, op. cit., p. 54).

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2001

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