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La géographie humaine du monde musulman jusqu’au milieu du 11e siècle. Tome 1

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André Miquel

Conclusion

Texte intégral

1Conclusion ? A la vérité, le moment n’est pas venu d’user d’un tel mot : on préfère attendre, pour cela, d’être au terme du prochain volume, qui doit, on l’a dit, nous faire pénétrer plus profondément, par la peinture du monde tel que l’ont vu les géographes de langue arabe, dans l’univers mental de l’Orient musulman d’avant l’an mil. Le seul trait qu’on puisse retenir pour l’instant, c’est celui de l’unité essentielle d’une culture à laquelle l’Islam donne, au-delà des colorations diverses qu’elle peut tirer de ses contacts avec l’étranger et des prises de position doctrinales de ses écoles, une prodigieuse cohérence.

  • 1 Pauly-Wissowa-Kroll, Realencyclopädie, s.v. « Paradoxographoi ».

2Mais du moins ce thème de l’unité nous encourage-t-il sur la voie à suivre, qui est celle de l’exploration de ce monde perçu, senti, imaginé peut-être, que nous évoquions en commençant. Il semble bien, par exemple, qu’on doive évoquer le problème d’une unité plus vaste, qui regrouperait toutes les géographies à l’antique : ce problème, on le poserait évidemment dans l’histoire, puisque aussi bien la géographie arabe hérite, en bien des points, de sa devancière grecque ; mais on irait plus loin sans doute, en constatant, face à certains aspects du monde comme les « merveilles », par exemple, des attitudes identiques1 que les contacts et les filiations historiques ne suffisent peut-être pas à expliquer. Et que dire de cet air de famille commun à la géographie strabonienne et à celle de Muqaddasï, alors que tout enchaînement historique semble ici radicalement exclu ?

  • 2 « Un savoir en miettes », « un monde de prodiges » : La civilisation de l’Occident médiéval, Paris (...)

3Semblablement, si on concède que cette population — au sens sociologique du terme — de géographes peut être prise comme échantillon valable de la conscience musulmane cultivée du Moyen Age, l’étude du monde vu par les géographes arabes conduira certains à s’interroger sur la parenté éventuelle de cette culture avec celle du Moyen Age occidental. La séparation qu’une longue tradition a tracée entre les deux aires n’a empêché entre elles ni les opérations économiques, ni les migrations de plantes, ni les échanges culturels ; mais au-delà de l’histoire elle-même ? Je suis frappé de voir par exemple combien les conclusions de J. Le Goff à propos de la culture médiévale d’Occident peuvent s’appliquer, dans bien des cas et en tenant compte des différences inévitables, au contexte oriental de la même époque.2

4Si, par ailleurs, l’on essaie de situer la géographie arabe dans l’histoire générale de cette discipline, sans doute sera-t-on amené à intégrer les textes musulmans non plus seulement dans le Moyen Age, oriental ou occidental, mais dans un ensemble plus vaste encore, qui s’étendrait jusqu’au xixe siècle. Jusque là en effet, la géographie, musulmane ou européenne, trouve son trait commun dans un rapport étroit avec le voyage, la « peinture » du monde, la « description » des pays, toutes expressions qui soulignent bien que cette géographie se définit par la représentation d’un monde extérieur, qu’elle est donc illustrative et explicative d’un donné qui lui préexiste, tout comme le sont, en leurs domaines respectifs, un art synonyme de figuration ou une histoire soucieuse de leçons et d’exemples : qu’en un mot, comme l’art ou l’histoire, la géographie sert un propos extérieur à elle, au lieu que le xixe siècle, en les posant tous trois comme une recherche, leur fera trouver ce propos en eux-mêmes : d’où, pour la géographie en particulier, la distance qu’elle accusera peu à peu avec les formulations littéraires d’antan.

  • 3 Cf. Lévi-Strauss, Tristes tropiques, Paris, 1955 (nouv. éd., 1962), p. 183, 1. 12-14, p. 293, 1. 4 (...)

5Enfin, l’esprit de cette géographie descriptive ne lui survit-il pas ? N’existe-t-il pas, maintenant encore et toujours, comme la meilleure part du voyage, une façon de voir le monde — et de le peindre tel qu’on le voit — liée à ce privilège de l’instant que les géographes arabes appelaient le ‘iyān et qui ne s’embarrasse d’aucune considération extérieure à cet instant même ? Le ‘iyān de Muqaddasī est-il si différent, par exemple, de celui qu’on découvre dans des pages d’aujourd’hui ?3

6Qu’on évoque ainsi l’univers mental de l’Islam, celui du Moyen Age, celui de la géographie classique ou celui du voyage, ces questions ne pourront, au mieux, qu’être posées : dans le texte ou les notes du prochain ouvrage, sans doute, mais plus encore, on l’espère, dans l’esprit de ses lecteurs. C’est pour aider à cette interrogation d’ensemble qu’on tâchera, à tout le moins, de faire de cet ouvrage un inventaire aussi fourni que possible des thèmes traités par la géographie arabe d’avant l’an mil.

Notes

1 Pauly-Wissowa-Kroll, Realencyclopädie, s.v. « Paradoxographoi ».

2 « Un savoir en miettes », « un monde de prodiges » : La civilisation de l’Occident médiéval, Paris, 1965, p. 150. Cf. aussi p. 397 (sur le sentiment d’insécurité), 398-399 (caractère obligatoire de la référence au passé), 412 (sens et goût des couleurs), etc.

3 Cf. Lévi-Strauss, Tristes tropiques, Paris, 1955 (nouv. éd., 1962), p. 183, 1. 12-14, p. 293, 1. 43-45 (comparer avec Relation § 2, 1. 2-5 et Muqaddasī, éd. de Goeje, p. 13, 1. 13-14).

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2001

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