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La géographie humaine du monde musulman jusqu’au milieu du 11e siècle. Tome 1

 | 
André Miquel

Chapitre VIII. L’avènement d’une véritable géographie humaine : les masālik wa l-mamālik et l’étude e la terre des hommes

Texte intégral

1276/889-375/985 : les œuvres de Ya‛qūbī et de Muqaddasī enserrent le grand siècle de la géographie arabe, celui des masālik wa l-mamālik. Non, certes, que cette description des « itinéraires et États » épuise à elle seule l’ensemble des œuvres touchant, de près ou de loin, à la géographie : les chapitres précédents ont amplement montré le contraire. Mais les masālik wa l-mamālik reprennent ces œuvres, les pillent, et surtout les structurent, pour composer à partir d’elles un genre nouveau qui seul, véritablement, est la géographie, au sens total du terme.

  • 1 EGA, p. 110 sq.
  • 2 Sur Marwazī, dont le cas est mal connu, et Saraẖsī, cf. chap. III, p. 78, note 2. Le même titre de (...)
  • 3 A noter que l’ouvrage de Muqaddasī, dont il sera question plus loin, semble parfois connu sous le (...)
  • 4 Au moins pour la version définitive : cf. trad., p. XIII ; autre titre (ibid., p. XVI) : Kitāb al- (...)

2Et d’abord, une précision : l’expression de masālik wa l-mamālik, sous laquelle R. Blachère1 désigne ces œuvres essentielles, n’est qu’une convention, commode et insuffisante tout à la fois. Apparue avec Ibn Hurdāḏbeh, qui donne ce titre à son livre, et reprise après lui par de nombreux auteurs, elle a le mérite de souligner, à travers la géographie arabe, une continuité sur laquelle on reviendra. Mais les œuvres qui portent ce nom de masālik ne sont pas toutes représentatives de cette géographie globale qui fait ici notre propos : Ibn Hurdāḏbeh lui-même et avec lui, Marwazī, Saraẖsī, Warrāq, n’en représentent que des fragments : géographie administrative, ṣūrat al-arḍ, littérature provinciale.2 Inversement, sur les cinq œuvres qu’on se propose d’étudier au présent chapitre, deux seulement ont reçu de leurs auteurs l’appellation de Kitāb al-masālik wa l-mamālik.3 Cette distinction faite, on désignera donc conventionnellement, sans égard pour la lettre des titres, sous le nom de masālik wa l-mamālik, la géographie totale et, en même temps, le genre littéraire illustrés par les cinq ouvrages suivants : le Kitāb al-buldān (Les pays), de Ya‛qūbī, le Kitāb al-masālik wa l-mamālik, d’Iṣṭaẖrī, le Kitāb ṣūrat al-arḍ (De la représentation de la terre), d’Ibn Ḥawqal4, le Kitāb al-masālik wa l-mamālik, de Muhallabī, et le Kitāb aḥsan at-taqāsīm fī ma’rifat al-aqālīm (La meilleure répartition pour la connaissance des provinces), de Muqaddasī.

Le siècle des masālik wa l-mamālik

3On peut d’ores et déjà dessiner quelques traits de cette géographie et, d’abord, ceux du milieu où elle s’est trouvée éclore. Historiquement, les masālik wa l-mamālik se confondent, on l’a dit, avec le ive/xe siècle, moins encore : avec sa deuxième moitié, si l’on voit en Ya‛qūbī, comme il est normal, un pionnier du genre et dans l’œuvre d’Iṣṭaẖrī une simple ébauche de ce que sera, à partir de son texte même, l’œuvre définitive d’Ibn Ḥawqal. Siècle agité, dans tous les cas, « ismaélien », pour reprendre le mot de Massignon : sur un terrain rendu propice par les tensions économiques et sociales et par les crises dynastiques, ethniques ou religieuses, le mouvement šī’ite s’amplifie et va donner tout son sens à la grande confrontation de la deuxième moitié du siècle, celle qui oppose les deux califats rivaux des Abbassides et des Fāṭimides : confrontation présente, on le verra, jusque dans les œuvres de nos auteurs.

  • 5 Leur véritable survivance sera à chercher dans la permanence d’un souci d’observation concrète et (...)

4Siècle inquiet : la belle construction de l’Empire musulman, la mamlakat al-Islām, si vivante dans les consciences puisqu’elle fournit la trame, à peu près exclusive, des masālik, est contredite par les faits de la politique : Égypte fāṭimide, Espagne umayyade (où un troisième califat a été proclamé en 316/929), Hurāsān sāmānide, sans parler des multiples principautés locales ni, à Bagdad même, de l’avènement d’un pouvoir prétorien définitivement consacré, en 334/945, par le protectorat būyide, tous ces faits confirment l’effondrement temporel du califat abbasside : l’Islam politiquement uni n’est plus qu’un souvenir. Au propre, les masālik vivent sur un rêve, ou du moins, tout en connaissant la réalité, veulent vivre comme si le rêve n’en avait pas tout à fait disparu, et ils continuent à présenter, suivant en cela la fiction califienne, un Islam superbement construit autour d’un Bagdad dont ils savent pourtant l’irrémédiable décadence. Permanence des données du système culturel ? Décalage chronologique qui fait que, au moment même où la géographie arabe parvient vraiment à trouver, dans les terres d’Islam, son sujet spécifique, traité dans un esprit nouveau et avec les méthodes appropriées, ce sujet est déjà en train de lui échapper ? Quoi qu’il en soit, les masālik, qui nous acheminent à la fin de la période impartie à cette étude, font déjà figure, quant au champ de leur sujet, de survivance : le monde islamique, éparpillé et vu comme tel, qui sera celui des œuvres postérieures à 1050, et notamment de la relation de voyage, est en germe derrière les constructions d’Ibn Ḥawqal ou de Muqaddasī, et les masālik wa l-mamālik sont bien moins l’amorce de développements nouveaux5 que l’aboutissement de genres anciens : historiquement et littérairement, c’est en arrière qu’ils regardent.

  • 6 Par géographie non musulmane, on entend, d’une part, la géographie de la ṣūrat al-arḍ qui, même lo (...)

5Culturellement, le genre des masālik wa l-mamālik apparaît spécifique d’une certaine mentalité née sur de vieilles terres de rencontre, Égypte, Syrie, Irak et Iran, celles-là mêmes où, surtout à partir des Abbassides et notamment d’al-Ma’mūn, les traditions arabes se sont confrontées aux héritages étrangers. A la différence, on l’a vu, de l’histoire, fille spontanée ’un contexte strictement islamique et même arabe, la géographie, elle, a dū longtemps tâtonner, sous des incitations venues du dehors, à la recherche de son objet : une revue des œuvres étudiées jusqu’ici fait assez apparaître que l’élaboration d’une géographie musulmane est restée impossible aussi longtemps que les écrivains n’ont eu de choix qu’entre une géographie qui n’était pas musulmane et un donné musulman qui n’était pas de la géographie.6 La description du monde de l’Islam, à quoi se ramène, pour l’essentiel, toute définition des masālik wa l-mamālik, est née précisément de la convergence, enfin réalisée, de ces deux orientations. Fondamentalement, les masālik appliquent, à un donné islamique désormais cerné et perçu comme original, des techniques d’investigation et un esprit d’abord suggérés par l’étranger, mais renouvelés, justement, dans le contexte de l’Empire musulman.

  • 7 Notamment celle que représente non pas l’histoire, mais la méditation historique suscitée par le s (...)
  • 8 Cf. Croiset, op. cit., p. 703 i.f.
  • 9 Ibid., p. 702.
  • 10 Cf. les analyses d’A. et M. Croiset, op. cit., t. V, p. 389-390.

6Ce renouveau, qui frise la révolution, passe, on y reviendra, par le voyage et l’observation personnelle (‛iyān). Un Muqaddasī, par rapport à ses lointains devanciers grecs, dont la leçon lui arrive à travers ses propres sources, ne se comporte pas autrement que ne l’avait fait en son temps un Strabon par rapport à Ératosthène ou à Hipparque. Je cite Strabon, le grand Strabon, à dessein, car sa géographie est du même ordre, à quelques variantes près7, que celle des masālik ; toutes deux sont conçues dans un cadre impérial et « composites »8, en ce sens qu’elles offrent, à un public d’« hommes bien élevés » et non « spécialistes »9, les résultats les plus connus de l’érudition livresque en même temps que ceux du voyage personnel.10 Rencontre d’autant plus émouvante, entre deux démarches voisines, que, si la leçon du vieux maître de la géographie descriptive est ainsi retrouvée à un millénaire ou presque d’intervalle, ce ne fut pas, en l’occurrence, par le jeu des traductions en arabe, lesquelles semblent ne l’avoir pas connue, mais par une sorte de retour des choses qui fit mûrir chaque fois, à partir d’œuvres antérieures très diversifiées et selon une optique qui répudiait la pure technique au profit de la culture, cette somme qu’était la géographie des hommes observés et expliqués.

  • 11 Sans parler de l’encyclopédie d’Agatharcos de Cnide, qui reprend, en cinquante-neuf livres, l’ense (...)

7J’ai dit : retour des choses, et non : pur hasard. C’est que le parallèle entre la géographie strabonienne et celle des masālik wa l-mamālik ne se justifie pas qu’au plan des composantes ou de l’esprit du genre géographique. Réduit à ces traits, en effet, le parallèle reste en l’air, et tient du miracle. En réalité, ce qui reste à expliquer, puisque la géographie de Strabon et celle des masālik tirent un tel air de famille de la confrontation qu’elles opèrent entre l’information livresque et les données du voyage, c’est l’irruption de ce voyage lui-même, à un moment précis, dans la science géographique. On n’aura pas de peine alors à convenir qu’il s’agit chaque fois d’une géographie « impériale », je veux dire : liée à la constitution d’un grand ensemble né peut-être de visées politiques et de réussites militaires, mais survivant, en tout cas, grâce à des réalités moins passagères : celles du commerce, qui voit s’ouvrir devant lui une carrière quasi mondiale, à la mesure d’un empire constituant, dès lors qu’il est fondé et au mépris des péripéties politiques locales qui peuvent suivre cette fondation, un bloc économique homogène, innervé par de grandes voies caravanières ou maritimes, soutenu par un marché actif né des besoins des grands centres urbains, unifié enfin par la surimposition, à tous les parlers locaux, d’un grand idiome de communication, à la fois langue de l’élite, de l’administration et du commerce. Ce sont ces réalités, c’est l’existence d’un ensemble économiquement et culturellement cohérent, qui expliquent et la possibilité des voyages et, par voie de conséquence, la rénovation, par ces voyages, de la science de la terre. Auprès de ces réalités, les divisions politiques comptent peu : même administrativement divisé après la mort d’Alexandre, le monde créé par lui ne lui en survit pas moins, dans la réalité de ses villes et de sa culture comme dans les œuvres des grands périégètes du iie siècle avant J.-C.11 Strabon, qui vit d’environ 60 avant J.-C. à 25 après J.-C, voit, lui, l’Empire romain définitivement installé en Méditerranée occidentale et la pax Romana reprendre, en Méditerranée orientale, la succession de l’époque hellénistique.

  • 12 Ya‛qūbī étant une fois de plus mis à part, on délimite ainsi deux époques : 820-880 et 920-980 de (...)
  • 13 On ne reviendra pas sur le rayonnement intellectuel, en langue arabe, du règne d’al-Ma’mūn (813-83 (...)
  • 14 Essoufflement causé par les désordres, sans doute, mais ceux-ci sont eux-mêmes, pour une large par (...)
  • 15 Cf. Ibn Ḥawqal, p. 467-468.
  • 16 Militaire, avec les entreprises de Nicéphore Phocas en Syrie du nord (aveu par Muqaddasī, trad., § (...)
  • 17 On s’en tiendra à un point chaud de cette rivalité : la lutte pour l’or du Soudan, donc pour la po (...)
  • 18 Particulièrement dans les territoires soumis à l’autorité sāmānide.
  • 19 Surtout chez les Sāmānides du Hurāsān, maîtres des routes de l’Asie centrale, chez les Fāṭimides e (...)
  • 20 Cf. Grünebaum, op. cit., p. 263-265. La tradition se résigne, devant les divisions de la communaut (...)
  • 21 Une phrase comme celle de Muqaddasï à propos de Bagdad (éd. de Goeje, p. 120) : « Je crains qu’ell (...)

8Quant aux masālik, ils sont, eux aussi, indubitablement le fruit de l’existence d’un grand empire, en l’espèce de cette mamlakat al-Islām dont on a vu, comme suite à son édification dans les faits, le concept s’élaborer peu à peu dans les esprits, ainsi qu’en témoignent les œuvres de la ṣūrat al-arḍ et de la géographie administrative. Cela posé, y a-t-il adéquation, synchronie parfaites entre les masālik et cette mamlaka qu’ils prennent pour sujet ? Politiquement, comme on l’a dit un peu plus haut, certainement pas. Mais qu’en est-il de la réalité vivante de cet Empire, à savoir, encore une fois, de son commerce, de ses activités, de sa culture ? A serrer les choses de près, on s’aperçoit qu’au fond, le tableau de l’Empire qui nous est donné par les auteurs des masālik, s’il est incontestablement pris, dans les détails, à la réalité de leur siècle, est traité néanmoins, lorsqu’on le juge sur l’ensemble, dans un esprit qui eūt été à sa place quelque cent ans auparavant.12 Je veux dire par là que le monde musulman présenté par les masālik est encore celui de l’apogée abbasside saisie dans toute la vitalité de son commerce et de sa culture.13 Il ne s’agit pas là, au vrai, d’une quelconque cécité, que viendraient immédiatement contredire et l’observation du détail, que l’on évoquait à l’instant, et, de façon plus générale, ce témoignage direct (‛iyān) qui est un des traits essentiels des masālik : de fait, Ibn Ḥawqal et Muqaddasī notent bien tout ce que nous savons, nous, avec le recul de l’histoire, être, dès leur époque, les signes de mort de cette grande mamlaka : un essoufflement du rythme urbain, du moins en Orient, indice de graves difficultés économiques et sociales14, l’expansion turque15, le réveil de l’Occident16, l’amorce d’un fractionnement économique du monde musulman, tiraillé entre les trois califats rivaux de Cordoue, du Caire et de Bagdad17, la contestation, par le persan notamment18, de la primauté intellectuelle de l’arabe, autant de faits qui dessinent déjà l’effondrement du grand commerce lointain, les invasions touraniennes, l’impérialisme religieux et mercantile des Croisades, le partage de l’immense aire linguistique et culturelle arabe en plusieurs domaine séparés. Tous ces indices, donc, sont bien vus par les auteurs des masālik, mais seulement comme faits bruts, isolés, et non pas, précisément, comme indices : mis devant une façade économique encore brillante19, et emportés par la fiction de la mamlaka en tant que thème politique, ces écrivains ne veulent, ne peuvent voir que des points noirs, là où s’amorce déjà un processus de désagrégation, de remise en cause de l’existence même d’un ensemble arabo-musulman. Le thème de la déchéance ininterrompue depuis le Prophète est, certes, un des plus rebattus de la littérature arabe20, mais qui pouvait, au ive/xe siècle, avoir la prescience, devant les lézardes d’un édifice encore économiquement et culturellement imposant, qu’elles ouvraient en réalité sur les brèches par où devait s’en aller toute la vie de ce grand corps ? Nous disions tout à l’heure que les masālik regardaient en arrière, et cela, qui est vrai pour le concept politique d’ensemble musulman, l’est finalement aussi, avec quelques nuances, pour l’examen organique de ce même ensemble : par l’incapacité — ou la peur inconsciente ? — de relier leur présent à autre chose qu’à un passé, jamais à un avenir21, les auteurs des masālik figent et éternisent une vision du monde condamnée à disparaître immédiatement après eux.

  • 22 Dans un cours d’ensemble sur « les problèmes économiques du monde musulman » (6e partie, sur « les (...)
  • 23 Vision qui est aussi celle de tous les Empires de « l’Orient classique » : persan, avec le thème d (...)
  • 24 On s’en est tenu à trois exemples classiques et du reste assez tardifs, mais ce changement décisif (...)

9Ce point de vue, délibéré ou non, est précisément celui de toutes les géographies antiques, lesquelles réduisent le monde, ou tout au moins sa plus grande ou sa meilleure part, à la portion que leurs civilisations respectives en occupent. Elles proposent donc, de ce monde, une vision totalisante opérée de l’intérieur, très exactement de ce centre avec lequel elles prétendent se confondre. Le monde musulman, venant après les Empires hellénistique et romain, ne se comporte pas autrement, on l’a vu à propos de la ṣūra. Le dernier en date des grands empires à l’antique, ainsi que le disait Maurice Lombard22, il en recueille, en même temps que les héritages territoriaux, la conception à la fois universelle et possessive du monde.23 Après 1050, on pourra, certes, voyager à la faveur d’une « paix », mongole, séfévide ou ottomane, ce que firent Ibn Baṭṭūṭa, Tavernier, Potocki et tant d’autres ; mais on n’aura plus la prétention ni le bonheur de voyager à travers le monde tout en restant, pour l’essentiel, chez soi.24

  • 25 Ya‛qūbī (p. 233 sq.) ne doit pas être invoqué, en raison de la date à laquelle il écrit : 276/889. (...)
  • 26 Chez Ibn Ḥawqal, 16 pages (p. 231-247) sur l’Irak, qui est ainsi une des provinces les moins bien (...)
  • 27 Maître des routes de l’Asie centrale (cf. les références données supra, p. 272, note 3), et politi (...)
  • 28 La première sous les califats d’al-Mu’izz et al-’Azīz (358/969-386/996), la seconde sous les calif (...)
  • 29 Cf. les deux versions du Aḥsan at-taqāsīm, trad., p. XXV-XXVIII et § 23.
  • 30 Cf. supra, p. 273, note 1. La question des sympathies fāṭimides d’Ibn Ḥawqal sera reprise plus bas (...)

10Les rôles respectifs de l’Orient et de l’Occident dans la littérature des masālik sont à débattre en fonction des perspectives ainsi tracées. La fiction d’un Irak centre du monde étant maintenue dans la lettre des textes et sa description restant matière aux eulogies traditionnelles25, les préoccupations des auteurs, leurs voyages, leurs descriptions n’en témoignent pas moins d’un glissement tout à fait révélateur : délaissant les vieilles terres de Mésopotamie, ou, du moins, leur refusant une place en rapport avec leur gloire ostensiblement avancée, l’intérêt des auteurs reflue, depuis l’Irak moribond, vers les pays où se réfugie la vie de ce xe siècle déclinant26 : le nord-est, avec l’émirat sāmānide27, et surtout l’Occident, depuis l’Égypte fāṭimide jusqu’à l’Espagne, toutes deux en plein essor28 et se disputant une Afrique du Nord où débouchent les routes de l’or soudanais. Ce sont donc l’Orient et l’Occident de l’Islam, et non plus son vieux centre à peine encensé au passage, qui se partagent les faveurs des écrivains : et puisque ce sont eux, désormais, qui vivent, quoi d’étonnant aux préférences sāmānides, mais aussi aux hésitations de Muqaddasī, gardant un œil sur Buẖārā et un autre sur Le Caire29, quoi d’étonnant encore aux sympathies fāṭimides d’Ibn Ḥawqal, connaissant bien non seulement l’Égypte d’al-’Azīz, mais aussi cette Afrique du Nord, tumultueuse transitaire de l’or, qu’il souhaiterait voir rester dans l’orbite du Caire, et cette rivale puissante et abhorrée, l’Espagne umayyade, qui vient affirmer ses prétentions, elle aussi, de l’autre côté de la mer ?30

Définition du genre des masālik wa l-mamālik : un héritage, mais revêtu d’un sens nouveau

  • 31 Chap. III, passim.

11Le premier trait des masālik, qui explique et le moment de l’histoire auquel ils prennent place et leur situation dans le présent livre, est qu’ils puisent un peu à toutes les tendances antérieures de la géographie : ṣūrat al-arḍ, géographie administrative, listes de productions, récits de voyage ou adab à la manière d’Ibn al-Faqīh. Pour deux de ces tendances, on a même pu affirmer que les masālik n’en étaient que le prolongement nécessaire : on a vu31 comment la ṣūra et la géographie administrative devaient, sous peine de s’enfermer dans la redite, ouvrir sur un genre qui les renouvelât en liant leurs informations, livresques ou d’archives, aux enseignements tirés du réel. La filiation est ici extrêmement nette, qui fait, de deux auteurs directement liés à la géographie administrative et à la ṣūra, les deux premiers représentants des masālik : je veux parler de Ya‛qūbī, pionnier du genre, venu des cercles officiels du califat abbasside, et d’Iṣṭaẖrī, lequel n’eut d’autre ambition, au départ, que de développer l’atlas de Balẖī.

  • 32 Chap. III, p. 84, note 3.

12Mais, pour être moins accusée, l’ouverture des autres vieux genres géographiques vers ces masālik qui les rassemblent n’en est pas moins une réalité découlant naturellement du premier processus d’élargissement lancé par la ṣūra et la géographie administrative, auxquelles revient ainsi l’honneur de l’impulsion première, mais certes pas l’exclusivité des mouvements qui suivirent. De quelle façon, sous quelles influences précises, ces rapprochements, ces confrontations, toute cette nébuleuse d’interférences ont-ils pu se produire ? Notre documentation est trop pauvre pour nous permettre de trancher sûrement. A tout le moins peut-on proposer un schéma théorique, que semblent suggérer quelques faits : si l’on songe, comme on l’a dit32, que la ṣūrat al-arḍ s’est élaborée chez des savants proches ou relevant de milieux officiels et que, inversement, un représentant aussi typique de la géographie administrative que Qudāma considère comme une part essentielle de la science du fonctionnaire la connaissance de la terre, on peut penser que les premiers balbutiements des masālik ont eu pour origine ces interférences entre les deux grands genres de la vieille géographie des techniciens. Le mouvement a dū gagner ensuite d’autres secteurs, les données prises à l’adab, à l’histoire, aux récits de voyage ou au genre des spécialités (aṣā’iṣ) et des mérites (faḍā’il) des pays venant s’agglutiner au noyau central ainsi créé.

13Quelles qu’aient été les dates précises et les voies de l’élaboration des masālik, une chose au moins demeure : vers le milieu du ive/xe siècle, nous sommes en présence d’une géographie au plein sens du terme : science totale, d’abord, en ce sens qu’elle hérite de toutes les tendances où s’incarnait auparavant telle ou telle géographie, et néanmoins science indépendante, dans la mesure où, étant un peu toutes les géographies à la fois, elle est et se sait décidément irréductible à l’une quelconque de ses devancières.

  • 33 Ce pari d’une géographie totale de l’Islam se situe, tout d’abord, hors du propos de la cartograph (...)
  • 34 Cf. Iṣṭaẖrī, p. 15, 1. 6-7 ; Ibn Ḥawqal, trad., p. 3 i.f., et surtout Muqaddasī, trad., § 10 sq.
  • 35 Et peut-être la seule, avec le grand dictionnaire à la Yāqūt et l’encyclopédie géographique à la m (...)

14Géographie totale, disions-nous. Pour tenir ce pari, jusqu’à eux impossible33, les masālik ont dū restreindre l’aire de leurs investigations et s’en tenir à une description de l’Islam et de l’Islam seul : l’étranger n’intervient plus ici, sous la forme du globe terrestre en son ensemble, que dans une introduction, inspirée de la ṣūra, qui replace le domaine musulman sur la mappemonde, ou encore, lorsqu’il s’agit de peuples voisins, qu’en manière d’excursus, inspirés presque toujours de récits de voyage, et qui prolongent tout naturellement la description des provinces musulmanes intéressées par ces voisinages. Science indépendante aussi : car cet exclusivisme musulman n’a sans doute pas peu contribué à développer, chez les auteurs de masālik, la conviction puissante et hautement affirmée d’inaugurer un genre distinct : partant de données établies, à savoir l’Islam et la géographie, mais en les combinant selon une formule qui eût pu être : la géographie du seul Islam, mais toute cette géographie, les masālik ont eu, ainsi qu’ils le disent34, l’exaltante conscience de « tenir » un sujet à eux. On aurait sans doute fort étonné ces écrivains si on leur eūt fait observer qu’ils ne faisaient pas autre chose que se conformer, en la remodelant selon les exigences de leur temps, à une conception de la géographie vieille comme le monde, et si on leur eūt parlé d’un Strabon, qu’ils ne connaissaient pas. Mais il n’importe : telle quelle, la géographie des masālik est la première, dans la littérature arabe35, à se définir comme géographie et, plus encore, à se satisfaire de cette définition.

Définition des masālik wa l-mamālik (suite) : la géographie du concret

15Les masālik, on le voit, travaillent sans doute sur un héritage, mais un héritage repensé, en un sens même : réinventé, comme en font foi, chez leurs auteurs, la place et l’esprit du voyage. Ce n’est pas, ici non plus, que les masālik aient inventé le voyage lui-même : pour ne parler que d’elle, la risāla à la manière d’Ibn Faḍlān ou d’Abū Dulaf Mis‛ar leur conteste cette exclusivité. Allons plus loin : ce n’est peut-être pas non plus en tant que géographes, ni poussés d’abord par une curiosité scientifique, que les auteurs des masālik ont mené une existence errante : pour chacun d’eux, on le verra, ce sont des préoccupations extra-géographiques, essentiellement politico-religieuses, qui lancent sur les routes ces fils de l’aventure. Le renouveau des masālik se situe décidément, une fois de plus, non pas dans une invention radicale, mais dans le profit qu’ils tirent d’un contexte qui leur est donné.

  • 36 Cf. supra, p. 139 sq. ; sur la littérature populaire, cf. par exemple les références données supra (...)
  • 37 On a dit déjà (supra, p. 144) que ce désir de tout noter était peut-être à l’origine de ces coq-à- (...)
  • 38 Où l’on voit, une fois de plus, se dessiner la conviction que la peinture du monde entier s’assimi (...)
  • 39 Cf. Ya‛qūbī, trad., p. 1-2 ; Ibn Ḥawqal, trad., p. 2-3, 321-322 ; Muqaddasī, trad., § 5-7, 82-87.

16Dans cet esprit, poussons aussi loin que possible la critique de leur originalité, et refusons de porter à leur crédit, pour ne pas faire tort à Abū Dulaf ou aux marchands des mers de l’Inde, la passion mise par les auteurs des masālik à observer par eux-mêmes (‛iyān), leur vie tumultueuse de « picaros », leurs contacts avec le petit peuple des villes ou des campagnes qui, par eux, réussit parfois à vivre et à s’exprimer jusqu’à nous.36 Quand nous aurons ainsi fait table rase de tout ce qui peut, sur ce point encore, avoir été légué ou suggéré aux auteurs des masālik, l’essentiel tout de même restera debout, à savoir la systématisation de l’enregistrement de la chose vue, si fiévreusement mené37, si constant qu’il laisse loin derrière toutes les ébauches antérieures : par rapport à la Relation ou au récit d’Ibn Faḍlān, la page nouvelle qui s’ouvre avec les masālik a pour titre le voyage chez soi, entamé dès les portes et même à l’intérieur des murs de la ville natale, substitué au voyage à l’étranger, et qui revient donc à poser, soit que le monde de l’Islam est encore à découvrir, soit que, si on l’estime déjà connu, ce connu, sous la forme du quotidien, de l’habituel et du sédentaire, n’est pas moins digne de l’enregistrement écrit que le merveilleux (‛ağīb) demandé à l’étranger.38 Par rapport, maintenant, à la deuxième Risāla d’Abū Dulaf Mis‛ar, qui pratique une méthode d’investigation convenable, mais à l’échelon limité de quelques provinces, l’esprit des masālik, c’est précisément l’incapacité à se satisfaire d’un échelon aussi modeste : noter, oui, et noter chez soi, mais alors noter tout ce qui constitue ce chez-soi. C’est donc cette observation directe, ce ‛iyān, déjà pratiqué au moment où s’élaborent les masālik, mais amplifié par eux de toute la distance qui sépare à la fois la province de l’ensemble qui l’englobe et l’essai ou la monographie de l’œuvre totale, systématisé, par conséquent, en méthode fondamentale d’investigation et agrandi aux dimensions d’un empire, c’est donc ce ’iyān qui va définir la nouvelle géographie des masālik, et cela si sûrement qu’on peut écrire le phénomène en quelques équations fondamentales : géographie administrative + ‛iyān = Ya‛qūbī, ṣūrat al-arḍ + ‛iyān = Iṣṭaẖrī, ou encore, sous la forme d’une condition nécessaire sinon suffisante, masālik — ‛iyān. Tous les auteurs le diront en propres termes : pour être géographe, il faut, d’abord, prendre le bâton du voyageur.39

Définition des masālik wa l-mamālik (suite) : la géographie humaine

17Autre changement de signe, sinon de données : la géographie humaine, au sens le plus large, à savoir celle de la place et des activités de l’homme sur la terre, préexiste de longtemps, on l’a vu, aux masālik wa l-mamālik : on l’a notée, ici ou là, au moins sous la forme d’ébauche, dans la ṣūra, la géographie administrative, les récits de voyage, l’adab ou les monographies. Mais ces thèmes restaient occasionnels et ce qui nous était jeté là, au passage, c’étaient des bribes d’une présence humaine inconsciente d’elle-même. Les masālik, au contraire et une fois de plus, systématisent ces notations, qui du reste vont de soi : car, dès l’instant qu’ils font de l’observation directe (‛iyān) le pivot de leur méthode, ils se trouvent tout naturellement donner l’essentiel de leur attention aux faits mêmes que le ‛iyān trouve toujours nu centre de ses investigations, à savoir les faits humains.

  • 40 Et ce dès Ya‛qūbī ; c’est Iṣṭaẖrī (p. 15) et, après lui, Ibn Ḥawqal (p. 2 i.f.) qui proclament le (...)
  • 41 Supra, p. 81-83.
  • 42 Si l’on s’en rapporte au plan d’Iṣṭaẖrī, on trouve 16 provinces : Arabie, Maġrib, Égypte, Syrie, H (...)
  • 43 Sans parler de la révolution correspondante en cartographie : cf. Kramers, op. cit., et S. Maqbul (...)
  • 44 A remarquer notamment, par comparaison avec Iṣṭaẖrī (p. 33), la conception d’une Espagne « europée (...)
  • 45 Exemple, pour l’Irak et le Ğibāl, éd. de Goeje, p. 115-116, 386-388.
  • 46 Reprenons ici, en le complétant, le tableau esquissé au chap. III, p. 82, note 5. On ne prétend pa (...)

18Et d’abord, on donne à cette observation un cadre approprié : sensibles aux leçons de l’histoire comme aux particularités des contrées, les masālik abandonnent le vieux classement grec en « climats ».40 S’ils conservent le terme d’iqlīm, ils lui donnent, à lui aussi, un sens nouveau : celui d’entité provinciale, facilement isolable par ses limites naturelles, sa configuration physique et ses traditions. Peut-être, du reste, l’innovation des masālik est-elle ici moins nette qu’en d’autres domaines, puisqu’ils ne font pas autre chose que développer la leçon de Balẖī : une leçon, on l’a vu41, inspirée de l’Iran et non de la Grèce, géopolitique beaucoup plus que mathématique, mais réadaptée, en tous les cas, au cadre de la géographie nouvelle : car, si la répartition en « provinces » s’inscrit dans la tradition des kešwar-s, le nombre de ces divisions territoriales passe, avec Balẖī, de sept à vingt42 et, surtout, c’est à l’intérieur même de l’Islam qu’on applique le principe d’un classement géopolitique jusque là réservé à la présentation du monde entier. Mais une fois rendu à la ṣūra, en la personne de Balẖī, ce qui lui revient43, reste encore à décider si les masālik n’ont fait que recevoir cet héritage, que se contenter de le transmettre à leur tour d’un auteur à l’autre, sans souci de l’améliorer. Or, il n’en est rien : d’Iṣṭaẖrī à Ibn Ḥawqal et à Muqaddasī, on assiste à une interrogation de plus en plus exigeante de la carte, à un souci de plus en plus net de préciser les contours des divisions territoriales retenues, d’isoler au plus près, et qu’elles cadrent ou non avec les limites du classement théorique, les provinces réelles. D’où, chez un Ibn Ḥawqal, une remise en question, entre tant d’autres, du concept de Maġrib, l’Espagne et la Sicile y occupant une position à part dont la singularité est soulignée44, d’où, chez Muqaddasī, des discussions infinies pour fixer les noms et les limites des provinces45, mais, plus encore, la recherche d’une adéquation aussi rigoureuse que possible entre les divisions territoriales et le champ d’extension des différents pouvoirs politiques.46

  • 47 Cf. supra, chap. II, passim.
  • 48 Cf. Muqaddasī, trad., § 3-4.
  • 49 Les masālik se distinguent donc sur ce point, comme on l’a dit (supra, p. 270, note 2) de la géogr (...)

19C’est dans le cadre de cette province, définie à la fois par sa configuration et son histoire, que les masālik wa l-mamālik vont étudier la condition, les traditions et les activités des hommes : en rapportant ainsi aux lieux dans lesquels ils se déroulent la manifestation des phénomènes humains, les masālik se conforment, on le voit, aux vieilles théories ğāḥiẓiennes héritées de la Grèce47, théories une fois encore confrontées à l’épreuve des faits. Les rubriques principales des masālik, explicitement énoncées48 ou non, se répartissent ainsi en trois grands groupes. Le premier, qui intéresse, comme on vient de le dire, la condition des hommes, entendez celle qu’ils tiennent de leur présence en un certain milieu, couvre l’étude de l’environnement physique : relief, cours d’eau, mers et climats, observés non pas tellement pour eux-mêmes, comme le faisait la ṣūra, que dans leurs incidences sur les êtres soumis à ces conditions, l’étude du milieu se prolongeant ainsi tout naturellement par celle des caractères corporels, des mentalités, des langages, des maladies, de l’alimentation et de la toilette. Un second ensemble de notations s’attache à mettre en lumière les relations non plus de l’ordre de l’espace, mais du temps, car le milieu n’est pas seulement un environnement naturel, il est aussi cadre et parfois explication d’une histoire ; au sens le plus large, on entendra sous ce terme les grands ensembles politiques, les écoles religieuses ou juridiques, les hommes célèbres, les monuments et, naturellement, les événements les plus marquants du passé local, islamique ou non ; l’histoire n’est donc pas ici une pièce rapportée, mais bien une des composantes les plus essentielles de l’horizon humain, en un point déterminé de l’espace.49 Enfin, dans le milieu ainsi défini, on notera les activités et les attitudes des habitants : activités économiques avec les productions, les échanges commerciaux, les routes, les poids et mesures, les impôts, les monnaies et les prix, attitudes collectives et comportements sociaux avec les coutumes, le folklore, les dictons ou le calendrier.

  • 50 Cf. supra, p. 50.
  • 51 Cela semble aller de soi pour Ya‛qūbī, grand fontionnaire et donc représentant parfait, comme Ibn (...)
  • 52 Appréciation flatteuse chez Ibn Ḥawqal (trad., p. 363). La critique de Muqaddasī, dont on a fait é (...)

20Distribution des peuples et des états, caractères ethniques, régimes alimentaires, milieux pathogènes, pratiques hygiéniques et vestimentaires, aires linguistiques et culturelles, productions et échanges : le tour est fait, semble-t-il, des rubriques essentielles de toute géographie humaine. On dira, certes, ici encore, que tout cela était en germe avant les masālik, chez Ğāḥiẓ par exemple.50 En germe, oui, et en germe seulement. Car le mérite des auteurs des masālik ne fut pas seulement de rester fidèles à l’esprit des pionniers de l’époque d’al-Ma’mūn, de saisir tout le prix de l’étude, ébauchée par eux, des relations de l’homme à la terre ; ce mérite fut, bien plus, de traiter véritablement, en les mettant à l’épreuve du voyage, ces sujets — nous dirions aujourd’hui : ces directions de recherche — que la méditation d’un Ğāḥiẓ par exemple proposait à leur curiosité. Ici encore, nous ne savons pas par quelles voies exactement s’est faite cette filiation, recueilli et amplifié cet héritage. Mais, en l’absence de renseignements précis portant notamment sur la vie et la formation des auteurs des masalik, au moins n’est-il pas déraisonnable de les tenir pour des hommes cultivés, ayant beaucoup lu51, notamment les œuvres de Ğāḥiẓ52, et d’autant mieux à même de saisir l’esprit de la tradition mu’tazilite du iiie/ixe siècle qu’ils appartiennent tous, on le verra, à cette pensée šī’ite qui en adopte sur plus d’un point les leçons. Nous pouvons bien sourire aujourd’hui de la naïveté ou de la minceur de quelques-unes des rubriques qui composent l’ambitieux programme de cette recherche, mais force est de reconnaître qu’elle débouche définitivement, avec les moyens de l’époque, sur une étude de l’homme parfaitement consciente d’elle-même et de son objet.

Définition des masālik wa l-mamālik (fin) : un genre littéraire

  • 53 Cf. supra, p. 238-239.

21La conscience de ce propos, l’exigence d’un ordre rigoureux de présentation du donné géographique se doublent, chez les auteurs des masālik, de l’ambition de produire une œuvre littéraire. Le fait n’a rien d’étonnant, qu’on l’explique par le simple honneur de l’écrivain, soucieux d’accorder le style de l’œuvre à ses hautes visées, ou, plus profondément, par des considérations sociales : nous avons eu l’occasion de dire que la géographie, au contraire de l’histoire, a toujours éprouvé, au moins à l’époque qui nous intéresse, les plus grandes difficultés à se faire admettre comme discipline écrite et que, par exemple, les seuls genres reconnus et enregistrés en ce domaine par le Fihrist53 étaient la géographie mathématique avec Huwārizmī, la ṣūrat al-arḍ avec Kindī, Saraẖsī ou Balẖī, la littérature administrative avec Ğayhānī ou Qudāma, et la géographie de l’adab avec Ibn al-Faqīh. Le silence d’Ibn an-Nadīm sur les ouvrages de masālik déjà publiés de son temps, à savoir ceux de Ya‛qūbī, d’Iṣṭaẖrī et d’Ibn Ḥawqal, étonne d’autant plus que nous connaissons le souci d’exhaustivité, le sérieux et l’érudition manifestés par le Fihrist et que, d’autre part, les thèmes de géographie humaine, pris en charge par l’adab, circulent, eux, largement dans le public cultivé de l’époque, éparpillés dans les recueils de merveilles, les récits de voyage à l’étranger et, naturellement, les œuvres que l’on vient de citer. Il faut donc conclure que l’indifférence, peut-être l’hostilité du public cultivé du ive/xe siècle visent moins les thèmes de la géographie humaine que leur prétention à s’ériger, avec les masālik, en un genre indépendant.

  • 54 Supra, p. 153, 184-185.
  • 55 Le mouvement que symbolise par exemple l’édition d’Iṣṭaẖrī par M. Ğ. ’Abd al-’Āl al-Ḥīnī, dans la (...)
  • 56 Supra, p. 163-164.
  • 57 Périlleuse, étant donné la difficulté de l’exploration des documents, mais dont les contours pourr (...)
  • 58 Même réflexion pour les autres géographes enregistrés par le Fihrist, lesquels sont des polygraphe (...)
  • 59 Les conseils de Qudāma en cette matière sont strictement inspirés, comme on l’a dit au chap. III, (...)

22L’analyse des motivations de l’exclusive ainsi lancée contre la jeune géographie conduit, semble-t-il, à des conclusions assez sûres. D’abord, si on veut définir cette attitude par la négative, on conviendra qu’on ne saurait lui donner pour raison un quelconque parti pris monopolistique, un malthusianisme littéraire ou tout autre sentiment de frustration jalouse de la part des tenants des genres accrédités. Aussi bien avons-nous montré, à partir des textes fondamentaux d’Ibn al-Faqīh54, que la culture littéraire (adab) jouait le rôle de passeport social égal en valeur à la richesse, au pouvoir ou au sang et que, s’il existe bien une élite, même une caste de lettrés, celle-ci reste par définition ouverte à tout postulant que ses moyens intellectuels et ses connaissances mettent à même de jouer les règles du jeu de l’admission, lesquelles n’ont de secret que pour les incapables. Mais c’est ici, précisément, que le bāt blesse les auteurs des masālik : de ce jeu, en effet, ils s’écartent en faisant intervenir, avec le voyage en pays d’Islam et l’ostentation de l’aventure personnelle, deux thèmes éminemment contraires, du moins pour cette époque, aux normes du système culturel qui s’incarne dans l’adab.55 Et ils sentent bien la difficulté, puisque tous invoquent ce patronage des prédécesseurs, cette imitation (intiḥāl) où l’on voyait alors56 la règle d’or de la consécration littéraire. Le malheur est que le procédé se retourne contre les masālik : car, de tous les aînés ainsi appelés à la rescousse, en est-il vraiment un qui égale, au panthéon des grands écrivains, ceux que l’adab tient pour ses orfèvres : Ğāḥiẓ, Ibn Qutayba, les philologues, les poètes ? Sans vouloir s’essayer ici à une bourse des valeurs littéraires57, est-il déraisonnable de penser que, si Ibn Hurdāḏbeh ou Qudāma par exemple ont les honneurs du Fihrist, c’est à leurs ouvrages de critique ou d’adab qu’ils le doivent, beaucoup plus qu’à leurs talents de géographes ?58 Et en quelle estime réelle ce public cultivé, si amateur d’exercices de style, pouvait-il tenir leurs œuvres géographiques, où l’expression, en tant que telle, occupe si peu de place ?59

  • 60 L’ambition littéraire est affirmée p. 8 de l’éd. de Goeje (trad., § 20) ; exemple de style noble p (...)
  • 61 On reviendra sur ces procédés un peu plus loin, lors de l’étude du style des auteurs.
  • 62 Trad., § 13, 13 bis.
  • 63 La volonté de faire œuvre accessible et utile est constante dans l’ouvrage : cf. trad., § 2, 5, 13 (...)
  • 64 Cf. supra, p. 100, 161, 164, 171 et passim.
  • 65 Ibn al-Faqīh péchant par excès littéraire et Ğayhānī par excès de méticulosité scientifique : trad (...)

23On s’explique mieux, si on concède au moins une part de bien-fondé à ces interrogations, l’ambition littéraire — naïvement proclamée et plus naïvement encore mise à exécution — des masālik, au fur et à mesure que le genre affirme son indépendance. La référence de Muqaddasī au procédé, si en honneur alors dans l’art d’écrire, du mélange du sérieux et du plaisant60, l’utilisation de recettes éprouvées comme la controverse, la comparaison ou la devinette, l’usage, enfin, dans certains passages voulus nobles, de la prose assonancée (sağ‛), voire de la poésie61, tendent au même but : la revendication, pour la géographie, du titre de littérature. Et l’on éclaire mieux, ce faisant, les raisons de l’attitude contradictoire où s’enferme un Muqaddasī, lequel postule pour son livre le droit et l’honneur de sacrifier aux normes littéraires, pendant qu’au même instant, en stricte méthode scientifique, il les conteste à ceux de ses prédécesseurs qui s’y essayèrent.62 La contradiction est en effet inévitable pour peu qu’on pose avec rigueur les données du problème que Muqaddasī doit résoudre. Il est, d’un côté, parfaitement conscient des exigences auxquelles le soumet sa propre définition comme savant, mais, d’un autre côté, non moins soucieux de cette consécration comme écrivain qui seule assurera à son œuvre la diffusion nécessaire.63 Or, sur ce dernier point, il prouve un sens très exact des impératifs auxquels le goût de son époque plie tout candidat à ladite consécration. Il sait très bien que l’adab, prodigieusement ouvert et capable d’assimiler tous les thèmes64 pourvu qu’ils lui soient présentés dans les formes, est opposé, non pas, dans le principe, à la constitution en discipline autonome et de plein droit, sous la forme des masālik, des divers thèmes géographiques jusque là éparpillés dans des œuvres tenues pour mineures, mais bien au traitement de ces thèmes dans un esprit non « orthodoxe ». D’où l’indispensable référence aux aînés. Et comme un examen impartial de leurs œuvres fait assez voir que ces aînés n’ont pas trouvé l’équation idéale entre les nécessités de l’information savante et celles de l’expression65, c’est convenir qu’il reste, sur ce point essentiel de la communication avec le public, à innover, et donc que le genre n’a, dans la réalité, aucune tradition derrière lui.

  • 66 Cf. infra, étude sur le style.

24Concluons, sans trancher pour l’instant du problème de leur réussite en ce domaine66, que l’originalité des auteurs des masālik fut au moins de saisir toute l’importance des questions d’expression. Soucieux d’adapter leur production aux goûts du public de leur temps, ils rompent avec la géographie des cénacles de techniciens ou de savants et, tout en se définissant eux-mêmes comme savants, entendent que leur œuvre, après celle d’Ibn al-Faqīh, se modèle suffisamment aux normes du système pour bénéficier de ce réseau de diffusion que mettent à sa disposition les milieux littéraires de l’adab. La géographie des masālik peut maintenant se définir par tous ses traits fondamentaux : c’est une géographie réfléchie, en ce sens qu’elle est consciente d’elle-même et de son sujet, qui est l’Islam ; une géographie humaine totale, parce qu’elle traite de tout ce qu’elle estime intéresser l’étude de l’homme sur son sol ; une géographie concrète, vécue dans l’aventure et rapportant en définitive la majeure part de ses données à l’observation directe ; et enfin, comme elle ne sépare pas l’enregistrement de ces données de la possibilité de les transmettre, une géographie rédigée.

Ya‛qūbī : une ébauche réussie des masālik wa l-mamālik

25On a indiqué, au troisième chapitre, les rapports de Ya‛qūbī avec la géographie administrative et montré comment, situé à une articulation chronologique essentielle de la jeune géographie arabe, il intervenait directement, par la révolution méthodologique du voyage, dans l’élargissement de la littérature administrative vers ce qui devait devenir les masālik wa l-mamālik. On a par ailleurs, au chapitre VI, souligné son rôle éminent d’historien. Il convient maintenant d’apprécier à sa mesure le caractère novateur de Ya‛qūbī, que nous avons déjà promu pionnier d’un genre qui s’incarne en Iṣṭaẖrī, Ibn Ḥawqal et Muqaddasī : pionnier, c’est-à-dire, malgré tous ses mérites, en deçà encore de la géographie totale définie plus haut.

  • 67 En 276/889, selon G. Wiet, introd. aux Pays, p. XI, vers 278/891 selon Kratchkovsky, p. 151 (159).
  • 68 On ne peut évidemment faire ici état que de quelques exemples : cf., pour la géographie politique, (...)
  • 69 A preuve le thème de l’eau, Ya‛qūbī ne séparant presque jamais l’étude des fleuves, canaux, puits (...)
  • 70 Sur les monuments, cf. par exemple p. 270, 324, 338, 343.

26Ce n’est pas, certes, qu’aucun des thèmes de cette géographie manque à l’appel : l’admirable Kitāb al-buldān, rédigé dans le dernier quart du iiie/ixe siècle67, rassemble, malgré les mutilations qu’il a subies, des notions de géographie politique, administrative, sociale, ethnographique, linguistique, religieuse, agricole, industrielle et commerciale68 ; c’est littéralement le programme des masālik, et traité dans le même esprit qu’eux. Deux tests décisifs en font foi : la géographie physique pure, à la manière de la ṣūra, est bannie du Kitāb al-buldān69, tout comme en sont bannis les mirabilia (‛ağā’ib) à la manière d’Ibn al-Faqīh, la seule concession au genre étant la géographie monumentale, elle-même appendice de cette histoire qui reste inséparable de l’œuvre de Ya‛qūbī.70

  • 71 Que confirme (cf. les notes précédentes) l’absence de ’ağā’ib.
  • * Voir Addenda, page 405
  • 72 Même rénovation en ce qui concerne la documentation écrite : cf. supra, chap. II, p. 57, note 1 ; (...)
  • 73 On ne reviendra pas sur les rapports du mu’tazilisme et du šī’isme. Constatons, chez le premier, l (...)

27Au total, ce qui triomphe avec Ya‛qūbī, un demi-siècle avant l’éclosion définitive des masālik, c’est, comme chez ses grands successeurs, le souci de l’observation directe (‛iyān), qu’explique et que soutient un rationalisme foncier71 : en un mot, la répudiation de l’adab comme système exclusif de culture, au profit de l’investigation sans intermédiaire*.72 A sa manière et dans sa discipline, Ya‛qūbī se pose, contre une tradition reçue, en apôtre d’une revendication personnelle, s’inscrivant ainsi pleinement dans la lignée du mu’tazilisme et de ce šī’isme auquel lui-même, Ya‛qūbī, appartient.73

  • 74 Plus encore perceptibles dans son Histoire et que confirme, de toute façon, une solide tradition f (...)
  • 75 Qui couvrent l’Arménie, le Hurāsān, l’Inde, la Palestine, l’Égypte et le Maġrib : cf. Kratchkovsky (...)
  • 76 Notamment sous les règnes d’al-Ma’mūn (198/813-218/833) et d’al-Muntaṣir (247/861-248/862). Voir, (...)

28Mais précisément, c’est là, à partir du personnage de l’auteur des Pays, que nous commençons à percevoir une différence essentielle d’avec les écrivains de masālik. Sur la foi de ses convictions šī’ites74, sur la foi, aussi, de ses voyages75, on serait tenté de faire de Ya‛qūbī un de ces agents (du’āt) šī’ites dont les voyages sont justement liés, en partie du moins, à leurs convictions et aux obligations missionnaires qu’elles imposent. Or, le personnage de l’auteur des Pays est aux antipodes de ce type d’aventurier turbulent et déjà picaresque qui s’incarne en un Ibn Ḥawqal ou un Muqaddasī. Ses voyages à lui, Ya‛qūbī, semblent bien être ceux d’un grand administrateur et du reste, à l’époque où il écrit, la propagande šī’ite n’a pas encore pris son grand départ du ive/xe siècle, pour la bonne raison que la rupture, malgré des heurts sanglants, n’est pas tout à fait consommée entre les Šī’ites et le califat abbasside, assez habile pour entretenir parfois certains espoirs chez le parti ‛alide.76

  • 77 Cf. Kratchkovsky, p. 154 (161).
  • 78 Confirmant ainsi notre analyse de la p. 84, qui tend à situer en priorité dans la géographie admin (...)

29Il en résulte que la façon — la passion même — de voir le monde n’est pas à la même échelle chez Ya‛qūbī et chez ses successeurs : pour ceux-ci, qui passent partout, qui voient tout, qui notent tout, en combinant le plaisir de l’Augentier et le souci d’ouvrir à l’action politico-religieuse le plus grand nombre de terrains possible, le voyage colle décidément à leur être : sans lui, comme on l’a dit, seraient-ils géographes ? Chez Ya‛qūbī, la curiosité, d’un tout autre ordre, n’est jamais qu’une qualité — parmi d’autres — d’un personnage qui, sans elle, ne disparaîtrait pas pour autant : le fonctionnaire. Qualité sans doute immense et révolutionnaire, puisque, en créant le type du fonctionnaire voyageur à côté de celui, plus classique, du fonctionnaire sédentaire, en remplaçant une littérature théorique par la science concrète des pays77, elle bouleverse et rajeunit la géographie traditionnelle.78 Mais il reste que le voyage de Ya‛qūbī, par les préoccupations qu’il révèle et, tout autant, par ce qu’il ne révèle pas, se situe encore assez loin de la méthode des masālik.

  • 79 Cf. Kratchkovsky, p. 153 (160).
  • 80 Où l’on reconnaît le vieux thème de l’Irānšahr, centre du monde. La tradition grecque des « climat (...)
  • 81 Alors encore glorieuses, ce qui explique, sinon justifie, le plan de Ya‛qūbī : ses successeurs, qu (...)
  • 82 Cf. p. 308 sq., 320 i.f. (où est faite l’annonce de cette deuxième portion d’Arabie, malheureuseme (...)
  • 83 Cf. p. 269 sq., 308 sq., 320 sq., (la quatrième partie manque).
  • 84 Par exemple l’Āḏarbayğān coupé du Caucase et de l’Arménie (cf. p. 269, 271-272 et trad., p. 162, n (...)
  • 85 On dira peut-être que l’état lacunaire et parfois confus du manuscrit interdit de se prononcer. Ma (...)
  • 86 Et par conséquent en fait tout naturellement aussi prolonger la description par celle des terres é (...)

30Et d’abord, l’organisation même du propos de Ya‛qūbī apparaît terriblement imparfaite, rapportée aux raffinements d’un Muqaddasī. C’est qu’elle hésite encore à franchir le pas décisif : Ya‛qūbī pressent l’importance, pour une saine géographie, de la délimitation de grands ensembles à la fois naturels, économiques et politiques79, mais ce pressentiment, duquel naîtra la méthode d’investigation d’un Ibn Ḥawqal ou d’un Muqaddasī, n’arrive pas à la formulation définitive, entravé qu’il est par un respect excessif de la tradition mésopotamienne80, qui distribue le monde en quatre quartiers autour du foyer Bagdad-Sāmarrā81, nombril du monde : tradition centrifuge, au vrai sens du terme, puisqu’elle fait éclater, autour des capitales irakiennes, les pays et les provinces. Heureuses les contrées lointaines, qui doivent à cette enviable position de relever entièrement d’un seul et même quartier ! Mais que dire de l’Arabie, coupée en deux pour les besoins de cette distribution82, et, plus encore, de l’Irak écartelé ?83 Et si l’on trouve que, décidément, l’irréparable n’est pas commis, puisque les dégâts se limitent aux régions centrales, qu’on se reporte aux effets de ce découpage sur la mappemonde : une zone méridionale étique, réduite au quart de l’Irak et à la moitié de l’Arabie, écrasée par le poids des trois autres secteurs, les pays voisins séparés par le trait tiré arbitrairement sur la carte84, une confusion inévitable qui finit par s’instaurer entre des divisions aussi conventionnelles85, l’absence, enfin, sur cette rose des vents qui l’éparpille aux quatre points cardinaux86, de l’Islam conçu comme ensemble, tel qu’il le sera par les masālik, autant d’imperfections qu’on peut chaque fois rapporter au schématisme excessif d’un même a priori méthodologique.

  • 87 Fonction quasi-familiale : le grand’père, Wāḍiḥ, gouverna l’Arménie et l’Égypte : cf. Wiet, op. ci (...)
  • 88 Cf. supra, p. 103-104.
  • 89 Cf. références à l’avant-dernière note citée ci-dessus ; la description occupe les p. 330-334.
  • 90 L’obsession d’une richesse insuffisamment « épongée » par le pouvoir central perce p. 303 (trad., (...)

31En cela, donc, Ya‛qūbī montre qu’il reste tributaire d’une culture trop théorique. Fonctionnaire voyageur, il n’arrive pourtant pas à remettre en cause jusqu’au bout, par la réflexion personnelle née du spectacle du monde, la formation stéréotypée qu’il a reçue à l’égal de ses collègues restés sédentaires. Ainsi promène-t-il un peu partout l’œil du préfet87, notant systématiquement le montant de l’impôt foncier (harāğ) et dessinant avec soin les contours de la carte politique. Il n’est pas jusqu’au détail de la description des provinces qui ne démontre qu’elles sont vues sous l’angle administratif, puisqu’on juge essentiellement, par les détails qu’on enregistre et qu’on note, de leur aptitude à satisfaire et les appétits de la fiscalité et les exigences de l’ordre public.88 Une telle analyse pourrait par exemple être appliquée aux détails ethnographiques et surtout économiques de la description de l’Égypte, pays que Ya‛qūbī, avant que d’aller y voir lui-même, se trouvait connaître parfaitement bien, et dans cette optique, par tradition familiale.89 Mais même en dehors de cas aussi privilégiés, on sent partout courir, derrière les notations de Ya‛qūbī, une conception véritablement préfectorale, comme nous le disions, de la vie de chaque province : en effet, l’administration, en la personne de Ya‛qūbī, laisse percer sa recherche inquiète de ce point idéal et fragile d’équilibre entre les deux cauchemars du pouvoir central : la crise économique, source de désordres, et la trop grande aisance, qui incite à secouer le joug et à se faire son propre maître.90

  • 91 Sur Ya‛qūbī historien, cf. supra, p. 239-241.
  • 92 Cf. les références supra, p. 286, note 2.
  • 93 Sur ce genre, cf. supra, p. 254. Pour Ya‛qūbī, cf. les passages relatifs à Bagdad, Sāmarrā et Kūfa (...)
  • 94 Cf. chap. III.
  • 95 Ce point a déjà été évoqué supra, p. 240-241. Le procédé, constant chez Ya‛qūbī (exemples p. 272, (...)
  • 96 Pour l’histoire de la fondation de Bagdad, en tête du livre.
  • 97 Pour les raisons qu’on vient d’invoquer, on n’acceptera qu’avec réserve le jugement de Kratchkovsk (...)

32Autre signe distinctif de l’œuvre de Ya‛qūbī par rapport aux masālik ; le rôle de l’histoire, qui, non contente de constituer par ailleurs, sous la plume du même Ya‛qūbī, un livre entièrement à elle91, se taille aussi une place de choix dans le Kitāb al-buldān, notamment à travers la géographie politique92 ou la topographie des hiṭaṭ.93 L’originalité de Ya‛qūbī vient, ici encore, de ce qu’il occupe une position intermédiaire entre la géographie administrative et les masālik. Pour un homme engagé à plein dans la formation du kātib, comme Qudāma, il n’y avait, on l’a vu94, de description et d’histoire de la terre que globales ; pour un Muqaddasī au contraire, le seul passé concevable est celui de tel ou tel milieu humain déterminé, dont il est une composante spécifique : ici, il n’existe pas d’histoire en général, mais seulement des histoires particulières aux divers pays, chacune faisant corps avec le sien, dans la réalité des choses comme dans la description que l’on en donne. Ya‛qūbī, quant à lui, intègre bien, comme un véritable auteur de masālik, l’évocation des principaux points de l’histoire locale à la description des régions95, mais, parfois incapable de tenir rigoureusement la méthode et donnant à l’histoire un poids excessif, il rompt en sa faveur l’équilibre de l’ouvrage et restitue au passé une dimension générale, hors du propos localisé du contexte régional : l’histoire de la fondation de Bagdad, ou celle du Hurāsān et du Siğistān, vue à travers leurs préfets, sont en réalité, par leur volume comme par leurs implications extra-provinciales, une tranche de l’histoire du califat, comme telle détachable à merci d’un contexte dans lequel elle ne se coule véritablement pas. Ce sont là exceptions, dira-t-on, et il faut reconnaître qu’en dehors de ces trois passages, l’histoire est pleinement intégrée à un propos qui la dépasse. Mais, plus que l’existence même de ces morceaux de bravoure, c’est leur place dans l’ouvrage96 et leur volume qui témoignent chez Ya‛qūbī, non pas d’une inaptitude à réaliser le programme des masālik, mais d’une certaine réserve, sans doute inconsciente, à le suivre jusqu’au bout : en l’occurrence, preuve, une fois de plus, de la puissante spécificité de l’histoire, dont l’adaptation à la géographie des masālik demandera, après Ya‛qūbī, au moins encore un demi-siècle.97

  • 98 Supra, p. 103.
  • 99 Leur exposition sous une forme systématique, isolée et non intégrée au discours lui-même, est extr (...)
  • 100 Exemple p. 269 (trad., p. 65) : « Pour aller dans la direction des districts de Māsabadān et Mihra (...)
  • 101 C’est si vrai qu’on ne peut que difficilement reconstituer la chronologie de ces voyages, brisée p (...)

33Enfin, c’est peut-être à l’histoire, aussi bien qu’à des raisons administratives, qu’on peut rapporter la méthode de description des provinces. Si cette description suit en effet, la plupart du temps, les itinéraires, c’est non seulement, comme on l’a dit98, parce que leur connaissance est une des préoccupations fondamentales des fonctionnaires, mais, tout autant, parce qu’un tel mode de présentation se fonde sur une relation espace-temps qui appartient bien, en dernière analyse, à l’histoire. Alors que le plan d’un Muqaddasī, comme on le verra, est statique, fondé sur l’étude de parcelles de territoire prises et examinées une à une, en vertu d’un classement logique opéré par l’auteur, Ya‛qūbī adopte, lui, une présentation que l’on pourrait qualifier de naturelle : une fois épuisée, avec Bagdad et Sāmarrā, la description du centre du monde, Ya‛qūbī suit, dans chacun des quatre grands ensembles déjà indiqués, le cheminement normal du voyageur. Que les itinéraires — ces itinéraires que Muqaddasī regroupera et isolera sous la forme d’un développement spécial bloqué, pour chaque province, en fin de chapitre — restent encore, chez Ya‛qūbī, la trame même de l’exposé99, voilà qui va plus loin qu’une simple différence de méthode. Si, à une présentation de la terre par unités juxtaposées, dont chacune s’ordonne, de façon rayonnante, autour du centre qui l’anime, Ya‛qūbī oppose une présentation linéaire finalement du même ordre que celle du journal de voyage100, c’est bien parce qu’il reste, au fond, prisonnier d’une méthode historique, qui déroule parallèlement le temps des phénomènes et l’espace où ils s’inscrivent. Ces événements, qui sont, en l’espèce, ceux du voyage personnel, rendent ainsi, au plan de la description de détail, la géographie rigoureusement solidaire des périples de l’auteur qui la consigne. Ya‛qūbī, qui n’est, sur ce point, qu’à demi révolutionnaire, n’opère pas la distinction essentielle, sur laquelle reposera en définitive le genre des masālik, entre le voyage vécu comme aventure et le voyage utilisé comme taxinomie : les auteurs des masālik le vivent bien, ce voyage, comme Ya‛qūbī, et, comme lui, l’utilisent bien pour trouver ou prouver leur information, mais ils lui substituent, quand le moment vient de la présentation ordonnée du monde, un principe logique et cohérent imposé de l’extérieur ; tout en conservant l’espace et le contenu du voyage, ils le coupent de son histoire101 : rupture essentielle, qui assure son autonomie à la science géographique.

Iṣṭaẖrī : les masālik wa l-mamālik enfin constitués comme ensemble

  • 102 D’Ibn Ḥawqal, qui reprend son œuvre et le cite (p. 14, 32, 329), et de Muqaddasī (trad., § 12 bis) (...)
  • 103 La réserve qu’on peut faire, sur ce point, pour Muqaddasī, de la famille duquel on connaît quelque (...)
  • 104 Trop rares sont les notations précises concernant ces voyages (cf., pour l’Arabie, p. 24, 25, pour (...)
  • 105 Cf. GAL, Suppl., t. I, p. 408.
  • 106 Cf. p. 60, 61 (évocation des Sassanides et de leurs monuments), 65 (sur Mānī), 67 (temples du feu) (...)
  • 107 Voilé sans doute par l’objectivité de l’auteur (sur le mālikisme en Afrique du Nord, p. 37 ; sur l (...)

34La géographie des masālik commence véritablement avec Iṣṭaẖrī, vers le milieu du ive/xe siècle. Fait significatif : comme Ibn Ḥawqal et Muqaddasī, voilà un personnage qui n’a pas l’honneur de la célébrité et n’est connu que des spécialistes102 : preuve, donc, qu’il écrit en dehors des genres constitués, patentés ; en d’autres termes : qu’il innove. Mais aussi, comme ses grands successeurs, c’est un personnage sans passé, sans famille103, dont nous ignorons tout, sauf qu’il fut voyageur104 et, il faut y insister, persan : originaire, si l’on en croit son nom, de Persépolis (Iṣṭaẖr), il a pu composer dans sa langue maternelle la première version de son œuvre105 ; en tout cas, il ne cache guère son attachement à l’histoire et aux traditions iraniennes106, attachement qui va de pair avec un intérêt très net pour le šī’isme.107

  • 108 Cf. supra, p. 81-84.
  • 109 On a indiqué plus haut (p. 280, note 3) la répartition suivie par Muqaddasī.
  • 110 Cf. p. 97 : sur la ville de Rūyīn (et non Rūbīn : cf. Ibn Ḥawqal, p. 315) et son appartenance au K (...)
  • 111 Cf. p. 43 (« les kuwar de Syrie-Palestine sont... »), 61 (« toute madina de ce genre a une kūra ») (...)

35Le premier, Iṣṭaẖrī engage la ṣūrat al-arḍ à la mode de Balẖī sur des voies résolument nouvelles : saisissant toute la portée du changement opéré par ce géographe dans la conception de l’iqlīm, il répudie, comme son prédécesseur, la division grecque en sept climats longitudinaux au profit de vingt entités territoriales, mais, différence essentielle, libère celles-ci de l’exclusivité de la tutelle politique où les tenait sans doute Balẖī, sur ce point héritier, on l’a dit, d’une tradition iranienne.108 Inaugurant une méthode que Muqaddasī portera à sa perfection, il définit sans doute Yiqlīm (province) comme le pays ressortissant à un même pouvoir, dynastique ou préfectoral109, mais en même temps souligne bien, le cas échéant, les écarts qui peuvent séparer, ici ou là, les frontières politiques et les limites naturelles.110 En d’autres termes, il impose, à l’héritage conjoint de la ṣūra et de la littérature administrative, des cadres nouveaux qui sont ceux de la géographie : le fait apparaît plus nettement encore dans l’ébauche d’un éclatement de chacune de ces entités naturelles en une série d’entités plus petites, les kuwar (singulier kūra : au propre, arrondissement), définies comme la mouvance d’une ville (madīna), ce dernier terme revêtant ainsi peu à peu le sens — dans lequel Muqaddasī le spécialisera définitivement — de chef-lieu, à la fois géographique et administratif, d’une petite région111 : le classement n’a certes pas encore tous les raffinements qu’il acquerra plus tard, mais enfin il existe, et avec lui la terminologie qui en est le support.

36Autre impulsion décisive donnée à la ṣūra : l’élargissement de la cartographie commentée de Balẖī en une véritable description des pays. Ce passage du dessin au texte écrit implique qu’on vienne à bout de deux difficultés : la collecte d’une information plus vaste, mais aussi la mise en ordre et la présentation du nouveau donné ainsi recueilli.

  • 112 La première de ces deux rubriques n’occupe que quelques lignes en manière d’introduction ; les dis (...)
  • 113 Cas du Maġrib : p. 33-38.
  • 114 Égypte : simple mention du Muqaṭṭam, p. 40 ; ibid., description du Nil et de sa faune en 9 lignes, (...)
  • 115 On vérifiera le fait pour les provinces où la géographie physique apparaît sous la forme de blocs (...)
  • 116 Locution révélatrice (p. 63) : « Quant au climat, à l’eau, à la terre et à l’état physique (siḥḥa) (...)
  • 117 Exemples : géographie ethnographique (races, caractères, toilette, costume, etc) : p. 61, 63, 64, (...)

37Sur le premier point, on remarquera que le Kitāb al-masālik wa l-mamālik se garde bien de développer dans des proportions égales les quatre rubriques essentielles qui composent, pour la ṣūrat al-arḍ, la connaissance de chaque iqlīm : si la situation de la province par rapport à ses voisines et la liste des itinéraires sont maintenues sans doute telles quelles, à quelques nuances près112, il n’en est pas de même, tant s’en faut, des deux autres rubriques — qu’on pourrait se plaire à opposer — de la géographie physique et de la géographie humaine. Fleuves, mers et montagnes, ces plus beaux fleurons de la ṣūra traditionnelle, tendent en effet à devenir accessoires : parfois, ils disparaissent presque113 ; plus souvent, ils donnent lieu à des notations éparses, qui n’arrivent pas à se constituer en une rubrique complète et cohérente114 ; toujours, ils le cèdent en importance, et de très loin, à cette autre rubrique essentielle de la ṣūra qu’est la mention des villes principales.115 Car, à la vérité, il ne s’agit pas désormais que d’égrener des noms, mais de dire tout ce qu’ils évoquent : et que serait-ce, sinon les caractères, la vie, les traditions et les activités des hommes à qui ces noms renvoient ? Quand il annonce son intention de parler villes, c’est en réalité tout le chapitre de la géographie humaine qu’Iṣṭaẖrī entame par ce mot, si grand, si ambitieux que l’ensemble de la description de la province vient se regrouper autour de lui, et notamment les vieux thèmes de la géographie physique de la ṣūra, qui, lorsqu’ils interviennent, n’ont ainsi d’autre but que de donner un cadre et une explication aux comportements des hommes.116 Nous connaissons déjà les grandes rubriques ainsi ouvertes, qui reprennent celles qu’on a vues à propos de Ya‛qūbī117, mais ici, comme elles sont rigoureusement cernées dans le cadre strict de l’iqlīm et qu’en même temps, par leur ampleur et leur systématisation, elles accaparent l’essentiel de l’exposé, on voit que la révolution opérée par Iṣṭaẖrī sur la cartographie de la ṣūra revient à faire de la province, à partir de ses villes, le pivot d’une géographie humaine qui règne enfin sans partage.

  • 118 On peut, sans trop de hardiesse, inférer ce fait de la longue pratique qu’ Ibn Ḥawqal, qui est com (...)
  • 119 Cf. supra, p. 102-104.
  • 120 Cf., p. 40, les notations remarquables sur le crocodile, et, p. 64, la sécheresse toute clinique d (...)
  • 121 Cf. trad., p. XVII, XVIII : cette orientation de l’auteur est confirmée par les fragments (trad., (...)
  • 122 P. 24, 26.
  • 123 P. 63.
  • 124 P. 64, à compléter par la longue notation de la p. 92, relative aux industries textiles du Fārs, o (...)
  • 125 P. 34-35, où les habitants du Soudan sont soigneusement distingués des Nubiens, des Zanğ, des Abys (...)
  • 126 Exemples, p. 64, 90. La racine ’ğb semble décidément ne pas faire partie du vocabulaire d’Iṣṭaẖrī.

38Et surtout, l’intégration, dans une ṣūra élargie, de toutes les données de la géographie humaine jusque là éparses dans les différentes œuvres où cette géographie, au mieux, n’apparaissait que comme une composante parmi d’autres, cette intégration, donc, témoigne d’une méthode d’information résolument nouvelle qui revient, en définitive, à rompre avec le système culturel de l’adab. L’idée même des thèmes à exploiter, Iṣṭaẖrī a pu la trouver dans les encyclopédies ou chez les polygraphes, dans les récits de voyage ou chez Ibn al-Faqīh, plus encore dans la littérature administrative118, et il n’y a donc, dans cette attitude, rien d’original. Ce qui l’est, c’est l’extension, la vérification, parfois la contestation de ce donné par une observation personnelle prise comme critère constant de référence. En cela, Iṣṭaẖrī réalise un progrès décisif même sur un homme comme Ya‛qūbī119 : car, au lieu d’intégrer, comme lui, l’adab en sa forme brute, il ne le prend que comme tremplin, je veux dire : comme prétexte à une enquête et à une notation personnelles. Le procédé n’est pas seulement visible pour des thèmes aussi éprouvés que la faune ou les monuments120, il corrige aussi l’important chapitre de la géographie économique, et l’on aura beau jeu d’opposer, à la liste des produits célèbres de Ya‛qūbī121, la recherche pertinente d’Iṣṭaẖrī, qui, sans négliger des spécialités aussi rebattues que le raisin sec de Ṭā’if ou les cuirs du Yémen122, rénove l’étude de l’agriculture ou de l’artisanat par des notations d’une importance exceptionnelle : c’est lui par exemple qui, le premier, du moins à ma connaissance, signale la canne à sucre et le riz au nombre des cultures spécifiques du Hūzistān123 et qui écrit, sur les manufactures du même pays : « On fabrique à Qurqūb le sūsanğird, que l’on exporte de par le monde ; il y a dans la ville, comme à as-Sūs, une manufacture publique de tissage. A Bāṣinnä, on fabrique des tentures, elles aussi exportées un peu partout, avec la marque : « fabriqué à Bāṣinnä » ; Birḏawn, Kalīwān et d’autres villes de la même région fabriquent des voiles avec la même inscription, frauduleuse en l’espèce puisque Bāṣinnä est le [véritable] centre de cette fabrication ».124 Ainsi voit-on à l’œuvre, en chaque page d’Iṣṭaẖrī, la sûreté de l’information personnelle, la précision de l’exposé, la réserve pour des traditions incontrôlables.125 Absence significative : le mot de ’ağība (merveille), sous lequel les auteurs précédents rangeaient, on l’a vu, entre autres particularités les faits ou produits spécifiques d’une province à l’exclusion de toutes les autres, est proscrit au profit de hāṣṣiyya (spécialité), qui exprime la même idée, mais débarrassée de toute atmosphère d’irrationnel.126

  • 127 P. 17 : « La terre est ronde et l’Océan l’entoure comme un collier.
  • 128 P. 29.
  • 129 P. 57.
  • 130 P. 34.
  • 131 P. 57.
  • 132 P. 119. Cf. également p. 63 (Hūzistān), 105 (Makrān), etc.

39Reste à traiter de la mise en forme du donné ainsi constitué. Ici, disons-le d’emblée, les réussites d’Iṣṭaẖrī apparaissent moins nettement. Sans doute le style, par certaines recherches, confirme ce qu’on a défini comme un trait fondamental des masālik, à savoir l’ambition de créer un genre littéraire. A côté de purs clichés, rares au demeurant127, on relève çà et là, dans le Kitāb al-masālik wa l-mamālik, d’heureuses trouvailles où la précision des thèmes géographiques trouve, pour s’exprimer, une poésie qui lui est parfaitement adéquate : « La mer Rouge est comme une vallée abritant de nombreuses montagnes submergées ; les bateaux y cheminent suivant des routes connues, à la seule gouverne d’un pilote qui les glisse — au moins de jour, car la nuit est impraticable — dans les replis de ces montagnes, et l’on voit celles-ci à travers l’eau, tant elle est claire ».128 Ou encore : « Aux deux rives du fleuve, châteaux et jardins défilent sans interruption, comme en un seul jardin tiré d’un seul trait. »129 Ces recherches, malgré tout, restent rares et s’effacent, pour l’ensemble du livre, devant une manière plus dépouillée, avant tout soucieuse de caractériser les pays étudiés en s’en tenant à un stock d’épithètes fondamentales. Un passage relatif au Maġrib donne, entre tant d’autres, un bon exemple de l’utilisation de ces stéréotypes, qui visent moins à décrire qu’à noter, presque à coter chaque ville. Nākūr ? « Une grande ville sur le rivage de la mer. » Bağğāna ? « Une ville fortifiée et riche. » Al-Baṣra ? « Une grande ville, vaste et riche. » Azīla ? « Une grande ville sur le rivage de l’Océan. »130 Même traitement, plus heureux toutefois, des paysages, que l’auteur esquisse à travers un ou deux traits essentiels, comme pour l’Irak, lorsqu’il écrit : « Où que l’on se trouve, on est au milieu ou en vue de palmiers et de canaux : pays plat, sans montagnes, jusqu’à l’horizon »131, ou encore, à propos du Ğibāl : « Le pays n’abrite aucune mer, grande ou petite, ni aucun cours d’eau navigable ; partout règne la montagne. »132

40On touche là à une insuffisance de l’œuvre d’Iṣṭaẖrī, qui lui vient de ce qu’elle ne s’est pas complètement libérée de l’esprit de la cartographie. La description géographique en effet, malgré ses développements incontestables et la richesse nouvelle de son information, reste marquée par certains schémas de la ṣūra, dont elle conserve, fondamentalement et malgré ses efforts occasionnels vers une rédaction plus littéraire, le goût pour la notation sèche et l’écriture technique de la fiche. Mais il y a plus : si l’on regarde maintenant cette rubrique essentielle des villes, dont on a vu l’importance pour le développement de l’atlas de Balẖi en une géographie humaine, on constate que, comme la ṣūra, les masālik d’Iṣṭaẖrī réservent leur attention aux villes les plus importantes, parce que ce sont celles-là seules qui sont pointées sur la carte. Qu’est-ce à dire, sinon que, lorsqu’il s’agit non plus de style, mais de présentation d’ensemble du donné, de plan si l’on préfère, la géographie des masālik n’en est pas encore à trouver par elle-même, dans une sorte de réflexion interne comme le fera Muqaddasī, les principes de son organisation ? Tributaire, ici encore, de la ṣūra, elle en suit, comme on l’a vu, les grandes rubriques, sans se soucier de les remodeler en une distribution cohérente : je veux dire par là que la présentation des trois chapitres de base déjà signalés, à savoir la situation de la province, ses itinéraires et ses villes, peut bien être constante, mais qu’elle n’est pas disposée rigoureusement, les itinéraires apparaissant en début ou en fin de chapitre et la description des villes s’égrenant ici ou là, au gré de l’auteur ou, peut-être, au hasard de la lecture de la carte.

  • 133 Dans le chapitre qu’il intitule, pour chaque province, « traits généraux ». A noter du reste qu’il (...)

41Il faudra donc, pour que les masālik trouvent définitivement leur manière, que Muqaddasī vienne briser cette spontanéité, synonyme de désordre, ou du moins la concilier, dans la description des provinces, avec l’observation d’un plan unique, rigoureusement respecté. Surtout, il faudra traiter différemment l’entité provinciale. Chez Iṣṭaẖrī, héritier de la ṣūra, on ne consigne que les faits les plus marquants, en d’autres termes ceux-là seuls qui sont à l’échelle de l’iqlīm ; c’est en vertu de ce rapport constant à la dimension globale de la province que l’on note par exemple, sur la carte comme dans l’exposé qui en dérive, uniquement les grands fleuves, les villes importantes, les produits célèbres. Muqaddasī, tout en conservant un exposé général de cet ordre133, répudiera la province, non pas comme cadre, mais comme système de référence. La découpant à son tour en entités nouvelles : districts, cantons, circonscriptions cadastrales, il pourra ainsi, sans rien sacrifier d’une vision générale, descendre jusqu’aux plus petites bourgades, jusqu’aux faits les plus localisés, et doubler la géographie humaine des ensembles par ce qu’on pourrait appeler la géographie des profondeurs.

Ibn Ḥawqal, légataire d’Iṣṭaẖrī ; la géographie des commerçants missionnaires

  • 134 J’ignore ce qui la fait situer à Bagdad, en 340/951 (cf. R. Blachère, EGA, p. 135), puisque Ibn Ḥa (...)
  • 135 Cf. p. 1 (intitulé de l’œuvre) ; Kratchkovsky, p. 198 (l’ethnique d’an-Naṣībī ou Niṣībī [GAL, Supp (...)
  • 136 Sans parler de celles qui sont indiquées, mais sans date : exemple de la Nubie, p. 57.

42On connaît l’histoire134 : Iṣṭaẖrī rencontre un jour un voyageur, passionné de géographie, qu’il charge de corriger et de compléter, en toute liberté, son Kitāb al-masālik. Si le contrat se passa bien ainsi que l’affirme le bénéficiaire, Iṣṭaẖrī ne pouvait mieux tomber : celui dont il faisait ainsi son héritier spirituel, Ibn Ḥawqal, originaire de la Haute-Mésopotamie135, ne resta guère longtemps en place. Le jeudi 7 ramaḍān 331/ 15 mai 943, il quitte l’Irak pour courir le monde : on le trouve successivement en Afrique du nord, en Espagne, au Ghana*, en Égypte, sur les hautes terres d’Āḏarbayğān et d’Arménie, en Irak, en Perse ; en la seule année 358/969, il est au Huwārizm, puis sillonne la Mésopotamie depuis son pays natal jusqu’à la Susiane ; en 362/973 enfin, dernière date attestée pour ses voyages, il est en Sicile : trente années, au bas mot, de pérégrinations136, qui font d’Ibn Ḥawqal un informateur de premier ordre, soit directement, soit par l’intermédiaire des gens de toute espèce qu’il a pu interroger en chemin.

  • 137 Que confirment des aventures comme celle qui est racontée p. 290-291 (trad., p. 284-285) et, de fa (...)
  • 138 Après Dozy, R. Brunschvig et M. Canard ont repris cette hypothèse, que conteste Lévi-Provençal : r (...)
  • 139 La critique de la p. 143 (trad., p. 141 : « Depuis que les Maghrébins ont envahi le territoire [de (...)
  • 140 P. 79. Semblablement, félicitations pour les succès passés (p. 71-72) et intérêt porté à une exten (...)
  • 141 Il a sans doute glissé du mu’tazilisme au šī’isme : formé par un disciple d’Abū Hāšim al-Ğubbā’i ( (...)
  • 142 Du premier, on note sans parti pris la présence (p. 37, 95, 312, 439), mais on en stigmatise les v (...)
  • 143 Supra, p. 293, note 4.
  • 144 P. 296-297.
  • 145 Cf. Sourdel, Vizirat, p. 486, 560 ; Laoust, Schismes, p. 154.
  • 146 Même en dehors de l’Islam : évidentes sympathies, par exemple, pour les Zoroastriens : p. 273-274, (...)

43Comme Muqaddasī, qu’il annonce sur ce point, Ibn Ḥawqal a trouvé les raisons ou les moyens de ces voyages dans les opérations commerciales137 et l’aventure politique. Fut-il vraiment, comme on l’a dit, un agent de renseignements au service des Fāṭimides ?138 A tout le moins, semble-t-il, un sympathisant : sympathisant éclairé, et qui ne mâche pas ses mots pour se plaindre des bévues commises par cette dynastie dans l’administration de l’Égypte139, mais sympathisant tout de même : il me semble s’en exprimer très franchement au chapitre du Maġrib, où il fait ouvertement des vœux pour le succès des entreprises fāṭimides140. Cela posé, son intérêt ne se circonscrit pas, tant s’en faut, à cette forme du šī’isme. En réalité, Ibn Ḥawqal me paraît, comme beaucoup d’autres écrivains de son temps, tenté par ce qu’on pourrait appeler le complexe doctrinal mu’tazilo-šī’ite141, aux contours assez larges et finalement moins définissable par ce qu’il revendique que par ce qu’il exclut, à savoir les formes exacerbées du hāriğisme et du sunnisme.142 Sans doute concédera-t-on qu’une telle pensée, en cette deuxième moitié du « siècle ismaélien de l’Islam », est davantage engagée dans la lutte politique et la propagande anti-abbasside ; il est significatif, sur ce point, qu’à Ḥallāğ et aux fondateurs du mouvement qarmaṭe, déjà invoqués par Iṣṭaẖrī143, Ibn Ḥawqal ajoute144, avec les précautions d’usage, la figure de choc qu’est Šalmagānī, ancien imāmite, en coquetterie, lui aussi, avec le fāṭimisme et devenu ensuite chef de file de la Sī’a extrémiste, comploteur notoire finalement exécuté par le califat.145 Mais, encore une fois, même avec cette coloration plus politique qu’il tient de son siècle, le šī’isme d’Ibn Ḥawqal me paraît représentatif d’un mouvement doctrinalement assez large et culturellement très ouvert.146

  • 147 Ce qui est une raison supplémentaire de la désaffection à l’égard des Hamdānides, dont l’entrepris (...)

44Avec l’auteur du Kitāb ṣūrat al-arḍ apparaît ainsi, dans la littérature géographique arabe, un nouveau personnage : celui du commerçant missionnaire, nanti d’une solide instruction et d’un non moins solide sens des affaires, type idéal de ces propagandistes šī’ites (du’āt) qui parcourent l’Islam du ive/xe siècle et, au hasard de leurs voyages et de leurs transactions, s’entretiennent, discutent et prêchent pour un Islam multi-confessionnel, revendiquant pour la descendance et la philosophie ’alides leur juste place dans cet ensemble, avec une préférence marquée, tout à fait naturelle mais qui ne me paraît pas exclusive, pour ces Fāṭimides dont l’aventure marque vraiment le premier grand succès du Šī’isme dans ses tentatives d’implantation temporelle.147

  • 148 P. 329-330.

45Les réflexions formulées plus haut à propos d’Iṣṭaẖrī, en particulier sur le respect du schéma général de l’organisation du monde selon la ṣūra, sont évidemment valables pour Ibn Ḥawqal, dont l’œuvre entend prolonger celle de son prédécesseur. Détail significatif : c’est sur le vu de cartes, et d’après la comparaison qu’il établit entre les siennes et celles de son cadet, qu’Iṣṭaẖrī, ne trouvant pas toujours la confrontation à son avantage, incite Ibn Ḥawqal à reprendre son œuvre.148 L’esprit de la ṣūra, on le voit, se survit ; même plus largement commenté, c’est toujours d’un atlas de l’Islam qu’il est question, et on ne saurait résolument parler, pour juger du rapport des deux œuvres, de refonte, mais seulement d’amplification.

  • 149 Le titre confirme ce que nous venons d’avancer : il substitue une annonce d’atlas au titre de Kitā (...)
  • 150 Cf. Wiet, op. cit., p. XIII.
  • 151 Le texte qu’il donne, p. 199-201 (202-203) suit un canevas d’Iṣṭaẖrī, et ce de très près pour tout (...)

46Cela posé, les dimensions du Kitāb ṣūrat al-arḍ (De la configuration de la terre)149 sont telles, comparées à celles de l’œuvre d’Iṣṭaẖrī, qu’il faut bien accorder à son auteur la palme de la réussite dans l’effort d’amplification signalé. Autant qu’on puisse en juger, Ibn Ḥawqal a travaillé au moins vingt ans à son livre150, nous conviant ainsi à l’étude d’une œuvre réellement considérable. Considérable et difficile : car on ne peut, au vrai, parler d’Ibn Ḥawqal qu’autant qu’on répond d’abord, pour tel mot, telle ligne, tel passage examinés, à l’interrogation essentielle, qui est celle de leur paternité même : quelle main, d’Iṣṭaẖrī ou de son successeur, les a écrits en la forme où nous les lisons ? La réponse, même si elle doit toujours comporter une part d’incertitude, eu égard aux aléas de la transmission des textes, pourrait au moins être ébauchée si nous disposions, sur la foi des manuscrits existants, d’une édition unique qui nous présenterait simultanément, dans un rigoureux parallèle, les deux leçons d’Iṣṭaẖrī et d’Ibn Ḥawqal. C’est évidemment une œuvre ingrate et de longue haleine, mais tant qu’elle n’aura pas vu le jour, on aura peu de chances d’éviter le piège où risquent de tomber actuellement tous ceux qui entreprennent de parler d’Ibn Ḥawqal : même un maître comme Kratchkovsky s’y est, une fois, laissé prendre.151

  • 152 La méthode de lecture parallèle a été faite selon le modèle donné à l’appendice I.
  • 153 Rien n’interdisant, du reste, quelques excursions hors des textes ainsi retenus étant entendu que (...)
  • 154 Soit, pour Iṣṭaẖrī, p. 139-144, 15-19 (cf. appendice I), 20-28, 29-32, 50-51, 33-38 ; pour Ibn Ḥaw (...)

47Pour sortir de l’impasse, au moins dans le cadre de la présente étude, on a cru pouvoir limiter le principe méthodologique d’une lecture parallèle des deux leçons à une série de chapitres sans doute peu nombreux, mais aussi représentatifs que possible de tous les traitements qu’Ibn Ḥawqal a pu faire subir au texte de son aîné.152 On a ainsi isolé six échantillons de base153 donnant l’ordre de grandeur croissante des remaniements subis par l’ouvrage d’Iṣṭaẖrī : Siğistān, présentation de la terre, Arabie, mer du Fārs, mer du Rūm et Maġrib.154

  • 155 Bien entendu, tout ce qui a été dit plus haut sur Ibn Ḥawqal a été pris à un texte soigneusement c (...)
  • 156 Cf. appendice I, passim. Le changement de titre, de la première version à la version définitive (s (...)
  • 157 Supra, p. 163 i.f.
  • 158 Cf. supra, p. 282 sq., 292 (et note 3). Même situation pour Ibn Ḥawqal, connu et pillé beaucoup pl (...)
  • 159 Exemple : Iṣṭaẖrī, p. 15, 1. 5 — Ibn Ḥawqal, p. 3, 1.1-2 : des deux membres de phrase en présence, (...)

48Les conclusions auxquelles on aboutit ainsi permettent déjà de mieux cerner la figure d’Ibn Ḥawqal dans ce qu’elle a d’irréductible à autrui.155 Et d’abord, pour juger de sa manière d’écrire, je constate chez Ibn Ḥawqal précisément le souci d’affirmer la part originale de cette personnalité, par l’emploi du « je », assez souvent substitué au « nous », lequel, employé par Iṣṭaẖrī, eūt été pourtant doublement de rigueur dans une œuvre commune.156 Mais là ne se borne pas l’intervention de l’écrivain : en vertu de ce qui a été dit, à propos d’Ibn al-Faqīh, sur l’esprit de l’emprunt (intiḥāl)157, an ne s’étonnera pas de constater que le mot-à-mot confronté de passages par ailleurs rigoureusement identiques fait apparaître des substitutions de mots destinées à signaler l’intervention d’une main nouvelle dans un texte déjà écrit, autrement dit supposé consacré par la tradition. Et comme cette tradition est, on l’a dit, lente à venir pour les masālik wa l-mamālik158, le gauchissement du texte initial va toujours dans le sens des formules littéraires tenues en honneur dans le siècle, et particulièrement vers la redondance qui amplifie le rythme de la phrase et permet de glisser de temps à autre à la prose rimée159 : l’évolution ainsi amorcée connaîtra son achèvement avec Muqaddasī.

  • 160 Exemples : Iṣṭaẖrī, p. 24 i.f. (supprimé), 28 (« entre 20 et 50 étapes » ; 22, selon Ibn Ḥawqal, p (...)
  • 161 Cf. p. 23-27 (Arabie), 190-195 (histoire et raisons de la suprématie byzantine en Méditerranée), e (...)

49Aux côtés de l’écrivain, place au voyageur : on n’insistera pas sur les innombrables passages où Ibn Ḥawqal rectifie, élague ou développe le Kitāb al-masālik wa l-mamālik au nom, clairement ou tacitement invoqué, de l’expérience personnelle.160 Plus importantes apparaissent les interventions du commerçant missionnaire tel que nous l’avons esquissé plus haut. Ce sont les préoccupations politico-religieuses qui expliquent, avant tout, le poids considérable de l’histoire dans les adjonctions apportées par Ibn Ḥawqal au texte d’Iṣṭaẖrī.161 On pourrait craindre a priori de voir ainsi basculer une fois de plus, en faveur d’une histoire dont on a souligné à plusieurs reprises l’originalité et la puissance, le précieux équilibre ébauché par Ya‛qūbī et réalisé par Iṣṭaẖrī, équilibre qui témoignait d’une géographie enfin constituée en science autonome par rapport à l’histoire. Mais les craintes sont vaines, car la leçon des prédécesseurs ne se perd pas : chez Ibn Ḥawqal, c’est toujours la géographie qui mène le jeu, l’histoire n’étant qu’une carte entre toutes celles qu’elle se donne. Pleinement intégrée à la description de chaque province prise une à une, l’histoire est là pour expliquer, concurremment avec d’autres données et seulement pour la juste part qui lui revient — et il est entendu que celle-ci reste importante — les mœurs, les attitudes et les caractères des hommes.

  • 162 P. 27, 54 i.f, 56, 58-59, 67 sq. (Maġrib, passim).
  • 163 Comme exemples de ces passages où Ibn Ḥawqal fait le point d’une situation historico-politique, av (...)
  • 164 Cf. p. 30 (sur la distribution de l’eau à La Mekke), 42 (navigation en mer Rouge), et, pour sortir (...)
  • 165 P. 70 i.f, 74 i.f, 78, 153, 337 i.f.

50Moins que dans les tableaux de géographie politique, nombreux et poussés162, je vois la preuve de l’intégration de l’histoire à la géographie dans l’avènement de ce qu’on pourrait appeler une géographie dynamique des productions. Chez Ibn Ḥawqal, en effet, l’expression-clé « jusqu’à nos jours », qui est, par sa fréquence, le signe d’une présence permanente de la dimension du passé, n’est pas réservée aux seuls développements historiques ni même aux arrière-pensées politico-religieuses qui leur sont étroitement associées163 : la référence à une durée inspire, en réalité, toute la démarche d’Ibn Ḥawqal dans la présentation du monde. Ce fait, perceptible au hasard des notations de géographie religieuse, sociale, vestimentaire164, devient pratiquement constant quand on passe à la vie économique. Le plus grand intérêt du Kitāb ṣūrat al-arḍ réside peut-être dans ces pages qui nous évoquent — je choisis au hasard — les vicissitudes du marché des huiles en Méditerranée, la prospérité industrielle ou le déclin agricole de telle petite ville du Maġrib, les difficultés de l’artisanat en Égypte ou le marasme de la boulangerie arménienne.165

  • 166 Il ne s’agit ici, évidemment, ni d’invoquer des statistiques ou toute autre estimation rigoureuse (...)

51Ainsi est saisie dans ses pulsations la vie de ce grand corps qu’est l’Islam : corps morcelé politiquement, mais économiquement et culturellement vivant, même si cette vie tend à refluer du cœur vers les marges. La référence au passé, on l’a dit, empêche, chez les auteurs des masālik, toute prescience des catastrophes futures et, au pire, n’entraîne jamais qu’une déploration traditionnelle. Mais, telle quelle, cette référence permet d’ébaucher au moins un embryon de science économique à une dimension : même réduite à regarder exclusivement en arrière et coupée de ce que nous appellerions une prospective, la démarche économique d’Ibn Ḥawqal s’interdit de saisir les productions, les marchés et les prix autrement que dans leur dynamique et plus précisément, pour reprendre les termes d’aujourd’hui, sous les deux points de vue de la longue et de la courte durées.166

  • 167 Cf. ce joli passage relatif à la Haute-Mésopotamie : « Dans la banlieue de Balad, au nord-ouest, u (...)
  • 168 P. 470, 505-506 (emprunté à Iṣṭaẖrī, p. 184, mais avec adjonction correspondant à trad., p. 484, 1 (...)
  • 169 Cf. Blachère, EGA, p. 136, avec quelque excès ; point de vue plus modéré chez Kratchkovsky, p. 199 (...)
  • 170 P. 452 (adjonction au texte d’Iṣṭaẖrī, p. 158 ; cf. trad., p. 437, 1. 25-35), 465 (mais déjà chez (...)
  • 171 P. 198 sq., 212, 223, etc.
  • 172 Passage pris à Iṣṭaẖrī, p. 51, mais légèrement développé (p. 204-205 ; trad., p. 199).
  • 173 Surtout Cordoue, Fès, Le Caire et, malgré la déchéance de la ville, le marché palatin de la Bagdad (...)
  • 174 Lequel commerce maintient aussi, à l’autre extrémité de l’Empire, l’essor de la Transoxiane, avec (...)
  • 175 Cf. Ibn Hurdāḏbeh, p. 153-155 ; Ibn Ḥawqal, p. 97, 110.
  • 176 P. 202-203. Les hésitations d’Ibn Ḥawqal, qui se demande s’il ne faut pas grouper l’Afrique du Nor (...)

52Et, plus généralement, partout dans ce livre, le sentiment tenace du passé, la conscience du savant, dont c’est l’honneur et, qui sait ? peut-être la tendresse de fixer les choses qu’il sait éphémères167, forcent l’écrivain à noter, noter encore, furieusement, dans l’instant unique, tout ce qu’il voit de cette vie des hommes appelée à disparaître : traitements hiérarchisés des juges ou maîtres de poste de Transoxiane, mines de sel ammoniac de l’Asie centrale, et les jardins de Samarqand, avec leurs cyprès taillés en forme d’animaux, et les marchés de Fès lavés à grande eau, et les navires sur l’Euphrate, chargés de fruits secs et de miel168, c’est un monde entier que nous voyons vivre, et le tableau a d’autant plus de prix que nous en connaissons, nous, les lendemains. Sans que ceux-ci soient pressentis par l’auteur, ils se dessinent sous une de leurs formes essentielles, qui devait être le bouleversement des rapports de force entre Orient et Occident. On a souvent, et avec raison, souligné169 que l’originalité, pleine et entière, d'Ibn Ḥawqal, devait être cherchée dans la description du Maġrib où, véritablement, il innove. Mais cette description, sur laquelle nous reviendrons dans un instant, n’est elle-même que le volet d’un diptyque, l’évocation de la Transoxiane, à l’autre bout de l’Islam, n’étant pas moins marquée de la griffe d’Ibn Ḥawqal. Est-ce un hasard si l’intérêt de notre auteur se porte ainsi en priorité aux deux régions appelées à inaugurer le rapport de forces dont on parlait ? Sans doute cet intérêt vient-il, on l’a dit, de ce que ces régions sont alors les plus vivantes d’un Islam dont le centre est en train de se vider peu à peu de sa substance, et donc les plus aptes à retenir l’attention d’un personnage aussi prodigieusement actif qu’Ibn Ḥawqal : en un sens, la vie va à la vie, mais peut-être le géographe pressent-il aussi, sans que le fait affleure à la conscience claire, derrière la Transoxiane le futur Orient touranien, et derrière le Maġrib la nouvelle chrétienté d’Occident. Du premier, il ne peut pas, sans doute, prédire l’essor, fondé sur l’hégémonie politique d’une oligarchie, d’abord, sur l’invasion ensuite ; mais comme il consigne tout ce qui le frappe, à tout le moins insiste-t-il sur ce que nous connaissons, nous, comme les signes avant-coureurs du triomphe turco-mongol, à savoir l’infiltration servile, marchande ou prétorienne jusqu’au cœur du califat.170 Semblablement, à l’autre bout des terres musulmanes, là où s’amorce le choc en retour du monde chrétien à l’impact de l’Islam, Ibn Ḥawqal est obnubilé par la forme militaire et byzantine de ce contre-coup171, mais il nous laisse lire, à nous, d’autres prémices, plus graves à long terme : la fortune de la Garde-Freinet172 ou la puissance de l’Espagne umayyade n’empêchent pas que se profilent, lourds de conséquences, les débuts du réveil économique de l’Occident chrétien, en partie suscité, pour reprendre les thèses chères à Maurice Lombard, par l’appel des grands centres musulmans de consommation urbaine173 vers les produits de luxe venus de l’Europe, esclaves au premier rang.174 A l’époque d’Ibn Ḥawqal, trois noms méritent d’être retenus : celui de la Narbonnaise, symbole, aux mains des marchands juifs, d’une prospérité constante depuis l’époque d’Ibn Hurdāḏbeh, soit environ depuis un siècle175, et ceux d’Amalfi et de Naples, annonce des grandes cités marchandes de demain.176

  • 177 Même si la formule « un peu partout dans le monde » a tendance à revenir un peu trop souvent dès q (...)

53Mais il n’y a pas que le temps — celui qu’Ibn Ḥawqal introduit sciemment dans son œuvre par la référence au passé et celui que nous y lisons aujourd’hui par la référence aux phénomènes qui suivirent cette fin du iv/xe siècle — il n’y a pas que le temps pour donner à la géographie humaine du Kitāb ṣūrat al-arḍ ce caractère dynamique qui fait sa singularité. L’espace en effet n’est pas traité différemment. La province (iqlīm), telle que l’isolent la géographie observée et la géographie écrite, ne fonctionne pas pour autant en vase clos. Ni dans la nature des choses, ni dans l’exposé qu’on en fait, l’Islam ne peut apparaître comme un agrégat de territoires juxtaposés ; de l’un à l’autre, la vie circule, sous la forme des impulsions ou convulsions politiques et des échanges économiques et culturels. On ne peut donc se contenter, sur ce point, des usages de la ṣūra, qui situe l’iqlīm de façon statique, en indiquant, sous forme d’une brève introduction, sa position par rapport aux autres. Ici, la province est présentée comme le centre d’un faisceau de relations qui l’unissent à ses voisines : symptomatique à cet égard est le glissement d’une géographie des productions et des spécialités, encore dans la ligne de l’adab, vers une géographie des échanges. Sans doute Ibn Ḥawqal n’est-il pas, en cela, radicalement novateur, venant après Ya‛qūbī, Iṣṭaẖrī et tant d’autres, mais, une fois de plus, c’est la systématisation d’un procédé jusque là employé sans plan préconçu, presque au hasard, qui est l’indice des changements véritables.177

  • 178 P. 101.
  • 179 Qui furent un temps (cf. supra, p. 273, note 1) suzerains de Siğilmāsa.
  • 180 D’autant plus enclins à intervenir pour se maintenir au Maġrib qu’Ibn Ḥawqal nous informe que la r (...)
  • 181 Qui peuvent avoir agi, comme on l’a déjà signalé (supra, p. 273, note 1), par l’intermédiaire de c (...)
  • 182 P. 58, 83, 91, 92, 99, 101-102. Le cas de Šigilmāsa, déjà évoqué (cf. note précédente), est exempl (...)

54De ces échanges, constamment mis en lumière dans le Kitāb ṣūrat al-arḍ, on trouvera une illustration exemplaire à propos du Maġrib, que toute la description d’Ibn Ḥawqal tend à présenter, en parfaite concordance avec les faits, comme une plaque tournante des relations nord-sud et ouest-est. Ce rôle est évidemment lié au trafic de l’or et des esclaves du Soudan, que se disputent, par la personne interposée du Berbère maître des routes du désert et des débouchés sub-sahariens178, les Umayyades d’Espagne179, les Fāṭimides d’Égypte180 et, peut-être, les Abbassides de Bagdad.181 En un sens, et au-delà des faits patents comme la fortune de Siğilmāsa ou d’Awdaġost, dont Ibn Ḥawqal fut lui-même le témoin182, tout ce qu’on peut appeler la mobilité berbère, mobilité spatiale ou mobilité politico-religieuse, tourne autour des luttes menées pour la possession de ce commerce fondamental. Le Maġrib n’est ainsi rien moins qu’isolé : pour s’en tenir au cas de l’or, il est par excellence, comme l’Espagne de la Renaissance vis-à-vis de l’Europe, le pays transitaire, la pièce essentielle sur l’échiquier de la richesse mondiale. Que cet or, à long terme, lui profite aussi peu qu’à l’Espagne plus tard, puisque l’immense majorité du métal le quitte pour les ateliers de frappe, les industries, les palais de Cordoue, du Caire et même de Bagdad, ne nous importe guère ici. Ce qui compte, c’est qu’Ibn Ḥawqal ait perçu ce Maġrib irrigué d’or et d’esclaves comme un ensemble vivant, intimement lié à d’autres, tout aussi originaux que lui par certains traits spécifiques, et en même temps aussi solidaires, à leur tour, de leurs voisins. Ce système de relations spatiales, combinées à celles qu’Ibn Ḥawqal établit dans l’ordre du temps, confère décidément au Kitāb ṣūrat al-arḍ, dans l’ensemble de la production des masālik wa-mamālik, une originalité essentielle. Même Muqaddasī, le grand Muqaddasī, ne réussira pas toujours à être aussi constamment dans la coulée des choses.

Un mal-connu : Muhallabī

55Le temps n’a guère épargné l’œuvre de Muhallabī, un Kitāb al-masālik wa l-mamālik dédié au calife fāṭimide al-‛Azīz, mort en 386/996, qui donna finalement son nom au livre, connu et cité surtout sous le titre de Kitāb al-‛Azīz ou, plus simplement, d’al-‛Azīzī.

  • 183 Sauf erreur, je relève 55 rubriques de Yāqūt où il est cité ; Abū l-Fidā’ le cite au moins 135 foi (...)
  • 184 Cf. Yāqūt, t. I, p. 195 ; t. III, p. 454 ; t. V, p. 18, 418, 419. Rectifier l’affirmation de S. Mu (...)
  • 185 A en juger par des détails indéniablement pris sur le vif et parfois indiqués comme tels : cf. Yāq (...)
  • 186 Cf. Yāqūt, t. I, p. 277, qui donne à la suite l’un de l’autre les deux textes d’Ibn Ḥawqal et de M (...)
  • 187 La dédicace du livre est évidemment une preuve suffisante des sympathies de Muhallabī. On les mett (...)

56Perte considérable et d’autant plus regrettable que la seule certitude qui se dégage des nombreux, mais trop courts extraits conservés par Yāqūt et Abū l-Fidā’, est que ces deux auteurs tenaient Muhallabī à l’égal des plus grands géographes.183 Au-delà, malheureusement, tout est conjecture. Essayons au moins de poser, pour ce qu’elles valent, quelques hypothèses. Géographe, bien sūr, mais aussi philologue et poète184, Muhallabī paraît connaître surtout l’Égypte, la Syrie et l’Irak185 ; pour le reste, son exposé, tout aussi sérieux, semble plus livresque : en particulier, et sans être cité, Ibn Ḥawqal perce au moins à travers une formule.186 Le parallèle, du reste, s’impose entre les deux auteurs*, tous deux attachés à la dynastie fāṭimide, dont ils partagent l’intérêt pour l’Afrique soudanaise.187 Faut-il conclure, ici encore, à un rôle actif d’agent de renseignements en faveur du nouveau califat égyptien ? En tranchant dans un sens ou dans l’autre, on outrepasserait réellement les limites qu’autorisent des textes par trop mutilés.

  • 188 Comme exceptions, je ne vois guère que t. I, p. 26 (route maritime de la Chine), 174-175 (Awdaġost (...)
  • 189 Cas de l’Afrique, déjà cité, et qui, joint aux exemples, eux aussi cités, d’Abū l-Fidā’, confirme (...)

57Mais voici des terrains plus sūrs : les membra disjecta de ce qui fut incontestablement une grande œuvre, s’ils n’autorisent pas les aventureuses hypothèses de détail, permettent néanmoins, même en des contours assez flous, une image d’ensemble. Concédons, bien sūr, que, pour juger en toute sécurité, il faudrait au moins avoir éclairé les motifs qui poussent Yāqūt ou Abū l-Fidā’ à citer, ici plutôt que là, l’œuvre de leur prédécesseur ; on s’étonnera par exemple qu’un Abū l-Fidā’, qui n’est qu’un compilateur, mais un compilateur sérieux, ne cite guère Muhallabī qu’à propos de pays musulmans188, alors que nous savons, par Yāqūt, que sa curiosité devait à l’occasion déborder les frontières de l’Islam en direction des peuples voisins.189 Mais enfin, on peut estimer, par référence aux œuvres contemporaines d’Ibn Ḥawqal ou de Muqaddasī, au patronage des masālik wa l-mamālik, ouvertement invoqué par le titre de l’ouvrage de Muhallabī, et, surtout, au contenu des citations, on peut estimer, dis-je, que Muhallabī ne s’éloignait guère de la norme d’une géographie fondamentalement musulmane.

  • 190 Je relève, pour l’ensemble des thèmes indiqués, 35 citations chez Yāqūt et 47 chez Abū l-Fidā’. Po (...)
  • 191 Cf. Yāqūt, t. I, p. 196 ; t. V, p. 315 ; Abū l-Fidā’, t. I, p. 60, 69, 196, 282 ; t. II, p. 63.

58Les rapports avec la ṣūra et la géographie administrative paraissent avoir été maintenus ici plus strictement que chez Ibn Ḥawqal ou Muqaddasī : les notations relatives aux distances et itinéraires ou à la fixation des lieux occupent une part très importante des références faites par Yāqūt et Abū l-Fidā’, et la notation des climats, au sens grec du terme, avec indication précise des longitudes et latitudes, intervient assez fréquemment190, tout comme les détails relatifs à la géographie physique.191

  • 192 Cf. Abū l-Fidā’, t. II, p. 23, 30, 31, 41, 55, 59, 68, 90, 91, 94, 110, 150, 153, 155, 162, 179, 1 (...)
  • 193 Cf. Yāqūt, t. II, p. 51, 473 ; t. III, p. 54 ; t. IV, p. 255 ; Munağğid, p. 50, 64-65 (perte compe (...)
  • 194 Yāqūt, t. III, p. 176. Plus condensé chez Abū l-Fidā’, t. II, p. 75.

59Quant aux masālik, on les retrouvera sous leurs traits essentiels, et d’abord dans le souci de délimiter l’entité provinciale, par ses limites et par la ville principale autour de laquelle elle se distribue.192 Le témoignage direct (‛iyān) figure, lui aussi, en bonne part : au moins pour le Moyen-Orient, la perte de l’œuvre de Muhallabī reste irréparable si l’on en juge par les détails donnés sur l’Égypte, les mosquées de Jésusalem et de Damas193, ou encore sur Sāmarrā, à propos de laquelle l’auteur, qui la visita environ un siècle après son abandon par le calife al-Mu‛tamid (279/892), nous livre un document de premier ordre, qui renouvelle, par le sentiment personnel, le thème classique de la déploration bédouine sur les campements abandonnés (aṭlāl) : « Passant par Sāmarrā, sitôt après la prière du matin, j’ai marché dans une rue bordée, de part et d’autre, par des habitations d’où l’on eūt dit que la vie venait de se retirer à l’instant même : il ne manquait que les toits et les portes. Les murs, eux, semblaient neufs. Nous avons marché ainsi jusqu’après la mi-journée, avant de parvenir à un endroit vivant, qui formait, tout au milieu de Sāmarrā, à peine comme un petit village. Le lendemain, même promenade : pour sortir des ruines, il fallut encore attendre le midi »194.

  • 195 Exemples de descriptions de villes :Yāqūt, t. III, p. 54 ; t. IV, p. 255 ; t. V, p. 211 ; Abū l-Fi (...)
  • 196 Cf. Munağğid, p. 51, 52-53 et, pour les spécialités célèbres, Yāqūt, t. I, p. 501 (le miel le plus (...)

60Enfin, on accordera sans peine l’appartenance de Muhallabī à l’école des masālik si l’on s’en réfère aux disciplines touchées par sa géographie : description des villes, avec bref regard sur leurs traditions et leur histoire, monuments et lieux saints, ethnographie, productions.195 Toutefois, ces notations, dans leur ensemble, ne sont guère originales : à quelques exceptions près, déjà signalées, qui ont trait au Moyen-Orient, on est forcé de constater que Muhallabī s’ingénie à livrer à ses contemporains ce qu’ils attendent d’un homme cultivé autant et plus que d’un voyageur : autrement dit, à doubler l’observation directe par des thèmes empruntés à l’adab. Et cela va quelquefois très loin : jusqu’à l’histoire biblique avec l’échelle de Jacob, jusqu’aux dictons relatifs aux vertus du temple de Jésusalem, plus encore : jusqu’à l’accaparement, presque total, de la géographie des productions par les spécialités célèbres, universellement et littérairement connues.196 Comparée aux géographies d’Ibn Ḥawqal et de Muqaddasī, celle-ci me semble beaucoup moins novatrice, plus sage, en un mot : classique. Les raisons de cette conformité aux normes ? L’étude même du texte ne permet pas de trancher. Peut-être faut-il invoquer simplement le long chemin qu’il a dū parcourir jusqu’à des compilateurs comme Yāqūt et surtout Abū l-Fidā’, qui se proposaient de donner à leurs contemporains, désormais familiarisés avec cette littérature, précisément les quelques notions de base, conventionnelles et passe-partout, qu’ils étaient en droit d’attendre sur chaque pays. Mais peut-être aussi vaut-il mieux s’en tenir à l’époque même de Muhallabī et expliquer l’esprit de son œuvre par le climat du Caire fāṭimide où elle est née : pour le nouveau califat, qui, en tant que tel, aspire à supplanter ses rivaux de Cordoue et de Bagdad dans l’empire du monde musulman, il s’agit d’affirmer, entre autres manifestations de cette volonté de puissance, que l’on a pris le relais des valeurs culturelles jusque là assumées par l’Irak. L’œuvre de Muhallabī — et de tant d’autres que nous ne connaîtrons jamais — s’inscrirait alors dans le même contexte que les raids militaires, la propagande politique, les ambassades ou les grands travaux publics du Caire. A défaut d’autre certitude, au moins pouvons-nous estimer qu’en matière d’adab, les normes en usage à la cour fāṭimide n’étaient rien moins que révolutionnaires : il ne s’agissait, au vrai, que de recueillir un héritage, que de reprendre le flambeau à un Orient politiquement décadent, mais dont les valeurs continuaient à être tenues pour la règle d’or.

Muqaddasī et son temps

  • 197 Nous conservons conventionnellement, en place de Maqdisī, cette forme agréée par l’usage, peut-êtr (...)
  • 198 P. 1, 498. Pour plus de commodité, nous unifions, sauf exception justifiant un renvoi à la traduct (...)

61Un nom : Abū ‛Abū Allāh Šams ad-Dīn Muḥammad b. Aḥmad b. Abī Bakr al-Bannā’ aš-Šāmī al-Muqaddasī197 al-Baššārī. Une œuvre : Aḥsan at-taqāsīm fī ma’rifat al-aqālīm (La meilleure répartition pour la connaissance des provinces). La géographie de l’Islam trouve ici, dès la page de garde, les accents de son immortalité. Comme le poète, Muqaddasī a voulu lui aussi que son « nom aborde heureusement aux époques lointaines » : il le proclame, sans ambages et naïvement, dans les lignes de sa préface ou les vers de sa conclusion198, mais plus encore, à nos yeux, dans cet orgueil du nom et de l’œuvre. Faire le meilleur « devisement » du monde, faire plus grand, plus complet, faire mieux, en un mot, que tous les prédécesseurs, réduits au rôle d’amuseurs ou fustigés, au contraire, dans cette « aridité de pète-sec » dont Huysmans parlait à propos de César, tel est le programme de Muqaddasī. Et il le tient.

  • 199 P. 127, 166-167, 256, 313, 421, 440, etc.
  • 200 P. 161, 173, 175-176, 182, 187-188, 322.
  • 201 Trad., § 164.
  • 202 P. 440.
  • 203 Sur la famille de Muqaddasī, cf. p. 162-163, 188, 357, 367 ; j’infère la profession du grand-père (...)

62Il est de Palestine, plus exactement, comme le dit son nom, de Jérusalem (al-Bayt al-muqaddas, ou : Bayt al-Maqdis). Il en est fier et le répète, faisant sans cesse des comparaisons qui tournent à l’avantage du pays natal et tombant, lorsqu’il l’a quitté, dans les bras de compatriotes exilés comme lui ; quelquefois, il en devient ridicule et ses interlocuteurs ne se gênent pas pour traiter de « tarte à la crème » ce mot de Jérusalem qui revient tout le temps sur ses lèvres.199 Mais quoi ! L’éternel vagabond peut-il se détacher du pays de l’enfance et de la douceur de vivre ? Muqaddasī y a passé les vingt premières années de sa vie : il en a gardé les dits et les proverbes, le prestige d’être fils d’une terre sainte et le souvenir de nuits si égales qu’on peut y dormir dans la même pièce de sa maison, sans « voyager », comme il le dit, d’un endroit à l’autre ni devoir rechercher, l’été, la fraîcheur des terrasses.200 Et puis, malgré des inconvénients qu’on est assez lucide et loyal pour signaler201, Jérusalem, c’était aussi la quiétude familiale : Muqaddasī, né vers 334/945, y a grandi dans un milieu aisé, heureux, servi par une domesticité nombreuse.202 Loin d’être le premier venu, il faisait localement figure de personnage. La famille, du reste, a des traditions et un passé : le grand-père paternel, Abū Bakr, a construit, pour Ibn Tūlūn, les défenses maritimes d’Acre ; du coté maternel, on vient de Biyār, dans le Daylem, où l’aïeul, Abū ṭ-Ṭayyib aš-Šawā, qui émigra à Jérusalem, dirigeait une petite entreprise de construction.203

  • 204 En particulier dans le domaine du droit (fiqh) (p. 32), sur lequel on reviendra.
  • 205 Partiellement traduit supra, p. 52. On peut esquisser quelques thèmes pour un portrait moral : pas (...)
  • 206 P. 45, 136, 186, 188, 368, 412, 413, 415, 449, 469, 488-489, etc.
  • 207 Sa description est au demeurant pleine d’intérêt ; je constate seulement qu’on n’y relève aucune d (...)
  • 208 P. 357.

63Voilà donc un adolescent heureux, nanti d’une solide éducation204, bien installé dans la vie et dans sa ville, et qui, d’un seul coup, s’en va, sans arrêt semble-t-il, courir le monde. Et de quel pas ! Le voici sur les terres, les fleuves et les mers, aux confins de l’Inde musulmane et en Arménie, aux bords du Nil et en Asie centrale. Fidèle à l’autoportrait tracé dans la préface205, il est partout : sur les marchés, au milieu des caravanes, dans les couvents, les mosquées, les bibliothèques, les confréries d’artisans, chez les grands, au caravansérail ou prisonnier des brigands.206 Quel démon le pousse à tant courir, à voir tant de gens ? Si l’on constate que sa géographie est résolument orientale, le Maġrib ne semblant connu qu’indirectement207, on peut penser qu’un itinéraire sentimental se cache derrière ce vagabondage : mi-palestinien, mi-daylémite, Muqaddasī s’attache à connaître par lui-même les deux volets de son origine, d’où ces allures de pèlerinage aux sources que son œuvre prend dès lors qu’il s’agit de Jérusalem et de Biyār : ici en particulier, au berceau de sa famille maternelle, il échange sur elle, avec des vieillards de l’endroit, des nouvelles et des souvenirs.208

  • 209 Un excellent exemple p. 415.
  • 210 P. 124, 198, 206, 209, 411-412, 429.
  • 211 P. 101, 223, note i.
  • 212 P. 8-9, 426.
  • 213 P. 88, 370, 410.
  • 214 P. 166, 415.
  • 215 P. 248.
  • 216 P. 10.
  • 217 J’ai cru pouvoir par exemple (dans Arabica, VII, 1960, p. 60 sq), avec les réserves d’usage, dédui (...)

64Mais enfin, ce ne peut être là qu’un épisode, une occasion fournie par le voyage, dont les raisons véritables, autrement puissantes, sont sans doute ailleurs. Alors ? La curiosité ? Le plaisir de voir et de savoir ?209 Ah ! sans doute, nul n’a noté avec plus de joie, sauf Ibn Ḥawqal peut-être, les tableaux offerts par le monde, réalisant pour son compte, de façon personnelle et non plus littéraire, le grand thème de l’exil (igtirāb) chanté par les écrivains du temps ! Muqaddasī a tout vu : les maisons du Caire hautes « comme des phares », les foules tumultueuses de Šīrāz, les paysages lacustres de l’Égypte noyée par le Nil, la poésie du cimetière du Qarāfa, les passeurs de Bagdad, la magie des eaux vives du Hūzistān, et tant et tant d’autres enchantements.210 Mais comment retrouver la trame même de ces voyages, qui sont plaisir, mais non fin en soi, source d’information, mais non but du livre qu’on écrit ? Le journal (riḥla), une fois de plus, se rompt, s’égrène au hasard des provinces, subordonné qu’il est à leur présentation. Qui pis est, les dates manquent le plus souvent, et nous en savons ici moins encore que sur Ibn Ḥawqal. Muqaddasī a accompli trois pèlerinages à la Mekke, en 356/967, 367/977-978 et 377/987.211 Il visite Sīrāf après les tremblements de terre de 366-367/976-978, et il entreprend la première rédaction de son livre, âgé d’au moins quarante ans, à Šīrāz, en 375/985.212 Ces dates mises à part, encore quelques repères chronologiques, mais seulement de durée : un an au Yémen, un jour à ’Askar Mukram, dans le Hūzistān, quatre mois au Daylem.213 A Baṣra, il a sans doute fait de nombreux et longs séjours, puisque, revenant de Susiane, il y retrouve des amis.214 A plusieurs reprises, il traverse le grand désert de Syrie215 et parcourt deux mille parasanges, soit à peu près onze mille cinq cents kilomètres, sur la mer Rouge et le golfe Persique, ce qui peut représenter deux fois environ « le tour de l’Arabie entière, depuis al-Qulzum jusqu’à ’Abbādān ».216 Voilà pour les renseignements les plus précis ; au-delà, il n’y a plus qu’un fourmillement de notations, qui nous permettent de saisir, en tel pays ou en tel autre, la présence de notre voyageur. Mais quand exactement ? Et combien de fois ici, ailleurs ? La réponse, si elle est possible, ne saurait venir que d’une étude patiente et minutieuse de tous les détails fournis par le texte : descriptions de monuments, état des provinces ou des villes, événements historiques, noms de personnages cités : œuvre ingrate et de longue haleine217, et qui, au bout du compte, ne paierait peut-être pas des efforts fournis.

  • 218 Chap. IV, p. 115.
  • 219 Contre 9 ethniques, 7 qualificatifs religieux ou intellectuels, 4 indicatifs de position sociale ( (...)

65La clé de cette œuvre est en effet ailleurs, et le voyage de Muqaddasī, beaucoup plus que dans l’espace ou le temps, se situe, pour reprendre la distinction de C. Lévi-Strauss déjà signalée218, dans les hiérarchies sociales. Les métiers, fonctions ou rôles assumés par l’auteur nous font voir une espèce de protée, présent à tous les niveaux des groupements humains, de la pègre aux princes. Déjà, nous pourrions poser que notre homme est un passionné de rencontres, toujours disponible à des contacts nouveaux. Mais voici qui va plus loin qu’un banal trait de caractère : sur les trente-six surnoms que notre auteur s’est vu décerner, le tiers exactement renvoie à une place déterminée dans l’organisation sociale et même à un corps de métier : maître de lecture coranique, juriste, papetier, relieur, marchand, chantre, imam, muezzin, prédicateur, loueur, jurisconsulte, notaire.219 Si nous ajoutons, comme une confirmation à cette espèce de palmarès, ce qui nous est dit tout au long du livre sur les innombrables avatars de Muqaddasī, nous le camperons dans un rôle d’aventurier, assez éloquent et cultivé pour parler aux gens en place, mais tout aussi à l’aise dans le petit peuple dont il partage, à l’occasion, la vie et les métiers : un picaro soit, mais avant la lettre, et modelé par ce ive siècle de l’Islam, en un mot : un propagandiste (dā‛ī), que sa propension à l’action en profondeur, dans les masses et les corporations urbaines, nous invite déjà à rattacher au grand mouvement de l’ismaélisme alors si florissant.

  • 220 P. 44, 126, 256, 399.
  • 221 P. 113, 119, 257.
  • 222 P. 36, 120, 131, 197, 212. Dans l’optique d’une propagande fāṭimide, les remarquables tableaux de (...)
  • 223 Alors que le Sind, par exemple, semble plus perméable : p. 485. Cette opposition aux Fāṭimides me (...)
  • 224 P. 293 : critique de leur attitude envers les ‛Alides ; toutefois, éloge des qualités « profanes » (...)

66Que le šī’isme de Muqaddasī soit militant, il est difficile de le nier : emprisonné, traité d’espion ou d’hérétique, à deux doigts d’être lynché220, Muqaddasī a joué son rôle, tantôt prêchant et tantôt commerçant, dans la lutte que se livrent, en ce ive/xe siècle, missionnaires d’un bord et de l’autre, du’āt ismaéliens et wu"āẓ sunnites. En politique au moins, les opinions de notre auteur paraissent nettes : il ne ménage guère la Badgad būyide, qui trahit la cause ’alide, et malgré les coups d’encensoir, rares du reste, qu’il lui réserve au passage selon les règles de l’adab221, il la présente comme une ville dont le destin est consommé, au profit du Caire fāṭimide, nouveau relais de la gloire et du califat.222 On comprend, dès lors, que Muqaddasī n’aime guère, de ce point de vue, le Daylem et ceux qui en sont issus : ces Būyides, šī’ites certes, mais traîtres eux aussi, puisque politiquement duodécimains et surtout parce que, protecteurs du califat abbasside, ils en perpétuent le mythe et s’opposent aux progrès du message fāṭimide vers l’est.223 Qu’on leur ajoute les Umayyades224 et, face à la légitimité fāṭimide, le camp des usurpateurs est au complet.

  • 225 P. 260, 270, 338 (avec critique des Būyides), 368. Seule critique p. 36, sur les mœurs du Mašriq.
  • 226 P. 32 (trad., § 58/6 et note 2), 46 (trad., § 88 et note 1). Par parenthèse, notons un trait origi (...)
  • 227 Cf. trad., introd., p. XXVII-XXVIII.
  • 228 P. 337 : la huṭba est prononcée en leur nom.

67Reste le cas des Sāmānides du Hurāsān, tolérants, certes, mais non šī’ites, et pourtant incontestablement estimés par Muqaddasī.225 Au problème ainsi posé, on a voulu trouver une réponse en retournant aux manuscrits du Aḥsan at-taqāsīm, les versions de Constantinople et de Berlin représentant, dans l’ordre chronologique, respectivement deux tendances « hurāsānienne » et « égyptienne ». Cette réponse apparaît trop schématique, car il est clair que les Sāmānides conservent intégralement leur prestige même dans la version berlinoise réputée favorable aux Fāṭimides. C’est, en particulier, sur leurs territoires que cette version — la seule précisément à donner ce chapitre — fixe la majorité des lieux saints, et c’est au Hurāsān que les deux manuscrits, avec un bel ensemble, attribuent la palme du meilleur langage.226 Il faut donc trouver, entre les deux versions, une ligne de clivage différente et invoquer, semble-t-il, des causes plus matérielles, tenant aux conditions de circulation des textes et aux volumes divers sous lesquels ils ont pu être conçus en fonction des besoins variables du public.227 Du coup, le « sāmānisme » de Muqaddasī doit être justiciable d’autres raisons. La première, qui me paraît fondamentale, est l’hostilité ouverte qui oppose les émirs du Hurāsān aux Būyides : à supposer que les Sāmānides s’affirment théoriquement vassaux de Bagdad, ce qui n’est même pas sūr, du moins à toutes les époques228, ils se comportent de toute façon, comme on a eu déjà l’occasion de le souligner, en souverains autonomes et en contestateurs résolus de la puissance būyide. L’attachement qu’on leur montre serait donc à proportion de leurs sentiments anti-bagdadiens, selon le sain principe que « les ennemis de nos ennemis sont nos amis ».

  • 229 Sur la politique extérieure des Fāṭimides, cf. M. Canard, dans El (2), t. II, p. 874 sq. ; bon rés (...)

68Mais on peut aussi invoquer d’autres raisons et se demander si, derrière les Sāmānides, ce ne sont pas leurs provinces et leur peuple que visent en réalité les éloges du Aḥsan at-taqāsīm. Emotion de l’écrivain, à évoquer, au terme de ses voyages, comme en un acte de reconnaissance, les pays fortunés où il a connu le bonheur de passer ? Argument peu décisif : même le Daylem, berceau de la famille, n’échappe pas, on l’a vu, aux critiques. Faut-il alors supposer une sorte de résignation, l’extrême nord-est semblant acquis aux Sāmānides, comme, à l’extrême ouest, l’Espagne aux Umayyades ? C’est oublier que le nouveau califat du Caire, justement en tant que califat, a une vocation universelle et qu’il ne saurait renoncer, dans le principe, à la moindre parcelle de sol musulman.229 Je suis prêt à croire que l’estime de Muqaddasī pour le Hurāsān est en raison directe du succès qu’y ont rencontré ses idées, ses exposés, ses prônes.

  • 230 P. 448-449.
  • 231 P. 323, 439. Autres références pour ce parallèle : p. 310 (Hurāsān), p. 421, 426-427, 429 (Fārs).
  • 232 P. 429, 440, 445, 449. Je ne trouve que deux personnages jugés socialement assez importants pour ê (...)
  • 233 « Un sauf-conduit est nécessaire pour quitter le pays, et la prison attend qui y arrive ou qui y p (...)
  • 234 Notre raisonnement se fonde sur la méthode même de Muqaddasī, lequel déclare ne citer nommément qu (...)
  • 235 Cf. Laoust, Schismes, p. 145.

69Suivons-le sur le terrain, qu’il choisit lui-même230, de la comparaison entre le Fārs et le Hurāsān, et développons le parallèle. Ici, une province qui échappe à l’autorité būyide, là un de ses principaux fiefs. Au Hurāsān, des doctrines « saines », les Hāriğites mis à part : en tous cas, pas de ces orthodoxes stricts, « gens du ḥadīṯ » ou partisans d’une interprétation littérale du Coran, que l’on trouve au contraire, et en force, dans la province du Fārs.231 Enfin, toujours au Fārs, des entretiens qui ne semblent pas se situer à des niveaux très élevés : les souvenirs rapportés par Muqaddasī ont été recueillis chez les maçons, les marins, les domestiques, dans la rue et à la mosquée, bref dans les replis des corporations artisanales et le petit peuple232 : indice d’un travail souterrain, qui opère en profondeur, dans une semi-clandestinité : car l’administration, hors de portée d’une telle propagande, est hostile, encline aux contrôles et peu tendre pour les opposants.233 Chez les Sāmānides au contraire, les explications s’étalent en haut lieu, où elles trouvent des oreilles complaisantes : Muqaddasī ne cite ainsi, comme ses interlocuteurs, pas moins de quinze personnages en vue, voire tout à fait officiels234, confirmant une solide tradition hurāsānienne : après avoir été le foyer d’une propagande ’alide que les Abbassides, trahissant la cause, détournèrent peu à peu à leurs fins personnelles, l’Orient de l’Islam est toujours resté perméable à ces doctrines, et il est clair que les Sāmānides, même s’ils ne prennent pas officiellement position dans le conflit qui oppose Le Caire et Bagdad, sont au moins assez habiles pour ne pas se couper — sauf peut-être aux cas d’excès ou de violences — de gens ou d’idées tout aussi hostiles qu’eux-mêmes aux Būyides protecteurs du califat.235

70Concluons : plus qu’Ibn Ḥawqal peut-être, Muqaddasī s’est engagé dans cette propagande šī’ite qui a été le signe essentiel du « siècle ismaélien de l’Islam ». Pro-fāṭimide, notre homme l’est sans conteste. Mais est-ce à dire qu’il en est fanatique ? Rien de moins sūr. Comme pour Ibn Ḥawqal, j’ai tendance à penser que, sur un fond de šī’isme entendu au sens large, les préférences de Muqaddasī, au moins en matière politique, ont pris peu à peu, à proportion des victoires fāṭimides, la forme d’une sympathie de plus en plus nette à l’endroit du nouveau califat cairote, l’ismaélisme triomphant en Égypte fixant les aspirations d’un šī’isme en mal de succès temporel. Mais ces préférences n’entraînent, sur le plan doctrinal et peut-être même aussi en politique, aucune exclusive, et c’est sans doute, en dernière analyse, ce qui expliquerait la bienveillance de l’auteur pour ceux qui, tout en échappant, dans les faits ou spirituellement, à l’obédience fāṭimide, refusent toutefois, comme les Sāmānides, de s’engager ouvertement, par la lutte armée ou la contestation idéologique, contre Le Caire. Šī’isme large, donc, que l’examen de la pensée religieuse de Muqaddasī va nous permettre de confirmer.

  • 236 P. 126. 146, 182-183, 193, 201, 202, 323, 361, 376-377, 381, 421, 427, 439 et passim.
  • 237 P. 74, 126, 130, 142, 202, 236-238, 243-244 (Idrissides), 269, 273 i.f., 283, 306, 316, 318, 323, (...)
  • 238 P. 188 (couvent de disciples de Sufyān at-Ṭawrī, dans le Ğawlān, cités immédiatement après les erm (...)
  • 239 P. 238 : opinion péremptoire, selon laquelle Mu’tazilites et Fāṭimides sont d’accord sur les princ (...)
  • 240 P. 126, 179, 182, 202, 238, 316, 323, 357, 371, etc., qui confirment la réalité du programme de vi (...)

71Cet éclectisme, que nous avons déjà noté à propos d’un Mas’ūdī ou d’un Maqdisī, déborde le cadre de l’Islam. Chrétiens — coptes ou autres —, Zoroastriens et Juifs ont ainsi l’honneur de nombreuses mentions du Aḥsan at-taqāsīm.236 Au sein de l’Islam, l’objectivité de l’auteur lui impose de noter, selon les provinces, les écoles suivies ; aussi voyons-nous défiler l’ensemble des doctrines dont le foisonnement constitue la pensée musulmane du temps : Šī’ites, bien sūr, mais aussi Hāriğites, Mu’tazilites, Dāwudites (Ẓāhirites) ou autres Sunnites.237 Le savant, toutefois, n’empêche pas les préférences de l’homme. Le šī’isme de Muqaddasī s’accommode ainsi de rapports très étroits avec le mysticisme, d’une part, et avec la théologie dogmatique (kalām), de l’autre : son intérêt est manifeste pour les Ṣūfīs, qu’il a connus dans leurs couvents238, et pour les Mu’tazilites, dont on ne s’étonnera pas qu’il souligne au passage leurs affinités avec certains aspects du šī’isme, plus précisément — ce n’est pas un hasard — avec le fāṭimisme.239 Le même penchant, encore plus accusé, se fait jour pour des écoles qui participent à la fois de ces deux tendances fondamentales de la pensée musulmane : de nombreux passages du Aḥsan at-taqāsīm attestent l’étroitesse des rapports entretenus avec la théologie moniste et « mu’tazilisante » des Sālimites ou avec le quiétisme karrāmite : ici encore, c’est par le partage d’une vie commune, la nourriture et les oraisons collectives dans le secret des réunions aux monastères de Jérusalem, de Baṣra ou du Fargāna que Muqaddasī s’est rompu aux subtilités des doctrines.240

  • 241 « Le prince des jurisconsultes » (faqih al-fuqahā’) : p. 113. Sur Abū Ḥanīfa et les Ḥanafites, cf. (...)
  • 242 P. 339, 365.
  • 243 P. 127.
  • 244 P. 32, 156, 270 et passim.
  • 245 Répudiation formulée en principe général : p. 374, 392, 403 et passim.
  • 246 Théorie définie par Muqaddasī lui-même, face à un opposant : p. 399.
  • 247 P. 384, 410 (formule typique : « dans leur mu’tazilisme, ils vont à contre-courant de l’Islam tout (...)
  • 248 Les Ġāliya ou Ġulāt, qualifiés de « païens » (ğuhhāl) : p. 128, 395.
  • 249 On opposera ainsi, sur les Ḥanbalites, les Dāwudites ou les « gens du ḥadiţ ; les notations dépour (...)
  • 250 L’idée est exprimée sans détours p. 366-367 ; elle est latente p. 37 (trad., § 68, note 16).

72Ces aspirations se rejoignent, comme en un faisceau, autour du personnage d’Abū Ḥanīfa, pierre de touche de la pensée religieuse de Muqaddasī.241 Bienheureux les Sāmānides et les Karrāmites, qui lui vouent leurs sympathies242, et bienheureux Abū Ḥanīfa, qui s’appuie à son tour sur la parole de ’Alī !243 On le voit, c’est par l’« imam » que passe l’unité du système, si système il y a. Exalté dans un rôle de médiateur, l’apôtre du jugement personnel que revendique Muqaddasī244 apparaît comme le symbole d’un syncrétisme qui se définit, fondamentalement, par la répudiation de tous les excès de l’un et l’autre bord.245 Aux frontières d’un sunnisme et d’un šī’isme tous deux modérés, il y a place pour toute une famille spirituelle qui se reconnaît dans l’acceptation conjuguée de la légitimité des trois premiers califes et du rôle privilégié de ’Alī246. Comme on condamne, par conséquent, au plan de la théologie, les excès mu’tazilites ou nağğārites247, on proscrira, du côté šī’ite, les outrances de la dévotion à ’Alī.248 Quant au sunnisme, qui a visiblement sa place, même sous ses formes rigides, dans le tableau de l’Islam que nous présente Muqaddasī, on en répudiera l’attachement excessif qu’il voue, lui, à Mu’āwiya.249 De tous côtés, donc, ce šī’isme au sens large, teinté de religiosité quiétiste, revendique pour l’ensemble des écoles, loin des outrances qui empêchent l’unité, leur place au soleil de l’Islam : un Islam ouvert, riche de toutes ces écoles, pourvu que celles-ci ne remettent pas en cause le signe commun à quoi tous se reconnaîtront : la qualité de mu’min (croyant), qui les fera se tourner tous vers la Mekke à l’heure de la prière.250 L’unité de l’Islam n’est donc pas remise en cause : simplement, la pensée de Muqaddasī, parent en cela de Mas’ūdī, substitue la communauté d’une foi au monolithisme du dogme revendiqué par les extrémistes de tous bords.

Muqaddasī et son œuvre : l’apogée des masālik wa l-mamālik

  • 251 Cité p. 152, 164.
  • 252 P. 37 sq. et passim.
  • 253 P. 497.
  • 254 P. 238.
  • 255 P. 121, 125, 301, 313. Šimšāṭī, cité ici comme auteur d’une histoire, doit être Abā l-Ḥasan ’Alī b (...)
  • 256 P. 4, 5 (note a), 14, 66, 210, 211, 212, 241, 293, 403 (ce dernier passage, sur al-Ahwāz, s’inspir (...)
  • 257 P. 3, 4, 5 (note a), 6 (note a) (qui citent Iṣṭaẖri sous le nom de Fārisī), 16 (et note e), 20, 57 (...)

73La culture et les préoccupations intellectuelles de Muqaddasī sont à la hauteur de ses ambitions littéraires comme du rôle qu’il entend jouer dans la vie politico-religieuse de son temps. Son érudition juridique est incontestable : sans parler d’Abū Ḥanīfa et de son disciple Šaybānī251, il connaît à fond toutes les subtilités qui séparent les écoles252 et cite, à côté des traditionnistes Ša’bī et Wakī’ (b. al-Ğarrāḥ)253, l’ouvrage du cadi Nu’mān, le Kitāb da’ā’im al-Islām (Les piliers de l’Islam), véritable corpus du droit fāṭimide.254 L’histoire, elle, est représentée par Balāḏurī, Šimšāṭī, un certain Abū l-Qāsim al-’Akkī et une chronique anonyme de Basra.255 L’adab intervient avec Ibn Qutayba, un Livre des talismans (Kitāb aṭ-ṭilismāt) et deux auteurs qui nous font pénétrer déjà dans la géographie : Ğāḥiẓ et Ibn al-Faqīh.256 Et voici enfin, au complet, le bataillon des géographes : Ibn Hurdāḏbeh, Ğayhānī, Qudāma, Balẖī et Iṣṭaẖrī,257 et les tables astronomiques (cf. Aḥsan al-taqāsīm, p. 16, note e (trad., § 38), et 241).

  • 258 P. 39, 128, 142-143, 180, 202, 395 et passim.
  • 259 Citation du neveu d’Aṣma’ī p. 33 ; remarques philologiques ou linguistiques p. 6-7, 17, 47, etc.
  • 260 P. 163, 440. Cf. également la précision des détails de la description des mosquées de Damas et de (...)
  • 261 Notamment celles que fondèrent les Sāmānides et les Būyides. Cf. p. 4 (note l), 5 (note a), 6 (et (...)
  • 262 Parfois décelables : Muqaddasī ne cite pas Hamdānī, mais il me ’parait hors de doute qu’il le conn (...)

74On le voit, ce qui nous est présenté est l’inventaire de la culture d’un honnête homme et d’un spécialiste ensemble. Encore faudrait-il y ajouter les traités de lecture coranique258, la philologie259, l’architecture, que Muqaddasī connaît pour ainsi dire par osmose familiale260, mais aussi les innombrables livres consultés dans les bibliothèques, privées ou publiques261, et tous ceux-là enfin qui ne font qu’affleurer dans le texte, sous la mention « j’ai lu », « j’ai trouvé dans un livre », et que nous ne connaîtrons jamais.262

  • 263 Le « gros œuvre », comme il le dit p. 3 ; cf. aussi p. 6 i.f. et passim.
  • 264 P. 45.
  • 265 Même si les pays extérieurs retenus sont toujours finalement un peu les mêmes dans tous les masāli (...)

75Voilà au moins un auteur qui ne cache pas qu’il arrive après bien d’autres : ses lectures, souvent, lui tiennent lieu d’yeux et d’oreilles. On dira, avec raison, qu’il est passionné de voyages et que l’observation directe (‛iyān) est toujours, en réalité, dès qu’elle peut intervenir pour procurer une information ou corriger les données livresques, le critère de base.263 Mais ici non plus, il n’y a guère d’originalité : à l’époque de Muqaddasī, et même avant lui, bien des auteurs ont vécu moins « douillettement installés » qu’il ne le dit264 : par exemple, pour ne parler que d’eux, Ibn Ḥawqal et, avant lui, Ya‛qūbī, ce précurseur que Muqaddasī ne paraît pas connaître. Le style lui-même, en admettant — ce qui est vrai, comme on le verra plus loin — qu’il accuse, plus que les autres, une recherche des effets littéraires et phoniques, ne fait que poursuivre un mouvement déjà engagé. Il n’est pas jusqu’au sujet qui ne s’inscrive rigoureusement dans des cadres préparés ; la peinture du monde se borne, plus strictement encore que chez les prédécesseurs, à l’Islam : l’étranger n’intervient même plus ici au titre du voisinage, mais seulement en tant qu’abritant, le cas échéant, des colonies musulmanes exilées par les hasards de la guerre ou les nécessités du commerce.265

  • 266 Sur l’emploi de cette expression par Qudāma, cf. chap. III, p. 99, note 3.
  • 267 L’Égypte est considérée comme province de transition entre Maġrib et Arabie : p. 197, 201.
  • 268 Supra, p. 280, note 3.
  • 269 Je donne ici, globalement, pour l’ensemble des divisions (provinces, districts, etc.), quelques ex (...)
  • 270 Muqaddasī parle, dans le même sens, de « piétaille », de « chambellans » et de « rois », mais l’in (...)

76Où réside donc l’apport de Muqaddasī ? Selon nous, non pas tellement dans l’originalité de la recherche que dans la maîtrise, parfaitement contrôlée, du genre de la géographie humaine telle qu’elle s’est élaborée, par héritages successifs, avant lui et notamment avec Iṣṭaẖrī et Ibn Ḥawqal. Cette maîtrise est déjà perceptible rien qu’à la façon dont Muqaddasī cerne le concept de monde musulman. Le premier à parler systématiquement d’empire de l’Islam (mamlakat al-Islām)266, il est aussi le premier à étudier, presque cliniquement, la composition de ce grand corps. Le chiffre de vingt iqlīm-s, qui constituait comme la charte de l’école de Balẖī, est ramené par Muqaddasī à quatorze ; chacun des deux blocs ainsi constitués par les six provinces arabes et les huit non arabes enferme, selon un rigoureux parallélisme, un désert — ici de Syrie, là d’Iran — et une province bicéphale : ensemble Maġrib-Espagne d’un côté267, Transoxiane et Hurāsān proprement dit, de l’autre. Chacune de ces provinces constitue, comme on l’a déjà montré268, une entité à la fois physique, géographique et historique, dont Muqaddasī s’épuise, en invoquant tous ces facteurs ou l’un quelconque d’entre eux, à polir le tracé, à choisir le nom le plus juste, à souligner, préciser ou rectifier les contours.269 Mais surtout, la critique descend jusqu’aux plus petites unités isolables sur le terrain : globale à l’échelle de l’Islam, elle devient peu à peu, dans le foisonnement des cantons et des villages, résolument atomiste : disons, pour schématiser, que la kūra (district, littéralement : arrondissement) est à l’iqlīm (province) ce que l’atome est à la molécule, et l’iqlīm à la mamlaka ce que la molécule est au corps tout entier.270

  • 271 P. 260 i.f.
  • 272 P. 56.
  • 273 P. 270. En fait, le thème du takwir (création ou répartition de districts) est un thème d’adab (cf (...)
  • 274 Le principe retenu pour isoler ces deux ensembles territoriaux est, ici encore, l’originalité natu (...)
  • 275 On renverra, pour la définition de ces termes, à la trad., § 4 (notes 11, 12, 13), 6 (note 20), 9 (...)

77La province (iqlīm) est définie comme le territoire relevant d’un même pouvoir politique, et original à la fois par son cadre, son peuplement et ses coutumes.271 Le centre de la province, c’est la métropole (miṣr), siège du pouvoir, émanation du courant politique et financier vers les chefs-lieux des districts.272 Sous la réserve qu’une province peut parfois renfermer deux grandes villes de ce genre, sont ainsi énoncées comme les têtes de l’Islam : Cordoue, Cairouan, Le Caire, Zabīd, La Mekke, Damas, Ardabīl, Mossoul, Bagdad, al-Ahwāz, Hamaḏān, Šahrastān, Samarqand, Nīsābūr, Šīrāz, as-Sīrağān et al-Manṣūra. Au-dessous du miṣr, on trouve, avec ses villages distribués autour du chef-lieu (madīna : « la ville »)*, le district (kūra), que Muqaddasī présente comme sa grande trouvaille.273 Mais parfois, cette structure rayonnante laisse l’auteur insatisfait : soucieux de coller toujours davantage au réel, il souligne l’irréductible particularité de tel ou tel ensemble qui ne lui paraît pas pouvoir relever du classement fondamental. La région (nāḥiya) et le canton (rustāq) sont ainsi deux corps isolés à l’intérieur respectivement de l’iqlīm et de la kūra, la première trop originale pour constituer une simple kūra, mais trop exiguë pour être traitée en province, le second regroupant plusieurs villages à l’intérieur d’une même kūra, mais trop limité pour devenir une kūra indépendante : deux unités donc, qui, à des tailles différentes, rappellent un peu nos vieux « pays », isolés par leur cadre naturel et leurs traditions, reliés et en même temps un peu réfractaires aux provinces qui les englobent : un pays de Bray ou une Puisaye vus par un musulman de l’an mil.274 Enfin, lorsque le propos, ici ou là, se spécialise dans un ordre quelconque, apparaissent les circonscriptions particulières : les militaires ont le gund, les administrateurs la division cadastrale (ṭassūğ) ou la marche (ṯaġr, taẖm ou ṭaraf), les financiers le ‛amal, les géographes les zones climatiques, froides (ṣurūd) et chaudes (ğurūm), les Yéménites le miẖlāf et les Kurdes le ramm.275 Cette débauche de termes spécialisés, néanmoins, ne fait que recouper, les quelques fois où Muqaddasī estime utile de s’y référer, l’organisation territoriale de base, mais elle ne compromet jamais la division en provinces, districts, régions et cantons, qui reste le fondement permanent de cette géographie.

  • 276 P. 57, 174, 175, 222, 286, 411, 421, 425, 430, 431, 433, 434, 459, 468, etc. La présentation des d (...)
  • 277 P. 270, 289.

78Organisation essentielle que celle-là. C’est elle qui donne à l’Islam tout entier, en le coulant dans les mêmes moules, son unité en tant que sujet de recherche, unité que renforcent les perpétuelles comparaisons établies entre villes, régions, productions ou mosquées.276 La conscience de l’originalité et de la rigueur de la méthode est indéniable : à la simple liste des villes égrenées par ses prédécesseurs — ce qu’il appelle le tartīb — Muqaddasī oppose, comme la griffe de son génie, la répartition en districts, synonyme de clarté et de recherche.277 Dans la mesure où il entend donner, et de loin, le pas à un classement logique, qu’imposent à la fois la nature des choses et l’ordre de la raison, Muqaddasī prouve, avec une très grande fermeté, que la géographie a désormais ses propres critères et sa propre systématique. Après la géographie de l’administration, qui ne faisait que suivre, sur le papier, les limites et les cadres, plus ou moins artificiels, établis par les fonctionnaires, le Aḥsan al-taqāsīm, renversant les termes du problème, nous livre ce qu’on pourrait appeler une administration de la géographie.

79La description de chaque province accuse, vis-à-vis des prédécesseurs, la même distance. La présentation d’ensemble, la description des villes ou l’énoncé des rubriques générales suivent évidemment un chemin déjà ouvert, par Iṣṭaẖrī surtout. C’est l’intervention, ici encore, de la rigueur méthodique, en l’occurrence le respect d’un plan tracé une fois pour toutes, qui donne à l’œuvre de Muqaddasī sa marque originale. L’introduction d’Iṣṭaẖrī s’amplifie à la mesure d’une large fresque, de ton très soutenu, que suivent le classement des districts, régions ou cantons, puis leur description. Un développepent intitulé « aperçu d’ensemble » regroupe enfin les diverses parties, ainsi détaillées, de la province, en une série de rubriques cette fois générales, et dont le retour est constant : climat, écoles religieuses et lectures coraniques, langues, productions et commerce, monnaies, poids et mesures, coutumes, lieux saints, approvisionnement en eau, curiosités, gouvernement et impôts, itinéraires.

  • 278 Cf. par exemple les thèmes paradisiaques (paradis ou merveilles de ce bas-monde, opposés à ses « p (...)
  • 279 Souvent remarquable au demeurant : pour la première, Muqaddasī s’attache à noter jusqu’aux variati (...)
  • 280 Pour un tableau exemplaire à propos d’une province, on renverra aux p. 126-127 (Irak), 365-367 (Da (...)
  • 281 Le thème de la caravane apparaît à diverses reprises : exemples p. 45, 399.
  • 282 Exemples p. 133-134, 167, 189, 213.

80Rien là qui soit fondamentalement différent du programme de la géographie humaine des masālik, tel qu’il a déjà été énoncé. En un sens, même, la nomenclature des spécialités et des merveilles (ẖaṣā’iṣ, ’ağā’ib) trahit un retour à des formes plus éprouvées, un souci plus marqué que chez Ibn Ḥawqal, par exemple, de se prêter, sans compromettre la rigueur d’ensemble de la recherche et de la méthode, aux goûts du temps : même si le jugement personnel et le sens de la vérité empêchent qu’on livre les thèmes comme le faisait un Ibn al-Faqīh, il reste qu’on entrevoit çà et là, derrière la lumineuse façade du Aḥsan at-taqāsīm, une arrière-boutique où se profile tout le bric-à-brac de l’adab.278 Mais il est des cas, et nombreux, où l’ampleur de l’enquête renouvelle de fond en comble les vieux sujets : plus encore que la géographie linguistique, politique ou économique279, ce sont les tableaux des écoles religieuses et des impôts qui me paraissent ici presque révolutionnaires. La culture juridique de Muqaddasī et son rôle de missionnaire (dā‛ī) le prédisposaient évidemment à noter, jusque dans les détails les plus infimes, les variations de la croyance musulmane, ses implications avec la politique, avec l’orgueil de clan ou « de clocher ».280 L’intérêt personnel du commerçant281 n’intervient pas moins puissamment : tandis que l’adab ne connaît guère d’impôt que direct, Muqaddasī au contraire, sans négliger le foncier (harāğ), fait souvent place à l’énoncé de ces multiples taxes d’octroi, de péage ou de marché qui multiplient, au hasard des routes, les difficultés du négoce.282

  • 283 L’exemple le meilleur est sans doute celui des itinéraires, où sont distingués les emplois des par (...)
  • 284 P. 6-7. Exemples d’emploi de « sans pareil » p. 325, 380, 443, 470.
  • 285 Exemples p. 128, 325, 380, 443, 470.
  • 286 P. 24-32.

81La minutie et l’exhaustivité des notations élaborent ainsi une géographie humaine nouvelle, s’inspirant certes de la vieille relation homme-sol-climat, mais l’éclairant, la vivifiant dans l’infini des situations particulières. L’exposé tient donc les promesses du programme énoncé dans la préface, où Muqaddasī s’affiche avec raison comme fondateur de la géographie totale de l’homme. Mais déjà aussi, dans la même préface, s’exprime un autre dessein : donner, à cette science nouvelle, un vocabulaire à sa mesure. On l’a vu pour les divisions territoriales, mais ce n’est là qu’un panneau de l’attirail du lexique technique du parfait géographe. Le cadre naturel de la vie des hommes, les mesures qu’ils utilisent, leurs relations même, font l’objet d’un vocabulaire particulier, et particulier à Muqaddasī.283 Semblablement, des locutions du langage commun sont spécialisées par lui en un sens bien défini, « sans pareil », par exemple, qualifiant une spécialité absolument unique, tandis que « suprême » se rapporte au plus haut degré dans l’ordre d’une espèce par ailleurs connue.284 Enfin, les distinctions descendent, ici encore, jusqu’au plus bas degré de l’échelle locale : Muqaddasī est le premier géographe à faire systématiquement leur place aux vocables villageois ou régionaux285, et il pousse le scrupule jusqu’à donner, dans sa préface, un chapitre entier d’homonymes et synonymes, dont il est à peine besoin de souligner l’intérêt pour le linguiste.286

  • 287 P. 161, 175-176, 179, 182, 188, 211-212, 428, 431, 441 (et note a), etc.
  • 288 Exemples p. 16 sq., 68, 76, 79, 115 sq., 156 sq., 186 sq., 255, 260, 270, 310, 386-388, 404, 405, (...)
  • 289 Retenu en vertu d’un choix personnel de conformité (istiḥsān), ce ta’āruf est déclaré sans ambages (...)
  • 290 Exemples p. 9, 57, 408, 475.
  • 291 Sans oublier celui des divers éléments originels qui la composent : ṣūra, géographie administrativ (...)

82La lumière dont rayonne ainsi l’œuvre de Muqaddasī, c’est celle de la vie et de la vérité. Bien sūr, il y a d’abord le côté personnel de la vision (‛iyān) et, plus encore peut-être, de l’enregistrement de cette vision. Ibn Ḥawqal était aussi passionné de ce contact avec les hommes et le monde, mais son œuvre respirait infiniment moins cette vie collective qui est un des grands charmes du Aḥsan at-taqāsīm, tout émaillé de dictons, de folklore et de fêtes.287 Pourtant, ce n’est pas cette palme-là que j’accorderais à Muqaddasī. Son grand, son incomparable mérite par rapport à ses prédécesseurs, Ibn Ḥawqal compris, est d’avoir su soumettre même la vision personnelle à l’ordre de la raison. Les innombrables explications ou discussions dans le style juridique et philologique d’alors ne sont pas là seulement « pour la galerie », mais bien parce qu’il s’agit, selon une maïeutique d’un nouveau genre, d’accéder à la définition la plus précise, au tracé le plus vrai, à l’image la plus naturelle.288 Le critère suprême, c’est donc, au bout du compte, la nature des choses, le bon sens, ce que Muqaddasī appelle l’usage commun (ta’āruf), auquel revient toujours le dernier mot289 ; et la sérénité du jugement, la loyauté profonde de l’auteur290, sont à la mesure d’une œuvre qui donne, par son équilibre291 et son ordre, l’image définitive du genre des masālik enfin porté à sa perfection.

  • 292 Exemple p. 93 i.f., à propos d’une région d’Arabie : « une mine de chaleur » (ma’din al-ḥarr).
  • 293 P. 160, 332, 385, 391, 392-393, 450, 497-498.
  • 294 P. 378 : « Tabrīz I Sauras-tu jamais ce qu’est Tabrīz ? » (même redondance p. 199, 410) : cf. Cora (...)
  • 295 Un exemple entre mille : p. 92 i.f. - 93.
  • 296 P. 1, 4-5.

83A ce monument, il fallait donner la sanction de l’art. Par la recherche constante des échos et du rythme, par les images292, voire par la poésie293 ou la reprise de tournures coraniques294, le Aḥsan ai-taqāsīm revendique le titre d’œuvre littéraire. Le traducteur a parfois quelque peine à suivre, soit que le thème se révèle inapproprié, par sa modestie, aux moyens mis en œuvre pour l’exprimer, soit que, dans la description elle-même, la recherche d’une prose cadencée et assonancée prime le déroulement normal de l’exposé, ainsi transformé en une prodigieuse suite de coq-à-l’âne.295 Le reproche de désordre ou de sécheresse adressé aux prédécesseurs296 ne porte pas seulement, au vrai, sur le contenu de leurs livres, mais, tout autant, sur leur mise en forme. Ici encore, c’est sur une voie moyenne que la géographie réalise sa destinée : face aux devanciers, aussi peu soucieux de style que de préciser les contours de leur sujet, Muqaddasī, renversant cette attitude, enferme la science de la terre dans une méthode et un programme rigoureux, mais lui tolère, lui impose même, une mise en forme élaborée selon les lois de la production littéraire.

  • 297 P. 5 (et note a), 8.
  • 298 Cf. EI, t. III, p. 757.
  • 299 P. 498.
  • 300 P. 2, 8 et passim.
  • 301 P. 1, 359 i.f., 498 et passim.
  • 302 Cf. Ğāḥiẓ, Amṣār, p. 178. Tradition vivace : cf. Ṭa’ālibī, Laṭā’if, p. 104-105.

84De cela aussi, il a conscience : le plaidoyer de sa préface297 annonce ces nombreux passages de l’œuvre où l’auteur exalte son travail d’écrivain et qui rendaient la lecture du Aḥsan al-taqāsīm parfois désagréable à Kramers.298 Mais quoi ! Il s’agit ici d’une vocation, presque d’un apostolat : car la géographie ainsi conçue « publie les bienfaits que le Dieu de clémence déverse sur les hommes de mérite ; elle est œuvre de renommée et la gloire du bien remonte ainsi jusqu’à son auteur, portée par la voix du héraut ».299 L’ambition de se rendre utile à tous, nobles et petit peuple300, et le « désir d’éternité » trouvent ici des accents sincères et émouvants jusque dans leur naïveté.301 Cette conscience d’une vocation originale, jointe à l’effort soutenu que l’auteur déploie pour la justifier, donne à l’œuvre sa couleur pour les siècles. Muqaddasī n’a pas été le seul géographe, ni, tant s’en faut, un des très grands écrivains de la littérature arabe du Moyen Age. Sa culture est puisée, comme celle de Hugo l’était au Moreri, à un encyclopédisme éprouvé. Le désir de science totale, qu’exprime à sa manière le Aḥsan at-taqāsīm, n’est pas, lui non plus, une nouveauté : au mieux, il ne fait que reprendre la tradition du iiie/ixe siècle mu’tazilite. Le canevas des descriptions de villes, Muqaddasī l’a trouvé dans la ṣūra, le goût des particularités, monumentales, ethnographiques ou économiques, dans l’adab, certains types d’eulogies dans une habitude littéraire déjà ancienne.302 On pourrait allonger ainsi l’inventaire de l’héritage recueilli par Muqaddasī. Mais on ne réussirait pas, si longue que soit la liste, à compromettre la qualité unique de cette œuvre, admirablement représentative — et ce d’autant plus qu’elle sait qu’elle l’est — d’un siècle et d’une culture. Pour avoir voulu être cette somme, pour avoir réussi à l’être en nous livrant, avec cette limpidité, le trésor d’un monde et d’une conscience, le Aḥsan at-taqāsīm nous invite, à mille ans ou presque de distance, au plus passionnant des dialogues.

Notes

1 EGA, p. 110 sq.

2 Sur Marwazī, dont le cas est mal connu, et Saraẖsī, cf. chap. III, p. 78, note 2. Le même titre de masālik wa l-mamālik a pu être utilisé aussi par Hamdāni (cf. chap. VII, p. 247, note 6 : orientation vers la ṣūrat al-arḍ ?) et par Rāzī (cf. tableau des auteurs).

3 A noter que l’ouvrage de Muqaddasī, dont il sera question plus loin, semble parfois connu sous le titre de Kitāb al-masāfāt wa l-wilāyāt (Livre des distances et des gouvernements), qui est un démarquage du titre plus classique : cf. Muqaddasī, trad., p. XXVII.

4 Au moins pour la version définitive : cf. trad., p. XIII ; autre titre (ibid., p. XVI) : Kitāb al-buldān (Les pays).

5 Leur véritable survivance sera à chercher dans la permanence d’un souci d’observation concrète et personnelle (‛iyān) dont, après eux, la relation de voyage (riḥla) prend la relève. Quant au genre lui-même, il ne se survit que sous la forme d’une « relance » occidentale : Bakrī et Idrīsī ne font guère que compléter les données des masālik pour l’Espagne et le Maġrib, se contentant, pour l’Orient, de compiler leurs prédécesseurs (cf. EGA, p. 184-185, 191). Un indice du caractère archaïsant que le genre revêt après l’an mil : le retour d’Idrīsī à la vieille division en « climats » de la ṣūra. Pour ce qui touche à la chronologie, indiquons qu’en vertu des critères énoncés au tableau des auteurs, on ne retient, dans la présente étude, ni Bakrī (vers 411/1020-487/1094), lequel achève son Kitāb al-mamālik wa l-masālik en 460/1068, ni son maître ’Uḏrī, spécialiste des ’ağā’ib (merveilles), qui vit de 393/1003 à 478/1085 et dont l’âge mûr se situe par conséquent, comme celui de Bakrī, plutôt dans la deuxième moitié du ve/xie siècle. Sur ces deux auteurs, cf. É. Lévi-Provençal, dans EI (2), t. I, p. 160-161 ; du même, La péninsule ibérique, op. cit., p. XXIII-XXIV ; Kratchkovsky, p. 273 sq. (273 sq) ; ’Uḏrī, éd. ’A. ’A. al-Ahwānī, Madrid, 1965, p. bā’ et passim.

6 Par géographie non musulmane, on entend, d’une part, la géographie de la ṣūrat al-arḍ qui, même lorsqu’elle s’ouvre peu à peu, avec Balẖī par exemple, au concept de mamlakat al-Islām, reste d’inspiration étrangère, et, d’autre part, l’ébauche de géographie humaine qui se fait jour, certes, à travers les récits ou rapports de voyage, mais, on l’a vu, toujours à propos de territoires étrangers. Par donné musulman non géographique, on évoque à la fois les préoccupations, extérieures à la science pure, des fonctionnaires, la topographie lexicographique à la manière d’un Hamdānī ou la collecte de traditions, à base topographique, telle que la pratique Ibn al-Faqīh. Les encyclopédistes, anthologues et polygraphes participent, selon leurs options, des deux groupes ainsi délimités.

7 Notamment celle que représente non pas l’histoire, mais la méditation historique suscitée par le spectacle des lieux et des peuples, méditation que Strabon hérite de son maître Polybe.

8 Cf. Croiset, op. cit., p. 703 i.f.

9 Ibid., p. 702.

10 Cf. les analyses d’A. et M. Croiset, op. cit., t. V, p. 389-390.

11 Sans parler de l’encyclopédie d’Agatharcos de Cnide, qui reprend, en cinquante-neuf livres, l’ensemble des connaissances de son temps sur l’Europe et l’Asie. Sur cette littérature, cf. Croiset, op. cit, p. 632-634.

12 Ya‛qūbī étant une fois de plus mis à part, on délimite ainsi deux époques : 820-880 et 920-980 de J.-C.

13 On ne reviendra pas sur le rayonnement intellectuel, en langue arabe, du règne d’al-Ma’mūn (813-833 de J.-C.). Pour l’activité économique des trois derniers quarts du ixe siècle, il suffit de penser au Kitāb at-tabaṣṣur bi t-tiğāra, du pseudo-Ğāḥiẓ, étudié à la fin du chap. III.

14 Essoufflement causé par les désordres, sans doute, mais ceux-ci sont eux-mêmes, pour une large part, explicables par les crises nées du brusque enrichissement du monde musulman, puis de son appauvrissement progressif en or, drainé par le commerce lointain. Cet essoufflement touche surtout les grandes métropoles irakiennes, moteurs du commerce et de l’activité économique : cf. par exemple pour Bagdad, Ibn Ḥawqal, p. 241-242, et Muqaddasī, éd. de Goeje, p. 120, et, pour Baṣra, ibid., p. 118. Ce déclin compromettra, à long terme, l’activité du grand commerce et la richesse des villes marchandes, encore en pleine vitalité au xe siècle, par exemple les centres de Transoxiane : Samarqand et Buẖārā (cf. Ibn Ḥawqal. p. 472-473, 492-493 ; à noter, p. 482 i.f., 487 i.f., l’insistance avec laquelle l’auteur revient sur le fait que le périmètre de Buhārā n’enferme aucun espace en friche ou en ruines : sujet d’étonnement admiratif qui en dit long, par sous-entendu, sur la fréquence, dans les villes de cette fin du xe siècle, de quartiers sans vie). L’Ouest est, dans l’ensemble, mieux partagé, soit pour les villes commerçantes (Siğilmāsa : cf. Ibn Ḥawqal, p. 99), soit pour les centres moteurs de l’économie : je pense aux métropoles (Alexandrie et Le Caire) de l’Égypte fāṭimide, relancées par le nouveau califat, qui détournent à leur profit, par la mer Rouge, une partie du trafic de l’océan Indien jadis assurée par le golfe Persique, et qui se trouvent à une croisée essentielle de routes maritimes et terrestres à l’échelle mondiale : cf. M. Canard, dans EI (2), t. II, p. 880.

15 Cf. Ibn Ḥawqal, p. 467-468.

16 Militaire, avec les entreprises de Nicéphore Phocas en Syrie du nord (aveu par Muqaddasī, trad., § 123 ; autres preuves des initiatives byzantines chez Ibn Ḥawqal, p. 203-205), commercial, avec l’essor des ports italiens, Venise et Amalfi surtout : cf. Heyd, op. cit., t. I, p. 99, 104-106, cité par M. Canard, op. cit. ; industrie et commerce napolitains et amalfitains évoqués par Ibn Ḥawqal, p. 202-203.

17 On s’en tiendra à un point chaud de cette rivalité : la lutte pour l’or du Soudan, donc pour la possession de Siğilmāsa (cf. G. S. Colin, dans EI, t. IV, p. 419-421), qui en est un des principaux débouchés au nord : en 347/958-959, la ville est prise par Ğawhar, pour le compte des Fāṭimides ; en 366/976-977, elle passe, pour un temps, sous la suzeraineté des Umayyades d’Espagne ; enfin, Ibn Ḥawqal, qui s’y trouve en 340/951 et achève de réviser son livre en 378/988, signale la présence, dans la ville, de marchands de Basra, de Kūfa et de Bagdad, dont on peut penser qu’ils étaient là pour leurs intérêts sans doute, mais aussi pour rappeler les droits du calife abbasside : cf. Ibn Ḥawqal, p. 61 i.f.

18 Particulièrement dans les territoires soumis à l’autorité sāmānide.

19 Surtout chez les Sāmānides du Hurāsān, maîtres des routes de l’Asie centrale, chez les Fāṭimides et chez les Umayyades de Cordoue.

20 Cf. Grünebaum, op. cit., p. 263-265. La tradition se résigne, devant les divisions de la communauté musulmane, en les déclarant au moins conformes aux prédictions du Prophète : cf. références dans A.J. Wensinck, A handbook of early Muhammadan traditions, Leyde, 1960, p. 47.

21 Une phrase comme celle de Muqaddasï à propos de Bagdad (éd. de Goeje, p. 120) : « Je crains qu’elle ne soit un jour une nouvelle Sāmarrā » (entendez : un champ de ruines), fait figure d’exception. On ne peut tenir en effet pour des considérations véritables de simples vœux pieux : ceux, par exemple, qu’Ibn Ḥawqal formule pour une extension du pouvoir fāṭimide en Afrique du Nord (p. 79), vœux qui seront du reste démentis par la réalité.

22 Dans un cours d’ensemble sur « les problèmes économiques du monde musulman » (6e partie, sur « les productions », i.f.), en cours de publication.

23 Vision qui est aussi celle de tous les Empires de « l’Orient classique » : persan, avec le thème de l’Irānšahr, également recueilli par l’Islam ; chinois, avec le thème de « l’Empire du milieu ».

24 On s’en est tenu à trois exemples classiques et du reste assez tardifs, mais ce changement décisif de mentalité s’opère bien avant, sans doute avec les bouleversements intervenus au ve/xie siècle, puis avec les Croisades : que reste-t-il par exemple, chez un Ibn Ğubayr, du vieux sentiment de la mamlaka ?

25 Ya‛qūbī (p. 233 sq.) ne doit pas être invoqué, en raison de la date à laquelle il écrit : 276/889. Plus intéressante est l’eulogie de Muqaddasī (éd. de Goeje, p. 119 : « Bagdad est la métropole de l’Islam », avec la lecture Bagdād hiya [et non fi] miṣr al-Islām), lequel suit l’ordre classique de présentation des provinces, l’Irak venant immédiatement après l’Arabie. Ibn Ḥawqal (p. 234), qui adopte une hiérarchie différente, les provinces d’Occident prenant la place de l’Irak, n’en sacrifie pas moins au thème de la prééminence mésopotamienne.

26 Chez Ibn Ḥawqal, 16 pages (p. 231-247) sur l’Irak, qui est ainsi une des provinces les moins bien traitées, à peine mieux que le Hūzistān (p. 249-259) ou le Kirmān (p. 316-330), écrasé en tous cas par l’Égypte (p. 132-164). ou le bloc Magrib-Espagne-Sicile (p. 60-131). Muqaddasī, qui déclare (éd. de Goeje, p. 113) que l’Irak régresse chaque jour, lui assigne également une place modeste : 22 pages (p. 113-135), ce qui le situe au-dessus de petites provinces (Daylem, Sind, Kirmān, etc.), mais à peine à égalité avec l’Égypte (p. 193-215), au-dessous du Mağrib (p. 215-248), et, surtout, du Mašriq, c’est-à-dire des possessions sāmānides (p. 260-352) : indices, en tout cela, de préférences et d’intérêts sur lesquels on va revenir.

27 Maître des routes de l’Asie centrale (cf. les références données supra, p. 272, note 3), et politiquement assez fort pour que les Ġaznévides, qui le supplanteront à l’extrême fin du siècle, respectent encore sa suzeraineté.

28 La première sous les califats d’al-Mu’izz et al-’Azīz (358/969-386/996), la seconde sous les califes ’Abd ar-Raḥmān III et al-Ḥakam II et sous le « maire du palais » Ibn Abī ’Amir al-Manṣūr (300/912-392/1002).

29 Cf. les deux versions du Aḥsan at-taqāsīm, trad., p. XXV-XXVIII et § 23.

30 Cf. supra, p. 273, note 1. La question des sympathies fāṭimides d’Ibn Ḥawqal sera reprise plus bas, à propos de cet auteur. On rapprochera ces préoccupations de la politique inverse, umayyade celle-là, qui s’incarne en Rāzī et Warrāq (cf. chap. VII).

31 Chap. III, passim.

32 Chap. III, p. 84, note 3.

33 Ce pari d’une géographie totale de l’Islam se situe, tout d’abord, hors du propos de la cartographie de la ṣūra. La géographie administrative s’en rapproche davantage, mais elle ne réussit tout de même pas à cerner une géographie véritable, que ce soit par défaut, avec les notations trop rares et exclusivement chiffrées d’un Ibn Hurdāḏbeh, ou par excès, avec un Qudāma qui noie la géographie au milieu d’une connaissance encyclopédique. Certains récits de voyage (je pense par exemple à la deuxième Risāla d’Abū Dulaf), s’ils serrent parfois eux aussi une manière de géographie, pèchent néanmoins, en ce qui les concerne, par l’exiguïté de l’aire prise pour étude, la même remarque valant pour les meilleures monographies, comme celles de Rāzī ou Warrāq. En tout cela, on le voit, l’esprit d’une géographie totale de l’Islam est en l’air, mais le genre lui-même n’arrive pas à préciser ses contours.

34 Cf. Iṣṭaẖrī, p. 15, 1. 6-7 ; Ibn Ḥawqal, trad., p. 3 i.f., et surtout Muqaddasī, trad., § 10 sq.

35 Et peut-être la seule, avec le grand dictionnaire à la Yāqūt et l’encyclopédie géographique à la manière d’un Qazwīnī ou d’un Abū l-Fidā’.

36 Cf. supra, p. 139 sq. ; sur la littérature populaire, cf. par exemple les références données supra, p. 258, note 5.

37 On a dit déjà (supra, p. 144) que ce désir de tout noter était peut-être à l’origine de ces coq-à-l’âne qui caractérisent tant de passages des masālik : on reviendra plus loin, à propos du style, sur cette manière d’écrire.

38 Où l’on voit, une fois de plus, se dessiner la conviction que la peinture du monde entier s’assimile, d’abord, à celle du monde que l’on habite. Sur les rapports, déjà évoqués, du voyage à l’étranger et du voyage chez soi, cf. supra, p. 115, 131-132.

39 Cf. Ya‛qūbī, trad., p. 1-2 ; Ibn Ḥawqal, trad., p. 2-3, 321-322 ; Muqaddasī, trad., § 5-7, 82-87.

40 Et ce dès Ya‛qūbī ; c’est Iṣṭaẖrī (p. 15) et, après lui, Ibn Ḥawqal (p. 2 i.f.) qui proclament le plus nettement cet abandon. Les climats ne subsistent plus, au mieux, que comme introduction générale à l’ouvrage : cf. Muqaddasī, trad., § 95 sq.

41 Supra, p. 81-83.

42 Si l’on s’en rapporte au plan d’Iṣṭaẖrī, on trouve 16 provinces : Arabie, Maġrib, Égypte, Syrie, Haute-Mésopotamie, Irak, Hūzistān, Fārs, Kirmān, Sind, ensemble Arménie-ar-Rān-Āḏarbayğān (groupés en fonction du principe énoncé par Iṣṭaẖrī, p. 107), Ğibāl, Daylem, Siğistān, Hurāsān, ensemble Transoxiane-Huwārizm (ibid., p. 166, 1. 7) : à quoi il faut ajouter les quatre ensembles que constituent la mer du Fārs, la mer du Rūm, la mer des Hazars et le désert entre Fārs et Hurāsān : chiffre total de 20 que confirme la distribution des cartes, lesquelles suivent ces rubriques (la 21e étant consacrée à la mappemonde). Ibn Ḥawqal reprend la même disposition d’ensemble. Muqaddasī adopte un classement en 14 provinces : 6 arabes : Arabie, Irak, Haute-Mésopotamie, Syrie, Égypte, Maġrib ; 8 non arabes : Mašriq (possessions sāmānides), Daylem, Riḥāb (c’est-à-dire Āḏarbayğān, ar-Rān et Arménie), Ğibāl, Hūzistān, Fārs, Kirmān et Sind. Sur les rapports entre ces divisions et l’atlas de Balẖī, cf. J. H. Kramers, « La question Balẖī-Iṣṭaẖrī », dans Acta Orientalia, op. cit.

43 Sans parler de la révolution correspondante en cartographie : cf. Kramers, op. cit., et S. Maqbul Ahmad, op. cit., dans EI (2), t. II, p. 596.

44 A remarquer notamment, par comparaison avec Iṣṭaẖrī (p. 33), la conception d’une Espagne « européenne », puisque rattachée non pas à l’Afrique du Nord, mais aux pays du nord de la Méditerranée, qui ne font qu’un depuis Constantinople : cf. trad., p. 57. L’Espagne est donc, comme la Sicile, conçue comme « indépendante », et leur inclusion dans le Maġrib est pure « dénomination » : ibid., p. 130. On trouverait une foule d’autres exemples de précisions de ce genre : citons seulement, à propos du Huwārizm déjà signalé supra, p. 279, note 3, cette phrase (Ibn Ḥawqal, trad., p. 413) : « Je n’ai pas séparé le Kharezm de la Transoxiane parce que sa capitale, située au-delà de l’Oxus, est plus proche de Bokhara que des villes du Khorassan. »

45 Exemple, pour l’Irak et le Ğibāl, éd. de Goeje, p. 115-116, 386-388.

46 Reprenons ici, en le complétant, le tableau esquissé au chap. III, p. 82, note 5. On ne prétend pas, certes, qu’il est d’une rigueur constante, les vicissitudes politiques faisant varier sans cesse les limites des ressorts des différents pouvoirs, et la géographie corrigeant parfois les frontières imposées par la politique (cf. infra, p. 293, note 7). Si l’on veut bien toutefois prendre en compte, non pas une date identique pour l’ensemble des provinces, mais, pour chacune d’elles, une sorte d’apogée politique, variant naturellement de l’une à l’autre et défini comme la période où les destinées de la province s’identifient à la gloire d’une ou de plusieurs dynasties, on verra que le tableau de Muqaddasī a des fondements historiques solides : le cas du Mašriq, du Daylem et du Riḥāb (dynasties sāmānide, daylemite et musāfiride) ayant déjà été traité à la note précitée, on retiendra, comme exemples particulièrement nets, ceux de l’Égypte (dynasties tūlūnide, iẖšīdide, puis fāṭimide), de la Haute-Mésopotamie (avec les Ḥamdānides) et du Sind (principautés de Multān et de Manṣūra). L’Irak, le Ğibāl, le Hūzistān, le Fārs et le Kirmān sont des fiefs būyides, réunis un moment sous l’autorité de ’Aḍud ad-Dawla, mais en général séparés parce que régulièrement disputés entre les membres de la famille. Le Maġrib et la Syrie se définiraient, eux, comme des terres de contestation : le Maġrib est l’enjeu des luttes entre Umayyades d’Espagne et Fāṭimides d’Égypte, la Syrie est disputée entre les Abbassides (directement ou par personne interposée, avec les Ḥamdānides ) et les Égyptiens (Ṭūlūnides, Iẖšīdides, Fāṭimides). Reste l’Arabie dont l’histoire est confuse, siège de pouvoirs disséminés et elle aussi objet de contestations, mais qui récupère au moins, par son isolement et ses caractéristiques naturelles, une originalité que l’histoire lui mesure.

47 Cf. supra, chap. II, passim.

48 Cf. Muqaddasī, trad., § 3-4.

49 Les masālik se distinguent donc sur ce point, comme on l’a dit (supra, p. 270, note 2) de la géographie strabonienne, pour laquelle l’histoire est conçue glogalement, comme une méditation d’ensemble sur la condition humaine, et non comme une des données particulières qui expliquent, hic et nunc, le comportement de telle ou telle société.

50 Cf. supra, p. 50.

51 Cela semble aller de soi pour Ya‛qūbī, grand fontionnaire et donc représentant parfait, comme Ibn Hurdāḏbeh, de ce technicien au savoir encyclopédique qu’on a étudié au chapitre III. Ibn Ḥawqal, outre sa culture géographique (cf. trad., index, s.v. « Djaihani », « Qudāma », « Istakhri », « Ibn Khurdadhbeh »), cite Ibn Durayd, Kindī, Ğāḥiẓ, Ibn Qutayba (s.v. « Muhammad Abd-Allah »), Dīnawarī (s.v. « Abū Hanifa »), etc. Pour Muqaddasī, il suffira de signaler et ses prétentions à la poésie et sa forte culture juridique.

52 Appréciation flatteuse chez Ibn Ḥawqal (trad., p. 363). La critique de Muqaddasī, dont on a fait état plus haut (p. 58, 59) et selon laquelle Ğāḥiẓ a écrit un opuscule géographique par trop avare de renseignements précis, montre bien que, si Muqaddasī est empêché, par une certaine idée reçue à propos de Ğāḥiẓ, de saisir le sens profond de l’ensemble de la construction ğāḥiẓienne et la véritable personnalité de cet auteur, une fois de plus taxé ainsi de désinvolture, il sent d’instinct que l’esprit du Livre des métropoles n’est pas à condamner, mais seulement ses dimensions : comparer cette attitude avec celle que Muqaddasī adopte (trad., § 11-13 bis) vis-à-vis d’Ibn al-Faqīh, de Balẖī et même de Ğayhānī, attaqués sur l’esprit même dans lequel ils envisagent la connaissance.

53 Cf. supra, p. 238-239.

54 Supra, p. 153, 184-185.

55 Le mouvement que symbolise par exemple l’édition d’Iṣṭaẖrī par M. Ğ. ’Abd al-’Āl al-Ḥīnī, dans la collection « Notre héritage » (Turāṭunā), sous les auspices du Ministère de la Culture et de l’Orientation nationale de la République Arabe Unie (Le Caire, 1961), ce mouvement, donc, est récent et presque révolutionnaire : à combien d’étudiants et d’érudits arabes les noms des grands géographes d’avant l’an mil restent-ils inconnus !

56 Supra, p. 163-164.

57 Périlleuse, étant donné la difficulté de l’exploration des documents, mais dont les contours pourraient être assez bien mis en lumière le jour où l’on aurait enfin défini, par une exploitation systématique des textes, le concept d’adab.

58 Même réflexion pour les autres géographes enregistrés par le Fihrist, lesquels sont des polygraphes, donc inscrits à plusieurs titres (à noter du reste, pour Qudāma, que le Kitāb al-harāğ ne se présente pas comme un livre de géographie). On concédera que nous manquons singulièrement de preuves pour apprécier le degré d’estime dans lequel une conscience de lettré arabo-musulman du ive/xe siècle tenait la géographie par rapport aux autres disciplines. Trancher hardiment du problème friserait le viol de conscience. Je me borne à constater qu’aucun des auteurs cités par le Fihrist n’est consigné au seul titre d’une œuvre géographique, et je m’interroge toujours sur l’étrange absence de Ya‛qūbī, comme si ce pionnier des masālik, né trop tôt, avait porté jusqu’en son histoire le péché d’être un géographe de tempérament, comme il le dit lui-même, à peu de choses près, dans la préface des Pays.

59 Les conseils de Qudāma en cette matière sont strictement inspirés, comme on l’a dit au chap. III, de son souci très précis de formation du fonctionnaire : écrire clairement et pertinemment, beaucoup plus que bien écrire, telle pourrait être la devise de Qudāma lui-même, chez qui le style, loin d’être cultivé pour lui-même, est toujours asservi à l’expression d’une pensée.

60 L’ambition littéraire est affirmée p. 8 de l’éd. de Goeje (trad., § 20) ; exemple de style noble p. 113. Sur l’alternance du sérieux et du plaisant, cf. § 13 bis : « Il m’arrive de composer de ci de là en prose rimée pour que le lecteur ordinaire y trouve une détente ».

61 On reviendra sur ces procédés un peu plus loin, lors de l’étude du style des auteurs.

62 Trad., § 13, 13 bis.

63 La volonté de faire œuvre accessible et utile est constante dans l’ouvrage : cf. trad., § 2, 5, 13 bis i.f., 20, etc.

64 Cf. supra, p. 100, 161, 164, 171 et passim.

65 Ibn al-Faqīh péchant par excès littéraire et Ğayhānī par excès de méticulosité scientifique : trad., § 11, 13 bis.

66 Cf. infra, étude sur le style.

67 En 276/889, selon G. Wiet, introd. aux Pays, p. XI, vers 278/891 selon Kratchkovsky, p. 151 (159).

68 On ne peut évidemment faire ici état que de quelques exemples : cf., pour la géographie politique, le tableau du Maġrib (p. 342 sq) et les listes de préfets du Siğistān ou du Hurāsān (p. 282 sq., 295 sq.) ; pour la géographie administrative, p. 276, 279, 292 (routes postales), 271-272, 275, 281 (divisions territoriales de préfectures), 324 sq. (mêmes divisions, pour les circonscriptions militaires de Syrie-Palestine), 279 (résidence de l’autorité préfectorale), 289 (trad., 103, I. 11 : fixation de frontière administrative), 293 (monnaies), 314 (impôt de la dîme ; le thème de l’impôt foncier [harāğ] est constant) ; pour la géographie sociale, 246 (sur la population de Bagdad), 275, 279 (masses rurales et propriétaires fonciers iraniens), 334 (tableau de la population des mines d’or du Wādī ’Allāqī) ; pour la géographie ethnographique, 270 (origine des populations de Ḥulwān), 275 (même notation pour la région d’Ispahan), 281 (pour le Siğistān), 332 (pour les oasis égyptiennes), 348 (pour Cairouan) ; pour la géographie linguistique, 270 (usage du persan), 346 (parlers du Ğabal Nafūsa), 331, 332 (termes techniques locaux, pour l’Égypte), 348 (pour Cairouan) ; pour la géographie religieuse, 275 (Hurramites d’Iran), 328 (Samaritains), 344 (Ibāḍites), 352-353 (hérétiques et Ibādites d’Afrique du Nord) ; pour la géographie agricole, 331 (Égypte), 359 (Siğilmāsa), 360 (Sahara) et autres références dans l’introd. de G. Wiet, p. XVII ; pour l’industrie et le commerce, ibid., p. XVII-XX : ajouter, pour les mouvements commerciaux, par exemple p. 313 (exportation du blé d’Égypte) et 345 (commerce berbère des esclaves soudanais et des dattes).

69 A preuve le thème de l’eau, Ya‛qūbī ne séparant presque jamais l’étude des fleuves, canaux, puits ou sources de celle des besoins qu’en ont les hommes : cf., après la description de Bagdad où l’eau constitue un thème majeur, p. 269, 270, 271, 272, 273, 274, etc. : on le voit, pas une page dont l’eau soit absente. Le thème de l’eau étudiée pour elle-même est en revanche très rare : exemple p. 289.

70 Sur les monuments, cf. par exemple p. 270, 324, 338, 343.

71 Que confirme (cf. les notes précédentes) l’absence de ’ağā’ib.

72 Même rénovation en ce qui concerne la documentation écrite : cf. supra, chap. II, p. 57, note 1 ; III, p. 106, note 1.

73 On ne reviendra pas sur les rapports du mu’tazilisme et du šī’isme. Constatons, chez le premier, la revendication, pour chaque homme, du libre arbitre, et, chez les deux ensembles, celle de l’interprétation personnelle (iğtihād), au profit de ses docteurs pour le mu’tazilisme, de ses imams pour le Šī’isme.

74 Plus encore perceptibles dans son Histoire et que confirme, de toute façon, une solide tradition familiale : cf. Wiet, op. cit., p. VII, XI, XIV-XV ; Kratchkovsky, p. 151 (158).

75 Qui couvrent l’Arménie, le Hurāsān, l’Inde, la Palestine, l’Égypte et le Maġrib : cf. Kratchkovsky, p. 151 (158 i.f.).

76 Notamment sous les règnes d’al-Ma’mūn (198/813-218/833) et d’al-Muntaṣir (247/861-248/862). Voir, pour la même époque, une évocation de cet état d’esprit d’un Šī’isme « modéré » dans Laoust, Schismes, p. 148 i.f., 153.

77 Cf. Kratchkovsky, p. 154 (161).

78 Confirmant ainsi notre analyse de la p. 84, qui tend à situer en priorité dans la géographie administrative ces forces de renouvellement.

79 Cf. Kratchkovsky, p. 153 (160).

80 Où l’on reconnaît le vieux thème de l’Irānšahr, centre du monde. La tradition grecque des « climats » est abandonnée.

81 Alors encore glorieuses, ce qui explique, sinon justifie, le plan de Ya‛qūbī : ses successeurs, quant à ce thème-là, seront au moins plus libres de leurs mouvements.

82 Cf. p. 308 sq., 320 i.f. (où est faite l’annonce de cette deuxième portion d’Arabie, malheureusement absente dans la suite du texte, qui comporte ici une importante lacune).

83 Cf. p. 269 sq., 308 sq., 320 sq., (la quatrième partie manque).

84 Par exemple l’Āḏarbayğān coupé du Caucase et de l’Arménie (cf. p. 269, 271-272 et trad., p. 162, note 2), ou la Haute-Mésopotamie (trad., loc. cit.), coupée de la Syrie, qui fait partie visiblement du quart occidental (liée à l’Égypte, qui en relève : cf. Kratchkovsky, p. 153 [160]) : p. 323-330.

85 On dira peut-être que l’état lacunaire et parfois confus du manuscrit interdit de se prononcer. Mais on peut se demander si, justement, les confusions du manuscrit n’ont pas, elles au moins, pour origine cette division fantasque qui appelle irrésistiblement, des copistes toujours zélés, l’envie d’y mettre un peu d’ordre : et si l’on a beau jeu de dénoncer comme une interpolation maladroite le texte qui fait l’objet des 4 premières lignes de la p. 162 de la traduction (texte qui annonce « le quart septentrional » alors qu’on se prépare à parler de la Basse-Mésopotamie, du golfe Persique et de l’Inde), on doit en revanche se demander, avec ces régions, devant quel « quart » nous sommes placés, puisque les quatre autres sont épuisés : oriental (sic : Iran et Hurāsān), méridional (Arabie du centre et du nord, Irak du sud-ouest), septentrional (Haute-Mésopotamie, Causase, Arménie), occidental (Syrie, Égypte, Maġrib) : cf. références aux notes précédentes.

86 Et par conséquent en fait tout naturellement aussi prolonger la description par celle des terres étrangères (cf. p. 295, 323, 335-337), où la spécificité de l’Islam se dilue et s’oublie d’autant plus qu’il semble s’agir ici, au contraire des notations marginales, sinon d’un Ibn Ḥawqal, du moins d’un Muqaddasī qui entend éliminer la note étrangère, qu’il s’agit ici, dis-je, de véritables descriptions : j’en juge en particulier par ces longs fragments de Ya‛qūbī conservés par des auteurs postérieurs et relatifs au musc, à l’aloès ou au nard, extraits qui rappellent les notations d’œuvres comme la Relation et pourraient bien avoir fait partie de développements consacrés par le Kitāb al-buldān à l’Extrême-Orient : cf. p. 365, 368, 369.

87 Fonction quasi-familiale : le grand’père, Wāḍiḥ, gouverna l’Arménie et l’Égypte : cf. Wiet, op. cit., p. VII ; Kratchkovsky, p. 151 (158). Sinon préfet, Ya‛qūbī fut peut-être maître des postes, en d’autres termes fonctionnaire de « l’Intérieur » : cf. Wiet, op. cit., p. VIII.

88 Cf. supra, p. 103-104.

89 Cf. références à l’avant-dernière note citée ci-dessus ; la description occupe les p. 330-334.

90 L’obsession d’une richesse insuffisamment « épongée » par le pouvoir central perce p. 303 (trad., p. 129) : « ’Abd al-Ğabbār al-Azdī rejoignit son nouveau poste au Hurāsān. Quand sa fortune s’y fut accrue et que ses approvisionnements furent devenus considérables, il se mit en révolte ouverte et annonça publiquement sa rébellion. » Inversement, à travers le thème de l’eau, par exemple, dont nous avons vu qu’il était traité presque partout sous l’angle de l’approvisionnement des populations, se lit parfois en filigrane la crainte de la disette : « Pays vaste et magnifique, mais les eaux y sont peu abondantes », à propos du Kirmān (p. 286 ; trad., p. 98).

91 Sur Ya‛qūbī historien, cf. supra, p. 239-241.

92 Cf. les références supra, p. 286, note 2.

93 Sur ce genre, cf. supra, p. 254. Pour Ya‛qūbī, cf. les passages relatifs à Bagdad, Sāmarrā et Kūfa, p. 242-250, 252-254, 259-263, 310-311.

94 Cf. chap. III.

95 Ce point a déjà été évoqué supra, p. 240-241. Le procédé, constant chez Ya‛qūbī (exemples p. 272, 276-277, 287, 293, 316, 321, etc.), est d’ailleurs en liaison étroite avec la géographie politique, laquelle ne fait que représenter la dernière phase de cette histoire.

96 Pour l’histoire de la fondation de Bagdad, en tête du livre.

97 Pour les raisons qu’on vient d’invoquer, on n’acceptera qu’avec réserve le jugement de Kratchkovsky, p. 154 (161), selon lequel Ya‛qūbī se considère avant tout comme géographe. L’affirmation n’est pas inexacte, certes, et nous avons nous-mêmes dit plus haut (p. 284, note 1) quelque chose de ce genre. Mais au moins faut-il constater, chez ce pionnier, ce géographe né, la force d’une tradition qui lui fait, malgré ses goûts, sacrifier d’abord, avec l’histoire, au genre accrédité par ladite tradition. C’est par l’histoire que Ya‛qūbī commence son œuvre et, tandis que l’histoire intervient en force dans sa géographie, la réciproque, on l’a vu (supra, p. 240-241), n’est guère vraie.

98 Supra, p. 103.

99 Leur exposition sous une forme systématique, isolée et non intégrée au discours lui-même, est extrêmement rare : exemple p. 287 i.f.

100 Exemple p. 269 (trad., p. 65) : « Pour aller dans la direction des districts de Māsabadān et Mihrağānqadaq, vers Ṣaymara, on prend à droite immédiatement après avoir franchi le pont de Nahrawān » ; p. 279 (85) : « On s’arrête à Hākisār et Mazdūrān, où l’on franchit une colline en terre argileuse » ; p. 340 (199) : « On chemine dans le désert pour atteindre Ayla après six jours de marche : il est donc nécessaire d’emporter une provision d’eau suffisante ».

101 C’est si vrai qu’on ne peut que difficilement reconstituer la chronologie de ces voyages, brisée par le classement logique : un exemple entre tant d’autres : la date la plus récente pour la vie d’Ibn Ḥawqal se situe en Sicile, alors que la description de cette Ile prend place dans les débuts du livre. Comparer avec Ya‛qūbī, dont le plan d’ensemble recoupe assez bien, tout comme les descriptions de détail le font pour les déplacements à l’échelle locale, le déroulement chronologique de l’existence de l’auteur : jeunesse bagdadienne, voyages aux régions nord et nord-est, automne en Égypte : c’est l’ordre de base que suit le Kitāb al-buldān.

102 D’Ibn Ḥawqal, qui reprend son œuvre et le cite (p. 14, 32, 329), et de Muqaddasī (trad., § 12 bis). La notoriété, comme pour Ya‛qūbī, viendra plus tard, lorsque la géographie sera définitivement agréée : cf. par exemple Yāqūt, t. I, p. 11. Sur les traductions persanes et turque de l’ouvrage d’Iṣṭaẖrī, cf. Kratchkovsky, p. 197-198 (200).

103 La réserve qu’on peut faire, sur ce point, pour Muqaddasī, de la famille duquel on connaît quelques membres, ne doit pas faire oublier que nous devons ces renseignements à l’auteur lui-même, non à l’histoire, qui n’a pas retenu, alors qu’elle le faisait pour un homme comme Ya‛qūbī, le nom de ces personnages, trop modestes dans le cas présent : cf. Muqaddasī, trad., p. XV.

104 Trop rares sont les notations précises concernant ces voyages (cf., pour l’Arabie, p. 24, 25, pour le Daylem, p. 123, pour la Transoxiane, p. 178) ; compte tenu, toutefois, de l’origine d’Iṣṭaẖrī et des détails de ses notations, on peut, avec Kratchkovsky (p. 197 [199]), estimer que ces voyages se sont situés dans la partie orientale de l’Islam : Égypte, Syrie, Arabie, Irak, Iran, Hurāsān et Transoxiane. J’ignore sur quoi se fonde G. Wiet (introd. à la traduction d’Ibn Ḥawqal, p. X) pour affirmer qu’Iṣṭaẖrī a voyagé dans le Sind : sur ce point, cf. infra, p. 299, note 1.

105 Cf. GAL, Suppl., t. I, p. 408.

106 Cf. p. 60, 61 (évocation des Sassanides et de leurs monuments), 65 (sur Mānī), 67 (temples du feu), 83 (éthique des rois de Perse), 84 sq. (long développement, unique en son genre chez Iṣṭaẖrī, sur l’histoire de la Perse).

107 Voilé sans doute par l’objectivité de l’auteur (sur le mālikisme en Afrique du Nord, p. 37 ; sur le hāriğisme ibāḍite, p. 26, 34 ; sur les Umayyades d’Espagne, p. 35, 37, etc.), mais les sympathies sont évidentes : cf. p. 64, 65, 84 (sur le mu’tazilisme, avec mention d’Abū ’Alī al-Ğubbā’ī, dont on sait l’influence qu’il exerça, par son fils, Abū Hāšim, sur le šī’isme des milieux būyides), 33-35 (où se lit une très vive attention aux possibilités et aux difficultés du fāṭimisme au Maġrib), et surtout p. 90, où, après les précautions verbales d’usage (on rectifiera sur ce point les assertions de l’éditeur, p. 10), Iṣṭaẖrī se livre à un long exposé sur le qarmatisme à travers deux de ses plus grandes figures, Ḥallāğ (sur l’aspect de dā’ī qarmate sous lequel l’ont vu ses contemporains, cf. L. Massignon, dans EI, t. II, p. 254, et L. Gardet, dans EI [2], t. III, p. 102) et Abū Sa’īd al-Ğannābī.

108 Cf. supra, p. 81-84.

109 On a indiqué plus haut (p. 280, note 3) la répartition suivie par Muqaddasī.

110 Cf. p. 97 : sur la ville de Rūyīn (et non Rūbīn : cf. Ibn Ḥawqal, p. 315) et son appartenance au Kirmān ; ibid., plus bas, exemple (plus net) de la ville de Sanīğ, « au milieu du désert et donc en dehors des frontières du Kirmān, même si elle lui a été [parfois] rattachée » ; p. 43 : « j’ai joint les places-frontières (ṭuġūr) au Šām, d’autres étant appelées places-frontières de Haute-Mésopotamie ; en réalité, toutes relèvent du Sām, puisqu’on entend sous ce terme tout ce qui est au-delà (entendez : sur la rive droite) de l’Euphrate, et si l’on appelle places-frontières de Mésopotamie le pays qui va de Malaṭiya à Mar’aš, c’est parce qu’y stationnent, pour des expéditions [en pays ennemi], des gens originaires de Haute-Mésopotamie, et non pas parce qu’elles relèvent de la Haute-Mésopotamie » ; p. 133 sq. : organisation, en une province distincte, du désert séparant le Hurāsān, le Ğibāl, le Fārs, le Makrān et le Siğistān, alors qu’administrativement, « il ne relève à proprement parler d’aucune province » (p. 133), entendez : qu’il relève un peu de toutes selon ses différentes parties. Pour Muqaddasī, cf. par exemple la discussion sur Ispahan, rattachée au Ğibal (éd. de Goeje, p. 384, 386-387), les hésitations sur Madyan, aux frontières du Šām et de l’Arabie (trad., § 198), etc.

111 Cf. p. 43 (« les kuwar de Syrie-Palestine sont... »), 61 (« toute madina de ce genre a une kūra »), 62 (développement, plus insistant, de la même idée), 68 (« décrire, dans chaque kūra, les régions avec leurs villages »), etc.

112 La première de ces deux rubriques n’occupe que quelques lignes en manière d’introduction ; les distances (masāfāt) sont plus développées, notamment pour les provinces importantes (voir par exemple, pour le Fārs, p. 79 sq., ou, pour la Transoxiane, p. 187-192), mais ce n’est pas toujours le cas, même pour des provinces comme l’Irak (moins de 8 lignes, p. 56), et il est difficile, en tout état de cause, d’imaginer en cette matière un véritable bouleversement du canevas fourni par Balẖī.

113 Cas du Maġrib : p. 33-38.

114 Égypte : simple mention du Muqaṭṭam, p. 40 ; ibid., description du Nil et de sa faune en 9 lignes, à quoi s’ajoute, p. 41, un passage sur les lagunes du Delta ; Syrie : description du système montagneux, p. 43, mais la description des cours d’eau est intégrée à celle des villes (cf. p. 45, sur le Baradä et Damas). Même remarque pour l’Irak, où la topographie des canaux (p. 59) relève de la description de Bagdad, pour le Ğibāl (p. 119), pour le Hurāsān (p. 148 et passim), etc.

115 On vérifiera le fait pour les provinces où la géographie physique apparaît sous la forme de blocs cohérents : que ce soit pour le Hūzistān (p. 62-63), le Fārs (p. 74-75), le Kirmān (p. 97-98), le Sind (p. 107), le groupe Āḏarbayğān-ar-Rān-Arménie (p. 111-112) ou la Transoxiane (p. 166-167), lesdits passages pèsent peu dans la description de la province.

116 Locution révélatrice (p. 63) : « Quant au climat, à l’eau, à la terre et à l’état physique (siḥḥa) des habitants... ».

117 Exemples : géographie ethnographique (races, caractères, toilette, costume, etc) : p. 61, 63, 64, 72, 83, 98, 99, 105, 107 ; monuments célèbres et autres particularités : p. 15-18, 26, 27, 60, 64, 73, 90 sq. ; géographie religieuse des lieux saints et des écoles : p. 26, 57, 64, 90, 98, 99 ; géographie linguistique : p. 63, 99, 105, 175 ; géographie agricole et de l’alimentation : p. 30-31. 63, 98, 99 ; productions artisanales et industrielles : p. 26, 27, 31, 32, 41, 64, 92 ; commerce et finances (monnaies, prix, impôts) : p. 26, 30, 31, 32, 94, 99, 100, 120.

118 On peut, sans trop de hardiesse, inférer ce fait de la longue pratique qu’ Ibn Ḥawqal, qui est comme le légataire d’Iṣṭaẖrī, affirme avoir de cette littérature : cf. Ibn Ḥawqal, p. 329 (et 453).

119 Cf. supra, p. 102-104.

120 Cf., p. 40, les notations remarquables sur le crocodile, et, p. 64, la sécheresse toute clinique de la notation sur le scorpion (ğarrāra) : or, il s’agit là de deux thèmes-clés de l’adab (cf. Ğāḥiẓ, Ḥayawān, à l’index). Même attitude pour le thème des Pyramides (p. 41) ou pour les monuments de Mésopotamie (p. 60) : « Ctésiphon a conservé jusqu’à nos jours l’arc (iwān) de Chosroès, immense, cintré, fait de brique et de plâtre, le plus grand de tous ceux que bâtirent les Chosroès. Mais il n’est pas question de nous appesantir sur la description de Bagdad, trop célèbre chez les grands comme dans le peuple ».

121 Cf. trad., p. XVII, XVIII : cette orientation de l’auteur est confirmée par les fragments (trad., p. 234 sq.) consacrés au musc, à l’ambre, à l’aloès, au nard, produits célèbres entre tous.

122 P. 24, 26.

123 P. 63.

124 P. 64, à compléter par la longue notation de la p. 92, relative aux industries textiles du Fārs, où il est dit notamment que le sūsanğird de Fasā est supérieur à celui de Qurqūb.

125 P. 34-35, où les habitants du Soudan sont soigneusement distingués des Nubiens, des Zanğ, des Abyssins et des Bedja ; p. 57 : sur le nombre des canaux du Bas-Irak et, plus bas, sur la marée : révision des données de la tradition par l’observation personnelle (‛iyān) ; p. 61 : contestation d’une tradition faisant mourir Alexandre à Ctésiphon ; p. 64 : réserve sur une information orale, et, ibid., sur une montagne « de feu », plus modestement ramenée à un gisement de naphte ; p. 119, 123 : la présence du géant dans les entrailles du Dunbāwand est qualifiée de mythe (hurāfa) et de sottise (ḥamāqa), etc.

126 Exemples, p. 64, 90. La racine ’ğb semble décidément ne pas faire partie du vocabulaire d’Iṣṭaẖrī.

127 P. 17 : « La terre est ronde et l’Océan l’entoure comme un collier.

128 P. 29.

129 P. 57.

130 P. 34.

131 P. 57.

132 P. 119. Cf. également p. 63 (Hūzistān), 105 (Makrān), etc.

133 Dans le chapitre qu’il intitule, pour chaque province, « traits généraux ». A noter du reste qu’il a pu en trouver l’ébauche chez Iṣṭaẖrī à propos de la province du Fārs (p. 68) : « Je mettrai à part toutes les généralités que j’ai notées, après avoir commencé par mentionner, pour chaque district, les régions et les villages qu’elles comprennent ». Suivent la description des districts (p. 68-78), puis l’énoncé des faits d’ensemble (p. 78-96). Cette organisation reste toutefois exceptionnelle, au moins sous cette forme délibérée et rigoureuse : encore faut-il noter, sur ce dernier point, qu’après la nomenclature des districts (p. 68-71) et avant la description des villes importantes (76-78), vient prendre place un premier exposé sur des faits d’ensemble (p. 71-76 : populations kurdes, monuments, fleuves et mers) : rien, par conséquent, qui s’approche véritablement de la rigueur d’un Muqaddasī.

134 J’ignore ce qui la fait situer à Bagdad, en 340/951 (cf. R. Blachère, EGA, p. 135), puisque Ibn Ḥawqal est, cette année-là, à l’autre bout du monde musulman, très exactement à Siğilmāsa : cf. p. 83, 99. Même réserve pour le Sind (Carra de Vaux, Penseurs, t. II, p. 8, repris par G. Wiet, op. cit., p. X) : rien n’indique que ce soit là le lieu de la rencontre, ni même qu’Ibn Ḥawqal ait visité le Sind. La formule (p. 328 ; trad., p. 321) : « J’ai atteint la limite des territoires de l’Islam du côté de l’Orient » (intahaytu min haddi l-mašriq il ä āẖiri ḥudūdi l-Islām) ne doit pas s’entendre au pied de la lettre, mais seulement du simple point de vue de la rédaction du livre : elle est d’ailleurs empruntée textuellement à Iṣṭaẖrī (p. 107). La contre-épreuve de ce que j’avance me paraît fournie par un passage de la p. 320 (trad., p. 313), où, à propos d’un fait d’institution indien, l’auteur déclare avoir observé « cette coutume dans de nombreuses régions des frontières » ; et de citer les steppes de la Caspienne et le Soudan, mais pas l’Inde : imagine-t-on ce silence si Ibn Ḥawqal l’eūt visitée ? La vérité est sans doute que, pour ces régions extrêmes du côté de l’est, Ibn Ḥawqal a dū exploiter, outre Iṣṭaẖrī, ces grands voyageurs de Sīrāf qu’il met si bien en scène p. 290-291 (trad., p. 284-285).

135 Cf. p. 1 (intitulé de l’œuvre) ; Kratchkovsky, p. 198 (l’ethnique d’an-Naṣībī ou Niṣībī [GAL, Suppl., t. I, p. 408], qui renvoie à Naṣībīn [Nisibis], a été oublié dans la traduction arabe, qui devient incompréhensible pour ce passage, p. 200).

136 Sans parler de celles qui sont indiquées, mais sans date : exemple de la Nubie, p. 57.

137 Que confirment des aventures comme celle qui est racontée p. 290-291 (trad., p. 284-285) et, de façon générale, l’intérêt porté à l’argent : non pas au prix de telle ou telle denrée, mais à l’argent en tant que tel, en espèces : p. 99 (sur une reconnaissance de dette de 42 000 dinars, vue a Awdaġost), 313 (sur l’impossibilité, au Kirmān, d’utiliser les dinars pour les transactions), 490 (long développement sur les monnaies de compte et de transactions en Transoxiane), 500 (monnaies de Samarqand), etc.

138 Après Dozy, R. Brunschvig et M. Canard ont repris cette hypothèse, que conteste Lévi-Provençal : résumé du débat dans Kratchkovsky, p. 202-204 (204). Si l’on suit R. Brunschvig, Ibn Ḥawqal représenterait donc une politique exactement opposée à celle de Rāzī et de Warrāq : cf. supra, chap. VII, p. 259.

139 La critique de la p. 143 (trad., p. 141 : « Depuis que les Maghrébins ont envahi le territoire [de l’Égypte], la situation a bien changé : il a perdu toutes ses ressources et on ne voit plus guère que des ruines et des décombres abandonnés qui témoignent de la condition excellente et florissante d’antan »), critique qui fait à première vue problème quand on prétend trancher nettement en faveur de sympathies fāṭimides, doit s’éclairer, me semble-t-il, par ce qui est dit p. 153 (trad., p. 150) : « La productivité [de l’Égypte] a été interrompue avec la venue des Maghrébins, et ce fait doit être imputé au maudit Abul-Faradj ibn Killis, le vizir d’Aziz, car il a ruiné cette industrie par des mesures néfastes, par des impositions, des travaux obligatoires et des corvées continuelles, exigés des ouvriers, et il est allé jusqu’à lever une taxe sur ceux qui entraient à Tinnis ou en sortaient » : critique technique, donc, formulée, ne l’oublions pas, par un commerçant, et non critique politique ou religieuse contre les Fāṭimides (tout au plus peut-il y avoir, sur ce dernier point, quelque animosité à l’égard d’un Juif converti, ce qu’était Ibn Killis).

140 P. 79. Semblablement, félicitations pour les succès passés (p. 71-72) et intérêt porté à une extension du pouvoir fāṭimide vers l’est : voir notamment, pour le Hurāsān, p. 310, et, pour l’Arabie, p. 24, 27 (sur Abū Zakariyyā’ at-Tamāmī, propagandiste fāṭimide exécuté par les Qarmaṭes : p. 295 i.f.).

141 Il a sans doute glissé du mu’tazilisme au šī’isme : formé par un disciple d’Abū Hāšim al-Ğubbā’i (p. 267 i.f), il conserve ensuite un vif intérêt pour la même école (p.96, 257, 291-292, 369 i.f. ; la critique de la doctrine de la promesse et de la menace [al-wa’d ira l-wa’id], p. 70, est sans doute une précaution : car la même doctrine est rappelée p. 255, 291 i.f., et ouvertement défendue p. 128). Chez Ibn Ḥawqal, donc, le Šī’isme ne coupera jamais les ponts avec le mu’tazilisme contigu : attitude intellectuelle alors assez courante et qu’illustre l’anecdote des p. 102-103, qui montre des Mu’tazilites trouvant l’oreille d’un groupe de Šī’ites. Conçu dans ce climat, le šī’isme d’Ibn Ḥawqal ne me parait pas témoigner d’un engouement fanatique et exclusif pour telle ou telle tendance : ici aussi, on peut déceler des glissements, depuis la dédicace de la première version du livre au Ḥamdānide Sayf ad-Dawla jusqu’aux critiques adressées à la dynastie (p. 179 sq.) : mais il est vrai qu’il semble s’agir surtout des frères et des successeurs de Sayf ad-Dawla (cf. p. 180, 220) et que les critiques adressées au gouvernement de Sayd ad-Dawla lui-même (ibid.) sont inspirées de motifs analogues à ceux qu’on a étudiés, deux notes avant celle-ci, à propos des Fāṭimides : en particulier, la p. 213 cumule curieusement, à propos de l’implantation de cultures nouvelles en Haute-Mésopotamie, les notations objectives et des critiques qu’on peut, sans trop d’invraisemblance, estimer recueillies dans la paysannerie traditionnelle, par définition hostile à toute innovation de cette nature. A noter, en tout cas, des sympathies idrissides (p. 104), des accointances avec les milieux qarmates (p. 96 i.f. ; les contacts, suivis de déboires, entre Qarmaṭes et Fāṭimides, sont indiqués p. 295 i.f), et même un intérêt pour certaines formes du šī’isme extrémiste issu de l’imāmisme : cf. infra, ce qui est dit à propos de Šalmagānī.

142 Du premier, on note sans parti pris la présence (p. 37, 95, 312, 439), mais on en stigmatise les violences ou les excès (sur la révolte d’Abū Yazīd et le triomphe des Fāṭimides : p. 71-72, 94). Même attitude envers le sunnisme (on opposera par exemple les simples notations des p. 292, 312 et 349 à l’invective lancée p. 91 contre les Mālikites d’Afrique du Nord, qualifiés de « grossiers anthropomorphistes »).

143 Supra, p. 293, note 4.

144 P. 296-297.

145 Cf. Sourdel, Vizirat, p. 486, 560 ; Laoust, Schismes, p. 154.

146 Même en dehors de l’Islam : évidentes sympathies, par exemple, pour les Zoroastriens : p. 273-274, 289, 292, 365, 404, 493 (la critique de la p. 310 porte, ici encore, sur des violences commises).

147 Ce qui est une raison supplémentaire de la désaffection à l’égard des Hamdānides, dont l’entreprise a une portée infiniment plus réduite. A noter que la préférence pour les Fāṭimides n’exclut pas une vive sympathie pour les Sāmānides du Hurāsān : p. 471-472.

148 P. 329-330.

149 Le titre confirme ce que nous venons d’avancer : il substitue une annonce d’atlas au titre de Kitāb al-masālik wa l-mamālik retenu pour la première version de l’œuvre ; mais il est vrai qu’il peut s’agir aussi d’un désir de marquer les distances avec l’œuvre d’Iṣṭaẖrī, connue sous ce même titre.

150 Cf. Wiet, op. cit., p. XIII.

151 Le texte qu’il donne, p. 199-201 (202-203) suit un canevas d’Iṣṭaẖrī, et ce de très près pour toute sa deuxième partie. Cf., à l’appendice I, les extraits confrontés d’Iṣṭaẖrī (XV, 16-20 et XV, 21 — XVI, 12) et d’Ibn Ḥawqal (V, 19 — VIII, 2 et IX, 14 — X 11).

152 La méthode de lecture parallèle a été faite selon le modèle donné à l’appendice I.

153 Rien n’interdisant, du reste, quelques excursions hors des textes ainsi retenus étant entendu que le même contrôle sera opéré chaque fois, les passages cités étant vérifiés comme écrits de la plume du seul Ibn Ḥawqal.

154 Soit, pour Iṣṭaẖrī, p. 139-144, 15-19 (cf. appendice I), 20-28, 29-32, 50-51, 33-38 ; pour Ibn Ḥawqal, p. 411-425, 2-17 (cf. appendice I), 18-41, 42-59, 190-205, 60-131. Un essai, pour le Siğistān, avait été tenté par R. Blachère dans ses EGA, p. 137 sq., mais sur la première édition du texte d’Ibn Ḥawqal, parfois sensiblement différente de l’éd. Kramers.

155 Bien entendu, tout ce qui a été dit plus haut sur Ibn Ḥawqal a été pris à un texte soigneusement contrôlé comme lui appartenant.

156 Cf. appendice I, passim. Le changement de titre, de la première version à la version définitive (signalé p. 302, note 3), va dans le même sens.

157 Supra, p. 163 i.f.

158 Cf. supra, p. 282 sq., 292 (et note 3). Même situation pour Ibn Ḥawqal, connu et pillé beaucoup plus tard, la seule exception, consacrant un succès immédiat, venant d’un spécialiste, Muhallabī : cf. Wiet, op. cit., p. XVI-XVII.

159 Exemple : Iṣṭaẖrī, p. 15, 1. 5 — Ibn Ḥawqal, p. 3, 1.1-2 : des deux membres de phrase en présence, Ibn Ḥawqal étoffe le premier en ajoutant au mot. de amākin (contrées) celui de biqā’ (régions), pris au second et remplacé, à son ancienne place, par l’homéotéleute aṣqā’ (pays). Ainsi parvient-on en même temps à égaliser le rythme des deux périodes, à créer une rime et à amplifier, dans l’ensemble du passage, l’assonance générale en — ā. La tendance à la prose rimée (sağ‛) est signalée par Kratchkovsky, p. 217 (214).

160 Exemples : Iṣṭaẖrī, p. 24 i.f. (supprimé), 28 (« entre 20 et 50 étapes » ; 22, selon Ibn Ḥawqal, p. 41 ; autre rectification de ce genre : Iṣṭaẖrī, p. 27 ; Ibn Ḥawqal, p. 39) ; Ibn Ḥawqal, p. 13-14 (sur la Chine : rectification d’Iṣṭaẖrī par information puisée directement auprès de connaisseurs), 42-43 (adjonctions nombreuses sur la mer du Fars, avec conclusion éloquente sur les îles et les passages de cette mer « que connaissent seuls ceux qui s’y aventurent »), 416 (adjonction sur les vents et les sables du Siğistān), etc.

161 Cf. p. 23-27 (Arabie), 190-195 (histoire et raisons de la suprématie byzantine en Méditerranée), etc.

162 P. 27, 54 i.f, 56, 58-59, 67 sq. (Maġrib, passim).

163 Comme exemples de ces passages où Ibn Ḥawqal fait le point d’une situation historico-politique, avec les mots « aujourd’hui », « jusqu’à nos jours », etc., citons : p. 79 (rivalités entre Umayyades et Fāṭimides), 108 i.f., 109 i.f. (Umayyades), 104 (Idrissides). Esprit résumé, pour l’Islam en son ensemble, par la redondance « à notre époque et de nos jours », ajoutée au texte d’Iṣṭaẖrī : cf. appendice I (Iṣṭaẖrī, XIX, 15-23, Ibn Ḥawqal, XVI, 22 — XVII, 12).

164 Cf. p. 30 (sur la distribution de l’eau à La Mekke), 42 (navigation en mer Rouge), et, pour sortir des six chapitres retenus pour la comparaison Iṣṭaẖrī-Ibn Ḥawqal, p. 51 (pratiques religieuses des Bedja), 161 (situation des Chrétiens coptes), 289 (vêtements du Fārs), 343 (situation socio-religieuse des Arméniens), etc.

165 P. 70 i.f, 74 i.f, 78, 153, 337 i.f.

166 Il ne s’agit ici, évidemment, ni d’invoquer des statistiques ou toute autre estimation rigoureuse de ces mouvements, ni d’assigner à ceux-ci les mêmes tranches de temps que le font aujourd’hui les spécialistes, mais de constater la présence du sentiment, toujours exact, d’une différence entre les constantes et les péripéties. J’emprunte mes exemples à la description de l’Occident musulman, et commence par un passage de la p. 101 (trad., p. 99), qui donne les lignes de force du commerce transsaharien, fondé sur les produits-clés que sont l’or et les esclaves dans un sens, le sel dans l’autre : aux fluctuations politico-économiques des marges sahariennes, Ibn Ḥawqal oppose la permanence et la sécurité du relais d’Awdaġost : « tous [ces princes, au-delà des vicissitudes de leur situation,] ont besoin d’entretenir des rapports cordiaux avec le prince d’Awdaghost. » Pour les productions et le commerce, exemple de « longue durée » p. 67 (monopole du goudron à la Cyrénaīque), 69 (Tripoli et le commerce méditerranéen), 75 (commerce du corail), 94 (Qasṭīliya, premier marché de dattes pour l’Ifrīqiya), etc. ; pour la « courte durée », p. 70 (déjà citée : sur les mouvements du marché des huiles), 77 i.f. (sur la construction récente de Qaṣr al-Fulūs : création suscitée par le développement du commerce entre l’Espagne et l’Oranais), 74 i.f., 77 (autres conséquences du même trafic), 85 (déclin du cheptel algérien), etc. Pour les prix et la situation économique d’ensemble, cf., pour la « longue durée », p. 97-98 (théorie économique des prix maghrébins), 108, 112 (essor économique de l’Espagne umayyade), 114 (prix des denrées en Espagne), 130 (évolution économique de la Sicile), etc. ; pour la « courte durée », p. 84 (cas d’extension urbaine), 96-97 (impôts et taxes perçus au Maġrib en 336/947, jugés inférieurs de moitié à la norme), 114 (prix des feutres d’Espagne), 131 (prix comparés de Sicile et d’Égypte), etc.

167 Cf. ce joli passage relatif à la Haute-Mésopotamie : « Dans la banlieue de Balad, au nord-ouest, un endroit appelé Ausal était plaisant, plein d’arbres, d’arbres fruitiers, de verdures, de fruits, de vignes. Ce sinistre maudit (Nāṣir ad-Dawla) y a jeté son dévolu comme à Mossoul : c’est aujourd’hui un terrain désolé au lieu de la splendide condition d’Ausal, de sa vive végétation lorsqu’on le cultivait. Dans sa partie haute, il y a une roue hydraulique qui déverse sur un coin de terrain un peu d’eau bourbeuse » (trad., p. 213-214, souligné par nous).

168 P. 470, 505-506 (emprunté à Iṣṭaẖrī, p. 184, mais avec adjonction correspondant à trad., p. 484, 1. 15-19), 492, 90, 225.

169 Cf. Blachère, EGA, p. 136, avec quelque excès ; point de vue plus modéré chez Kratchkovsky, p. 199 (201). Point de vue qui, quelque nuance qu’on y apporte, se justifie à la compétence proclamée par Ibn Ḥawqal lui-même, lequel affirme avoir écrit un livre sur la Sicile, en dix chapitres (p. 129). Il est à noter, du reste, que cet intérêt porté à l’Occident n’empêche pas qu’on maintienne strictement la règle de la supériorité intellectuelle de l’Orient : elle est lisible derrière les sarcasmes adressés aux Espagnols et aux Siciliens, et la plus belle qualité (p. 98) dont on puisse louer des Maghrébins est leur désir de venir se cultiver en Orient.

170 P. 452 (adjonction au texte d’Iṣṭaẖrī, p. 158 ; cf. trad., p. 437, 1. 25-35), 465 (mais déjà chez Iṣṭaẖrī, p. 162), p. 467-472 (développement d’un texte d’Iṣṭaẖrī, p. 163-164, sur les Turcs, leurs dangers, leur présence dans les armées ou gardes califiennes et sāmānides), 481-482 (développement d’ Iṣṭaẖrī, p. 170), 509 (Iṣṭaẖrī, p. 185, avec adjonction), 511-513 (presque uniquement d’Ibn Ḥawqal ; la seule notation reprise d’Iṣṭaẖrī correspond à trad., p. 187, 1. 5) : toutes adjonctions ou modifications qui témoignent, on le voit, des préoccupations d’Ibn Ḥawqal.

171 P. 198 sq., 212, 223, etc.

172 Passage pris à Iṣṭaẖrī, p. 51, mais légèrement développé (p. 204-205 ; trad., p. 199).

173 Surtout Cordoue, Fès, Le Caire et, malgré la déchéance de la ville, le marché palatin de la Bagdad abbasside.

174 Lequel commerce maintient aussi, à l’autre extrémité de l’Empire, l’essor de la Transoxiane, avec d’autres produits moins importants : armes, fourrures, miel et autres produits de la forêt.

175 Cf. Ibn Hurdāḏbeh, p. 153-155 ; Ibn Ḥawqal, p. 97, 110.

176 P. 202-203. Les hésitations d’Ibn Ḥawqal, qui se demande s’il ne faut pas grouper l’Afrique du Nord et l’Espagne (et peut-être l’Égypte) dans un même ensemble qui comprendrait par ailleurs Byzance et l’Europe préfigurent, on le voit, à l’insu de l’auteur, la situation de la Méditerranée aux siècles futurs.

177 Même si la formule « un peu partout dans le monde » a tendance à revenir un peu trop souvent dès qu’il s’agit d’exportations, au moins sa présence traduit-elle le souci de traiter l’objet non comme quelque chose d’inerte, in situ, mais comme un produit vivant, qui circule. De ce point de vue, Ibn Ḥawqal est un des auteurs-clés sur lesquels doit s’appuyer cette géographie des échanges à l’intérieur du monde musulman dont Sauvaget (Introduction, p. 187) déclarait qu’elle restait « tout entière à écrire » et à laquelle le nom de Maurice Lombard reste attaché.

178 P. 101.

179 Qui furent un temps (cf. supra, p. 273, note 1) suzerains de Siğilmāsa.

180 D’autant plus enclins à intervenir pour se maintenir au Maġrib qu’Ibn Ḥawqal nous informe que la route directe du Ghana à l’Égypte a dū être abandonnée à cause des dangers de la nature et du brigandage des tribus berbères de la région (p. 61, 153). Ainsi les Fāṭimides étaient-ils, pour leur approvisionnement, forcés de pousser vers l’ouest, pour le contrôle des routes restantes, à savoir (d’ouest en est, et sans compter les dérivations diverses) celle qui traversait le territoire des Lamṭa, celle de Šigilmāsa et celle du Fezzan : cf. p. 92-93.

181 Qui peuvent avoir agi, comme on l’a déjà signalé (supra, p. 273, note 1), par l’intermédiaire de ces commerçants irakiens qu’Ibn Ḥawqal signale comme installés à Šigilmāsa.

182 P. 58, 83, 91, 92, 99, 101-102. Le cas de Šigilmāsa, déjà évoqué (cf. note précédente), est exemplaire et demande à être développé : sans doute antique, mais ruinée, elle est refondée en 140/757 par des Berbères hāriğites (sufrites). A partir de 155/771, elle est gouvernée par une dynastie berbère locale, indépendante et qui bat monnaie, les Banū Midrār. Intermède fāṭimide avec la conquête de la ville, en 347/958, par Ğawhar : la raison de ce raid est que le Midrāride Muhammad b. al-Fatḥ est revenu à l’orthodoxie (traduisons : qu’il a tenté de rester en dehors de l’hégémonie fāṭimide). A partir de 366/976 apparaissent d’autres Berbères, les Banū Hazrūn, ceux-là clients des Umayyades de Cordoue. Redevenue indépendante par la suite, Siğlmāsa tombe aux mains des Almoravides en 445/1053. Histoire exemplaire, on le voit, des luttes politiques et économiques pour un poste-clé du commerce (à noter également que Siğilmāsa est, avec Fès, un des deux centres de rassemblement pour le pèlerinage à La Mekke). Sur Sigilmàsa, cf. l’art, de G.S. Colin, déjà cité (supra, p. 273, note 1). On rectifiera par ailleurs l’assertion de R. Cornevin (« Ghana », dans El [2], t. II, p. 1025), quant aux informations données par Ibn Ḥawqal sur le Ghana, assertion tout de même trop péremptoire (cf. Ibn Ḥawqal, p. 101).

183 Sauf erreur, je relève 55 rubriques de Yāqūt où il est cité ; Abū l-Fidā’ le cite au moins 135 fois. Muhallabī est cité aussi par Ibn al-’Adīm (cf. M. Canard, cité dans S. Munağğid, op. cit., p. 46).

184 Cf. Yāqūt, t. I, p. 195 ; t. III, p. 454 ; t. V, p. 18, 418, 419. Rectifier l’affirmation de S. Munağğid, op. cit., p. 46, renvoyant à Yāqūt, t. I, p. 84 (art. « Abhar ») : confusion entre al-Ḥasan b. Aḥmad (ou Muḥammad) al-Muhallabī et Muḥammad b. al-Ḥasan b. al-Muhallab.

185 A en juger par des détails indéniablement pris sur le vif et parfois indiqués comme tels : cf. Yāqūt, t. II, p. 51, 473 ; t. III, p. 54, 176 ; t. IV, p. 255 ; Munağğid, p. 50, 64-65.

186 Cf. Yāqūt, t. I, p. 277, qui donne à la suite l’un de l’autre les deux textes d’Ibn Ḥawqal et de Muhallabī (ce dernier également chez Abū l-Fidā’, t. I, p. 174-175).

187 La dédicace du livre est évidemment une preuve suffisante des sympathies de Muhallabī. On les mettra en rapport avec de solides préventions à l’encontre de la dynastie umayyade de Damas : cf. Munağğid, p. 48, 54. Sur l’intérêt porté à l’Afrique, cf. Yāqūt, t. I, p. 277, déjà cité ; t. III, p. 142 ; t. IV, p. 495.

188 Comme exceptions, je ne vois guère que t. I, p. 26 (route maritime de la Chine), 174-175 (Awdaġost), 282 (« canal » de Constantinople) ; t. II, p. 116 (Tibet), 120 (Inde), 128 (Socotra), 131 ( Kalah), sur un total de 76 citations, lequel ne comprend pas, du reste, les simples notations de distances.

189 Cas de l’Afrique, déjà cité, et qui, joint aux exemples, eux aussi cités, d’Abū l-Fidā’, confirme notre présomption.

190 Je relève, pour l’ensemble des thèmes indiqués, 35 citations chez Yāqūt et 47 chez Abū l-Fidā’. Pour les climats, en particulier, cf. Yāqūt, t. III, p. 69, 142, 406 ; t. IV, p. 202, 495 ; t. V, p. 395, 442 ; Munağğid, p. 62.

191 Cf. Yāqūt, t. I, p. 196 ; t. V, p. 315 ; Abū l-Fidā’, t. I, p. 60, 69, 196, 282 ; t. II, p. 63.

192 Cf. Abū l-Fidā’, t. II, p. 23, 30, 31, 41, 55, 59, 68, 90, 91, 94, 110, 150, 153, 155, 162, 179, 197, 219.

193 Cf. Yāqūt, t. II, p. 51, 473 ; t. III, p. 54 ; t. IV, p. 255 ; Munağğid, p. 50, 64-65 (perte compensée, pour Jérusalem et Damas, par les descriptions de Muqaddasī).

194 Yāqūt, t. III, p. 176. Plus condensé chez Abū l-Fidā’, t. II, p. 75.

195 Exemples de descriptions de villes :Yāqūt, t. III, p. 54 ; t. IV, p. 255 ; t. V, p. 211 ; Abū l-Fidā’, t. I, p. 130 ; t. II, p. 17, etc. Pour l’histoire et les traditions, cf. Yāqūt, t. IV, p. 114, 157 ; t. V, p. 79-80, 211, 220 ; Abū l-Fidā’, t. I, p. 191, 198 ; t. II, p. 15, 52, 76, etc. ; Munağğid, p. 49, 51-54, 56-61, 62-65. Pour les monuments et les lieux saints, cf. Yāqūt, t. III, p. 176 ; t. V, p. 190 ; Abū l-Fidā’, t. I, p. 198 ; Munağğid, p. 50, 54, 55, 63, 64-65. Pour l’ethnographie, cf. Yāqūt, t. III, p. 142 ; t. IV, p. 255. Pour les productions, cf. Yāqūt, t. I, p. 501 ; t. II, p. 51, 473 ; t. III, p. 342-343, 406 ; t. IV, p. 114 ; t. V, p. 145 ; Abū l-Fidā’, t. II, p. 29, 113, 119, 120, 197 ; Munağğid, p. 65.

196 Cf. Munağğid, p. 51, 52-53 et, pour les spécialités célèbres, Yāqūt, t. I, p. 501 (le miel le plus renommé d’Égypte) ; t. II, p. 51 (tissages célèbres de Tinnīs), 473 (tissages célèbres de la région de Damiette ; repris à t. III, p. 342-343) ; t. III, p. 242 (chiens salūqiyya), 387 (terre d’aimant, près d’al-Qulzum), 406 (cuirs du Yémen) ; t. V, p. 145 (fourrures de Mopsueste ; repris dans Abū l-Fidā’, t. II, p. 29) ; Abū l-Fidā’, t. II, p. 100 (sources de bitume du Fārs), 119-120 (costus, bambou, pierres précieuses, or et éléphants de l’Inde), 163 (safran du Ğibāl), 197 (soie et coton de la région de Merv, « proverbiaux »). Les seules notations moins conventionnelles me paraissent être Yāqūt, t. IV, p. 114 (sur l’exportation des dattes d’al-’Ariš) et Abū l-Fidā’, t. II, p. 113 (palmier et canne à sucre du Sind, cette dernière reprise p. 119).

197 Nous conservons conventionnellement, en place de Maqdisī, cette forme agréée par l’usage, peut-être par l’auteur lui-même (cf. Kratchkovsky, p. 210 [209]), et qui a en tous cas l’avantage de distinguer le géographe d’autres écrivains, notamment de l’auteur du Livre de la création et de l’histoire, déjà étudié et auquel on a réservé le nom de Maqdisī.

198 P. 1, 498. Pour plus de commodité, nous unifions, sauf exception justifiant un renvoi à la traduction, les références sur la base de l’éd. de Goeje.

199 P. 127, 166-167, 256, 313, 421, 440, etc.

200 P. 161, 173, 175-176, 182, 187-188, 322.

201 Trad., § 164.

202 P. 440.

203 Sur la famille de Muqaddasī, cf. p. 162-163, 188, 357, 367 ; j’infère la profession du grand-père maternel de ce qui nous est dit (p. 357, 367) à la fois sur sa compétence en cette matière, sur le plaisir qu’il prenait, malgré une situation matérielle enviable, à manier les outils du maçon, sur le fait qu’il émigra à Jérusalem « avec dix-huit hommes », sur le fait enfin que le mariage du père de Muqaddasī, conclu avec une étrangère au pays, s’explique mieux, de la part des pères respectifs des époux, s’il est une décision prise de maître à maître d’une même corporation.

204 En particulier dans le domaine du droit (fiqh) (p. 32), sur lequel on reviendra.

205 Partiellement traduit supra, p. 52. On peut esquisser quelques thèmes pour un portrait moral : passion (p. 126), humour (p. 358), humanité (p. 368-369), etc.

206 P. 45, 136, 186, 188, 368, 412, 413, 415, 449, 469, 488-489, etc.

207 Sa description est au demeurant pleine d’intérêt ; je constate seulement qu’on n’y relève aucune des formules « j’ai vu à... », « j’ai entendu dire à... », si fréquentes par ailleurs. Pour l’Espagne, Muqaddasī avoue ne l’avoir jamais visitée : p. 222, 223, note i. Il a peut-être, en revanche, connu la Sicile : cf. Kratchkovsky, p. 209 (211). Le Sind n’est connu, lui, que sur ses marges (p. 475, 477). Kratchkovsky, loc. cit., pose le cas du Siğistān : mais cf. p. 304, où Muqaddasī cite un faqih du pays, et surtout p. 488 et 492 (connaissance du désert oriental, laquelle, jointe à ce qui est dit p. 475 et 477, que l’on vient de citer, donne à penser que notre auteur connaît également ce pays).

208 P. 357.

209 Un excellent exemple p. 415.

210 P. 124, 198, 206, 209, 411-412, 429.

211 P. 101, 223, note i.

212 P. 8-9, 426.

213 P. 88, 370, 410.

214 P. 166, 415.

215 P. 248.

216 P. 10.

217 J’ai cru pouvoir par exemple (dans Arabica, VII, 1960, p. 60 sq), avec les réserves d’usage, déduire de la description d’Alep que Muqaddasī était passé, très vite, en cette ville, dans les années 965-975. Je livre ci-après les références de base à partir desquelles devrait être menée l’étude de la chronologie des voyages (sans préjudice des isnād-s, détails historiques ou descriptions signalés) : p. 6, 7, 9, 11, 15, 21, 36, 44, 45, 86, 88, 95, 96, 97, 98, 100, 101, 117, 120, 124, 136, 139, 142, 156, 157, 165, 166, 183, 186, 195, 196, 198, 199, 200, 203, 205, 207, 208, 213, 223, 248, 271, 274, 281, 304, 305, 310, 314, 315, 316, 321 (et note g), 322, 327, 328, 331, 332, 359, 366, 368-369, 370, 379, 381, 388, 390, 391, 394, 395, 403, 406, 408, 410, 413, 415, 418, 426, 429, 433, 434, 438, 440, 445, 449, 468, 469, 470, 475, 485, 488, 492.

218 Chap. IV, p. 115.

219 Contre 9 ethniques, 7 qualificatifs religieux ou intellectuels, 4 indicatifs de position sociale (wālī, ustāḏ, šay, nišāstah) et 4 de voyage (sayyāḥ, ġarib, rākib, rasūl) : p. 43.

220 P. 44, 126, 256, 399.

221 P. 113, 119, 257.

222 P. 36, 120, 131, 197, 212. Dans l’optique d’une propagande fāṭimide, les remarquables tableaux de sectes et d’écoles qui accompagnent la description de chaque province peuvent ainsi faire figure de « guide » à l’intention de tout candidat au rôle de missionnaire.

223 Alors que le Sind, par exemple, semble plus perméable : p. 485. Cette opposition aux Fāṭimides me paraît un critère des jugements politiques de Muqaddasī. Ainsi s’expliquerait que les Ḥamdānides, eux aussi duodécimains en politique, mais moins dangereux parce que moins puissants, soient fréquentés et cités, mais non critiqués : p. 139, 155, 189. Les Būyides, au contraire, sont loués pour leur efficacité (p. 449 ; cf. également l’intérêt porté à la bibliothèque de ’Adud ad-Dawla : références infra, p. 323, note 2), mais par ailleurs âprement critiqués : p. 399-400, 429 (rapprocher cette attitude de celle d’un autre Ismaélien, Mas’ūdī : cf. supra, p. 206-208). Sur les Daylémites, cf. p. 353, 358, 370 i.f. Il semble enfin que les Qarmaṭes, qui prirent peu à peu leurs distances avec le fāṭimisme, soient, à ce titre, en quelque sorte pénalisés : on les tient en piètre estime (p. 37) ou on les ignore presque : seulement 4 citations à ma connaissance : p. 37, 94, 238, 426.

224 P. 293 : critique de leur attitude envers les ‛Alides ; toutefois, éloge des qualités « profanes » des Umayyades d’Espagne : p. 233.

225 P. 260, 270, 338 (avec critique des Būyides), 368. Seule critique p. 36, sur les mœurs du Mašriq.

226 P. 32 (trad., § 58/6 et note 2), 46 (trad., § 88 et note 1). Par parenthèse, notons un trait original de l’« arabicité » de Muqaddasī ; originaire d’une province réputée arabe, le Šām, il lui dénie la prétention au beau langage, tout comme à l’Égypte, au Maġrib ou à l’Irak, prétention qu’il accorde aux non-Arabes, comme il le dit lui-même (p. 32, 183) : transposition, sur le plan culturel, de sa double personnalité palestinienne et orientale. L’attachement excessif du Šām aux souvenirs umayyades (p. 293 i.f.) a pu accentuer le déchirement.

227 Cf. trad., introd., p. XXVII-XXVIII.

228 P. 337 : la huṭba est prononcée en leur nom.

229 Sur la politique extérieure des Fāṭimides, cf. M. Canard, dans El (2), t. II, p. 874 sq. ; bon résumé, pour l’Afrique du Nord, par C. Pellat, introd. à sa traduction partielle de Muqaddasī, p. IX.

230 P. 448-449.

231 P. 323, 439. Autres références pour ce parallèle : p. 310 (Hurāsān), p. 421, 426-427, 429 (Fārs).

232 P. 429, 440, 445, 449. Je ne trouve que deux personnages jugés socialement assez importants pour être cités par leur nom : p. 95, 124.

233 « Un sauf-conduit est nécessaire pour quitter le pays, et la prison attend qui y arrive ou qui y passe » : p. 429. L’amabilité envers les étrangers (p. 429-430), qui atténue ce fâcheux effet, est sans doute une allusion à l’accueil reçu par l’auteur au sein du petit peuple.

234 Notre raisonnement se fonde sur la méthode même de Muqaddasī, lequel déclare ne citer nommément que des gens éminents, faisant autorité : p. 8 (trad., § 22). Références pour ces personnages hurāsāniens : p. 5 (note a), 6 (note a), 8 (et note f), 21, 136, 155, 304 (il s’agit d’un faqih du Siğistān, mais cette région fait partie de l’obédience sāmānide : Mašriq), 313, 315 (2 citations), 317, 328 (note f), 332, 334, 335-336. Y ajouter des lettrés (udabā) cités p. 332. Le peuple anonyme n’intervient que trois fois : p. 327, 328 et 336.

235 Cf. Laoust, Schismes, p. 145.

236 P. 126. 146, 182-183, 193, 201, 202, 323, 361, 376-377, 381, 421, 427, 439 et passim.

237 P. 74, 126, 130, 142, 202, 236-238, 243-244 (Idrissides), 269, 273 i.f., 283, 306, 316, 318, 323, 333, 359, 395, 403, 407, 408, 412-413, 415, 438, 441 (note a), 464, 481 et passim. Exposé d’ensemble, pour l’Islam, p. 37 sq., et exposé-résumé à propos de chaque province. Il faudrait joindre à ces références celles des modes de lecture coranique utilisés, que l’auteur note selon les mêmes principes : p. 39, 128, 142-143, 180, 202, 395, etc., avec une estime assez marquée pour la lecture d’Ibn Mas’ūd, dont on sait en quel honneur la tenaient les milieux ’alides : p. 127, 403 et passim.

238 P. 188 (couvent de disciples de Sufyān at-Ṭawrī, dans le Ğawlān, cités immédiatement après les ermites de la montagne libanaise), 379, 415.

239 P. 238 : opinion péremptoire, selon laquelle Mu’tazilites et Fāṭimides sont d’accord sur les principes du droit (uṣūl). Même si elle doit être nuancée, sinon rectifiée, c’est l’affirmation, en elle-même, qui importe, la vérité vécue de l’intérieur, qui témoigne des affinités ressenties.

240 P. 126, 179, 182, 202, 238, 316, 323, 357, 371, etc., qui confirment la réalité du programme de vie et d’information tracé dans la préface, p. 44 : « J’ai partagé le pâté des mystiques, le potage des moines..., mangé le pain et les pois dans les monastères. »

241 « Le prince des jurisconsultes » (faqih al-fuqahā’) : p. 113. Sur Abū Ḥanīfa et les Ḥanafites, cf. p. 37, 38, 39, 40, 41, 75, 113, 116, 121, 128, 130, 180, 182, 282, 311, 323, 327, 357, 359, 415, 439, 481 (à noter en particulier que Muqaddasī retourne contre les « gens du ḥadiţ » leurs arguments : il fait [p. 127] d’Abū Ḥanīfa un modèle de fidélité aux exemples des premiers temps de l’Islam). Un des surnoms de Muqaddasī (p. 43) est ḥanifī : non pas même « ḥanafite », mais « zélateur d’Abū Ḥanīfa » (plus vraisemblablement que purus in lege : Dozy, t. I, p. 332).

242 P. 339, 365.

243 P. 127.

244 P. 32, 156, 270 et passim.

245 Répudiation formulée en principe général : p. 374, 392, 403 et passim.

246 Théorie définie par Muqaddasī lui-même, face à un opposant : p. 399.

247 P. 384, 410 (formule typique : « dans leur mu’tazilisme, ils vont à contre-courant de l’Islam tout entier ») ; d’où les préventions qui, ici ou là, percent contre le mu’tazilisme : cf. p. 464, où sa mention est introduite par la formule restrictive illā anna.

248 Les Ġāliya ou Ġulāt, qualifiés de « païens » (ğuhhāl) : p. 128, 395.

249 On opposera ainsi, sur les Ḥanbalites, les Dāwudites ou les « gens du ḥadiţ ; les notations dépourvues de critiques (p. 365 [sur les Sunnites qui ne commettent pas d’excès dans leur attachement au ḥadiţ], 415, 439, 469 [note b], 481), voire élogieuses (p. 126 [ ?], 278, 481), aux critiques : critique globale des outrances sunnites (p. 41 ; en rapprocher ce qui est dit p. 367 sur le zèle intempestif des sermonnaires [quṣṣāṣ]) et critiques plus précises : Mālikites attaqués pour leur intransigeance (p. 236), Hanbalites pour leur soumission aux pouvoirs en place (p. 152 : cf. trad., § 120, note 53), pour leurs pratiques (p. 388), pour leurs tendances anthropomorphistes (tašbih : p. 126, qui critique sur ce point les Barbahārites : sur Barbahārī, cf. Laoust, dan EI [2], t. I, p. 1070-1072), pour leur attachement quasi idolâtre à Mu’āwiya (p. 365, 384, avec injure de rāfiḍi [ scissionniste] adressée en retour à Muqaddasī par ses opposants : p. 126, 399). Vue sous cet angle, la présence des Ḥanbalites est à ranger au nombre des désagréments d’une province, desquels la liste est introduite par les formules concessives ou restrictives illā anna ou ġayra anna.

250 L’idée est exprimée sans détours p. 366-367 ; elle est latente p. 37 (trad., § 68, note 16).

251 Cité p. 152, 164.

252 P. 37 sq. et passim.

253 P. 497.

254 P. 238.

255 P. 121, 125, 301, 313. Šimšāṭī, cité ici comme auteur d’une histoire, doit être Abā l-Ḥasan ’Alī b. Muḥammad, lettré de la cour ḥamdānide, qui vivait encore en 377/987 : cf. GAL, Suppl., t. I, p. 251 ; Kaḥḥāla, t. VII, p. 203. Abū l-Qāsim al-’Akkī n’étant cité qu’à propos de Balẖ, j’ai tendance à penser qu’il s’agit de l’auteur d’une chronique locale ; cet auteur m’est par ailleurs inconnu.

256 P. 4, 5 (note a), 14, 66, 210, 211, 212, 241, 293, 403 (ce dernier passage, sur al-Ahwāz, s’inspirant, à l’évidence, du texte de Ğāḥiẓ cité au chap. II). Le Livre des talismans est peut-être celui de l’auteur de l’Agriculture nabatéenne, Ibn Waḥšiyya : cf. GAL, t. I, p. 279-281.

257 P. 3, 4, 5 (note a), 6 (note a) (qui citent Iṣṭaẖri sous le nom de Fārisī), 16 (et note e), 20, 57, 64, 105, 189, 212, 241, 260, 269, 305, 307, 362, 468, 475 sq.

258 P. 39, 128, 142-143, 180, 202, 395 et passim.

259 Citation du neveu d’Aṣma’ī p. 33 ; remarques philologiques ou linguistiques p. 6-7, 17, 47, etc.

260 P. 163, 440. Cf. également la précision des détails de la description des mosquées de Damas et de Jérusalem, p. 157-159, 168-171.

261 Notamment celles que fondèrent les Sāmānides et les Būyides. Cf. p. 4 (note l), 5 (note a), 6 (et note a), 159, 258, 294, 448.

262 Parfois décelables : Muqaddasī ne cite pas Hamdānī, mais il me ’parait hors de doute qu’il le connaît : cf. Hamdānī, p. 127 et Muqaddasī, p. 11-13 (sur les parages dangereux de la mer Rouge).

263 Le « gros œuvre », comme il le dit p. 3 ; cf. aussi p. 6 i.f. et passim.

264 P. 45.

265 Même si les pays extérieurs retenus sont toujours finalement un peu les mêmes dans tous les masālik, il reste que le critère invoqué ici pour leur mention est différent. Le principe d’une peinture limitée à l’Islam est énoncé p. 1, 9 ; la ṣūra est donc réduite aux seuls pays de l’Islam : exemples : mers « de l’Islam » et cours d’eau « de l’Islam », p. 10, 19. La seule concession aux ambitions universelles de la ṣūra est la présentation des climats, p. 58 sq. Quant aux excursions étrangères, citons : p. 13-14 (mers de l’Inde), 147-148 (Constantinople), 241-243 (Afrique noire), 355, 360-361 (Hazars et Bulgares). Seule concession à l’adab en ce domaine : le récit de Sallām l’Interprète sur le mur de Gog et Magog, p. 362-365.

266 Sur l’emploi de cette expression par Qudāma, cf. chap. III, p. 99, note 3.

267 L’Égypte est considérée comme province de transition entre Maġrib et Arabie : p. 197, 201.

268 Supra, p. 280, note 3.

269 Je donne ici, globalement, pour l’ensemble des divisions (provinces, districts, etc.), quelques exemples de ce souci de préciser les limites : p. 156 ; 179, 260, 290, 297, 305, 310, 312-313, 353, 373, 375, 384, 404, 412, 423. Au passage, réfutation d’un absurde classement des provinces par la « rime » (entendez : la finale de leur nom) : p. 412-413.

270 Muqaddasī parle, dans le même sens, de « piétaille », de « chambellans » et de « rois », mais l’intervention du concept administratif de qaṣaba (chef-lieu administratif, en général) brouille un peu la rigueur de ce classement : p. 56.

271 P. 260 i.f.

272 P. 56.

273 P. 270. En fait, le thème du takwir (création ou répartition de districts) est un thème d’adab (cf. Ibn al-Faqīh, p. 73-74, 105, 199-201, etc.), à l’égal d’autres termes comme rustāq, ţassūğ, etc. (ibid., p. 264-265, 303 ; Ibn Rusteh, p. 107, 171 ; Abū Dulaf Mis’ar, Risāla II, p. 37, etc.), mais c’est, ici encore, l’organisation et la systématisation du propos qui sont la marque de Muqaddasī.

274 Le principe retenu pour isoler ces deux ensembles territoriaux est, ici encore, l’originalité naturelle conjuguée à une certaine autonomie politique : p. 307 i.f, 310 ; la kūra et la nāḥiya sont de dimensions sensiblement identiques, et seule les sépare la différence de nature signalée : p. 312. Exemples de nāḥiya-s : la région de Médine, le Garğistān, le Ṭuẖāristān, etc. : p. 80, 262, 295, 421, 460, etc. Exemples de rustāq-s : la Ġūṭa (oasis) de Damas ou les cantons de Sogdiane : p. 154, 266, etc. A noter, d’après Muqaddasī, que les Espagnols confondent iqlim et rustāq : p. 222.

275 On renverra, pour la définition de ces termes, à la trad., § 4 (notes 11, 12, 13), 6 (note 20), 9 (note 5), 36 (note 43). Ici encore, c’est l’intervention d’un ordre rigoureux dans la nomenclature qui est le signe de Muqaddasī : le ṭassūğ et le ‛amal se trouvent déjà, par exemple, chez Ibn al-Faqīh (p. 161-162, 264-265) ou Ibn Rusteh (p. 107, 171) ; les ṣurūd et les ğurūm sont développés par Iṣṭaẖri, passim, notamment à propos du Fārs : p. 78, 82. Le ğund (de Syrie-Palestine surtout), le ṭaġr (pluriel ṭuġūr : place-frontière), le miẖlāf et le ramm sont de véritables thèmes d’adab.

276 P. 57, 174, 175, 222, 286, 411, 421, 425, 430, 431, 433, 434, 459, 468, etc. La présentation des déserts s’inspire du même souci : ce sont des plaques tournantes, des traits d’union plus que des obstacles : cf. p. 10, 248 sq., 487 sq. ; de façon générale, d’ailleurs, le thème de la communication entre les provinces, de l’itinéraire revu dans une optique de voyageur, intéressé à l’état des relais et des citernes, des passes montagneuses ou des gués, ce thème est constant chez Muqaddasī : exemples p. 159, 253 i.f., 292, 304.

277 P. 270, 289.

278 Cf. par exemple les thèmes paradisiaques (paradis ou merveilles de ce bas-monde, opposés à ses « poubelles » ou « latrines » : p. 23, 35, 137, 141, 147, 193, 196, 210, 281, 378, 385, 388, 409, etc.), la louange et le blâme (constants : exemples p. 410-411, 429), al-Ahwāz (p. 403, 410-411), la pomme partie acide et partie douce (p. 444), le parallèle Nil-Indus (p. 482), la marée (p. 12-13, 124), les monuments (p. 156, 160, 399, 446-447), les listes ou devinettes (p. 181, 183, 259, 315), voire les expressions (p. 86 : « tueuse d’étrangers », à propos d’une ville : permanence de schèmes littéraires : « machine à tuer l’étranger », dit Ğāḥiẓ à propos d’al-Ahwāz, dans le texte traduit chap. II). A noter toutefois, le plus souvent, l’objectivité du ton employé pour parler de ces curiosités (p. 396-399, 444-445, pour les montagnes et autres curiosités du Ğibāl et du Fārs), le doute émis à propos des légendes (p. 156, à propos de la girouette de Ḥimṣ), et, plus souvent, le renouvellement ou la contestation du thème par l’information orale personnelle et le témoignage des yeux : p. 206-208 (Nil et crocodile), 210 (Pyramides), 212 (impôt foncier d’Égypte), 483 (idoles de l’Inde), etc.

279 Souvent remarquable au demeurant : pour la première, Muqaddasī s’attache à noter jusqu’aux variations lexicales ou dialectales : exemples p. 334-336, 398, 418 ; pour la géographie politique, cf. exemple fourni par l’exposé détaillé de la mouvance sāmānide : p. 337 ; pour la géographie économique enfin, qui détaille systématiquement les productions provinciales (cf., pour le Mašriq, le long tableau des p. 323 i.f. -326 ; description des produits, exemples p. 145, 204) et donne sur les poids et mesures ou les monnaies des renseignements de premier ordre (exemple, pour une mesure du Maġrib, p. 240), on notera qu’elle est fidèle à la tradition de l’adab (les « spécialités ») et par conséquent axée sur les produits et les exportations : l’importation n’est pas un thème d’adab, et lorsqu’elle intervient chez Muqaddasī, ce qui est extrêmement rare, c’est sous la forme de termes vagues comme » biens » ou « marchandises » (p. 411, 427) : exceptions toutefois p. 286, 427, 463.

280 Pour un tableau exemplaire à propos d’une province, on renverra aux p. 126-127 (Irak), 365-367 (Daylem), 394-395 (Ğibāl), 441, note a (Fārs). Rapport avec les corporations : p. 102 ; avec le clan ou le chauvinisme local : p. 129-130, 336, 417.

281 Le thème de la caravane apparaît à diverses reprises : exemples p. 45, 399.

282 Exemples p. 133-134, 167, 189, 213.

283 L’exemple le meilleur est sans doute celui des itinéraires, où sont distingués les emplois des particules « et », « ou », « puis », et où est fixée la longueur de la marḥala (étape) : « la marḥala est établie par nous sur la base de six à sept parasanges ; si l’étape [sur le terrain] est supérieure à cette distance, nous mettons deux points sur la dernière lettre du mot marḥala (tā’ marbūṭa) ; si l’étape est supérieure à dix parasanges, nous mettons deux points sous le l (lām) de marḥala ; si l’étape est inférieure à six parasanges, nous mettons un seul point sur le tā’ marbūṭa (p. 106). Les manuscrits ne semblent malheureusement pas avoir respecté le code ainsi donné par Muqaddasī. Sur d’autres termes, cf. trad., à l’index technique, s.v. « bādiya », « balad », « ğānib », « ḥawwārā », « lisān », « mafāza », « ma’rağ », « qaṣaba », « alīb », « samqa », « šu’ba ».

284 P. 6-7. Exemples d’emploi de « sans pareil » p. 325, 380, 443, 470.

285 Exemples p. 128, 325, 380, 443, 470.

286 P. 24-32.

287 P. 161, 175-176, 179, 182, 188, 211-212, 428, 431, 441 (et note a), etc.

288 Exemples p. 16 sq., 68, 76, 79, 115 sq., 156 sq., 186 sq., 255, 260, 270, 310, 386-388, 404, 405, 412-413, 467.

289 Retenu en vertu d’un choix personnel de conformité (istiḥsān), ce ta’āruf est déclaré sans ambages supérieur au qiyās (raisonnement par analogie) : p. 413, 414. Il est d’ailleurs, le cas échéant, fondé en droit, par la référence à la religion : p. 310. Deux exemples particulièrement nets de cet ordre raisonnable et reconnu que revendique le ta’āruf : confrontation, pour l’Espagne, d’un classement théorique des districts avec un classement reçu par l’usage commun (p. 235-236) ; climat de l’Égypte, très chaud (p. 200) et résumé avec humour par les Syriens, qui daubent dessus en déclarant que « pour les Égyptiens, la rosée, c’est de la pluie » (p. 205 i.f. : cf. nos plaisanteries traditionnelles, mais en sens inverse, sur le climat de l’Angleterre).

290 Exemples p. 9, 57, 408, 475.

291 Sans oublier celui des divers éléments originels qui la composent : ṣūra, géographie administrative, adab, etc.

292 Exemple p. 93 i.f., à propos d’une région d’Arabie : « une mine de chaleur » (ma’din al-ḥarr).

293 P. 160, 332, 385, 391, 392-393, 450, 497-498.

294 P. 378 : « Tabrīz I Sauras-tu jamais ce qu’est Tabrīz ? » (même redondance p. 199, 410) : cf. Coran, XCVII, 2, et passim.

295 Un exemple entre mille : p. 92 i.f. - 93.

296 P. 1, 4-5.

297 P. 5 (et note a), 8.

298 Cf. EI, t. III, p. 757.

299 P. 498.

300 P. 2, 8 et passim.

301 P. 1, 359 i.f., 498 et passim.

302 Cf. Ğāḥiẓ, Amṣār, p. 178. Tradition vivace : cf. Ṭa’ālibī, Laṭā’if, p. 104-105.

Notes de fin

* Voir Addenda, page 405

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2001

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