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La géographie humaine du monde musulman jusqu’au milieu du 11e siècle. Tome 1

 | 
André Miquel

Chapitre III. Les préoccupations techniques : la cartographie de la ṣūrat al-ard et son évolution ; la littérature administrative et son développement ; les enquêtes commerciales

Texte intégral

Définition et données de la ṣūrat al-arḍ.

  • 1 . Cf. chap. I, p. 10 sq. Sur ce chapitre, cf. Kratchkovsky, p. 99(105), 127(131), 147-150 (155-158) (...)
  • 2 . Cf. infra, p. 85 sq.

1Nous avons vu plus haut1 que la cartographie de la ṣūrat al-arḍ, née de l’astronomie pratique, s’était élargie assez vite par l’incorporation, à ses deux composantes fondamentales de la géodésie et de l’astrologie, de considérations touchant à la physique du globe et à l’étude du milieu. Le genre ainsi défini, qui va être à l’origine d’une certaine géographie humaine, paraît d’emblée assez fuyant à l’examen. Pourtant, il se laisse cerner si l’on applique, ici encore, un critère de différenciation vis-à-vis des disciplines jugées à première vue similaires. Par rapport, d’une part, à l’astronomie ou à la géodésie dont elle procède, la ṣūra se distingue par un moindre degré de technicité, elle représente une certaine vulgarisation de données techniques ou, si l’on veut, le passage du traité spécialisé au livre ; mais d’autre part, dans cette évolution vers l’œuvre littéraire, qui intéresse aussi le genre voisin de la géographie administrative à l’usage des fonctionnaires (kuttāb)2, cette cartographie élargie gardera longtemps, à technicité à peu près égale, l’originalité propre que lui confèrent son public et, partant, les connaissances qu’il réclame : réservé à des esprits éclairés et curieux, le donné de la ṣūra se distinguera ainsi, dans sa présentation, sa répartition et même sa nature, par un caractère de gratuité et d’éclectisme qui tranchera avec les préoccupations très particulières des fonctionnaires.

  • 3 . Sur la définition du terme, cf. p. 12, note 1.
  • 4 . A cause de l’astre influent, au zénith.
  • 5 . Cf. p. 12, note 3. 8 000 données numériques, au total, chez Ptolémée (R. Taton, op. cit., t. I, p (...)
  • 6 . « La géographie est la représentation graphique (μίμησις διά γραφηÞς) de la terre conçue comme en (...)
  • 7 . Sous la réserve toutefois que les noms de peuples sont parfois déjà une ébauche de description, d (...)

2Ce donné combine au départ, de façon presque exemplaire, les traditions grecque, indo-persane et arabe. La première, avec Marin de Tyr et Ptolémée, se définit par la ligne, le chiffre et l’homme. Linéaire, cette géographie l’est parce qu’elle institue, avec les climats3, une représentation de la planète déterminée, pour chaque lieu, par la latitude, la longitude et la verticale.4 La figure du monde ainsi obtenue se complète par l’énoncé des nombres fondamentaux à l’échelon du globe : dimensions des terres et des mers, population de la terre, total des îles.5 Mais déjà, dans ce jeu nombre de notre création, se dessine une figure, ou mieux, un paysage de l’homme : si sèche en effet que soit la nomenclature ptoléméenne, elle ne s’en attache pas moins, de façon exclusive, à la terre de l’homme, à l’œcoumène, et non à la terre en tant qu’élément d’un système astronomique ou physique. Surtout, elle ouvre la voie à deux ordres de recherches, ou encore à deux façons de traiter l’étude de l’homme dans son milieu : la « chorographie » ou étude particulière des pays (nous dirions : monographie) et la géographie ou étude de la terre entière.6 Or, dans chacune d’elles, l’homme a sa place, par le seul fait de l’inscription brute, sur la terre représentée, précisément de la place qu’il occupe, sous la forme de localités et de peuples, à la surface de la terre réelle. La première manifestation d’une certaine géographie humaine, réduite à un donné essentiellement graphique, est ainsi, avant de décrire l’homme, de le localiser.7

  • 8 . Rayonnement, ici encore, de l’école de Ǧunday-Sābūr ; quant aux influences indiennes — non exempt (...)
  • 9 . Nous retombons ici sur un problème fondamental : celui de la langue. Le public cultivé qui accuei (...)
  • 10 . Cf. « Dātastān-i dēnīk », trad. par. M. Molé, dans La naissance du monde, Paris, 1959, p. 308-314 (...)
  • 11 . C’est sans doute de l’Iran (avec appropriation, parfois, par la tradition arabe) que provient l’h (...)
  • 12 . Par la suite, ce centre irano-irakien (dont la tradition se devine encore chez Ibn Rusteh, par ex (...)
  • 13 . Cf. par exemple Mas‛ūdī, Prairies, § 395-397 (ou apparaît, pour le roi suprême, celui du centre, (...)

3La tradition indo-persane, qui est antérieure à la précédente8, a sans doute joué, en tant que contexte d’accueil, un rôle décisif dans l’acclimatation des thèmes grecs, dont on peut se demander si, sans elle, ils ne seraient pas restés confinés, comme les thèmes de l’astronomie pure, aux traités de spécialistes. L’Iran, en effet, met à la disposition des thèmes nouveaux un cadre tout tracé, un public9 et surtout son génie propre, qui ne sépare pas ici la réflexion sur le monde de la méditation sur l’homme. A la construction mathématique de l’univers, le monde indo-iranien en oppose une autre, où la rotation des sphères n’est pas autre chose que l’expression astrale de la dualité dynamique de l’être, partagé entre bien et mal, lumière et ténèbres.10 A la représentation linéaire et géométrique de la terre de Ptolémée s’oppose également une tradition graphique où les animaux et les objets du monde des hommes ont la part essentielle.11 Enfin et surtout, à la conception géodésique des climats s’oppose la construction géopolitique des kešwar-s, qui jouera un rôle capital dans la géographie arabe : il y a, au propre, humanisation de la géographie, dans la mesure où la théorie des kešwar-s renverse les termes de la présentation de l’œcoumène : alors que la Grèce pose, au départ, une répartition mathématique de « climats » à l’intérieur de laquelle les grands ensembles humains viennent trouver leurs places respectives, l’Iran, qui a aussi sa construction mathématique du monde, présuppose, lui, que cette organisation ménage, avant toute chose, la distribution étoilée desdits ensembles autour du kešwar central, qui est celui de l’Iran et de l’Irak.12 C’est donc l’homme qui devient, par sa situation, ses caractéristiques et ses variantes, le pivot du monde. En même temps, dans l’ordre de l’expression, cette conception entraîne le passage de types purement mathématiques à des types plus littéraires, le genre de la nomenclature arithmétique par degrés se fond, s’estompe même dans une présentation plus imagée et plus vivante de la terre, où dominent cette fois les thèmes privilégiés des rois du monde, des grandes villes de la création ou des traits fondamentaux des peuples.13 Pour tout dire, la ṣūra porte en elle, encore confus, les germes d’une géographie humaine et de l’expression littéraire de cette géographie.

  • 14 . Cf. supra, p. 12, note 1.
  • 15 . Cf. supra, p. 72, note 1. Dans nombre de cas du reste, les auteurs, dont les trois cités ici, pre (...)
  • 16 . Prééminence liée à des thèmes cosmogoniques et mythiques : chute d’Adam, Déluge, Abraham (cf. Ibn (...)
  • 17 . Phénomène encore plus net sur le terrain de la géographie astronomique, la qibla ou direction de (...)

4Considéré sous l’angle de la ṣūra, l’héritage arabe, précédemment passé en revue, couvre deux ordres de données ou, si l’on préfère, deux façons d’utiliser à des fins arabes les cadres transmis par la Grèce et l’Iran. A la nomenclature qui est celle des « climats », on intègre les toponymes les plus célèbres de la Péninsule, conservés par la tradition poétique et lexico-graphique.14 A une certaine distribution en rosace du monde habité, que la Perse a mise à la mode, on impose, dans certains cas, une légère translation qui fait passer le cœur de l’œcoumène des régions de l’ancienne Médie aux villes saintes d’Arabie : le fait d’entamer une présentation de la terre, comme chez Ibn Rusteh, Ibn al-Faqīh, Muqaddasī et tant d’autres15, par la Mekke et Médine16, traduit l’intrusion, dans la cartographie de la ṣūra, d’un nouveau phénomène humain, non plus celui de la géopolitique comme pour les kešwar-s, mais celui de la foi. La géographie de la terre s’affirme ainsi comme musulmane et elle oppose, aux deux pôles traditionnels nord et sud de la terre comme planète, un nouveau pôle, spécial celui-là à la terre habitée.17

  • 18 . Conception bien entendu héritée de l’Inde : cf. Maqbul Ahmad, op. cit., p. 591 [2]. Un exemple da (...)
  • 19 . On opposera, sur ce point, le sérieux de l’exposé d’un Ibn Rusteh au caractère précaire des donné (...)

5Le résultat est une imago mundi que ses hésitations rendent terriblement complexe et désordonnée. Le désir de science totale propre au siècle, les tendances assimilatrices et syncrétistes de l’Islam, la résistance des traditions antérieures font voisiner, chez les auteurs, tous les thèmes ensemble. Ils veulent tenir pied partout : présenter la terre dans sa totalité, comme les astronomes, mais épuiser la description de l’œcoumène, comme les géographes ; parler de l’humanité entière, mais approfondir surtout, comme y invite la foi nouvelle, le domaine de l’Islam ; dessiner le monde selon un quadrillage à la manière grecque et le distribuer autour d’un centre, selon la tradition livrée par l’Orient ; affirmer la position centrale de l’Arabie, mais sans rien sacrifier des vieux thèmes qui fixent ce centre à la Babylonie, à la Perse, quand ce n’est pas à Jérusalem ou à Ceylan.18 La confusion même des données et la littérarisation qu’elle entraîne sont sans doute en grande partie responsables de la dégradation progressive des concepts mathématiques19 ; elles ont facilité, selon nous, l’éclatement de la ṣūra, la fusion de ses thèmes dans des ensembles plus vastes, et c’est, du reste, dans des milieux non exclusivement voués à la recherche mathématique pure que s’est produit, semble-t-il, pour la première fois ce glissement.

L’école de Kindī et les développements de la ṣūra : Sarahsī, Ibn Serapion, Balhī

  • 20 . Tanbih, p. 53.
  • 21 . Mas‛ūdī déclare, en cette matière, juger sur pièces, puisqu’il dit avoir vu les cartes de Marin ((...)
  • 22 . Qui semble avoir été conçu pour accompagner la ṣūra ma’mūniyya : cf. la bibliographie citée par E (...)
  • 23 . Cf. p. 12, note 5. Le thème des plus beaux édifices du inonde est d’ailleurs systématiquement exp (...)
  • 24 . Prairies, § 8.

6La plus célèbre représentation de la terre est l’atlas qui fut dressé par les astronomes du règne d’al-Ma’mūn (813-833 de J.-C.) dans le cadre de cet institut de recherches qu’était le bayt al-ḥikma. Il est à peu près certain, du reste, que cette ṣūra ma’mūniyya s’inspirait fondamentalement des données fournies par Marin et Ptolémée, complétées en l’occurrence par l’inscription, sur la carte, des toponymes livrés par la tradition arabo-musulmane : c’est en ce sens qu’il faut prendre l’affirmation de Mas‛ūdī20, qui déclare la nouvelle ṣūra supérieure à celle des maîtres grecs : supérieure parce qu’adaptée aux exigences nouvelles.21 La théorie de cette cartographie ainsi mise au point a été, parallèlement, exposée dans des traités techniques : le plus célèbre, et aussi le plus ancien, semble être le Kitāb ṣūrat al-arḍ22 de Muhammad b. Mūsä al-Huwārizmī. Or, ce traité, quoique technique d’allure, fait déjà place, encore que de façon épisodique, à des thèmes d’adab.23 Nous savons, certes, au témoignage de Mas‛ūdī24, que Huwārizmī s’est intéressé à l’histoire ; pourtant, le caractère dominant du personnage reste celui du savant très spécialisé : surtout algébriste et astronome, il n’a sans doute vu dans sa participation à la ṣūra ma’mūniyya que le prolongement d’une recherche fondamentale. Si donc les thèmes développés par l’adab se font déjà, même modestement, une place chez un pur savant contemporain de l’apparition du genre de la ṣūra, on est en droit de penser qu’avec le temps et chez des personnages plus éclectiques, plus portés à composer entre la littérature et la science, la cartographie primitive va s’élargir davantage encore.

  • 25 . Prairies, S 298 (et note 6).
  • 26 . La tradition (cf. infra, p. 76, note 3) (lit qu’il est un « traducteur et adaptateur des œuvres g (...)
  • 27 . Il est connu sous le titre de «philosophe des Arabes » et est l’auteur d’un traité célèbre (Risāl (...)
  • 28 . Tanbih, p. 42, 77.
  • 29 . Cf. Tanbih, p. 42, note 2 (avec citation de source arabe reprenant la tradition d’un Kindī connai (...)
  • 30 . Tout au moins sous leur forme arabe ; le traité du flux et du reflux a inspiré une traduction lat (...)
  • 31 . Voir Addenda, page 105

7Mas‛ūdī25 signale la différence qui existe, pour l’appréciation des mesures de l’œcoumène, entre les astronomes purs et les disciples de Kindī, dont le plus éminent et le plus fréquemment cité par lui est Abmad b. aṭ-Ṭayyib as-Sarahsī. Ces préoccupations particulières qui distinguent l’école de Kindī, quelles sont-elles ? Kindī, tout d’abord, le maître très écouté, est un phénomène rare à cette époque : celui d’un Arabe, qu’on peut donc supposer pétri de la tradition de la Péninsule, mais en même temps né à Kūfa, élevé à Basra ou Bagdad, et rompu à la nouvelle science grecque.26 La production de Kindī porte la marque de cette formation : on y trouve des traités de musique, d’astronomie ou astrologie, de géométrie, de médecine, surtout d’optique, de météorologie et de philosophie.27 Mais il a écrit aussi28 deux traités qui relèvent des disciplines géographiques : l’un sur les mers et le phénomène du flux et du reflux, l’autre — directement inspiré de Ptolémée29 — sur la représentation de l’œcoumène. Or, bien que ces deux œuvres soient perdues30, le témoignage de Mas‛ūdī nous en dit assez les traits caractéristiques, à savoir, comme on le verra dans un instant, l’intervention du témoignage direct et l’arabisation des données31.

  • 32 . Mesure de l’arc de méridien sous al-Ma‛mūn. Sur le sens de l’observation chez Kindī, cf. Tj. de B (...)
  • 33 . Cf. Tanbih, p. 77 ; même attitude pour d’autres régions inconnues, au septentrion ou au sud de l’ (...)
  • 34 . Il se traduit, en fait, par une accentuation des erreurs de Ptolémée. La Méditerranée est longue (...)
  • 35 . Sans parler du sentiment de fierté qui le pousserait à gonfler les estimations des Grecs.
  • 36 . Phénomène signalé aussi pour la cartographie pure : cf. Kramers, « La question Balhī », p. 9-12.

8On dira qu’en cela Kindī, mort après 256/870, ne fait que participer de l’esprit de son siècle, de ce siècle soucieux d’expérimenter sur le terrain les données théoriques de la géodésie32 aussi bien que d’incorporer les toponymes arabes au cadre emprunté de la ṣūra. Mais justement, l’originalité de Kindī, autant que nous en puissions juger, semble avoir été d’appliquer ce souci de l’expérimentation au contexte arabe lui-même, mieux : d’en avoir fait le signe de l’arabisation des données fournies par la Grèce. Je m’explique par un exemple : pour la «mer Orientale », qui, s’étendant jusqu’à l’Extrême-Orient, échappe en sa plus grande partie au monde arabe, Kindī et son école admettent sans broncher les chiffres de Ptolémée33 ; pour la Méditerranée au contraire, qui, au moins par ses rivages méridionaux, est une mer arabe, on s’empresse de rectifier l’héritage grec. Le résultat, une fois de plus34, importe moins que l’esprit qui anime la démarche : la rectification des chiffres avancés par les Grecs ou les théoriciens qui se réclament d’eux me paraît ne pouvoir être faite qu’au nom de l’expérience directe, et cette expérience à son tour ne peut se réclamer, en la circonstance, que du désir d’opposer aux données théoriques de l’étranger le témoignage de l’occupant des lieux, du propriétaire35 : ladite rectification est le signe d’une prise de possession au nom de la communauté nouvelle, d’une appropriation. C’est déjà l’ébauche de la notion de l’empire, de cette mamlakat al-Islām qui est réellement la chose possédée, détenue : le concept, certes, se développera surtout au ive/xe siècle36, après avoir reçu, comme on le verra bientôt, l’appoint de la géographie administrative, il n’importe : il est déjà en germe dans un certain développement de la ṣūra qui, non contente d’intégrer le domaine arabe au monde traditionnel de l’Antiquité, prend désormais ce monde en charge, se l’approprie, le reconnaît.

  • 37 . C’est le terme employé par Marco Polo (Le devisement du monde, éd. A. t’Sterstevens, Paris, 1960) (...)
  • 38 . Cf. Tanbīh, p. 109. Sur les œuvres de Sarahsī, cf. infra.
  • 39 . Sarahsī, régulièrement présenté comme le disciple de Kindī, est surtout connu (cf. ci-dessous, no (...)

9L’humanisation de la géographie ptoléméenne s’opère donc, d’abord, par une subjectivisation du donné scientifique grec : l’étude de l’œcoumène tend à ne plus être séparable du sentiment jaloux d’en posséder la meilleure part, dévolue à l’Islam par un « devisement » d’ordre divin.37 La reconnaissance de cette terre d’Islam, son étude appliquée, singulière, presque amoureuse en découleront naturellement : est-ce un hasard si une des premières apparitions du thème des masālik wa l-mamālik, significatif de la volonté d’établir, à l’intérieur de l’œcoumène, la carte de l’Islam, de ses itinéraires (masālik) et des terres possédées (mamālik) en son nom, est à porter au crédit d’un des disciples de Kindī, Sarahsī en l’occurrence ?38 Certes, le même titre est donné au Kitāb de son contemporain Ibn Hurdādbeh, qui représente, lui, la géographie administrative ; mais on voit que le désir de peindre l’empire de l’Islam, la mamlaka, a pu naître aussi d’une autre tendance, hors des préoccupations propres aux fonctionnaires : je veux parler de celle qui, largement nourrie des disciplines les plus diverses, arabes ou étrangères, intéresse des littérateurs et des philosophes39 dont les œuvres recueillent et précisent en un sens islamique l’héritage technique de l’atlas du monde grec.

  • 40 . Cf. Prairies, § 268 (note 1), 297, 298 ; Rosenthal, op. cit., p. 17-18.
  • 41 . Cf. Rosenthal, op. cit., p. 40 sq., qui signale quelques emplois, à travers les auteurs qui les c (...)
  • 42 . Par exemple l’Abrégé des livres de la logique (Muhtaṣar kutub al-manṭiq) : cf. Tanbīh, texte, p. (...)
  • 43 . Kitāb manfaat ou manāfi al-biḥār wa l-ǧibāl wa l-anhār : cf. Tanbih, texte, p. 51 et trad., p. (...)
  • 44 . Par exemple sur les dimensions des mers (Prairies, § 298), la marée (ibid., § 268), les grands fl (...)
  • 45 . Lequel, bien qu’il ait arabisé la ṣūra, ne semble pas avoir réalisé cette ouverture du genre à d’ (...)
  • 46 . Une autre, qui intéresse l’ouverture de la ṣūra à des données légendaires, peut être vue dans l’a (...)
  • 47 . Tanbih, p. 109.

10De la production de Saraẖsī mort en 286/899, généralement présenté comme le porte-parole et successeur de Kindī40, la postérité n’a conservé qu’une série de titres41, qui se partagent entre les sciences théoriques42 et expérimentales. Dans ce dernier cas, Saraẖsī a traité de « l’utilité des mers, des montagnes et des fleuves »43, en reprenant à ce sujet les opinions de son maître44 ; ce qui est incomparablement plus important, c’est le nouvel esprit qui préside à l’exposition de ces données : dans son Kitāb al-masālik wa l-mamālik, Sarahsī ouvre largement la ṣūra aux autres disciplines et réalise ainsi un progrès décisif par rapport à Kindī.45 De ce phénomène, nous avons au moins une preuve assez nette.46 Mas‛ūdī, parlant des Masālik, présente47 cet ouvrage comme un traité « sur les voies et les royaumes, les mers et les fleuves, les histoires des divers pays, etc. » : il semble donc bien, malgré la maigreur de notre documentation, que nous ayons là l’indice d’une humanisation progressive du genre de la ṣūra, de son évolution vers un syncrétisme marqué par l’adab, vers un exposé plus soucieux d’intégrer à la présentation nombrée de la terre celle, moins dogmatique, plus littéraire, de l’homme en rapport avec ses paysages et son passé.

  • 48 . Personnage énigmatique dont l’œuvre aurait été reprise par un certain Suhrāb (cf. manuscrit, 3 a, (...)
  • 49 . Conseils pratiques pour le tracé de la ṣūra : 3 a-10 a ; mers : 10 a-18 b; îles : 18 b-24 b ; lac (...)
  • 50 . Cf. par exemple les « idoles de cuivre » aux limites occidentales de la Méditerranée (10 b), l’Il (...)
  • 51 . Les chaînes de montagnes y sont traitées comme les mers : elles « passent à », « viennent de », « (...)
  • 52 . Jugé si indispensable que, même dans ce « résumé », il a été, semble-t-il, intégralement conservé (...)
  • 53 . « Un grand cours d’eau fréquenté des navires » (36 b) ; « un pont de pierre » (35 b) ; « à l’entr (...)

11C’est le même esprit qui, par des voies différentes, anime la démarche d’Ibn Serapion et de Balhī. Le premier48, dans son Kitāb ‛aǧ ā’ib al-aqālīm as-sab‛a (Les merveilles des sept climats) se propose une description classique de la terre49, mais — et sans parler, ici encore, de quelques insertions dans le goût de l’adab50 — il introduit dans cette ṣūra deux nouveautés. Parallèlement au tableau des latitudes et longitudes, un texte se développe, qui, quoique grêle et uniforme51, représente incontestablement une mise en forme littéraire de données arithmétiques. Surtout, on s’attache de temps à autre à faire surgir, au travers de notations plus précises, un paysage : montagnes de Syrie-Palestine, delta du Nil, mais plus encore cette campagne mésopotamienne, toute striée de rivières et de canaux, dont l’évocation est sans doute le noyau de l’œuvre.52 Je dis bien évocation, car la présentation dépasse à plusieurs reprises le cadre purement graphique du cheminement des eaux pour déboucher sur la chose vue, sur cette observation directe du ‛iyān qui apparaît ainsi pour la première fois, avec le climat poétique qui l’entoure, dans une ṣūra qu’il renouvelle. L’eau n’est plus seulement, comme les montagnes ou les îles, prétexte à l’inscription de coordonnées géographiques sur une carte, elle est l’élément premier d’un paysage auquel elle donne son sens, et son cours descendu fait trouver les villages, les ponts, les bateaux, les cultures, tout ce qui fait que le monde est vivant.53

  • 54 . «Die Iṣṭahrī-Balhī Frage », dans ZDMG, XXV, p. 42-58.
  • 55 . Ou encore Kitāb taqwim al-buldān (De la répartition des pays) : cf. p. 77, note 3.
  • 56 . Muqaddasī (trad., f 12) nous présente son œuvre comme livresque, très condensée, consistant surto (...)
  • 57 . Cf. Yāqūt, Udabā’, cité dans Dunlop, op. cit., p. 1034 (1) i.f. Il a d’ailleurs connu la famille (...)
  • 58 . Cf. éd. de Goeje, p. 67-68, 269-270, 280 (note a), 306 (note b), 307.
  • 59 . Ibid., p. 307.

12Avec Abū Zayd al-Balhī (vers 236/850-322/934), nous touchons à un auteur de premier plan pour l’histoire du développement de la géographie humaine, puisqu’on sait, depuis les travaux de de Goeje54, que les Ṣuwar al-aqālīm (Cartes des climats)55 sont directement à l’origine des ouvrages d’Iṣṭahrī et d’Ibn Ḥawqal, deux des plus grands représentants de la géographie humaine des masālik wa l-mamālik telle qu’elle sera définitivement élaborée au ive/xe siècle. C’est que Balhī marque lui-même une étape décisive dans l’évolution de la ṣūra, l’aboutissement de deux tendances essentielles déjà signalées. Esprit rigoureux, volontiers porté à la schématisation56, il n’en opère pas moins, sur le terrain qu’il connaît, dans le même sens qu’Ibn Serapion, à cette réserve que le centre de l’œuvre se déplace ici de l’Irak au Hurāsān, où Balhī aurait été fonctionnaire (kātib) au service de la dynastie sāmānide.57 Muqaddasī lui reconnaît explicitement à plusieurs reprises58 le mérite d’avoir épuisé la description de cette région, et notamment — fait nouveau sur lequel nous allons revenir — de son organisation administrative et financière.59

  • 60 . Etant donné le mystère qui entoure le personnage d’Ibn Serapion, nous ne pouvons savoir s’il a ét (...)
  • 61 . P. 74 i.f.
  • 62 . Cf. Iṣṭahrï, Ibn Ḥawqal et Muqaddasī, qui, pour le plan d’ensemble, se situent, on le sait, dans (...)
  • 63 . Deux ou trois cartes traditionnelles (œcoumène, mers) sur une vingtaine pour les géographes de ce (...)
  • 64 . Ibn Serapion en donne de fâcheux exemples (cf. 59 b sq.), tout comme Muqaddasī (cf. trad., § 102, (...)
  • 65 . Dans la géographie de la mamlaka, la mention des terres non musulmanes est, avec les autres notio (...)
  • 66 . La répartition de base est la suivante (cf. Kramers, « La question Balhī », p. 10) : Arabie, Maġr (...)

13Autre développement, peut-être plus important encore, de la ṣūra : l’avènement définitif du concept de mamlaka, que Balhī va traiter dans l’esprit de l’école de Kindī, à laquelle il a un moment appartenu.60 La ṣūra ma’mūniyya connaît ici son évolution dernière, au nom du principe, exposé plus haut61, de son adaptation aux exigences du monde nouveau qu’est l’Islam. Reléguée dans l’introduction de l’œuvre62 ou dans des mappemondes routinières63, de plus en plus mal comprise64, la vieille distinction ptoléméenne des climats ne fait plus que se survivre. Elle laisse la place à ce domaine (mamlaka) de l’Islam, qui, partant du centre, l’occupe peu à peu tout entière, l’envahit en la refoulant sur ses marges65 et inaugure ainsi une nouvelle définition de l’iqlīm. Balẖï, le premier, renonce aux sept climats longitudinaux de Ptolémée au profit d’une répartition du monde musulman en vingt provinces : et si le même mot d’iqlīm, donc de « climat », leur est appliqué, le sens n’en est plus identique, car il s’agit désormais des entités territoriales de l’Islam66 : entités non plus théoriques, mais existant réellement, presque vécues, ressenties, pourrait-on dire, et dont l’apparition pose le problème d’influences nouvelles s’exerçant sur la ṣūra.

  • 67 . On objectera le chiffre de quatorze, retenu par Muqaddasī, qui, pourtant, on l’a dit, fait sur ce (...)
  • 68 . Cf. Kramers, « Djughrāfiyā », op. cit., p. 70 (1); opinion contestée par Maqbul Ahmad, op. cit., (...)
  • 69 . Tout en laissant subsister des traces de conceptions anciennes : cf. supra, p. 72, note 1, p. 73- (...)
  • 70 . Il serait facile de montrer que ces entités provinciales sont, dans la plupart des cas, le ressor (...)
  • 71 . Confirmé par la définition, donnée par Mas‛ūdī, de l’œuvre de Sarahsī : cf. supra, p. 79.

14Le seul chiffre de vingt tendrait à prouver que cette répartition ne doit pas plus aux climats des Grecs qu’aux kešwar-s iraniens, lesquels sont chaque fois au nombre de sept.67 En fait, sous des formes différentes, c’est l’esprit de l’Iran qui l’emporte incontestablement sur celui de la Grèce68, une conception géopolitique du monde sur une conception mathématique. Simplement, le centre du monde se déplace, on l’a dit, de la Médie à l’Arabie69 et le nombre des entités change. Mais précisément ce changement est la preuve que l’inspiration, elle, reste identique : tout comme l’ancien nombre des kešwar-s voulait recouvrir celui des anciens Empires, byzantin, turc, chinois, sassanide..., le nouveau, de la même façon, correspond aux données politiques du ive/xe siècle à ses débuts.70 C’est donc, en dernière analyse, l’histoire, avec ses changements, qui fait son entrée dans le domaine de la ṣūra.71

  • 72 . Son triomphe sur l’esprit de la géographie mathématique expliquerait que la notion, très techniqu (...)
  • 73 . Ils écrivent respectivement (cf. tableau des auteurs) en 232/846 (deuxième version en 272/885), 2 (...)
  • 74 . Cf. par exemple les listes de préfets du Siǧistān ou du Hurāsān données par Ya’qūbî (trad., p. 91 (...)
  • 75 . Muqaddasī (éd. de Goeje, p. 307) signale sa compétence en matière d’impôts, mais lui reproche (ib (...)

15Cette permanence de l’esprit géopolitique de l’Iran72 s’explique elle-même, en la circonstance, par le milieu où elle a été entretenue : celui d’une administration où l’on sait que les traditions iraniennes restaient très fortes. Nous touchons là à un autre ordre de problèmes, qui intéressent les rapports de la ṣūra et de la géographie administrative. Balhī, en effet, on l’a vu, aurait été en contact avec l’administration sāmānide. Mais surtout, il est passé par Bagdad où il a pu connaître, en dehors de l’école de Kindī, d’autres milieux et notamment ceux de l’administration centrale. Sa longévité, d’autre part, est un facteur de première importance : quand il compose, en 308/920 ou plus tard, il ne peut pas ne pas connaître les œuvres d’Ibn Hurdādbeh, de Ya‛qūbī, de Ǧayhānī et même de Qudāma73, lesquelles retrouvent, par la pratique administrative dont elles sont l’émanation, les mêmes grands ensembles provinciaux que définissait la géopolitique de l’époque.74 II ne faut donc pas s’étonner que la ṣūra, au point exact de son évolution où elle se situe avec Balhī, manifeste dans ses thèmes, encore que de façon modeste75, une certaine convergence avec la géographie administrative.

  • 76 . Cf. supra, p. 83, note 3, les dates de composition des œuvres. Pour les repères chronologiques co (...)
  • 77 . Cf. par exemple le prestige d’un Ibn Hurdādbeh : Tanbih, p. 109 ; Prairies, § 9. Muqaddasï peut é (...)

16Cet intérêt porté à l’entité provinciale participe du mouvement par lequel la ṣūra, limitant sa vision du monde à tout ou partie du domaine islamique, répudie ou révise, au nom de la nécessité de l’observation directe, les notions théoriques et trop générales héritées de l’étranger. Mais d’autre part, on l’a vu, un mouvement de sens contraire porte la même ṣūra, dès ses origines, à refuser de se fermer tout à fait aux thèmes de l’adab. Si elle est ainsi soumise à l’apparente contradiction de deux mouvements de sens inverse, c’est bien évidemment parce qu’elle est le reflet de tendances connues, qui existent en dehors d’elle et qu’elle tente d’intégrer, avec plus ou moins de bonheur et au prix de son unité. Mais le problème reste posé, des voies par lesquelles se sont imposées ces influences : on peut admettre, certes, que, la notion de mamlaka et l’adab étant alors deux idées-forces, la ṣūra s’en est imprégnée naturellement, comme en respirant l’air du temps. Prenons garde toutefois qu’elle n’a pas été seule — et ce dès l’époque de sa naissance — à porter les destinées de la géographie : cette géographie administrative, dont nous venons de voir que la ṣūra la rencontrait, sur le thème essentiel des provinces de l’empire, autour des années 920-930, est presque aussi ancienne qu’elle.76 Il est possible par conséquent que, loin de cheminer parallèlement, les deux genres aient influé l’un sur l’autre. Mais dans quelles proportions ? J’ai tendance à penser que la ṣūra a pris à la géographie administrative beaucoup plus qu’elle ne lui a donné et que l’apparition en elle du concept de province, précisément, n’est qu’une illustration parmi d’autres d’une convergence beaucoup plus générale et ancienne. La géographie administrative, nous allons le voir, a pour elle non seulement l’autorité d’une tradition au moins aussi vénérable que celle de la ṣūra, mais le nombre et surtout le prestige de ses auteurs : il flotte autour d’elle un parfum de pouvoir, d’officialité, de capitale, et qui dit tout cela dit mode, goût du jour.77 Si donc nous décelons dans cette littérature géographique née autour du califat les mêmes tendances que dans la ṣūra, nous serons, semble-t-il, en droit de conclure que c’est à travers les œuvres des hauts fonctionnaires que s’est effectuée l’ouverture de la ṣūra aux grands thèmes indiqués.

Naissance de la géographie administrative

  • 78 . P. 22.
  • 79 . Cf. p. 23, note 4.
  • 80 . Les auteurs arabes en font généralement remonter l’institution aux Sassanides (cf. Ibn al-Faqīh, (...)
  • 81 . Rôle confirmé par l’exposé des qualités exigées du directeur du service : cf. Qudāma, p. 184-185 (...)

17On a indiqué plus haut78 dans quelles conditions et pour quels motifs l’administration abbasside a développé une littérature technique qu’à première vue on peut appeler production en vase clos, puisqu’elle est à la fois émanation et guide de la politique appliquée par les bureaux : rédigée par des fonctionnaires (kuttāb), destinée à des fonctionnaires, elle couvre en principe toutes les matières dont ils peuvent être amenés à connaître. Dans le programme de formation du « scribe-arpenteur-juriste »79, c’est évidemment le deuxième terme, entendu en un sens large, qui nous intéresse en priorité, puisque touchant la connaissance du sol et des rapports avec les hommes qui vivent dessus : or, on l’a vu, ces institutions que sont l’impôt foncier (harāǧ), les routes (masālik) et la défense des villes-frontières (tuġūr) gravitent toutes — et ce qui est valable au plan des institutions l’est aussi, bien entendu, pour les thèmes de la littérature administrative — autour du service du courrier (barīd), hérité d’une longue tradition.80 Expérience concrète, par conséquent, fondée sur le renseignement direct : ce n’est pas un hasard si, chez Qudāma, le barīd est placé à une articulation essentielle de l’ouvrage : au terme de la description des services impériaux (dīwān-s), qu’il couronne, et en introduction au livre VI, celui de la connaissance concrète de la terre, qu’il permet.81

18Les thèmes une fois définis, il reste à savoir par quelles voies ils peuvent déboucher sur une géographie humaine, intéresser ou développer une conception plus raisonnée, plus vaste, de la terre habitée. Un tel élargissement n’est évidemment possible, dans le principe, qu’au prix d’un abandon de la technicité pure, soit que la liste et les chiffres passent tels quels, en bloc, dans des ensembles plus vastes, soit qu’ils changent eux-mêmes de signification et, dépassant la simple mention des phénomènes, fournissent le départ et l’armature d’une réflexion sur ces phénomènes. Dans ce dernier cas, il faut s’attendre que la notation des revenus de l’impôt devienne, de fin en soi, le prétexte et l’illustration d’un exposé sur la richesse comparée des provinces, les mouvements du commerce et des prix, que les listes des relais d’étapes s’ornent peu à peu de la description des choses et des êtres rencontrés en chemin, que l’énumération des places-frontières enfin déborde, comme le regard, au-delà, vers les terres et les mystères de l’étranger.

  • 82 . La plus notable est celle des catalogues de prix (cf. infra) ; un tableau des dimensions des plac (...)
  • 83 . G. Wiet est, à ma connaissance, le premier à avoir mis clairement en lumière les relations de cet (...)
  • 84 . Cf. notamment le classement de R. Blachère dans EGA.
  • 85 . Peut-être faut-il se défier ici, comme en d’autres occasions (cf. supra, p. 32, 62), de certains (...)

19Or, au vu des textes, on constate que le schéma de cette double évolution reste idéal, en ce sens qu’on est placé d’emblée, aussi loin que l’on remonte, devant son terme, autrement dit qu’à de rares exceptions près82, la littérature administrative et ses thèmes, en leurs débuts, ne se sont jamais ni exclusivement réduits à la pure technicité. Avant d’éclaircir les raisons de ce fait, constatons qu’il explique, pour une large part, les insuffisances des critères et des classements traditionnels en la matière : si les historiens de la littérature arabe éprouvent tant de peine à cerner un certain concept de géographie administrative, c’est qu’il échappe à la prise et qu’en réalité, ramené au seul critère des œuvres, il ne recouvre à peu près rien : le Kitāb al-masālik d’Ibn Hurdādbeh est, on y reviendra, l’œuvre d’un dilettante soucieux de culture autant que de métier, le Kitāb al-harāǧ de Qudāma une encyclopédie, et la vision de Ya‛qūbī83 déborde si largement le cadre administratif qu’on a pu voir en lui84 le précurseur de cette tendance syncrétiste qui s’épanouira avec Muqaddasī.85 La seule méthode valable est donc de juger les œuvres non pas en elles-mêmes, de façon absolue, mais par référence aux intentions et à la situation de leurs auteurs.

20Et c’est aussi, précisément, la seule qui nous permette d’aborder clairement le problème posé plus haut, en nous libérant des jugements purement littéraires, sujets à caution parce que toujours déformés plus ou moins par nos propres conceptions des genres et des styles, et en nous ramenant à une appréciation historique. Nous parlerons donc d’une littérature de techniciens, en ce sens qu’elle émane d’administrateurs et qu’elle s’adresse également à des administrateurs, chargés de fonctions précises, mais en soulignant tout aussitôt qu’elle refuse de se laisser enfermer dans les seules préoccupations techniques propres à ces administrateurs. On nous dira que nous ne faisons pas autre chose que retourner à la contradiction évoquée plus haut, entre le milieu de spécialistes dont cette littérature est issue et l’allure éclectique sous laquelle elle se présente ; mais cette fois, nous avons posé historiquement, chemin faisant, deux termes essentiels : le personnage du kātib, d’un côté, et, de l’autre, un souci de culture large, non spécialisée, qui n’est autre que l’adab. C’est donc, en dernière analyse, le problème central de la culture du fonctionnaire que nous retrouvons, comme au chapitre précédent, mais en l’examinant ici sous l’angle de certains thèmes de géographie humaine nés de l’exercice concret des fonctions de kātib. Nous étudierons donc les rapports qui s’instaurent, dans une équation à trois termes, entre une culture (adab), un savoir (les trois thèmes fondamentaux de la géographie administrative) et un métier (celui du kātib) : rapports qui peuvent, du reste, s’établir à travers les auteurs ou en dehors d’eux-mêmes, à leur insu.

Le pionnier de la géographie administrative : Ibn Hurdādbeh

  • 86 . Cf. supra, chap. I, p. 22; chap. II, p. 61-63.
  • 87 . C’est toujours l’avènement littéraire de l’arabe à travers des écrivains d’origine et de culture (...)
  • 88 . L’absence de technicité pure est patente dans l’inventaire dressé par D. Sourdel (Vizirat, p. 6-4 (...)

21Quoi d’étonnant à ce que la technicité n’occupe pas exclusivement les œuvres des techniciens, si l’on se reporte aux conditions historiques dans lesquelles est née la fonction du kātib ? Dès le départ, on l’a vu86, la création de la chancellerie abbasside exigeant celle d’une langue pour cette chancellerie, l’aventure politique a été inséparable de l’aventure linguistique, et celle-ci, à son tour, de l’aventure littéraire et culturelle, dans la mesure où les Iraniens, créateurs du nouvel arabe, véhiculaient à travers lui l’éthique et les concepts de la Perse et suscitaient du même coup, tant au plan général que sur le problème précis de la formation du kātib, les réactions du néohellénisme et de l’arabisme.87 Puisque donc l’exercice du métier n’est alors nullement dissociable du contexte culturel dans son ensemble ni des orientations qu’on est amené à y prendre, les fonctionnaires du courrier, loin d’être originaux sur ce point, ne feront que participer de cette puissante tendance, qui intéresse la totalité de la littérature administrative à ses débuts88 et vise, au-delà des pures considérations de culture générale et d’éclectisme, à ce que nous appellerions aujourd’hui un engagement.

  • 89 . Cf. introd. au Kitāb al-masālik, p. XV, XXI.
  • 90 . Cf. Kitāb al-masālik, p. 3.
  • 91 . Cf. supra, notamment p. 2, note 4, p. 24-25. Il accorde, pour son compte, une large place à l’exp (...)
  • 92 . Si les itinéraires intéressant l’Arabie occupent une place un peu plus importante que les autres (...)
  • 93 . Quelques lignes en p. 5.
  • 94 . P. 5 i.f. Cf. supra, p. 71-72, 81-83.
  • 95 . Pour les premiers, cf. p. 144-145 (monuments), 136-143 (vieille division administrative en mahāli (...)

22Chez le premier en date de ces géographes fonctionnaires, Ibn Hurdādbeh, le dessein politique se fait jour assez nettement : Iranien converti, fonctionnaire et peut-être chef du service du courrier, il dédie son livre à un haut personnage du pouvoir89 ; s’il s’abrite derrière un propos général — la description de la terre — et un souci de stricte imitation des Anciens et de Ptolémée90, en fait, l’essentiel de son œuvre porte sur l’empire de l’Islam et c’est à une connaissance détaillée de cet empire qu’il entraîne son lecteur. Le but atteint, sinon avoué, par le livre est ainsi fondamentalement musulman. Musulman et non pas arabe : car, si Ibn Hurdādbeh joue fidèlement, avec ces mawālī iraniens qu’il représente si bien, le jeu de l’unité linguistique91, il ne concède en revanche à l’Arabie, dans sa description des terres d’Islam, que la situation d’une pièce parmi d’autres92 : la qibla religieuse de La Mekke, brièvement mentionnée93, se voit opposer, sur l’ensemble du livre, le centre politique de la Mésopotamie et de la Médie, le vieil Īrānšahr94, siège du pouvoir et foyer commun des itinéraires, et les souvenirs du Yémen s’estompent largement derrière ceux de la Perse.95

  • 96 . Cf. supra, p. 61-62.
  • 97 . On peut évidemment objecter le caractère relatif de ce classement, étant donné les mutilations de (...)
  • 98 . Environ 34 pages, consacrées à la cosmographie (en relation avec la qibla [cf. p. 5], dont la dir (...)
  • 99 . Cf. chap. II, p. 56 et note 3.
  • 100 . De Goeje n’en peut citer qu’un seul exemple (cf. son introd. au Kitāb, p. XVIII-XIX), qui recoupe (...)
  • 101 . Cf. supra, p. 56, note 3 (renvoyant à un texte où le nom de Ǧāḥiẓ est cité en toutes lettres) ; m (...)
  • 102 . Cf. Masālik, p. 159-160 (et supra, note 3).
  • 103 . Ils seraient empruntés à la Relation, qui, écrite en 237/851, prend très exactement place entre l (...)
  • 104 . Les interpolations évidentes, ajoutées à la première version selon les procédés évoqués par de Go (...)
  • 105 . Notamment ceux qui sont le prolongement normal des itinéraires, par exemple les thèmes des Sept D (...)

23C’est donc en faveur d’un Islam exprimé en arabe, mais nourri de souvenirs persans, que s’opère, chez Ibn Hurdādbeh, une des deux options devant lesquelles est placé le kātib96 L’autre option intéresse la spécialisation technique ou le savoir étendu : nous savons déjà en quel sens elle se fait, mais ses modalités restent à découvrir. On peut répartir les thèmes traités par le Kitāb al-masālik wa l-mamālik en trois grandes catégories : la première, de loin la plus importante, englobe donc les notations techniques, itinéraires et impôt ; la seconde relève directement de l’adab et représente à peu près la moitié des développements consacrés à la précédente97 ; la troisième enfin comprend un ensemble de thèmes historiques et géographiques, non techniques donc à la différence des premiers, mais qui peuvent intéresser l’exercice du métier de kātib : d’importance supérieure à la précédente98, cet ensemble ne réussit pas à compromettre la suprématie des notations strictement techniques. C’est pourquoi l’allure générale de l’œuvre, avec cette présence en elle, réelle et modeste à la fois, de l’adab, fait qu’Ibn Hurdādbeh occupe à nos yeux une place si importante dans l’évolution des thèmes techniques et leur ouverture à des notions plus diversifiées. On a cru pouvoir avancer plus haut99 que c’est l’adab précisément qui fait la différence fondamentale entre les deux éditions du Kitāb al-masālik wa l-mamālik, datées respectivement de 232/846-847 et 272/885-886. En effet, si la mise à jour strictement historique ne joue dans la deuxième version qu’un rôle minime100, il n’en est pas de même des thèmes qui relèvent de la culture générale d’alors : car nous pouvons dater expressément de la deuxième version certains passages empruntés à Ǧāḥiẓ sur les particularités étranges (a‛āǧīb) de divers pays101, le récit de l’exploration d’une pyramide102 et enfin, selon toutes probabilités, divers thèmes relatifs à l’Extrême-Orient et à la route maritime qui y mène103, tout comme de nombreux passages interpolés, inspirés du même esprit.104 Si d’autres thèmes d’adab peuvent appartenir à la première version et n’être pas interpolés105, il n’en reste pas moins que les adjonctions à l’œuvre originale vont ainsi résolument dans le sens d’un renforcement de l’adab.

  • 106 . Cf. supra, chap. II, p. 56, note 3.
  • 107 . Il ne naît pas de lui-même, bien entendu, mais, comme nous l’avons dit supra, p. 87-88, d’une ten (...)
  • 108 . Peut-être toutefois avec un souci d’efficacité et de précision concrète qui n’est pas sans rappel (...)
  • 109 . « Quiconque prend pour métier celui de secrétaire (kātib) et se fait désigner comme tel ne doit p (...)

24Ce dilettante donc, cet homme cultivé (adīb)106 marque, avec son œuvre à demi ouverte à la culture générale de son siècle, un souci naissant107 de ne pas isoler le métier d’une part, la culture et le loisir de l’autre, de ne pas séparer, en deux personnages distincts, le kātib et l’adīb, mais de les fondre en une même personnalité : interpénétration typique de la tendance qu’animent ces Iraniens, de langue arabe certes, mais de culture traditionnellement éclectique et soucieux d’accréditer, à travers cet éclectisme, le passé de leur pays. Typique aussi, sur le plan de la formation du kātib, du programme prôné par le contemporain d’Ibn Hurdādbeh, ’Abd Allāh al-Baġdādī.108 L’adab est ici plus qu’un moyen commode d’initier le fonctionnaire aux matières techniques en y incorporant, de ci de là, des notions moins austères, un peu, disions-nous, comme l’air du temps qu’on respire : il s’agit, en réalité, d’une pièce indispensable au savoir de cet honnête homme que le kātib incarne109 : du coup, l’œuvre, par un propos délibéré de l’auteur ou, plus vraisemblablement, à son insu, déborde le milieu des kuttāb pour un public plus vaste, la frontière entre spécialistes et gens cultivés s’estompe.

  • 110 . Thème surtout inspiré, on l’a vu par la Grèce : cf. supra, p. 16-17, 48 sq. ; il se trouve chez I (...)
  • 111 . Cf. p. 171-172, à comparer avec la liste de Ǧāḥiẓ donnée par Muqaddasī, trad., § 61.
  • 112 . Cf., entre autres, les thèmes des rois du monde et de l’impôt du sawād, cités supra, p. 89, note (...)
  • 113 . « J’espère avoir fait un livre, déclare-t-il dans sa préface au grand personnage dont il a été qu (...)
  • 114 . P. 88-89 ; cf. également p. 19, 25, 28, 38, etc.

25Et la géographie humaine peu à peu apparaît, balbutiante encore, certes, mais réelle : car, à la faveur de l’adab, l’œuvre s’ouvre aux thèmes classiques déjà illustrés par un Ǧāḥiẓ — rapports des hommes à la situation et à la configuration des pays qu’ils occupent110, particularités comparées des villes111 — ou à ceux qui viennent de l’Iran, du pays soucieux de traditions et d’histoire, et qui rattachent, eux, l’homme vivant sur la terre à son passé et à son environnement culturel.112 Mais surtout, cette géographie humaine traditionnelle se double d’une autre, plus concrète et comme vécue : tels quels, les thèmes techniques des itinéraires et de l’impôt en sont déjà une ébauche, dans la mesure où ils nous donnent un aperçu de l’implantation des hommes, des villes et des champs. On concède bien volontiers que cette dernière géographie reste encore, le plus souvent, au stade de la note ; pourtant, il lui suffit d’être et d’attendre l’impulsion qui la fasse se développer, à partir de la note, vers une étude concrète du terrain. Ibn Hurdādbeh ignore peut-être encore la valeur irremplaçable de l’acte direct et personnel de la vision, mais il la pressent confusément113 : de ci de là, il s’affranchit du cadre strict de la liste d’étapes et s’arrête en chemin : « Les Idrissides, écrit-il, tiennent Tāhart et son territoire tout en cultures, Tanger et Fès, qui est leur résidence ».114 Peu à peu ainsi se dessine une image : celle d’un monde inventorié, celui de l’Islam, vu de l’intérieur, avec quelques regards jetés au dehors, vers le voisin, au travers d’une tradition plus ou moins légendaire. Le cadre ainsi esquissé connaîtra rapidement une grande fortune.

Un continuateur d’Ibn Hurdādbeh : Ǧayhānī

  • 115 . Ibn Rusteh, p. 149, lui reproche sa crédulité, Muqaddasī, trad., § 13, sa concision ; critiques p (...)
  • 116 . Le cas le plus net est celui d’Ibn Rusteh, qui ne cite pas son nom : cf. références dans Atours, (...)
  • 117 . Ainsi Mas‛ūdī, après lui avoir reproché d’écrire pour un public restreint et de manquer de rigueu (...)
  • 118 . Cf. Muqaddasī, trad., § 11 i.f., et éd. de Goeje, p. 241.

26Au dire des auteurs arabes eux-mêmes, qui le considèrent comme le premier en date des géographes, Ibn Hurdādbeh fit école : même lorsqu’ils sont amenés à le critiquer115, ils ne se font pas faute de le citer, de le piller même116, mais reconnaissent parfois avec objectivité ce qu’ils lui doivent.117 De ceux qui assument ainsi, délibérément ou non, sa succession, le plus proche, quant à la lettre de son texte118, a sans doute été Ǧayhānī.

  • 119 . Mis à part les simples références à son œuvre, quelques passages de Ǧayhānī peuvent avoir été dém (...)
  • 120 . Cf. Muqaddasī, trad. § 10-11.
  • 121 . Cf. le texte de Muqaddasī, cité ci-après.
  • 122 . Cf. supra, p. 90, note 1.
  • 123 . Trad., § 10.
  • 124 . Preuve de ces soucis scientifiques : malgré les traditions iraniennes, dont on va parler, traditi (...)

27De cette œuvre à peu près entièrement perdue119, nous connaissons au moins les grandes lignes. Son auteur (dernier quart du ixe siècle et premier quart du xe siècle) a été vizir de la dynastie sâmânide du Hurāsān. C’est dire que les préoccupations politiques sont une des raisons essentielles de son ouvrage : la connaissance concrète des pays — à travers, notamment, les deux thèmes majeurs de l’impôt et des itinéraires120 — est inséparable de visées conquérantes ou fiscales.121 Mais ces thèmes, bien qu’ils reprennent ceux d’Ibn Hurdādbeh, sont traités déjà dans un esprit différent : car ils débordent le cadre de l’action politique pour déboucher au-delà, vers la science elle-même, à travers l’expérimentation concrète de la cosmographie. Certes, celle-ci figurait chez Ibn Hurdādbeh, mais juxtaposée, concurremment avec d’autres thèmes relevant de l’adab122, aux connaissances techniques du kātib. Ici, au contraire, la géographie théorique s’intègre au propos même de la géographie administrative, puisque celle-ci vise, autant qu’à un but pratique immédiat, à l’expérimentation concrète des thèmes scientifiques de la première : « Abū ‛Abd Allāh al-Ǧāyhānī, vizir de l’émir du Hurāsān, philosophe, astrologue et astronome, écrit Muqaddasī123, réunit les gens qui connaissaient les pays étrangers pour les interroger sur les États, leurs ressources, leurs voies d’accès, la hauteur sous laquelle y gravitent les astres et la position qu’y prend l’ombre. C’était pour lui le moyen d’arriver à conquérir ces pays, à connaître leurs ressources et à perfectionner sa science des astres et de la sphère céleste ». Texte fondamental, car, en l’absence de l’œuvre elle-même, il nous éclaire sur l’intention essentielle de son auteur : Ǧayhānī opère la fusion de la géographie administrative dans un ensemble plus vaste où elle devient source de science et non plus fin en elle-même, il réalise, si l’on préfère, l’expérimentation concrète des données de la sūra124 à travers les données techniques des kuttāb.

  • 125 . L’affirmation de Maqrīzī, qui développe un propos d’Ibn Rusten en évoquant un voyage de Ǧayhānī e (...)
  • 126 . Pour Balhi, cf. supra, p. 81, note 3. Pour Ǧayhānī, cf. Muqaddasī, éd. de Goeje, p. 68, 269, 280 (...)
  • 127 . Cf. Muqaddasī, trad., § 11, 50; éd. de Goeje, p. 115 (Inde, Nil, Babylone) ; voir aussi V. Minors (...)
  • 128 . Plus intéressante que le démarquage, à partir d’Ibn Hurdādbeh, du voyage de Sallām (supra, p. 93, (...)
  • 129 . Muqaddasī reprochera à Ǧayhānī d’avoir écrit, en maint passage, une géographie purement physique  (...)
  • 130 . P. 85-86.

28Mais il y a plus : Ǧāyhānī est un kātib sāmānide, dont la vie125 et les fonctions ne paraissent pas séparables du Hurāsān où il a vécu. Nous sommes ainsi en présence d’un homme qui échappe déjà, par le seul fait de ce provincialisme, à la définition moyenne du kātib telle que nous l’avons posée, ou plutôt qui renforce cette définition dans le sens de l’iranisme, dont les Sāmānides, on le sait, se sont faits les champions : ceci nous explique sans doute l’insistance particulière avec laquelle Ǧayhānī, comme son contemporain Balhī, s’attache à décrire les provinces orientales126, mais aussi le développement considérable des thèmes d’adab, à travers lesquels l’œuvre est spécialement connue et exploitée des auteurs postérieurs.127 Surtout, cette œuvre développe systématiquement un thème essentiel pour l’avenir de la géographie arabe : situé aux frontières de l’adab et des préoccupations politiques de défense ou de conquête, le thème du voyage en pays étranger est sans doute, par son importance, l’apport le plus original de Ǧayhānī. La situation stratégique exceptionnelle des possessions sāmānides, jointe à cet esprit de curiosité dont nous avons déjà eu plusieurs preuves, explique le souci marqué par Ǧayhānī de savoir ce qui se passe au dehors, chez le voisin : prenant, comme on l’a vu, l’initiative des enquêtes, ou saisissant les occasions offertes128, il livre à ses successeurs une mine de renseignements sur l’Inde, la Chine, les Turcs et les peuples de la Russie méridionale. Ces renseignements, certes, participent de l’adab par leur caractère de divertissante curiosité, mais, fait essentiel, ils proviennent, dans l’ensemble, d’une observation directe et ils donnent en outre à la géographie humaine de l’Islam, telle qu’elle s’ébauche à travers l’étude concrète de ses territoires, un indispensable cadre de référence. Islam observé, Islam situé : avec Ǧayhānī apparaît un indéniable souci d’expérimentation, de remise en cause des données théoriques ou traditionnelles, pour tout dire une vision personnelle (‛iyān). Comme toute nouveauté, certes, celle-ci a ses excès : il manque à cette géographie, pour qu’elle mérite pleinement le titre d’humaine, le sens de la relation des choses observées avec les êtres qui les hantent.129 Il reste que la voie est ouverte, comme nous le disions plus haut130, à un développement personnel et concret des trois thèmes essentiels de la géographie administrative.

  • 131 . Il écrit (cf. Wiet, Pays, p. XI) en 276/889, par conséquent plus tôt que Ǧayhānī, mort en 301/914
  • 132 . Il faut dire ici un mot d’un autre auteur, expressément mentionné comme kātib, mort en 322/934, e (...)

29Déjà, au moment où écrit Ǧayhānī, un homme a fait le pas décisif : Ya‛-qūbī. Mais cet auteur, dont l’originalité est aussi éclatante que précoce131, est une sorte de phénomène qui échappe aux classifications trop schématiques et demande à être traité à part. Qudāma, au contraire, s’inscrit sans réserve au nombre des successeurs d’Ibn Hurdādbeh.132

Qudāma b. Ǧa‛far ou la science administrative totale

  • 133 . Elle aussi, comme tant d’autres, malheureusement mutilée : du Kitāb al-barāġ, qui comportait neuf (...)
  • 134 . Cf. Makkī, op. cit., p. 77 sq., 86-87.
  • 135 . Ibid., p. 74, 82-83, 88-89.
  • 136 . Cf. Yāqūt, Udabā’, t. XVII, p. 15; sur les attributions exactes de ce service (zimām), cf. Sourde (...)
  • 137 . Cf. Makkī, op. cit., p. 121-148, 94, 96 (sur les relations entre son père Ǧa’far et Ibn Hurdādbeh (...)
  • 138 . Œuvre majeure en effet, et sans doute celle de toute une vie : cf. Makkī, op. cit., p. 258 ; une (...)

30L’œuvre, impressionnante133, de Qudāma b. Ǧa‛far, est de celles qui posent avec le plus d’évidence le double problème de la place du kātib dans la culture arabo-musulmane des iiie/ixe-iv/xe siècles et de la place de la géographie dans cette culture. Qudāma est un converti : il appartient à une famille chrétienne134 où l’exercice de la fonction publique semble de tradition135 et il a lui-même assumé, au terme d’une assez longue carrière, semble-t-il, la responsabilité du service du contrôle financier.136 Il a reçu une éducation soignée, extrêmement vaste, et a sans doute connu Ibn Hurdādbeh137 : toutes choses qui peuvent expliquer, d’emblée, l’optique très large de son œuvre majeure, le Kitāb al-harāǧ wa ṣinā‛at al-kitāba (De l’impôt foncier et de la technique de la fonction administrative).138

  • 139 . Harāǧ, M 1.
  • 140 . Au chap. IV du livre V : cf. Harāǧ, M 14.
  • 141 . Cf. A. Schaade et G. von Grünebaum, dans EI (2), t. I, p. 1012-1013.
  • 142 . Par exemple Harāǧ, M 73 (où l’on voit définie la fonction administrative [kitāba] comme une dériv (...)
  • 143 .Cf. Makkī, op. cit., p. 285.
  • 144 . Cf. supra, chap. I, p. 28 sq.
  • 145 . Cf. Sauvaget, Historiens, p. 15 : Balādurī est « particulièrement précieux par ses nombreuses dig (...)
  • 146 . Même si Ibn al-Muqaffa‛, par exemple, n’est pas cité, l’influence de la littérature de son siècle (...)
  • 147 . Aristote et Alexandre, « sages » de la Perse (et de l’Inde), Anūširwān, Pythagore, Platon, etc. : (...)

31Le service du Foncier (harāg) occupe en effet une position centrale dans l’ensemble des dīwān-s califiens : c’est que, partagés entre les exigences de la connaissance concrète du terroir, celles du droit qui le régit avec les hommes qui l’habitent, et enfin celles, communes à tous les kuttāb, de la mise en forme des actes administratifs, les employés du Foncier sont l’illustration éminente du personnage, déjà défini, du scribe-arpenteur-juriste : ce qui fera dire à Qudāma139 qu’on ne peut bien connaître les activités du Foncier qu’en les reliant à celles des autres services, dont la description occupe à elle seule tout le livre V de l’œuvre. Sous un titre modeste, c’est donc à une illustration de la science totale du kātib que nous invite le Kitāb al-harāǧ. Mais l’exhaustivité n’est pas que le souci technique de l’efficience : elle le déborde largement, en un exposé véritablement immense d’une culture entendue au sens le plus large. Serons-nous étonnés de constater que, comme chez tant d’autres convertis, le goût de Qudāma réside dans l’expression en arabe d’une culture qui ne l’est pas, ou n’est pas que cela ? Les questions relatives à la rédaction semblent avoir occupe une très large place dans la partie malheureusement perdue du Kitāb, puisque Qudāma140 renvoie globalement au livre IV pour l’apprentissage de la prose technique et au livre III pour la balāġa, qu’à défaut d’autre terme nous traduirions par stylistique.141 Cette connaissance du pur arabe va de pair, certes, avec celle de la tradition islamique, mais, prenons-y garde, dans la seule mesure où celle-ci est utile à l’explication des règles du droit foncier : le livre VII, qui leur est consacré, peut bien déclarer son souci d’être en accord constant avec la règle de l’Islam (šarī‛a)142, illustrée, le cas échéant, par les citations de la jurisprudence ou de la tradition, il reste, par son allure de recueil de droit concret et appliqué, très différent et d’un ouvrage de théorie juridique à la manière d’Abū Yūsuf Ya‛qūb et d’un pur recueil de traditions comme celui d’Ibn Ādam.143 Des remarques de même ordre peuvent être faites sur la place d’une autre discipline définie précédemment comme arabe, l’histoire144, dont l’intervention, en fin du livre VII et sur un texte qui reproduit celui de Balādurī, s’explique par le souci de donner le cadre historique et coutumier de l’occupation du sol.145 En revanche, l’adab se taille, dans la culture du kātib, une place de choix, notamment à la faveur du livre VIII, consacré à des considérations sur les rapports humains et notamment ceux qui unissent le souverain et les sujets : belle occasion de reprendre les thèmes classiques de l’éthique des rois, en des formes littéraires déjà éprouvées146 et sous les patronages de l’Iran et de la Grèce.147

  • 148 . Qudāma a-t-il connu l’œuvre de ce dernier ? L’argumentation d’A. Makkī pour le prouver (op. cit., (...)
  • 149 . Cf. supra, chap. I, p. 21, note 2.
  • 150 . A propos de la description du Dīwān ar-rasā’il (service de la chancellerie) : Harāǧ), M 15-27 ; c (...)
  • 151 . Cf. supra, chap. II, p. 44-45 ; pour Qudāma, voir Harāǧ, M 138, sur une distinction entre deux fo (...)

32On dira avec raison que Qudāma ne fait ainsi que porter à son terme l’évolution esquissée par Ibn Hurdādbeh et poursuivie par Ǧayhānī.148 Pourtant, le Kitāb al-harāg se distingue des œuvres précédentes par une puissante et rigoureuse architecture qui rattache sans exception tous les sujets traités à ce kātib qui en est le destinataire : c’est en ce sens qu’on peut parler de science administrative totale. Nous avons vu, par exemple, que le droit exposé par Qudāma était celui-là même, celui-là seul, dont le kātib pouvait être amené à traiter. Même point de vue en ce qui concerne l’exercice de la fonction administrative : rien n’est plus éloigné des ouvrages de théorie politique comme le seront les aḥkām sulṭāniyya149 que cette œuvre-ci, avec sa préoccupation permanente non pas d’empirisme pur, mais plutôt d’illustration constante de la théorie : c’est peu de dire, par exemple, dans quel style on doit rédiger une pièce officielle, mieux vaut donner des modèles de rescrits.150 Mais c’est avec l’éthique que le propos de Qudāma s’éclaire à plein : qu’elle se présente dans les formes de la tradition n’empêche pas qu’elle soit, dans son fond, très peu traditionnelle ; car elle est reliée très fortement, elle aussi, à l’exercice du métier de kātib : il ne s’agit plus, comme chez Ibn al-Muqaffa‛, d’aligner des aphorismes sur le comportement du souverain et des sujets, mais de savoir exactement quelles qualités doivent se déployer, aux divers échelons de l’administration, pour que l’Etat fonctionne. C’est ce qui explique, d’une part que l’éthique soit avant tout, comme chez Ǧāḥiẓ, une réflexion psychologique sur les comportements humains151, et, surtout, que le livre VIII, consacré à ces problèmes et qui est comme le couronnement de l’œuvre, dresse, à partir de ces analyses des relations humaines, un tableau très cohérent de l’ensemble du corps social.

  • 152 . Chap. I-VII du livre VIII, débouchant sur le pouvoir (chap. VIII) et la connaissance, qui s’ensui (...)

33La théorie du pouvoir exposée par Qudāma au livre VIII revêt ainsi une importance fondamentale : nécessaire au kātib en ce qu’elle lui donne, en tant que fonctionnaire, l’explication des mécanismes du pouvoir, et, en tant qu’homme, celle des comportements de son espèce, elle élargit la science administrative — sans pour autant cesser de se justifier par rapport à elle — à la dimension d’une réflexion générale sur la société. En un exposé remarquable où le point de vue historique est toujours présent, Qudāma fait du pouvoir et de ses hiérarchies l’aboutissement d’une évolution entamée à partir de la distinction fondamentale entre l’homme et la bête et poursuivie à travers une série de phases où interviennent peu à peu les grandes composantes de la société des hommes : la nourriture, le vêtement, la propagation de l’espèce, le fait urbain et la monnaie.152 A ce point de l’analyse et des thèmes de géographie humaine qu’elle découvre, la question qui se pose est de savoir s’il existe, à parti d’eux, précisément une géographie humaine véritable.

  • 153 . Chap. II-V, sur les sept « climats », les mers, les montagnes et les cours d’eau; noter que la di (...)
  • 154 . Ce sont eux qui ont été publiés par de Goeje dans le t. VI de la BGA.
  • 155 . Ǧāḥiẓ (Amṣār, p. 181) parle de mamlakat al-Arab et de mamlakat al-Aǧam, mais Qudāma de mamlakat (...)
  • 156 . Cf. supra, p. 77, 81, 92, 94.

34Celle-ci étant définie comme l’étude de la situation de l’homme sur la terre, on conviendra qu’avec Qudāma les deux termes de la relation sont définitivement posés. Car la terre n’est pas moins indispensable à connaître que l’homme : le livre VI du Kitāb al-harāǧ expose les données classiques de la ṣūra153, puis, en ses chapitres VI et VII154, celles qui intéressent l’empire de l’Islam : impôts, zones-frontières et peuples voisins. C’est dire que l’empire, cette mamlaka que Qudāma est, à ma connaissance, le premier à désigner sous ce nom155, est définitivement intégré à l’œcoumène et qu’avec Qudāma s’achève en conséquence le processus déjà entamé du côté et de la ṣūra et de la littérature administrative156 : puisque la relation des terres d’Islam au reste de l’œcoumène fait apparaître le caractère privilégié de leur position, c’est donc à elles, meilleure part des hommes sur la terre, que les hommes réserveront la meilleure part de leur curiosité.

  • 157 . Sans parler de la description des itinéraires au chap. XI (relatif au barīd) du livre V.
  • 158 . Assez nettement perçus pour justifier le titre de Kitāb al-buldān (Livre des pays) sous lequel on (...)
  • 159 . Cf. supra, chap. II, p. 61 sq.
  • 160 . Elle peut être tout aussi bien le cadre commode et séduisant où on enferme des notions plus rébar (...)
  • 161 . L’image est de William Marçais à propos de Ṭabarî.
  • 162 . Supra, p. 52-53, 64.
  • 163 . Prenons par exemple la relation de l’homme au milieu physique, si fondamentale dans les Ḥayawān ((...)
  • 164 . Chap. II, p. 52 i.f.-53.
  • 165 . Le paysage tel qu’il s’ébauche, comme nous l’avons vu, à travers Ibn Serapion (supra, p. 80) ou I (...)
  • 166 . Qui remodèle et développe l’œuvre de Balhī.
  • 167 . Ya‛qūbī écrit en 276/889-890 et meurt dans les dernières années du ixe ou les premières années du (...)
  • 168 . Il existe alors, comme on le verra au chapitre suivant, ce que nous appelons une littérature de v (...)

35Pourquoi donc faut-il constater chez Qudāma, malgré tant de promesses pour l’étude de la terre et de l’homme, l’absence d’une relation vivante entre eux ? Car enfin, nulle part n’est tentée la synthèse des données fournies, en chacun de ces deux domaines, respectivement aux livres VI et VIII de l’œuvre.157 La raison en est qu’avec Qudāma, l’adab, qui est le pivot de ce système culturel, atteint la limite extrême de ses possibilités et révèle ses insuffisances. C’est au nom de l’adab, conçu et approfondi comme éthique, qu’on arrive, par réflexion sur le fait humain, à dégager les lois générales de la société, c’est au nom de l’adab conçu comme programme de connaissances qu’on fait entrer dans la culture les notions fondamentales fournies par la ṣūra. Certes, le mérite de Qudāma est grand, de fonder définitivement en droit, au nom de l’idée-force de son siècle, ces divers aspects de la géographie158 ; plus grande encore, peut-être, cette ampleur de vues qui concilie, pour la formation du kātib, l’exigence de technicité, formulée par Ǧāḥiẓ et Ibn Qutayba, avec celle d’une vaste culture, et déborde ainsi à la fois Ǧāḥiẓ, qui pose les deux termes comme inconciliables, et Ibn Qutayba, qui ne les concilie qu’au prix d’une tautologie, en définissant le kātib comme pivot de cette culture et la culture comme la connaissance spécialisée de la tradition arabo-islamique, celle-là même précisément qui est le pivot du métier de kātib.159 Position exactement inverse, on le voit, de celle de Qudāma, lequel impose au kātib une culture qui déborde considérablement l’exercice de sa fonction.160 Mais, même si on donne à l’adab la plus grande extension possible, même si, grâce à l’autorité de ses modèles, on accrédite des thèmes nouveaux, il reste qu’une culture ainsi comprise ne tire rien d’elle-même : capable d’intégrer n’importe quel thème à condition que ce thème existe déjà, l’adab n’est qu’un procédé d’enregistrement, parfois de reproduction, jamais de création; comme ces monstres dont les entrailles ouvertes laissent voir intacts les corps ingurgités161, l’adab fait son profit de tout, mais ne profite en rien à ce qu’il exploite. L’adab-recherche lui-même, tel que nous l’avons défini à propos de Ǧāḥiẓ162, est marqué par cette attitude : les thèmes originaux exposés par Ǧāḥiẓ, et notamment ceux qui pouvaient déboucher sur une géographie humaine, sont, cinquante ans après lui, définitivement enregistrés, mais ils n’ont pas progressé.163 Bien plus, l’acte de réflexion ou d’observation personnelle (’iyān) reste, en vertu sans doute de la force stérilisante des modèles, en l’état où l’avait laissé Ǧāḥiẓ, chez qui il était, nous l’avons dit164, contexte ou illustration d’un propos et non propos en soi. Poursuivant cette tradition, un esprit aussi éclairé que Qudāma ne s’en tient pas moins à une science essentiellement sédentaire, qui peut, certes, laisser place à une certaine prise du sujet sur les phénomènes et les êtres, mais à la condition que ceux-ci soient là, à portée lorsque le propos l’exige. Cette science ne va donc pas au-devant des choses, et les vrais continuateurs de l’esprit de l’adab-recherche tel que Ǧāḥiẓ l’avait inauguré seront ceux qui, ici comme toujours, auront compris qu’une pensée ne reste efficace et valable qu’autant qu’elle va de l’avant, se remodèle, que le ‛iyān, par conséquent, pour garder sa pleine fraîcheur, devait faire un pas décisif et l’œil aller aux choses autant que les choses à l’œil. Il y faudra une révolution : ce sera celle du voyage.165 Arrivées à leur point extrême par les voies de l’adab et de la connaissance, désormais classique, de l’œcoumène ou des terres d’Islam, la ṣūra et la géographie administrative devront opérer, chacune pour leur compte, leur révolution, la première avec Iṣṭah166, la seconde avec Ya‛qūbī, lesquels inaugurent ainsi le genre des masālik wa l-mamālik (routes et Etats), où se fondent, désormais renouvelées par le voyage, les deux traditions. L’évolution est certes plus achevée chez Iṣṭahrī, qui a l’avantage d’écrire un demi-siècle environ après Ya’qūbī167, mais c’est à Ya‛qūbī que revient le premier honneur d’avoir compris que littérature et voyage n’étaient pas deux mondes clos, irréductibles l’un à l’autre.168

Ya‛qūbī et la littérature administrative

  • 169 . Supra, p. 84-85.
  • 170 . Souvent désigné sous ce terme (cf. trad. Wiet, p. 231, 243, 244), il a peut-être appartenu au ser (...)
  • 171 . Cf. Huart, Littérature arabe, p. 296 ; Pays, trad. Wiet, p. 234.
  • 172 . On n’oubliera pas que la famille de Ya‛qūbī a joué un rôle très important dans l’histoire du mouv (...)
  • 173 . Trad. Wiet, p. 228-246 ; je ne vois pas pourquoi G. Wiet dans son introduction (p. XX) déclare : (...)
  • 174 . Comme on l’a vu plus haut, Kindī meurt après 256/870 et Sarahsī en 286/899, Ibn Serapion écrit en (...)

36L’influence de cet auteur apparaît comme doublement déterminante pour l’évolution ultérieure de la géographie : sur le plan strictement historique, nous avons laissé entendre169 que l’ouverture de la ṣūra au thème de la mamlaka et à l’adab ne faisait que reproduire le mouvement même qui animait la littérature administrative, à laquelle revient sans doute un rôle décisif en matière de modes et d’influences : de tous ces auteurs officiels qui gravitent autour du pouvoir, Ya‛qūbī est parmi les plus célèbres, car il ajoute au prestige personnel de ses fonctions de kātib170 celui d’une lignée qui accéda aux plus hauts postes et fit partie, dans des relations de clientèle, de l’entourage immédiat des califes abbassides171 : autorité politique172 et littéraire, donc, que confirme l’abondance des citations du Kitāb al-buldān (Livre des pays) par les auteurs postérieurs173, et qui joue une influence d’autant plus grande que Ya‛qūbī s’inscrit, chronologiquement, à un moment décisif : comme il compose en 276/889, il prend place, si on le réfère aux représentants de la ṣūra, entre Kindī et Sarabsī, d’une part, Ibn Serapion et Balhī, d’autre part.174

  • 175 . Indiquons ici simplement que le Kitāb al-buldān traite exclusivement de l’Empire musulman, avec d (...)
  • 176 . G. Wiet (op. cit., p. XV) y voit une intention politique, alors qu’il s’agit, à mon sens, d’un si (...)
  • 177 . Les morceaux de bravoure sont la topographie (avec indication des concessions allouées) de Bagdad (...)
  • 178 . « A la fleur de ma jeunesse », « quand j’étais jeune », dit Ya‛qūbī à propos de ses voyages (p. 2 (...)
  • 179 . Il n’est pas interdit de penser, avec G. Wiet (op. cit., p. VIII), qu’il s’agissait là de mission (...)
  • 180 . Chez Muqaddasī, au contraire, ceux-ci, réduits à leur squelette technique, sont bloqués chaque fo (...)
  • 181 . Je pense ici moins aux antécédents historiques ou aux données politiques signalées plus haut, not (...)
  • 182 . G. Wiet (op. cit., p. XV) écrit : « les détails données sur les Villes saintes et l’Arabie sont d (...)
  • 183 . Op. cit., p. XIV.
  • 184 . P. 232-233.

37Si importants que soient la localisation historique et sociale de Ya‛qūbī et le rôle qu’elle a pu jouer dans l’acclimatation des thèmes de l’adab et de la mamlaka175, ils cèdent toutefois le pas au changement décisif qui s’accomplit, avec cet auteur, dans l’ordre même de la pensée géographique et, au-delà, dans un certain mode de la culture arabo-musulmane au ive/xe siècle : la révolution du voyage et les thèmes humains qu’elle introduit dans la littérature géographique aboutiront, on l’a dit, à ce genre nouveau des masālik wa l-mamālik où, pour la première fois, la géographie humaine, passant le cap de la formulation inconsciente, livresque et fragmentaire, se définira et se percevra elle-même, de façon à la fois volontaire, concrète et globale. Ya‛qūbī est, sur ce point, indissociable de cette géographie des années 950-1000 qu’illustreront Iṣṭahrī, Ibn Ḥawqal et Muqaddasī. Si nous le mentionnons une première fois ici, c’est non seulement en raison des nécessités de la chronologie, dont on a vu plus haut l’importance, mais surtout parce que le propos de son œuvre est encore de se regrouper autour de quelques thèmes fondamentaux inspirés de préoccupations politiques ou administratives : moins que la distribution de l’exposé à partir de Bagdad176, l’attention portée à l’impôt, aux itinéraires, aux antécédents historiques et à la situation administrative des provinces177 me paraît, compte tenu de son ampleur, confirmer l’appartenance au moins formelle de Ya‛qūbī à la géographie administrative. Le voyage lui-même n’est pas exempt de ces préoccupations : s’il trahit, chez Ya’qūbī, une curiosité presque native178, celle-ci s’est sans doute trouvée éclore dans le cadre précis de missions officielles.179 Ainsi s’explique que les descriptions, loin de suivre un cheminement choisi par l’auteur, soient encore tributaires des itinéraires180 et que l’essentiel de l’attention de Ya‛qūbī se porte aux détails socio-historiques, qui commandent l’implantation locale du pouvoir181, et aux données économiques, base de la fiscalité : cultures, artisanat, commerce ; de ce point de vue, on peut estimer à bon droit que l’intérêt porté à une province est en relation directe avec sa richesse.182 « Géographie politique », conclut G. Wiet en ramenant à cette optique l’ensemble des renseignements fournis par le Kitāb al-buldān.183 Sans doute, mais en rénovant cette géographie par l’enquête personnelle, Ya‛qūbī en a brisé les cadres : montrant la voie à la ṣūra aussi bien qu’à la littérature administrative, il prépare, un demi-siècle avant Iṣṭahrī, l’avènement d’une véritable géographie humaine : son programme de recherches, exposé dans sa préface184, est en gros celui que nous retrouverons sous la plume d’un Muqaddasī. Il ne manque guère qu’une chose à cette science : la conscience de sa vocation. Mais telle quelle, avec Ya‛qūbī, elle est déjà géographie humaine, à mi-chemin de sa formulation.

Les thèmes administratifs en dehors de la littérature administrative

  • 185 . Supra, p. 90, note 6.
  • 186 . Cf. références, supra, p. 85, note 3 ; autres survivances à chercher dans le maintien d’une unité (...)
  • 187 . Éd. Pellat, op. cit., p. 55-72.
  • 188 . Le thème, né d’interférences biblico-islamiques (Coran, XII, 54 sq.) et populaires, se trouve che (...)

38Les thèmes de la littérature administrative ne sont pas seulement destinés à évoluer à l’intérieur même de la géographie, qu’il s’agisse du passage de l’itinéraire à la description personnelle, des listes fiscales à un tableau plus général des productions et des richesses, ou des énumérations de places-frontières à une curiosité plus profonde pour l’étranger. Les mêmes thèmes, une fois enregistrés par écrit, vont être intégrés au catalogue général des connaissances d’usage, à l’adab. A la vérité, on peut même se demander s’ils ont jamais vécu, au moins à l’origine, en dehors de lui. Ce que nous avons dit plus haut à propos de l’Orient chez Ibn Hurdādbeh185 tendrait à nous confirmer dans ce doute : cette curiosité pour l’au-delà des frontières, loin d’être originale, suivrait elle-même une mode, elle serait, en quelque sorte, elle aussi présupposée par l’adab. Les mêmes réflexions peuvent être faites à propos du thème central du courrier, de ce barīd dont Ibn al-Faqīh souligne bien les origines antiques186 et qu’avant lui, déjà, Ǧāḥiẓ avait illustré dans son Kitāb al-qawl fi l-biġāl (Mémoire sur les mulets), où il s’étendait longuement sur l’utilisation de cet animal par les services de la poste.187 Il n’est pas jusqu’à l’impôt foncier qui ne relève de ces catégories : il voisine, en un exemple célèbre, avec le thème traditionnel — on le retrouve aux mosaïques de Saint-Marc à Venise — des Pyramides transformées en greniers à blé par Joseph.188 Pour tous ces thèmes et tant d’autres, le mérite de la géographie administrative aurait donc été, non de les découvrir, mais de les repenser, de les contrôler et de les développer à la lumière des nécessités concrètes de la pratique administrative, avant que le sens de l’observation personnelle et le goût du voyage les reprennent en charge à leur tour pour leur donner de nouveaux prolongements. Ainsi, parallèlement à leur évolution définitive dans le genre des masālik wa l-mamālik, lesdits thèmes poursuivraient à travers l’adab une sorte de carrière naturelle où l’intervention des administrateurs, férus de réalisme, n’aurait guère été qu’un accident.

  • 189 . On en a vu plus haut, p. 100, note 6, un exemple à propos de Qudāma.
  • 190 . La présence de l’Odyssée dans les Mille et une Nuits, et notamment des thèmes de Circé et de Poly (...)

39Le problème ainsi posé, d’ordre général, est celui du cheminement de ces thèmes, ou encore des interférences réciproques entre innovation et adab189 : l’étude diachronique ainsi requise n’est malheureusement possible qu’à partir des années 900, date à laquelle on peut noter la place que tel ou tel sujet tient dans les œuvres d’adab, chez Ibn al-Faqīh par exemple en ce qui concerne la littérature géographique. Mais des constatations de ce genre laissent sans réponse l’investigation fondamentale, celle qui porte sur la période essentielle des découvertes et de leur acclimatation, antérieure précisément au xe siècle : si le problème des origines peut, dans bon nombre de cas, être résolu par le recours à une thématique comparée190, celui des voies par lesquelles les thèmes se sont accrédités dans le domaine arabo-islamique — folklore, voyage ou littérature écrite — reste malheureusement sans réponse : les pertes sont décidément trop fortes, qui affectent à la fois une grande partie des traductions du grec, tant de textes majeurs de la littérature arabe pendant les années décisives 750-900 et enfin les thèmes populaires privés d’une tradition d’enregistrement systématique par écrit.

  • 191 Chez Ibn al-Faqīh :

40Le problème se complique du fait que, comme nous l’avons vu, les spécialistes de la littérature administrative ne sont, au niveau de l’expression littéraire, rien moins que techniciens et que, loin de fermer leurs œuvres aux thèmes de l’adab, ils sont eux-mêmes les transmetteurs de cette culture qui paraît si éloignée des exigences concrètes de leurs fonctions. Mais, qu’ils soient nés de la mode ou du métier, les thèmes de la géographie administrative doivent sans aucun doute au moins une chose à Ibn Hurdādbeh et à ses successeurs : c’est d’avoir connu, à côté de leur forme légendaire — et ceci jusque dans les propres œuvres de la géographie administrative —, une expression concrète et chiffrée. A partir des premières années du ive/xe siècle, un choix est posé, dont nous pourrons cette fois étudier historiquement les conséquences : ou bien, comme on l’a dit, poursuivant sur la voie du concret, les thèmes de la géographie administrative se développeront dans les masālik wa l-mamālik, ou bien ils seront pris en charge par l’adab, qui va, à leur propos, faire une fois de plus la preuve de sa puissance assimilatrice : car nous les y trouverons non seulement sous leur forme légendaire — celle-là même dont ils procèdent peut-être, en dernière analyse —, mais aussi sous l’aspect empirique qu’ils tiennent de la géographie administrative : je dis bien aspect, car l’adab n’est, ici encore, qu’un revêtement plaqué sur le réel. Il prête, dans le cas présent, au donné qu’il enregistre une apparence contradictoirement concrète et inerte puisqu’il se contente, en tant que procédé d’enregistrement, de fixer telles quelles, en l’état où il les trouve, les notions qu’il s’approprie : systématisation, on le voit, où le chiffre quitte la réalité mouvante du signe pour devenir simple objet de vitrine.191

Survivance de la géographie administrative et de la ṣūrat al-arḍ

  • 192 . Dont l’adab prend en charge les thèmes (dimensions et figure de la terre, mers, climats, etc.), t (...)
  • 193 . Sur les épigones que sont Bakrī et Idrīsi, cf. infra, note 4.
  • 194 . On renverra, sur se point, globalement, au chap. II et aux références qui y sont données.
  • 195 . Et notamment, quand leur tour viendra, ceux des masālik wa l-mamālik : lorsque Bakrī ou Idrīsī re (...)

41La géographie administrative, après Qudāma, est donc appelée à trouver dans l’adab des survivances littéraires et dans les masālik wa l-mamālik sa survivance véritable : le premier est là pour accroître son domaine et les seconds pour assurer une relève. Comme le même schéma peut s’appliquer à la ṣūra après Balhī192, on est en droit d’estimer qu’à partir des années 950, l’évolution des thèmes conduit à confier à ces deux genres fondamentaux les destinées de la géographie arabe : et c’est bien à travers eux en effet qu’on pourra prendre conscience des deux formes essentielles de la géographie humaine d’alors, jusqu’au milieu du xie siècle. Mais une remarque s’impose, qui tient aux caractères résolument inverses que les masālik wa l-mamālik et l’adab revêtent dans les deux ordres classiques de la synchronie et de la diachronie. Les premiers sont parfaitement délimités et analysables, comme genre littéraire, dans la seconde moitié du xe siècle193, mais précisément, en tant que tel, ils ne représentent qu’une étape de l’évolution d’ensemble de la géographie, un moment dialectique qui se prépare, se réalise et meurt. L’adab au contraire, pris à une époque donnée, n’est réductible ni à un genre, ni même à un critère purement littéraire, puisqu’il représente, en dernière analyse, un ensemble d’attitudes et de formes qui intéressent tout le corps social194 ; mais précisément, sa place au sein des structures mêmes de la société, la puissance de ses mécanismes et l’ancienneté de ses origines font que son histoire s’incorpore pratiquement à celle de ladite société et de la littérature qui en est l’expression. Cette pérennité de l’adab, qui préexiste et survit à la géographie, explique qu’il ait pu intégrer, au fur et à mesure de leur apparition, les divers thèmes de cette discipline195 et nous indique clairement que nous ne saurions faire de différence, pour notre étude, entre les ouvrages présentés comme géographiques et ceux qui ne s’annoncent pas comme tels, mais où, pourtant, la géographie se cache.

42Le cas des masālik wa l-mamālik étant clair, comment classer les œuvres traitant la géographie sous la forme de l’adab ? Ici encore, le seul critère valable réside dans le propos des auteurs et dans la distance éventuelle existant entre ce propos et l’œuvre telle que nous la connaissons. On distinguera donc trois manières de ce qu’on pourrait appeler l’adab géographique : dans un premier groupe d’œuvres, le propos est encyclopédique et la géographie présentée tout naturellement avec les autres composantes du savoir ; ailleurs, le propos est spécialisé, mais dans un ordre autre que celui de la géographie, l’histoire par exemple, et la géographie intervient alors comme complément ou digression ; enfin, la géographie peut faire l’objet même du livre, dans les intentions comme dans les faits. La classification, qui définit ainsi les trois chapitres futurs de notre recherche sur l’adab géographique, illustre les difficultés d’une définition univoque du terme, puisque l’adab intervient successivement comme principe de connaissance (volonté d’exhaustivité ou d’éclectisme), comme motivation inconsciente (goût du détail curieux ou de l’accessoire), comme méthode enfin, par l’application systématique de certains procédés à un propos géographique. C’est évidemment sous ce dernier aspect, illustré par le Livre des pays (Kitāb al-buldān), d’Ibn al-Faqīh, qu’on a le plus de chances de pénétrer, au-delà des mécanismes de l’adab, le sens d’une géographie interprétée de la sorte et de découvrir en quelle mesure — très large, comme nous le verrons, mais selon d’autres critères que les nôtres — elle est géographie humaine.

43Toutefois, avant d’ouvrir les enquêtes suggérées, il nous faudra encore ajouter, à la panoplie de ce qui constituera l’adab géographique, deux sortes de connaissances : l’une, technique et qui, comme telle, trouve place en ce chapitre, intéresse les prix des denrées, l’autre, infiniment plus importante quant au volume des œuvres, vient des professionnels du voyage, auxquels sera consacré le chapitre suivant.

Les catalogues de prix et de denrées

  • 196 . Sur cet auteur, dont le nom d’origine était peut-être Joël ou Joab, cf. Stein-schneider, op. cit. (...)
  • 197 . Le manuscrit (cf. bibl.) élargit sur la fin (fol. 229 b-230 a) son optique à quelques données cla (...)
  • 198 . Enoncés de situations données (idā kāna..., in kāna...) et des mouvements de prix correspondants.
  • 199 . Cf. Abū Yūsuf Ya‛qūb, op. cit., trad. Fagnan, p. 75-76, et A. J. Wensinck, Hand-book of early Muh (...)

44Littérature technique ou littérature tout court ? La même question se repose à propos des thèmes commerciaux : comme tant d’autres, c’est dans des textes qui les débordent qu’ils semblent d’abord trouver place. Aux alentours des années 800, donc avant même le grand mouvement scientifique de l’époque d’al-Ma’mūn, le Juif Mā šā’ Allah (770-820)196 écrit un Livre des prix (Kitab al-as‛ār), où il nous livre une théorie strictement astrologique de leurs mécanismes : comme la marée, les vents ou les sociétés humaines197, les mouvements des prix sont directement liés à la conjonction ou à la position des astres. Le traité est conçu comme une œuvre scientifique, suite de théorèmes198 où les termes ont nom Vénus, Soleil ou Jupiter. Gardons-nous de juger de l’œuvre à ce travesti, et référons-la plutôt à la tradition musulmane. Celle-ci, confrontée au milieu mercantile dans lequel elle est née, a toujours considéré la réussite commerciale comme le produit de la seule action de Dieu, et le gain comme exigeant, de la part de son bénéficiaire, l’attitude d’un croyant : sur le plan moral, la réserve, toujours de mise devant le bonheur, se traduira ici par le contentement d’un profit équitable ou d’un juste prix; sur le plan intellectuel, puisqu’il s’agit de décret divin, on l’acceptera comme tel sans chercher à en percer les mystères : péché grave, affirme l’orthodoxie arabo-musulmane, que de toucher aux mécanismes des prix, qui sont « dans la main de Dieu ».199 C’est précisément contre des impératifs de ce genre que se dressent, ici comme en tant d’autres domaines de la connaissance profane, ceux-qui, étrangers d’origine et nourris de traditions extérieures — hindoues, persanes ou grecques — entendent explorer scientifiquement les phénomènes.

  • 200 . Op. cit., p. 171.
  • 201 . Ibid., p. 173.
  • 202 . Dans la Risāla fi madh at-tuǧǧār (De l’éloge des marchands) (éd. H. Sandūbī, Iḥdä ’ašrala risāla, (...)

45Et Ǧāḥiẓ ? Il déclare, dans le Kitāb al-amṣār : « La pauvreté tient, entre autres raisons, à la durée de la résidence, tout comme la richesse est liée au mouvement ».200 Et plus loin, avec l’appui de citations coraniques : « Dieu, cela est clair, n’a jamais imposé aux hommes, comme une clause impérative et absolue, de s’attacher à un pays. Il ne leur a jamais mesuré la satisfaction de leurs besoins en l’enfermant dans les limites de leur pays ».201 Nous retrouvons là les constantes ǧāḥiẓiennes : dans le respect intégral, mais éclairé, de l’Islam, Ǧāḥiẓ se fait l’avocat de la découverte. A mi-chemin de la tradition et du modernisme, il reste en deçà des explorations hasardeuses d’un Mā šā’ Allāh, mais maintient au commerce et au voyage, sources de connaissance, tous leurs droits : réaction anti-iranienne, ici encore, dirigée contre une éthique qui déconsidère le marchand au profit du fonctionnaire.202 Surtout, à travers ce modèle, le commerce et le voyage s’accréditent en tant que thèmes littéraires : la voie s’ouvre, comme pour d’autres sujets, et aux enquêtes techniques et aux développements de l’adab.

  • 203 . Cf. Sauvaget, Relation, p. XXXVII, et Historiens, p. 7, et infra, p. 114, note 5.
  • 204 . Cf. par exemple les longs passages consacrés par Ya‛qūbī aux différentes variétés de parfums (Bul (...)
  • 205 . Ḥakim : cf. Pellat, introd. au Tabaṣṣur, p. 154.
  • 206 . Cf., aux p. 154-155 et 161, les références non arabes et les techniques du style : enchaînements, (...)
  • 207 . On reposera ici encore, comme plus haut à propos d’autres thèmes (p. 104-105 et sans pouvoir dava (...)
  • 208 . Cf. Tabaṣṣur, p. 156-158.
  • 209 . Supra, chap. II, p. 54, note 1, 55, note 2.
  • 210 . Cf. Ya‛qūbī, p. 279, 365 (sur cette dernière page, cf. infra, note 5) ; Ibn al-Faqīh, p. 254, 255 (...)
  • 211 . Cf. Ya‛qūbī, p. 279 (vêtements dits hurāsāni-s), 368 (dénominations de diverses variétés d’aloès) (...)
  • 212 . Cf. Buldān, p. 36, 1. 8-10 (cornaline et onyx) et 29-30 (dattes de la Yamāma).

46Des premières, nous avons un document remarquable, unique, à ma connaissance, pour l’époque : le Kitāb at-tabaṣṣur bi t-tiǧāra (De la clairvoyance en matière commerciale). Si l’attribution à Ǧāḥiẓ est très improbable, la date en paraît plus sûre : étant donné les produits et les provenances mentionnés, l’ouvrage remonte sans doute à l’apogée du mouvement commercial en Irak, soit aux années 850-900.203 Les thèmes traités sont de deux ordres : l’essentiel du document consiste en des listes techniques de denrées, avec indication des pays producteurs, des variétés et, accessoirement, des prix. L’intérêt qui s’y manifeste est le même que celui qu’on retrouve, sous une forme plus discontinue, mais tout aussi systématique, dans les œuvres de la géographie administrative204, et peut-être, après tout, le destinataire du Kitāb at-tabaṣṣur était-il encore un de ces fonctionnaires, soucieux d’obtenir d’un expert205 un catalogue fondamental du commerce. Plus intéressants, toutefois, sont les rapports de cette œuvre avec les thèmes de l’adab : assez rigoureusement construite, elle s’ouvre et se referme sur deux passages où se reconnaissent l’inspiration et les techniques de l’éthique iranienne206 ; en outre, certains développements touchant des variétés remarquables ou des classifications traditionnelles de denrées sont promis, en tant que genre littéraire, à une grande fortune207 : je veux parler d’abord de la distinction entre les divers produits, qui s’opère presque toujours en termes de valeur208 et s’intègre par là au genre de la muqābala (comparaison ou antithèse), dont on a vu plus haut l’importance209 : les étoffes de Merv, le musc du Tibet et la pomme du Liban210 composent ainsi, avec une multitude d’échantillons inventoriés et classés, une sorte d’exposition universelle où tous les pays du monde, devant des étalages inchangés, transporteraient l’habitude de leurs classiques joutes oratoires. En même temps, pour un même produit cette fois, la distinction entre les espèces, qui sera reprise, elle aussi, par les géographes211, va connaître, à la faveur des synthèses de l’adab, de nouveaux développements par l’appoint de la philologie : le cas est typique chez Ibn al-Faqīh, lequel juxtapose un système d’appellations géographiques, lorsqu’il s’agit des territoires conquis ou étrangers, à un système traditionnel de distinctions essentiellement lexicographiques, quand il traite du domaine de l’Arabie.212

  • 213 . Et qu’il reste aussi parfois, chez Ya‛qūbī lui-même, parallèlement à sa forme concrète : je veux (...)

47On abrégera les conclusions auxquelles nous amène l’exposé des thèmes précédents, puisqu’aussi bien elles rejoignent celles qui ont été portées plus haut à propos de la géographie administrative et de l’adab. Ici encore, l’adab intègre des données techniques, soit en les figeant telles quelles, soit en les coulant dans ses propres moules ; la littérature administrative, de son côté, naturellement réceptive aux thèmes économiques, tantôt les emprunte dans les termes où l’adab les a fixés, tantôt y voit, notamment avec Ya’qūbī, un nouveau champ ouvert à la curiosité du géographe, non plus l’exposé théorique de quelques sujets privilégiés, mais l’investigation systématique, à l’occasion des pays étudiés, d’un aspect de l’activité des hommes. En faisant du thème économique, de fin en soi qu’il était213, un élément, parmi d’autres, de la connaissance concrète du monde, Ya‛qūbī confirme son rôle de pionnier par rapport au genre futur des masālik wa l-mamālik.

48Reste à étudier maintenant une dernière composante de la connaissance géographique, celle du voyage, commercial ou autre, et à préciser la part qu’elle joue dans l’élaboration des différents thèmes de la géographie humaine d’alors sous ses deux formes essentielles : les masālik et la géographie de l’adab.

Notes

1 . Cf. chap. I, p. 10 sq. Sur ce chapitre, cf. Kratchkovsky, p. 99(105), 127(131), 147-150 (155-158), 160-162 (165-166), 195-196 (198-199), 219-225 (219-223).

2 . Cf. infra, p. 85 sq.

3 . Sur la définition du terme, cf. p. 12, note 1.

4 . A cause de l’astre influent, au zénith.

5 . Cf. p. 12, note 3. 8 000 données numériques, au total, chez Ptolémée (R. Taton, op. cit., t. I, p. 365 sq).

6 . « La géographie est la représentation graphique (μίμησις διά γραφηÞς) de la terre conçue comme ensemble, avec les traits généraux correspondants ; elle diffère donc de la chorographie (χωρογραφία), qui traite les pays séparément et un à un, décrivant pratiquement tout en allant jusqu’aux plus petits détails, comme les ports, les villages, les districts (δήμους), les cours d’eau secondaires, etc. Le propre de la géographie est au contraire de nous monter la terre connue (έγνωσμένην) en bloc et d’un seul tenant, de nous dire par exemple quels sont sa nature, sa position, les éléments qui en font partie, mais tout cela considéré à l’échelle du total et du général, par exemple les golfes et les états (πόλεων) importants (μεγάλων), les peuples et les fleuves les plus célèbres (άξιολο-γωτέρων), en bref les traits les plus significatifs (έπισημοτέρων) de chaque entité considérée (είδος). La chorographie se propose donc une perspective partielle, comme perçue par un œil seul ou une oreille seule, tandis que la géographie exige une visée totale (χαθόλου θεωρίας), une esquisse d’ensemble où la tête entière est requise. » (Géographie, I, 1, 1-2 ; c’est nous qui soulignons).

7 . Sous la réserve toutefois que les noms de peuples sont parfois déjà une ébauche de description, d’autant mieux qu’ils sont moins connus, exemple : ‛Aμαξόбιοι : ceux qui vivent dans des chariots (peuple scythe) ; Troglodytes (peuple d’Éthiopie) ; Aίθίοπες : les hommes au visage brûlé, etc.

8 . Rayonnement, ici encore, de l’école de Ǧunday-Sābūr ; quant aux influences indiennes — non exemptes, peut-être, d’influences grecques antérieures —, la mesure en est donnée par la traduction, sous le règne d’al-Manṣūr, du Sūrya-siddhānta, lequel Inspire le Kitāb az-ziǧ d’Ibrāhīm al-Fazārī, écrit dans le dernier quart du ii/viiie siècle.

9 . Nous retombons ici sur un problème fondamental : celui de la langue. Le public cultivé qui accueille les thèmes grecs à l’époque d’al-Ma’mūn (813-833 de J.-C.) dispose d’un véhicule de pensée arabe, mais cette pensée même, étant donné les conditions de création de la prose arabe, est tout imbibée de thèmes iraniens : c’est l’éthique iranienne, l’histoire, la médecine et même la religion de l’Iran (parfois de l’Inde à travers l’Iran) qui inspirent, on l’a vu, pour une très large part et presque sans partage, la pensée littéraire des débuts du califat abbasside. N’oublions pas non plus que les influences iraniennes étaient vivaces jusque dans les milieux chrétiens, dont on sait la part qu’ils ont prise à la traduction des œuvres grecques : un bon exemple de ces influences, pour une époque antérieure, est donné par Bardesane (Bar Dīṣān, né en 154 ap. J.-C. : cf. A. Abel « Dayṣāniyya », dans EI (2), t. II, p. 205-206).

10 . Cf. « Dātastān-i dēnīk », trad. par. M. Molé, dans La naissance du monde, Paris, 1959, p. 308-314 et notamment 312 : « Au sommet du tiers [intermédiaire], [le Créateur] fixa le soleil lumineux, la brillante lune et les étoiles... Il décréta qu’à l’arrivée de l’adversaire ils se mettraient en mouvement et tourneraient autour de la création, projetant sur la vaste terre la lumière et la pluie... »

11 . C’est sans doute de l’Iran (avec appropriation, parfois, par la tradition arabe) que provient l’habitude de donner, sur les cartes, aux grands ensembles maritimes ou terrestres la figure d’objets ou d’êtres familiers : oiseau, manteau court (ṭaylasān), quwāra (cf. infra, p. 80, note 3), etc. (cf. S. Maqbul Ahmad, « Djughrāfiyā », dans EI [2], loc. cit., p. 590 [2], 592 [1], 596 [1]). Cette tradition jouera un rôle considérale chez les géographes arabes, qui la signaleront ou l’adopteront selon les cas : cf. Ibn al-Faqih, p. 3-4 ; Mas‛ūdī, § 193 ; Muqaddasī, trad., § 26, 28, etc. Mas‛ūdī, loc. cit., semble rapporter cette habitude à la Grèce, mais il peut s’agir d’une simple aberration visuelle, les formes vues par lui sur les cartes « de Ptolémée » n’ayant existé que dans son imagination. Certes, nous ne savons pas comment Ptolémée dessinait ses cartes et « on n’est même pas sûr qu’il en ait publié de son vivant », les seules cartes que nous lui attribuions ayant été, en réalité, dressées dans des ateliers byzantins des xiiie et xive siècles (R. Taton, op. cit., t. I, p. 369). Pourtant, et malgré l’argument contraire que peuvent constituer les noms des constellations, la technique figurative parait incompatible avec celle du pointage minutieux de Ptolémée : cf. infra, p. 74, note 4.

Faut-il rapprocher l’oiseau dont la forme embrasse toutes les parties de la terre (cf. Ibn al-Faqīh, loc. cit. et p. 119) de ces animaux à fonction pan-symbolique, « dont le corps est une véritable imago mundi » (Pensée sauvage, p. 80) ?

12 . Par la suite, ce centre irano-irakien (dont la tradition se devine encore chez Ibn Rusteh, par exemple [p. 151 sq], ou, plus clairement encore, chez Mas‛ūdī [Tanbih, p. 55-57]) se fixe sur l’Irak seul (cf. Ya‛qūbī, p. 233 sq.) ou même se déplace aux lieux saints d’Arabie (cf. Ibn al-Faqīh, p. 16 sq., et aussi Ibn Rusteh, p. 24). Nombre de géographes toutefois juxtaposent les deux systèmes de divisions climatiques longitudinales et de répartition rayonnante autour d’un όμφαλός : cf. Muqaddasī, p. 58 sq., 67, 113. Sur les fondements mythologiques de cette répartition ethnique, cf. M. Molé, « Le partage du monde dans la tradition iranienne », dans J. As., CCLX, 1952, p.4 55-463.

13 . Cf. par exemple Mas‛ūdī, Prairies, § 395-397 (ou apparaît, pour le roi suprême, celui du centre, le titre de šāhān šāh : thème iranisé, sinon iranien : cf. références dans Relation, § 24, note 1). Même littérarisation pour les thèmes d’astronomie pure : cf. l’image du « jaune dans l’œuf », répétée à l’envi pour illustrer la position centrale de la terre dans l’univers : cf. Ibn Hurdādbeh, p. 4 ; Ibn al-Faqīh, p. 4-5 ; Ibn Rusteh, p. 8, etc. L’image ne semble pas être grecque et Mas‛ūdī (§187 sq.), qui parait suivre Ptolémée d’assez près, ne la reproduit pas (notamment § 187 et 197, où on l’attendrait et où ne se trouve, en réalité, que la notion géométrique de point ; même attitude dans Tanbih, p. 15).

14 . Cf. supra, p. 12, note 1.

15 . Cf. supra, p. 72, note 1. Dans nombre de cas du reste, les auteurs, dont les trois cités ici, prennent aux deux conceptions : souvenir de la position centrale de la Médie, devenue thème littéraire de panégyrique, combiné avec début de l’exposé par l’Arabie. On nous objectera peut-être que les ouvrages cités ici sont postérieurs aux premiers ouvrages de cartographie pure (dont le Kitāb ṣūrat al-arḍ de Huwārizmī) et débordent largement le cadre de la ṣūra. Mais précisément, ce qui nous intéresse n’est pas tant la ṣūra pure, œuvre de techniciens, que ce qu’elle est devenue aux mains des écrivains, par le jeu des rencontres, de l’acclimatation des thèmes littéraires, bref de l’entrée de thèmes humains dans la cartographie.

16 . Prééminence liée à des thèmes cosmogoniques et mythiques : chute d’Adam, Déluge, Abraham (cf. Ibn Rusteh, p. 24-26 ; Ibn al-Faqīh, p. 16 sq.). Pour nombre d’entre eux, du reste, il doit s’agir de thèmes que la tradition a transférés de Jérusalem sur l’Arabie, parallèlement au changement d’orientation (qibla) dans la prière : cf., pour l’ensemble de ces thèmes et de ces lieux, Ibn al-Faqīh p. 19 sq., 93-101, 258. Une preuve assez nette de cette « valorisation » des villes d’Arabie est fournie par le fait qu’Ibn Rusteh (p. 25-26) déclare que les lieux saints ont été effacés par le Déluge, tandis qu’Ibn al-Faqīh (p. 23) fait d’eux le point le plus haut de la terre, en rapport avec le mont d’al-Ǧūdī, sur lequel s’arrêta l’Arche (p. 20).

17 . Phénomène encore plus net sur le terrain de la géographie astronomique, la qibla ou direction de La Mekke étant définie comme l’ensemble des grands cercles de la sphère terrestre passant par le point M de La Mekke : cf. C. Schoy, dans EI, t. II, p. 1045-1047. Le thème de la qibla a développé toute une littérature : citons Dīnawarī, Battānī, plus tard Ibn al-Haytam (cités par R. Arnaldez, dans Arabica, IX, 1962, p. 369, en même temps qu’une autre application humaine de l’astronomie, savoir : la science des heures [‛ilm al-mawāqīt], qui sert à déterminer le moment des cinq prières quotidiennes). Sur les rapports du thème de la qibla et de la littérature géographique, cf. infra, p. 83, note 2.

18 . Conception bien entendu héritée de l’Inde : cf. Maqbul Ahmad, op. cit., p. 591 [2]. Un exemple dans Ibn Rusteh, p. 22.

19 . On opposera, sur ce point, le sérieux de l’exposé d’un Ibn Rusteh au caractère précaire des données « scientifiques » de Muqaddasī, qui, écrivant dans les dernières années du xe siècle, est séparé de son prédécesseur par quatre-vingts ans ou plus.

20 . Tanbih, p. 53.

21 . Mas‛ūdī déclare, en cette matière, juger sur pièces, puisqu’il dit avoir vu les cartes de Marin (Tanbih, loc. cit.) et de Ptolémée (Prairies, § 191, 193). Pareille affirmation relance le problème, posé supra (p. 71, note 5), de la cartographie ptoléméenne. Était-ce les originaux que voyait Mas‛ūdī, ou des cartes dressées, d’après les données du texte de Ptolémée et de Marin, par les traducteurs, lors du passage du grec au syriaque ou du syriaque à l’arabe 1 Dans ce dernier cas, on s’expliquerait mieux, à la faveur des influences signalées (cf. p. 71, note 3), l’origine de cette cartographie figurative que Mas‛ūdī croit pouvoir rapporter à Ptolémée et qui me parait décidément incompatible avec le caractère mathématique de l’original grec. Quant à l’« inintelligibilité » des termes grecs sur ladite carte de Ptolémée (Prairies, § 193), elle peut s’expliquer par le fait que les traducteurs ou bien ont porté tels quels les noms grecs sur la carte, ou bien les ont transcrits en arabe, mais sous une forme telle (déformés, par exemple, pour les besoins de l’adaptation à l’image) qu’ils n’en restent pas moins obscurs de cette façon.

22 . Qui semble avoir été conçu pour accompagner la ṣūra ma’mūniyya : cf. la bibliographie citée par E. Wiedemann dans EI, t. II, p. 966 [2].

23 . Cf. p. 12, note 5. Le thème des plus beaux édifices du inonde est d’ailleurs systématiquement exploité par un autre astronome, Abū Ma‛šar, qui lui consacre un traité spécial, le Kitāb al-ulūf fi buyūt al-‛ibādāt ou étude sur les lieux de culte classés d’après le millénaire de leur construction (cf. J. Horovitz, dans EI [2], t. I, p. 144). Or, Abū Ma‛šar (l’Albumasar de notre Moyen Age) est une personnalité plus complexe que Huwārizmī : astronome, mais aussi et surtout astrologue, ce qui, en vertu du système du monde alors en vigueur (cf. supra, chap. I, p. 11, 16), le fait toucher un peu à tout (par exemple à la théorie des marées) et lui assure une immense célébrité. C’est en partie sans doute sous le poids de pareilles autorités que, très tôt, les thèmes de vulgarisation comme celui des édifices « merveilleux » se frayent un chemin jusqu’aux œuvres les plus techniques.

24 . Prairies, § 8.

25 . Prairies, S 298 (et note 6).

26 . La tradition (cf. infra, p. 76, note 3) (lit qu’il est un « traducteur et adaptateur des œuvres grecques » : cf. Tj. de Boer, dans EI, t. II, p. 1078. En fait, il est peu probable qu’il ait lu les œuvres grecques dans leur langue originale. Ibn an-Nadīm (Fihrist, p. 268) dit qu’« on a traduit pour lui, Kindī, au demeurant assez mal, la Géographie de Ptolémée. » L’ensemble de la notice du Fihrist sur Kindī (p. 255-261) n’est pas plus explicite et Carra de Vaux (Penseurs, t. IV, p. 5) avait déjà douté que Kindī eût connu le grec.

27 . Il est connu sous le titre de «philosophe des Arabes » et est l’auteur d’un traité célèbre (Risāla fi l-aql) que le Moyen Age occidental connaîtra par une traduction latine intitulée De intellectu (cf. GAL, Suppl., t. I, p. 373, 1. 4).

28 . Tanbih, p. 42, 77.

29 . Cf. Tanbih, p. 42, note 2 (avec citation de source arabe reprenant la tradition d’un Kindī connaisseur du grec [cf. supra, p. 75, note 5], qui peut être d’ailleurs un mauvais démarquage du Fihrist).

30 . Tout au moins sous leur forme arabe ; le traité du flux et du reflux a inspiré une traduction latine (cf. GAL, Suppl., t. I, p. 373, 1. 31).

31 . Voir Addenda, page 105

32 . Mesure de l’arc de méridien sous al-Ma‛mūn. Sur le sens de l’observation chez Kindī, cf. Tj. de Boer, op. cit. (on corrigera l’expression de la p. 1079 [1] : «l’auteur a vérifié à l’aide d’expériences les fondements de sa théorie qui, il est vrai, est fausse »).

33 . Cf. Tanbih, p. 77 ; même attitude pour d’autres régions inconnues, au septentrion ou au sud de l’Équateur par exemple : Tanbih, p. 42 ; Prairies, § 297.

34 . Il se traduit, en fait, par une accentuation des erreurs de Ptolémée. La Méditerranée est longue d’environ 3 900 km. Avec Ptolémée, d’après la différence approximative de 62° qui sépare les Colonnes d’Hercule de la ville d’Issos, on arrive, sur la base de 500 stades au degré, à 31 000 stades environ, soit 5 580 km. Les chiffres des auteurs arabes sont largement supérieurs, quelque valeur que l’on donne au mille, qui est, avec la parasange (farsah), leur unité de mesure la plus fréquemment citée, unité extrêmement flottante puisqu’elle oscille entre 1/56 et 1/87 de degré terrestre (cf. Tanbīh, p. 45 ; Prairies, t. I, p. 182-183 = § 190 et note 8 : sur ces difficultés d’évaluation, cf. Prairies, éd. Pellat, § 194, note 8, et ma traduction de Muqaddasī, § 97, note 8, § 102, note 25). Battānī donne, comme longueur, 5 000 milles et l’école de Kindī, prétendant rectifier ce chiffre, 6 000 milles (Prairies, § 298), ce qui nous amène à une longueur de 11 500 km sur la base du mille ordinaire (1/3 de parasange, soit 5,7628: 3 = 1,92 km), ou de 8 100 km sur la base du mille ptoléméen de 7 stades et demi (Tanbih, p. 42, note 3 ; 1 stade = 180 m), ou enfin, sur la base de 1/87 de degré (le degré valant lui-même [cf. Prairies, t. III, p. 441] 25 parasanges, soit 144 km environ, ce qui donne au mille 1,656 km), 9 900 km (9 700 dans l’art, anonyme « Baḥr ar-Rūm », dans EI [2], t. I, p. 963).

35 . Sans parler du sentiment de fierté qui le pousserait à gonfler les estimations des Grecs.

36 . Phénomène signalé aussi pour la cartographie pure : cf. Kramers, « La question Balhī », p. 9-12.

37 . C’est le terme employé par Marco Polo (Le devisement du monde, éd. A. t’Sterstevens, Paris, 1960), mais dans un sens profane, le mot exprimant alors une idée de disposition, d’arrangement, dans les faits ou au niveau du langage. Ici, le taqwim al-buldān (autre titre de l’ouvrage de Balhī) n’est pas séparable du thème de l’όμφαλός, de l’Islam centre du monde, que ce soit par l’Irak, La Mekke ou Jérusalem, ni de la distinction juridique entre le dār al-Islām et le dār al-ḥarb, séparés par cette région mouvante des marches (tuǧūr), que la géographie administrative, ici encore, traitera de son côté, mais sur le plan technique qui lui est propre.

38 . Cf. Tanbīh, p. 109. Sur les œuvres de Sarahsī, cf. infra.

39 . Sarahsī, régulièrement présenté comme le disciple de Kindī, est surtout connu (cf. ci-dessous, note 5) comme philosophe, astronome et géographe. La liste de ses œuvres (cf. Rosenthal, Sarahsi, passim) est probante : les seuls ouvrages directement en rapport avec les thèmes tournant autour du pouvoir semblent être, sous des titres variables, un livre d’éthique (cf. Rosenthal, op. cit., p. 81 : « a book for nadim-s, but it might also be a Fürstenspiegel, or a simple adab work ») et une brève histoire du monde écrite pour al-Mu‛taḍid, dont Sarahsī était le précepteur (ibid., p. 82). Culture générale, donc, comme il sied à un éducateur, exempte des soucis techniques des fonctionnaires. Il est bien signalé par Mas‛ūdi (Prairies, t. VIII, p. 179) comme waliyy al-ḥisba (responsable de la police des marchés et des mœurs) à Bagdad, mais cette fonction, de par le caractère municipal ou provincial de son ressort et ses fondements religieux et moraux (cf. C. Cahen, « Mouvements populaires et autonomisme urbain dans l’Asie musulmane au Moyen Age », dans Arabica, VI, 1959, p. 253-254, et E. Tyan, Histoire de l’organisation judiciaire en pays d’Islam, Leyde, 1960, p. 621-622, 628-630), est tout à fait différente, même à Bagdad, de celles qui sont assumées par la chancellerie centrale. Le renseignement donné par Mas‛ūdī, s’il est exact, confirme les rapports des gens de la ṣūra et du pouvoir, mais sans cet engagement absolu dans l’appareil administratif central qui caractérise la géographie administrative.

Un autre Kitāb al-masālik wa l-mamālik (cf. tableau des auteurs) est dû à un certain Ǧa’far b. Aḥmad al-Marwazī, mort vers 274/887, par conséquent contemporain de Kindī, mort après 256/870, et de Sarahsī, mort en 286/899, et comme eux très éclectique si l’on en juge par la liste de ses ouvrages (cf. Yāqūt, Udabā’, loc. cit.), en tout cas non signalé, lui non plus, comme fonctionnaire (kātib).

40 . Cf. Prairies, § 268 (note 1), 297, 298 ; Rosenthal, op. cit., p. 17-18.

41 . Cf. Rosenthal, op. cit., p. 40 sq., qui signale quelques emplois, à travers les auteurs qui les citent, de titres différents pour un même ouvrage, ce qui explique l’échec de G. Wiet à retrouver ailleurs un titre avancé par Ibn Rusteh (p. 6 et trad., p. 4, note 1).

42 . Par exemple l’Abrégé des livres de la logique (Muhtaṣar kutub al-manṭiq) : cf. Tanbīh, texte, p. 60 et trad., p. 89 ; Les bases de la philosophie et la science approfondie des lois stellaires (Arkān al-falsafa wa tatbītilm aḥkām an-nuǧūm) : cf. Ibn Rusteh, loc. cit. L’ensemble de la production touche aux disciplines suivantes : religion et philosophie, physique et géographie, éthique, histoire, adab, astronomie et astrologie, mathématiques, musique et médecine.

43 . Kitāb manfaat ou manāfi al-biḥār wa l-ǧibāl wa l-anhār : cf. Tanbih, texte, p. 51 et trad., p. 77.

44 . Par exemple sur les dimensions des mers (Prairies, § 298), la marée (ibid., § 268), les grands fleuves (ibid., § 187, note 1, § 213, note 1), la vulcanologie (Tanbīh, p. 89 : il est vrai qu’ici la référence se rapporte à l’Abrégé, mais ce genre de renseignements paraît spécifique du Kitāb manfa’at al-biḥār. En tout état de cause, si la référence est juste, elle confirme chez Sarahsī le même désir d’interpénétration des disciplines que dans le Kitāb al-masālik wa l-mamālik : cf. infra).

45 . Lequel, bien qu’il ait arabisé la ṣūra, ne semble pas avoir réalisé cette ouverture du genre à d’autres sciences, par exemple à cette ébauche de géographie humaine, alors à la mode (cf. supra, p. 11, 14, 17, 48-50), par laquelle l’homme est relié à son milieu astral et physique, et que, pourtant, lui, Kindī, connaissait (cf. Prairies, § 171).

46 . Une autre, qui intéresse l’ouverture de la ṣūra à des données légendaires, peut être vue dans l’affirmation de Mas‛ūdī (Prairies, § 297, note 3), qui semble rapporter au Kitāb al-masālik diverses affirmations relatives à la ville légendaire de Thulé. Mais peut-être s’agit-il là, en dernière analyse, d’une de ces pigmentations de la ṣūra par quelques rares données de l’adab, comme chez Huwārizmī (cf. p. 12, note 5), procédé qui n’engage pas fondamentalement le caractère technique de la ṣūra.

47 . Tanbih, p. 109.

48 . Personnage énigmatique dont l’œuvre aurait été reprise par un certain Suhrāb (cf. manuscrit, 3 a, 67 b ; éd. von Mzik, p. 5, 192 [note] ; GAL, t. I, p. 261 et Suppl., t. I, p. 406). La longue histoire de ce manuscrit, exposée au fol. 67 b, nous inclinerait à beaucoup de scepticisme quant à l’état originel du texte, si Le Strange n’avait montré (op. cit., p. 2) qu’il remonte, tel qu’il est, à une époque comprise entre 289/902 et 334/945.

49 . Conseils pratiques pour le tracé de la ṣūra : 3 a-10 a ; mers : 10 a-18 b; îles : 18 b-24 b ; lacs : 24 b-25 b ; montagnes : 25 b-30 a ; cours d’eau importants : 30 a-50 a ; sources et autres cours d’eau : 50 a-67 a. L’œuvre est peut-être inachevée, puisqu’elle ne comporte pas certaines descriptions annoncées, notamment celle des villes (cf. 67 a, i.f.) et des itinéraires (cf. Le Strange, op. cit., p. 7). Mais cette hypothèse reste précaire, le manuscrit précisant (cf. 2 b) qu’il s’agit là d’un résumé (fa aḥbabtu art ahtaṣira min ǧamīi kutubihim).

50 . Cf. par exemple les « idoles de cuivre » aux limites occidentales de la Méditerranée (10 b), l’Ile de l’argent et celle des pierres précieuses, dans la mer des Ténèbres (17 b), les îles de la mer Verte (23 a et b), le dialogue de Dieu et de Moïse sur le Sinaï (29 a et b), les sources du Nil (41 b), Gog et Magog (46 a et 48 b), Rome (50 a). Si ces incursions au domaine de l’adab ne suffisent pas à expliquer le titre de l’ouvrage, il faut voir alors dans ce titre un certain désir de publicité, car attirer un public en lui promettant des thèmes d’adab prouve toute la faveur de ceux-ci.

51 . Les chaînes de montagnes y sont traitées comme les mers : elles « passent à », « viennent de », « rencontrent » ou « reçoivent » : cf. 14 a sq. et 28 a-30 a.

52 . Jugé si indispensable que, même dans ce « résumé », il a été, semble-t-il, intégralement conservé (plus de dix folios [30 à 41] sur un total de 68). On sait du reste que cette description de la Mésopotamie a inspiré, parfois mot pour mot, al-Haṭīb al-Baġdādī (et, à travers lui, Yāqūt) et Abū l-Fidā’ : cf. Le Strange, op. cit., p. 6 : le mot de qawwāra, employé par ce dernier auteur et pour lequel Dozy (t. II, p. 417) propose la leçon plus correcte de quwāra (morceau rond), se trouve précisément, dans le texte d’Ibn Scrapion (cf. 15 b, 16 a et b, 19 b et passim), sous sa forme défectueuse, ce qui est une preuve supplémentaire de la parenté des deux textes.

53 . « Un grand cours d’eau fréquenté des navires » (36 b) ; « un pont de pierre » (35 b) ; « à l’entrée du canal, un immense pont... sous lequel l’eau s’élance en force, avant de traverser villages et cultures » (34 b).

54 . «Die Iṣṭahrī-Balhī Frage », dans ZDMG, XXV, p. 42-58.

55 . Ou encore Kitāb taqwim al-buldān (De la répartition des pays) : cf. p. 77, note 3.

56 . Muqaddasī (trad., f 12) nous présente son œuvre comme livresque, très condensée, consistant surtout en cartes accompagnées de brefs commentaires ; sur ses rapports, controversés, avec l’œuvre du mathématicien Abū Ǧa‛far al-Hāzin, cf. GAL, Suppl., t. I, p. 387; D. M. Dunlop, «Balkhī », dans EI (2), t. I, p. 1034 (1); J. H. Kramers, « Djughrāfiyā, dans EI, Suppl., p. 70 (1).

57 . Cf. Yāqūt, Udabā’, cité dans Dunlop, op. cit., p. 1034 (1) i.f. Il a d’ailleurs connu la famille des Ǧayhānī (le père ou le fils : sur cette question, cf. tableau des auteurs, s.v. « Ǧayhānī »).

58 . Cf. éd. de Goeje, p. 67-68, 269-270, 280 (note a), 306 (note b), 307.

59 . Ibid., p. 307.

60 . Etant donné le mystère qui entoure le personnage d’Ibn Serapion, nous ne pouvons savoir s’il a été lui aussi en rapport avec cette école.

61 . P. 74 i.f.

62 . Cf. Iṣṭahrï, Ibn Ḥawqal et Muqaddasī, qui, pour le plan d’ensemble, se situent, on le sait, dans ce qu’on appelle « l’école de Balhī » : cf. Maqbul Ahmad, op. cit., p. 595-596.

63 . Deux ou trois cartes traditionnelles (œcoumène, mers) sur une vingtaine pour les géographes de cette « école » : cf. Kramers, « La question Balhī », p. 10.

64 . Ibn Serapion en donne de fâcheux exemples (cf. 59 b sq.), tout comme Muqaddasī (cf. trad., § 102, note 25) et Mas‛ūdī (cf. Tanbīh, p. 68), qui croit que toutes les villes d’un iqlīm sont situées sur une même latitude.

65 . Dans la géographie de la mamlaka, la mention des terres non musulmanes est, avec les autres notions venues de la ṣūra, confinée aux chapitres d’introduction, et elle disparaît complètement de la cartographie.

66 . La répartition de base est la suivante (cf. Kramers, « La question Balhī », p. 10) : Arabie, Maġrib, Égypte, Syrie-Palestine, Haute-Mésopotamie (Ǧazīra), Irak, Hūzistān, Fārs, Kirmān, Sind, Arménie, Caucase (Arrān), Ādarbayǧān, Médie (Ǧibāl), Ǧīlān, Ṭabaristān, désert de Perse, Siǧistān, Hurāsān et Transoxiane (Mā warā’ an-Nahr) ; chiffre réduit à quatorze chez Muqaddasī, par inclusion de l’Arménie, du Caucase et de l’Ādarbayǧān dans le territoire unique des Riḥāb (Hautes Plaines), du Ǧīlān et du Ṭabaristān dans celui du Daylem, du Hurāsān, de la Transoxiane et du Siǧistān dans celui du Mašriq (province d’Orient), le désert de Perse constituant par ailleurs une entité à part, extra-provinciale.

67 . On objectera le chiffre de quatorze, retenu par Muqaddasī, qui, pourtant, on l’a dit, fait sur ce plan partie de 1’« école » (cf. supra, p. 81, note 7), et l’on peut en effet (cf. Maqbul Ahmad, op. cit., p. 597 [1]) estimer que ce chiffre répond au désir de retrouver une tradition, attribuée à Hermès, qui opposait, aux sept climats habités du nord de l’Équateur, sept climats inhabités au sud (cf. Muqaddasī, trad., § 95). Mais la véritable raison du chiffre de quatorze est d’un tout autre ordre : cf. infra, note 5.

68 . Cf. Kramers, « Djughrāfiyā », op. cit., p. 70 (1); opinion contestée par Maqbul Ahmad, op. cit., p. 596 (1) : mais si la répartition territoriale est différente, l’esprit, selon nous, reste fondamentalement le même. Même permanence dans les procédés graphiques : on conserve les représentations symboliques déjà vues (cf. supra, p. 71, note 5) : Muqaddasī (trad., § 26) l’affirme expressément à propos de Balhī.

69 . Tout en laissant subsister des traces de conceptions anciennes : cf. supra, p. 72, note 1, p. 73-74.

70 . Il serait facile de montrer que ces entités provinciales sont, dans la plupart des cas, le ressort de pouvoirs à quelque degré autonomes : lorsque Balhī écrit, vers 308/920, le Maġrib (avec l’Andalus) échappe au pouvoir abbasside, l’Égypte a déjà subi les raids fāṭimides et toutes les provinces du nord et de l’est ont vu l’installation de pouvoirs locaux : Ṭāhirides, Ṣaffārides, Daylémites, Sāmānides. Ce n’est pas sans raison non plus que Muqaddasī (cf. supra, note 1) opère des regroupements de provinces : le Mašriq recouvre chez lui (cf. trad., § 19) l’ensemble des états sāmānides, alors à leur apogée, tout comme son Daylem correspond à la gloire de la domination exercée par les habitants de cette région (cf. V. Minorsky, « Daylam », dans EI [2], t. II, p. 199 [1]), et ses Riḥāb à celle de la dynastie musāfiride au milieu du ive/xe siècle (cf. dans EI [2], t. I, V. Minorsky, « Ādharbaydjān », p. 194 [2]; M. Canard, « Armīniya », p. 658 [2]; R. N. Frye, « Arrān », p. 681 [2)).

71 . Confirmé par la définition, donnée par Mas‛ūdī, de l’œuvre de Sarahsī : cf. supra, p. 79.

72 . Son triomphe sur l’esprit de la géographie mathématique expliquerait que la notion, très technique, de la qibla, ne s’intègre pas, malgré son importance pour la communauté nouvelle, à la nouvelle ṣūra ; elle reste réservée à des traités spécialisés, mais ne figure, dans les œuvres géographiques, que comme souvenir, sous la forme d’une simple mention (une seule mention chez Ibn Serapion : p. 67 a i.f.) ; voir toutefois infra, chap. VI, p. 235, note 1. Sur les traités relatifs à la qibla, cf. supra, p. 73, note 4.

Le triomphe en question (celui de l’iranisme comme d’une certaine littérarisation des thèmes) me paraît être l’illustration, pour la géographie, de la tendance qu’Ibn Qutayba anime au plan plus général de l’histoire des idées ; contre un courant moderniste et scientiste, on délimite un sujet arabo-islamique (ici, la mamlaka) qu’on traite selon l’esprit et les méthodes venus de l’Iran, mais en vidant ceux-ci de leur ancien contenu iranien, en les adaptant aux données nouvelles : nous retrouvons, ici encore, un Iran comme forme, non comme contenu.

73 . Ils écrivent respectivement (cf. tableau des auteurs) en 232/846 (deuxième version en 272/885), 276/889, entre 279/892 et 295/907, et en 320/932 (mais ici, pour Qudāma, il s’agit de la fin de la rédaction d’une œuvre sans doute entreprise depuis longtemps : cf. A. Makkī, Qudāma b. Ǧa’far, op. cit., p. 256-258).

74 . Cf. par exemple les listes de préfets du Siǧistān ou du Hurāsān données par Ya’qūbî (trad., p. 91 sq., 114 sq.), les mentions du conquérant de chaque province (par exemple Ādarbayǧān : ibid., p. 71 ; Kirmān, p. 99 ; Égypte, p. 185 ; etc.), ou des notations plus précises (ibid., p. 81 : « Le Ṭabaristân est un pays indépendant, siège d’une importante principauté » ; mention des principautés d’Afrique du Nord : p. 207 sq.).

75 . Muqaddasī (éd. de Goeje, p. 307) signale sa compétence en matière d’impôts, mais lui reproche (ibid., p. 64) d’ignorer les itinéraires, autre élément important de la géographie administrative. En outre, Balhi ne s’attache qu’au Hurāsān, le seul pays dont il connaisse vraiment l’organisation territoriale et administrative. Mais, si Balhī est l’initiateur de l’atlas de l’Islam et si, d’autre part, cet atlas est inséparable de la géographie impériale de la mamlaka (cf. Kramers, « La question Balhī », op. cit., p. 11-12), on conviendra qu’il peut exister un lien logique entre les intentions de Balhī et les conceptions de cette géographie.

76 . Cf. supra, p. 83, note 3, les dates de composition des œuvres. Pour les repères chronologiques concernant la ṣūra, cf. p. 74, 76, 78 (et note 2), 79, note 6, 80.

77 . Cf. par exemple le prestige d’un Ibn Hurdādbeh : Tanbih, p. 109 ; Prairies, § 9. Muqaddasï peut émettre un jugement plus sévère (trad., § 13), il ne s’en tient pas moins souvent tributaire de son ainé (cf. § 94, 95 [note 1], 236).

Mon opinion sur les rapports de la géographie administrative et de la ṣūra se renforce au fait que les représentants de cette dernière sont des hommes qui gravitent autour du pouvoir : on sait le rôle de Huwārizmī comme savant officiel, pourrait-on dire, du califat d’al-Ma’mūn ; mais Kindī joua le même rôle sous al-Mu’taṣim, et Sarahsī fut précepteur, puis familier d’al-Mu’taḍid ; Balhī, enfin, joint à sa qualité d’élève de Kindī l’expérience du kātib, de province il est vrai (cf. supra, p. 81, 83).

78 . P. 22.

79 . Cf. p. 23, note 4.

80 . Les auteurs arabes en font généralement remonter l’institution aux Sassanides (cf. Ibn al-Faqīh, p. 198), mais celle-ci est en réalité achéménide : cf. Hérodote, V, 52-53; Xénophon, Cyropédie, VIII, 7, 18.

81 . Rôle confirmé par l’exposé des qualités exigées du directeur du service : cf. Qudāma, p. 184-185 (on ne consultera qu’avec réserve la trad., p. 144-145). Autre exposé fondamental chez Abū Yūsuf Ya‛qūb (op. cit., p. 287-288), qui accuse les fonctionnaires du barīd, mus par leur dévouement aveugle au pouvoir, d’être partiaux dans les renseignements qu’ils transmettent et de prendre systématiquement le parti de l’administration centrale contre les sujets : réaction du juridisme égalitaire de l’Islam (sur Abū Yūsuf Ya’qūb, cf. infra, p. 88, note 1) contre l’organisation du califat selon les normes de la monarchie traditionnelle à l’orientale.

82 . La plus notable est celle des catalogues de prix (cf. infra) ; un tableau des dimensions des places fortes syriennes (cf. Sauvaget, Relation, p. XV) ne saurait être invoqué ici, en raison de sa date tardive (seconde moitié du xiie siècle).

83 . G. Wiet est, à ma connaissance, le premier à avoir mis clairement en lumière les relations de cet auteur avec le pouvoir central : cf. Pays, p. VIII, XIII-XIV, XV.

84 . Cf. notamment le classement de R. Blachère dans EGA.

85 . Peut-être faut-il se défier ici, comme en d’autres occasions (cf. supra, p. 32, 62), de certains mécanismes de pensées : à parler, au xxe siècle, de compendia, de mementos, de vademecum (EGA, p. 15, 18, 32, 55), on évoque, en vertu de nos habitudes mentales, des volumes spécialisés, techniques et condensés, sortes de « manuels du parfait fonctionnaire », en faisant oublier toute la distance qui les sépare des grands ouvrages éclectiques dont nous venons de parler. Confusion d’autant plus marquée, que, pour prévenir inconsciemment cette critique, on parle en même temps (ibid., p. 18, 54), au prix d’une contradiction, d’« encyclopédies ».

86 . Cf. supra, chap. I, p. 22; chap. II, p. 61-63.

87 . C’est toujours l’avènement littéraire de l’arabe à travers des écrivains d’origine et de culture iraniennes qui explique que les thèmes littéraires se fraient un passage jusqu’aux disciplines mathématiques : cf. ce qui a été dit plus haut sur Huwārizmī et Abū Ma‛šar (chap. I, p. 12, note 5, et supra, p. 75, note 2), et, plus généralement, supra, p. 71, note 3.

88 . L’absence de technicité pure est patente dans l’inventaire dressé par D. Sourdel (Vizirat, p. 6-40), qui souligne le caractère « littéraire »de ces textes (p. 2, 4) et déplore, en tant qu’historien, précisément leur absence de technicité (cf. p. 3, citation de R. Brun-schvig). Seuls peuvent faire exception, à première vue, les ouvrages que D. Sourdel (p. 38) qualifie d’« écrits de théorie politique ». Pourtant, la Risāla fi s-ṣaḥāba, d’Ibn al-Muqaffa‛, si elle évoque des problèmes concrets comme l’obéissance de l’armée (cf. Rasā’il al-bulaǧā’, p. 120-121), le gouvernement de l’Irak et la rivalité entre Baṣra et Kūfa (p. 124-125), ou les rapports de l’Arabie et du pouvoir central (p. 132-133), traite néanmoins ces questions dans un style qui porte la marque de son auteur : on y retrouve le souci de rattacher les problèmes traités aux maximes d’une éthique traditionnelle (cf. notamment p. 122) venue de l’Iran et l’emploi constant d’une prose élégante, parfois recherchée, ne sacrifiant en aucun cas à la sécheresse d’un quelconque style administratif : cf. p. 117-119 et passim.

Le Kitāb al-barāǧ, d’Abū Yūsuf Ya‛qūb, mort en 182/798 (cf. éd. Fagnan p. IX), est, lui, infiniment plus technique d’allure. Consacré aux problèmes des divers impôts, contributions et capitations, il ne fait appel à d’autres thèmes — récits historiques, traditions et même éthique (ibid., p. 6-27, 168-184) — que par référence au propos principal, qu’ils expliquent ou illustrent. Surtout, émanant d’un pur Arabe de souche (cf. J. Schacht, dans EI [2], t. I, p. 168-169), l’ouvrage s’appuie exclusivement, y compris pour l’histoire et l’éthique, sur des autorités arabes. Comme son auteur, juriste et juge (cadi), fait, de par ses fonctions et la formation — précisément religieuse et arabe — qu’elles réclament, figure de personnage à part dans l’ensemble de l’appareil administratif, le Kitāb al-barāǧ joue donc assez bien le rôle de preuve a contrario par rapport aux œuvres de la majorité des fonctionnaires, nourris, eux, de traditions persanes et soucieux, on l’a dit, d’éclectisme et de style à l’occasion.

Cette dernière remarque vaut pour le Kitāb al-harāǧ de Yaḥyä b. Ādam, non signalé par D. Sourdel. Certes, l’auteur, mort en 203/818 (cf. éd. Juynboll, p. V), s’inspire d’intentions différentes : il livre bruts, en historien impartial, ses matériaux, tandis qu’Abū Yūsuf Ya’qūb prêche, avec ses matériaux à lui, pour l’école d’Abū Ḥanīfa à laquelle il appartient (cf. sur ce point F. Pfaff, op. cit., p. 10, 50). Mais il se fonde, lui aussi, exclusivement sur la tradition arabe, dont l’emploi et la citation deviennent chez lui systématiques : c’est qu’il est lui aussi, à défaut d’Arabe de souche, rattaché au milieu des juristes et des traditionnistes dont il est un représentant (cf. Dahabī, Tadkirat al-ḥuffāẓ, t. I, p. 359-360), milieu où règnent sans partage les modes de pensée arabes (cf. supra, p. 25-27).

89 . Cf. introd. au Kitāb al-masālik, p. XV, XXI.

90 . Cf. Kitāb al-masālik, p. 3.

91 . Cf. supra, notamment p. 2, note 4, p. 24-25. Il accorde, pour son compte, une large place à l’expression la plus haute de la langue arabe : les vers, desquels je n’ai pas relevé moins de 97 citations dans le Kitāb al-masālik.

92 . Si les itinéraires intéressant l’Arabie occupent une place un peu plus importante que les autres (p. 125-153), on peut répondre que leur connaissance, compte tenu des mouvements de population suscités par le Pèlerinage, fait partie de celles qu’un responsable de l’autorité se doit de posséder.

93 . Quelques lignes en p. 5.

94 . P. 5 i.f. Cf. supra, p. 71-72, 81-83.

95 . Pour les premiers, cf. p. 144-145 (monuments), 136-143 (vieille division administrative en mahālif) ; même indigence pour l’évocation du territoire sacré (ḥaram) de La Mekke-Médine (quelques lignes p. 132 i.f. -133). Pour la Perse cf., entre autres citations, p. 14-15, 17-18 (rois), 161-162 (monuments), 171-172 (villes célèbres), 173 (Cour de Chosroès).

96 . Cf. supra, p. 61-62.

97 . On peut évidemment objecter le caractère relatif de ce classement, étant donné les mutilations de l’œuvre. Pourtant, l’imbrication des thèmes de toutes catégories est telle qu’on peut raisonnablement Denser aue ces mutilations’ne transforment pas radicalement les proportions indiquées ici. Je range au nombre des thèmes d’adab ceux des rois du monde, des Sept Dormants, de Rome, du passage légendaire de Moïse au Caucase, des monuments du Yémen, des merveilles du monde, de Gog et Magog, des curiosités des pays, soit un total d’environ 22 pages dans la traduction (j’exclus de ce compte les thèmes traités p. 138 sq. de la traduction qui ne sont sans doute pas de la main d’Ibn Hurdādbeh : cf. la note 1 de ladite page), contre près de 75 pour les thèmes techniques.

98 . Environ 34 pages, consacrées à la cosmographie (en relation avec la qibla [cf. p. 5], dont la direction doit être partout connue), à l’historique de l’impôt du sawād (campagne irakienne), aux surnoms des rois du Hurāsān et de l’Orient (coutumes locales utiles à connaître pour un administrateur), aux débouchés de la route maritime d’Extrême-Orient et à cette route elle-même (préoccupations commerciales avec, concédons-le, des récits traditionnels relevant de l’adab), à la carte politique des principautés d’Afrique du Nord, à la route de Byzance et à l’organisation de son empire (en rapport avec le thème des places-frontières), aux itinéraires des marchands étrangers, enfin aux montagnes et aux fleuves. Ici encore, j’excepte, pour les raisons indiquées à la note précédente, les p. 157 i. f. et 158 (cf. trad., p. 118, note 1), consacrées à quelques notions cosmographiques, qui font évidemment double emploi avec celles que l’auteur expose au début du livre; j’excepte aussi, mais pour d’autres raisons, le voyage de Sallām l’Interprète (p. 162 sq)., qui est, certes, un voyage de reconnaissance aux frontières, dans le but de prévenir des invasions (cette intention perce p. 163 i.f.), mais a été rangé avec les thèmes d’adab en raison de ses implications avec le thème de Gog et Magog.

99 . Cf. chap. II, p. 56 et note 3.

100 . De Goeje n’en peut citer qu’un seul exemple (cf. son introd. au Kitāb, p. XVIII-XIX), qui recoupe d’ailleurs un thème d’adab : cf. infra, note 5.

101 . Cf. supra, p. 56, note 3 (renvoyant à un texte où le nom de Ǧāḥiẓ est cité en toutes lettres) ; mêmes emprunts au texte des Ḥayawān à propos du Tibet et de Mossoul (cf. Masālik, p. 170, et Ḥayawān, t. IV, p. 135, ou t. VII, p. 230), de l’absence en Sicile de l’espèce de fourmi dite fursān ou aqrašān (Masālik, p. 156 ; Ḥayawān, t. IV, p. 106 ; mais l’exemple est moins sûr).

102 . Cf. Masālik, p. 159-160 (et supra, note 3).

103 . Ils seraient empruntés à la Relation, qui, écrite en 237/851, prend très exactement place entre les deux versions du Kitāb al-masālik : il s’agit d’adjonctions de détail au texte des p. 61-69 du Kitāb, adjonctions qui seront recherchées à partir de Sauvaget, Relation, p. XXIII-XXIV et annotation des § 1-9. 24-25. 28, 33, 55 (corriger en 66-67 la référence 46-47 donnée par Sauvaget).

104 . Les interpolations évidentes, ajoutées à la première version selon les procédés évoqués par de Goeje (op.cit., p. XVII i.f.) portent toutes en effet sur des thèmes d’adab : phare d’Alexandrie (p. 114-115), ruines « romaines » et captivité des Juifs (p. 117-118), sans parler, bien entendu, des passages cités à la note précédente.

105 . Notamment ceux qui sont le prolongement normal des itinéraires, par exemple les thèmes des Sept Dormants (p. 106-107 ; en relation avec le thème des voies d’accès à Constantinople), de Moïse (p. 124 ; en relation avec l’itinéraire du nord vers le Caucase) ; quant au thème de la route maritime d’Extrême-Orient (p. 60 sq.), s’il peut remonter, en son principe, à la première version (il est en relation avec le thème de Baṣra), on a vu néanmoins (supra, p. 90, note 6) que le passage a très vraisemblablement subi, par la suite, diverses adjonctions de détail tirées de la Relation.

106 . Cf. supra, chap. II, p. 56, note 3.

107 . Il ne naît pas de lui-même, bien entendu, mais, comme nous l’avons dit supra, p. 87-88, d’une tendance générale. Pour apprécier l’originalité d’Ibn Hurdādbeh, reportons-nous au trinôme, déjà évoqué, du scribe-arpenteur-juriste. Jusqu’à Ibn Hurdādbeh, les seuls termes du trinôme traités par la littérature administrative, dans l’esprit défini, sont le premier et le troisième. Avec Ibn Hurdādbeh, c’est le deuxième, celui de la connaissance concrète du terroir, qui accède, à travers l’expression écrite, à l’univers éclectique des kuttāb.

108 . Peut-être toutefois avec un souci d’efficacité et de précision concrète qui n’est pas sans rappeler celui de Ǧāḥiẓ ou, plus encore, de Šaybānī : cf. références supra, chap. II, p. 61, note 2.

109 . « Quiconque prend pour métier celui de secrétaire (kātib) et se fait désigner comme tel ne doit pas manquer de s’intéresser aux branches de la culture générale (adab) » : citation de Šaybānī par Baġdādī, trad. D. Sourdel, op. cit. (cf. supra, chap. II, loc. cit.).

110 . Thème surtout inspiré, on l’a vu par la Grèce : cf. supra, p. 16-17, 48 sq. ; il se trouve chez Ibn Hurdādbeh, p. 170, déjà citée (supra, p. 90, note 4).

111 . Cf. p. 171-172, à comparer avec la liste de Ǧāḥiẓ donnée par Muqaddasī, trad., § 61.

112 . Cf., entre autres, les thèmes des rois du monde et de l’impôt du sawād, cités supra, p. 89, note 7, 90, note 1.

113 . « J’espère avoir fait un livre, déclare-t-il dans sa préface au grand personnage dont il a été question (cf. supra, p. 88, note 2), qui cerne ton propos et réponde à ce que tu désires, aussi bien que si tu voyais [les choses] par toi-même (kal-mušāhid) » (Masālik, p. 3) : l’acte de la vision, bien qu’on lui substitue une lecture livresque, est tout de même pris comme terme de référence.

114 . P. 88-89 ; cf. également p. 19, 25, 28, 38, etc.

115 . Ibn Rusteh, p. 149, lui reproche sa crédulité, Muqaddasī, trad., § 13, sa concision ; critiques plus voilées chez Ibn Ḥawqal, p. 5.

116 . Le cas le plus net est celui d’Ibn Rusteh, qui ne cite pas son nom : cf. références dans Atours, trad. Wiet, index, p. 295.

117 . Ainsi Mas‛ūdī, après lui avoir reproché d’écrire pour un public restreint et de manquer de rigueur scientifique (Prairies, t. II, p. 70-71) ; Muqaddasï, qui ne le ménage pas non plus, on l’a vu (supra, note 5), l’appelle « imām » en cette science (géographie ou connaissance des régions orientales) : cf. éd. de Goeje, p. 68.

118 . Cf. Muqaddasī, trad., § 11 i.f., et éd. de Goeje, p. 241.

119 . Mis à part les simples références à son œuvre, quelques passages de Ǧayhānī peuvent avoir été démarqués de très près : bon aperçu d’ensemble dans l’introd. de V. Minorsky aux Ḥudūd al-’ālam, p. XVI-XVIII ; le récit de Sallām l’Interprète à la muraille de Gog et Magog (cf. p. 89, note 7, 90, note 1), démarqué d’Ibn Hurdādbeh par Ǧayhānī a été ensuite copié par Idrīsī sur le texte de Ǧayhānī : cf. de Goeje, introd. aux Masālik d’Ibn Hurdādbeh, p. XVI.

120 . Cf. Muqaddasī, trad. § 10-11.

121 . Cf. le texte de Muqaddasī, cité ci-après.

122 . Cf. supra, p. 90, note 1.

123 . Trad., § 10.

124 . Preuve de ces soucis scientifiques : malgré les traditions iraniennes, dont on va parler, traditions en vertu desquelles Balhī, autre fonctionnaire, opte pour une répartition inspirée des kešwar-s (cf. supra, p. 81-83), Ǧayhānī conserve la répartition traditionnelle en sept « climats», chacun sous l’influence d’une planète (cf. Muqaddasī, trad., § 10), auxquels s’ajoutent sept climats inhabités (cf. Muqaddasī, éd. de Goeje, p. 387, note n). L’influence iranienne se fait toutefois sentir en matière de cartographie (ibid., éd. de Goeje, p. 269 ; cf. supra, p. 71, note 5).

125 . L’affirmation de Maqrīzī, qui développe un propos d’Ibn Rusten en évoquant un voyage de Ǧayhānī en Égypte (cf. Atours, trad. Wiet, p. 90, note 1) apparaît comme une extrapolation sans fondement.

126 . Pour Balhi, cf. supra, p. 81, note 3. Pour Ǧayhānī, cf. Muqaddasī, éd. de Goeje, p. 68, 269, 280 (note a) ; c’est peut-être dans le même sens d’une spécialisation hurāsānienne, mais cette fois excessive, qu’il faut entendre la critique de Muqaddasī (trad., § 11) : « Il a fait mention de relais ignorés et d’étapes abandonnées ».

127 . Cf. Muqaddasī, trad., § 11, 50; éd. de Goeje, p. 115 (Inde, Nil, Babylone) ; voir aussi V. Minorsky, introd. aux Ḥudūd, p. XVII-XVIII, et G. Wiet, Atours, introd., p. VI-VII (la référence à l’Égypte est plus suspecte : cf. supra, note 1).

128 . Plus intéressante que le démarquage, à partir d’Ibn Hurdādbeh, du voyage de Sallām (supra, p. 93, note 1), est l’exploitation du voyage d’Ibn Faḍlān : si Ǧayhānī a lui-même reçu à Buhārā cet envoyé du califat dans les pays de la Volga méridionale, on peut penser qu’il a pu rédiger, sous une forme personnelle, les informations qu’Ibn Faḍlān lui a données à son retour (cf. S. Dahān, introd. à la Risāla d’Ibn Faḍlān, p. 53 sq.), sans doute en échange des services (hébergement et ravitaillement) qu’Ibn Faḍlān déclare avoir reçus de Ǧayhānī à l’aller (Risāla, p. 76). Cf. aussi tableau des auteurs, s.v. « Ibn Faḍlān ».

129 . Muqaddasī reprochera à Ǧayhānī d’avoir écrit, en maint passage, une géographie purement physique : « Il n’a pas réparti les districts (kuwar), précisé les zones militaires (aǧnād), décrit les chefs-lieux (mudun) ni épuisé leur énumération, mais il est allé mentionner les routes... en s’étendant sur leur tracé : plaines, montagnes, vallées, tells, bois et cours d’eau, ce qui a enflé son livre et lui a fait négliger de mentionner la plupart des routes des zones militaires et de décrire les villes importantes » (trad., § 11).

130 . P. 85-86.

131 . Il écrit (cf. Wiet, Pays, p. XI) en 276/889, par conséquent plus tôt que Ǧayhānī, mort en 301/914.

132 . Il faut dire ici un mot d’un autre auteur, expressément mentionné comme kātib, mort en 322/934, et qui semble avoir participé lui aussi à l’avènement, dans les cercles de fonctionnaires, d’une géographie plus éclectique : il s’agit d’Ibn Abī ’Awn, appelé aussi Ibn an-Nāǧim, qui aurait, selon Mas‛ūdī (Tanbīh, loc. cit.), composé un traité sur « les contrées et les horizons » (voir tableau des auteurs). Ibn an-Nadīm, Fihrist, loc. cit., en signalant le même ouvrage, sous un titre un peu différent, attribue aussi à Ibn Abī‛Awn, entre autres œuvres, un livre sur les dīwān-s. Les renseignements donnés sur cet auteur sont toutefois si minces au total qu’on ne saurait émettre de jugement valable sur son œuvre.

133 . Elle aussi, comme tant d’autres, malheureusement mutilée : du Kitāb al-barāġ, qui comportait neuf livres, nous n’avons conservé que les livres V, VI, VII et, en partie seulement, VIII. Les pages perdues portaient sur des notions de stylistique et de rhétorique, d’une part, d’histoire (pour le livre IX), d’autre part : cf. Makkī, Qudāma b. Ǧa‛far et son œuvre, p. 258 et Fihrist, cité ci-après, p. 96, note 3 (avec références pour un aperçu d’ensemble sur l’œuvre de Qudāma).

134 . Cf. Makkī, op. cit., p. 77 sq., 86-87.

135 . Ibid., p. 74, 82-83, 88-89.

136 . Cf. Yāqūt, Udabā’, t. XVII, p. 15; sur les attributions exactes de ce service (zimām), cf. Sourdel, Vizirat, p. 599-605.

137 . Cf. Makkī, op. cit., p. 121-148, 94, 96 (sur les relations entre son père Ǧa’far et Ibn Hurdādbeh).

138 . Œuvre majeure en effet, et sans doute celle de toute une vie : cf. Makkī, op. cit., p. 258 ; une autre œuvre importante, dans l’ordre de la critique littéraire, est la Critique de la poésie (Naqd aš-ši’r) ; sur l’attribution à Qudâma de la Critique de la prose (Naqd an-naṭr), cf. Makki, op. cit., p. 180-183 ; voir liste totale des œuvres chez Ibn an-Nadīm, Fihrist, p. 130, et Yāqūt, Udabā’, t. XVII, p. 13 : discussion dans Makkī, op. cit., p. 168 sq.

139 . Harāǧ, M 1.

140 . Au chap. IV du livre V : cf. Harāǧ, M 14.

141 . Cf. A. Schaade et G. von Grünebaum, dans EI (2), t. I, p. 1012-1013.

142 . Par exemple Harāǧ, M 73 (où l’on voit définie la fonction administrative [kitāba] comme une dérivée [far‛] de la šarī‛a, qui est la science de principe [aṣl]), 75.

143 .Cf. Makkī, op. cit., p. 285.

144 . Cf. supra, chap. I, p. 28 sq.

145 . Cf. Sauvaget, Historiens, p. 15 : Balādurī est « particulièrement précieux par ses nombreuses digressions sur des points d’institutions historiquement ou juridiquement liés à la conquête ».

146 . Même si Ibn al-Muqaffa‛, par exemple, n’est pas cité, l’influence de la littérature de son siècle est manifeste : cf. (Harāǧ, M 178) un spécimen de « chaîne » (sur ce terme, cf. supra, chap. II, p. 44, note 3, 56, note 1) et une fable (ibid., M 159).

147 . Aristote et Alexandre, « sages » de la Perse (et de l’Inde), Anūširwān, Pythagore, Platon, etc. : cf. Harāǧ, M 131-132, 141, 142, 158, 159, 168, 172, 178 et passim; les références arabes, notamment avec les califes Mu‛āwiya, Marwān II et Manṣūr et les stylistes (bulaġā‛), sont infiniment plus rares : M 141, 156, 178. On n’oubliera pas que, selon le Fihrist (p. 250), Qudâma aurait participé à certains commentaires de l’œuvre d’Aristote, ce qui ne prouve pas, comme le remarque justement A. Ṭrabulsī (La critique poétique des Arabes [cité supra, p. 62, note 4], p. 86), qu’il ait connu les œuvres grecques autrement qu’en traduction. Sur les rapports éventuels de l’œuvre de Qudāma avec celle du néo-pythagoricien Bryson, cf. C. Cahen, « Ein arabisches Handbuch der Handelswissenschaft », dans Oriens, XV, 1962, p. 168-171.

148 . Qudāma a-t-il connu l’œuvre de ce dernier ? L’argumentation d’A. Makkī pour le prouver (op. cit., p. 276) n’est guère convaincante.

149 . Cf. supra, chap. I, p. 21, note 2.

150 . A propos de la description du Dīwān ar-rasā’il (service de la chancellerie) : Harāǧ), M 15-27 ; cf. aussi un type de réponse à un placet, ibid., M 28.

151 . Cf. supra, chap. II, p. 44-45 ; pour Qudāma, voir Harāǧ, M 138, sur une distinction entre deux formes de générosité (karam et sahā’) qui rappelle la méthode de Ǧāḥiẓ à propos de la jalousie (distinction entre ’adāwa et ḥasad : cf. Maǧmū’, op. cit., passim) ; même façon de repenser les données classiques, op. cit., M 138-139 (sur le courage), 139-140 (sur la miséricorde, qui n’est pas nécessairement une qualité pour le souverain), 147 (sur diverses attitudes), 163-164 (sur l’envie encore), etc. Cette réflexion entraîne, dans bon nombre de passages, un style personnel qui échappe au mécanisme des maximes (ḥikam) traditionnelles.

152 . Chap. I-VII du livre VIII, débouchant sur le pouvoir (chap. VIII) et la connaissance, qui s’ensuit, des rapports entre souverain et sujets (chap. IX-XI), ce qui fait que le livre VIII, entamé sur l’éthique avec la distinction fondamentale de l’ange et de la bête (chap. I), se referme sur elle en une architecture très rigoureuse.

153 . Chap. II-V, sur les sept « climats », les mers, les montagnes et les cours d’eau; noter que la division grecque en « climats » est préférée aux divisions traditionnelles (iraniennes ou autres) exposées dans M 51 sq. En outre, références à Ptolémée, Marin, Hipparque et Timosthène (M 48 ; l’éditeur déclare ce personnage « non identifié » : introd., p. VIII, note 5. Il s’agit sans doute de l’amiral de Ptolémée Philadelphe, célèbre pour son inventaire des ports et escales de la Méditerranée [cf. Strabon, I, 21 ; II, 40; IX, 10; Croiset, Littérature grecque, t. V, p. 118]. Le même Timosthène est cité aussi par Mas‛ūdī dans Tanbīh, p. 48).

154 . Ce sont eux qui ont été publiés par de Goeje dans le t. VI de la BGA.

155 . Ǧāḥiẓ (Amṣār, p. 181) parle de mamlakat al-Arab et de mamlakat al-Aǧam, mais Qudāma de mamlakat al-Islām : cf. Harāǧ, p. 234 et M 45 ; si le mot n’est pas encore employé au sens absolu, comme il le sera par exemple chez Muqaddasī, il a déjà, toutefois, un sens unitaire très net : lorsque Qudāma évoque (Harāǧ p. 252) la reconstitution du vieil empire de Médie-Mésopotamie par le Sassanide Ardešīr I, il oppose cette mamlaka aux principautés et groupements locaux (ṭawā’if) au détriment desquels elle se constitue. A noter au passage l’ambiguïté de cet idéal de mamlaka, ainsi partagé entre le souvenir du vieux groupement national et le nouvel idéal égalitaire de l’Islam. La conciliation est trouvée dans le thème de l’ennemi héréditaire : le Rūm (Empire romain ou byzantin) : « à grand peine et après de longs efforts, Ardešīr regroupa l’empire et put refuser de payer le tribut que la Perse versait au Rūm : aussi convient-il que les Musulmans réservent au Rūm, plus qu’à tous autres ennemis, une extrême défiance, laquelle est d’ailleurs justifiée par certains versets [du Coran]. » (Harāǧ, loc. cit. ; sur le passage du Coran, cf. Blachère, Coran, t. III, p. 419-420).

156 . Cf. supra, p. 77, 81, 92, 94.

157 . Sans parler de la description des itinéraires au chap. XI (relatif au barīd) du livre V.

158 . Assez nettement perçus pour justifier le titre de Kitāb al-buldān (Livre des pays) sous lequel on a parfois désigné le livre VI du Harāǧ (cf. Makkī, op. cit., p. 174) ; Ibn Ḥawqal (p. 329) parle de Tadkirat Qudāma (Memento de Qudāma).

159 . Cf. supra, chap. II, p. 61 sq.

160 . Elle peut être tout aussi bien le cadre commode et séduisant où on enferme des notions plus rébarbatives (droit, administration) ; mais l’optique fondamentale, celle des rapports du métier à la culture, reste la même.

161 . L’image est de William Marçais à propos de Ṭabarî.

On peut faire sur Qudāma critique littéraire les mêmes observations qu’à propos de sa géographie : ici encore, la valeur de l’œuvre tient à la conception originale et puissante de sa structure, mais l’emprise de l’héritage traditionnel y reste immense : cf. Ṭrabulsī, op. cit., p. 86-89.

162 . Supra, p. 52-53, 64.

163 . Prenons par exemple la relation de l’homme au milieu physique, si fondamentale dans les Ḥayawān (cf. supra, chap. II, p. 48) : les illustrations qui en sont données d’ordinaire apparaissent très souvent chez un enregistreur, presque un codificateur de l’adab, lequel écrit vers 290/903 : Ibn al-Faqīh (cf. p. 151 : sur l’habitat ; p. 152 : différences ethniques ; p. 151, 162 : reprise du thème ǧāḥiẓien de la relation, dès le stade fœtal, entre soleil et négritude ; etc.) ; mais, un peu plus de vingt ans après, ces illustrations sont absentes de l’œuvre de Qudāma. Absence d’autant plus étonnante que le thème, lui, est présent (au livre VIII, on l’a vu); si donc le livre VIII reste, en son originalité, entièrement spéculatif et coupé des illustrations qui auraient pu le rendre vivant, n’est-ce pas précisément parce que celles-ci sont ressenties, de façon consciente ou non, comme intégrées à un système clos, en dehors duquel elles n’ont ni raison d’être ni pouvoir créateur ?

164 . Chap. II, p. 52 i.f.-53.

165 . Le paysage tel qu’il s’ébauche, comme nous l’avons vu, à travers Ibn Serapion (supra, p. 80) ou Ibn Hurdādbeh (p. 92), ne progresse guère chez Qudāma : cf., sur l’ensemble des itinéraires (Harāǧ, p. 185-229), de trop rares exemples de notations concrètes, sans doute rapportées par les informateurs (ibid., p. 185, 189-190, 204-209). L’exception que constitue la description des marais irakiens (ibid., p. 240 sq.) s’explique par des considérations administratives (connaissance des digues et de leur histoire) et tous les détails donnés leur sont subordonnés : ici encore, aucune notation des êtres et des choses pour eux-mêmes.

166 . Qui remodèle et développe l’œuvre de Balhī.

167 . Ya‛qūbī écrit en 276/889-890 et meurt dans les dernières années du ixe ou les premières années du xe siècle, tandis qu’ Iṣṭahrī est encore vivant en 340/951.

168 . Il existe alors, comme on le verra au chapitre suivant, ce que nous appelons une littérature de voyage (récits de marins, d’envoyés officiels), mais ce n’est guère, aux yeux des contemporains, qu’un réservoir de thèmes pour une littérature qui reste définie comme spéculative et sédentaire : la preuve en est que, de rares textes mis à part, les thèmes qui nous ont été conservés l’ont été par le truchement de l’adab et de son estampille littéraire ; mais les œuvres elles-mêmes, et avec elles l’esprit de curiosité naïve qui les guide, n’ont assuré ni le succès à leurs auteurs, ni à elles-mêmes la consécration comme genre littéraire. Le mérite de Ya‛qūbī sera d’insérer dans la « littérature » l’esprit qui souffle en dehors d’elle : originalité soulignée par Sauvaget, Relation, p. XXVIII.

169 . Supra, p. 84-85.

170 . Souvent désigné sous ce terme (cf. trad. Wiet, p. 231, 243, 244), il a peut-être appartenu au service du barīd : ibid., introd., p. VIII.

171 . Cf. Huart, Littérature arabe, p. 296 ; Pays, trad. Wiet, p. 234.

172 . On n’oubliera pas que la famille de Ya‛qūbī a joué un rôle très important dans l’histoire du mouvement šī’ite : cf. Wiet, op. cit., p. VII ; tradition reprise par Ya‛qūbï lui-même dans son œuvre historique : ibid., p. X-XI.

173 . Trad. Wiet, p. 228-246 ; je ne vois pas pourquoi G. Wiet dans son introduction (p. XX) déclare : « Le Livre des pays n’est pas cité souvent. » Sur le problème des citations de Ya‛qūbī, qui n’en demeurent pas moins assez tardives, cf. infra, chap. V, p. 188, note 3, et chap. VI, p. 238.

174 . Comme on l’a vu plus haut, Kindī meurt après 256/870 et Sarahsī en 286/899, Ibn Serapion écrit entre 289/902 et 334/945 et Balhī vit vers 236/850-322/934 ; ajoutons, pour compléter cet aperçu des interférences possibles entre la ṣūra et la littérature administrative, qu’à la génération d’Ibn Serapion et de Balhī appartiennent Ǧayhānī, mort en 301/914, et Qudāma, mort en 337/948 : voir tableau des auteurs.

175 . Indiquons ici simplement que le Kitāb al-buldān traite exclusivement de l’Empire musulman, avec de brèves mentions de peuples voisins, comme Turcs et Nubiens, et que les thèmes traditionnels d’adab y sont fréquents : voir des exemples signalés par G. Wiet, op. cit., p. XVI, XVIII (climat de Bagdad et monuments célèbres).

176 . G. Wiet (op. cit., p. XV) y voit une intention politique, alors qu’il s’agit, à mon sens, d’un simple schème culturel : cf. supra, p. 89, note 4.

177 . Les morceaux de bravoure sont la topographie (avec indication des concessions allouées) de Bagdad, Sāmarrā et Kūfa (p. 242-250, 252-254, 259-263, 310-311), les listes de gouverneurs de provinces (Siǧistān et Hurāsān : p. 282-286, 295-308), la carte politique et tribale de l’Afrique du Nord (p. 342-353, 356-360) : on rapprochera ces thèmes de ceux qu’expose, dans le même esprit, un Ibn Hurdādbeh (supra, p. 90, note 1). Le reste de l’ouvrage de Ya‛qūbī (au total, p. 231-260 du t. VII de la BGA) est consacré aux itinéraires, à l’occasion desquels sont traités les thèmes descriptifs, fiscaux ou historiques.

178 . « A la fleur de ma jeunesse », « quand j’étais jeune », dit Ya‛qūbī à propos de ses voyages (p. 232 : fi unfuwāni šabābī, sāfartu ḥadīṭa s-sinn). « Tendre enfance », comme traduit G. Wiet (trad. p. 2), me parait excessif puisque le traducteur signale (introd., p. VIII) que Ya‛qūbī passa sa jeunesse à Bagdad.

179 . Il n’est pas interdit de penser, avec G. Wiet (op. cit., p. VIII), qu’il s’agissait là de missions de renseignements pour le Service du barīd : cf. ce que dit Ibn al-Faqīh (p. 290 i.f.) sur la correspondance entretenue par Ya‛qūbī avec divers princes et fonctionnaires d’Arménie.

180 . Chez Muqaddasī, au contraire, ceux-ci, réduits à leur squelette technique, sont bloqués chaque fois en fin de chapitre, laissant ainsi l’auteur libre, pour le reste, d’ordonner le sujet à son gré.

181 . Je pense ici moins aux antécédents historiques ou aux données politiques signalées plus haut, note 2, qu’à ces notations très brèves qui fourmillent dans le Kitāb al-buldān et intéressent les origines d’une population, ses coutumes, sa composition, son habitat, tous détails nécessaires à une connaissance précise du pays.

182 . G. Wiet (op. cit., p. XV) écrit : « les détails données sur les Villes saintes et l’Arabie sont d’une pauvreté déconcertante : on sent bien que cette région n’est d’aucun rapport au point de vue fiscal. »

183 . Op. cit., p. XIV.

184 . P. 232-233.

185 . Supra, p. 90, note 6.

186 . Cf. références, supra, p. 85, note 3 ; autres survivances à chercher dans le maintien d’une unité de mesure persane, portant le même nom de barīd, à côté de la mesure arabe : cf. Muqaddasī, trad., § 115 (et note 20).

187 . Éd. Pellat, op. cit., p. 55-72.

188 . Le thème, né d’interférences biblico-islamiques (Coran, XII, 54 sq.) et populaires, se trouve chez Ibn Rusteh (p. 116) ; Muqaddasī, qui le traite de façon allusive, le rattache expressément en revanche à celui du harāǧ (trad., § 110). Ibn al-Faqīh (p. 68), pour son compte, déclare que le coût de la démolition des monuments ne serait pas équilibré par le harāǧ de la terre entière.

189 . On en a vu plus haut, p. 100, note 6, un exemple à propos de Qudāma.

190 . La présence de l’Odyssée dans les Mille et une Nuits, et notamment des thèmes de Circé et de Polyphème, a été étudiée par G. von Grünebaum (Islam médiéval, p. 321 sq.). A noter que Grünebaum souligne qu’il s’agit d’emprunts effectués « au plus tard en 900 environ après J.-C. » (p. 325). Dans d’autres cas, le problème des origines participe lui aussi de l’obscurité de la transmission : dans quelle mesure l’histoire d’Īrāht, au livre de Kalila et Dimna, d’origine si visiblement orientale, ne ressortit-elle pas aussi au thème d’Alceste ?

191 Chez Ibn al-Faqīh :

  1. Le chiffre est traité sur le même plan que les autres thèmes d’adab et son apparition participe de la présentation pointilliste de ce genre d’œuvres : donnons-en, entre tant d’autres, deux exemples : pour l’Égypte, le thème du harāǧ intervient (p. 76) après celui des curiosités du pays, pour Ḥimṣ (p. 109-110) entre celui des paradis terrestres et une légende relative à Palmyre.
  2. Surtout, le chiffre échappe désormais, comme thème d’adab, à l’enquête. Même conçu comme fin en soi, il pourrait faire que l’intérêt qui s’y attache s’accommodât des révisions que l’histoire rend indispensables. Mais tel n’est pas le cas : la codification par l’adab revient à reproduire, à diverses époques, le même chiffre inchangé, comme un stéréotype : les sommes avancées par Ibn al-Faqīh (vers 290/903) pour le harāǧ de différents pays sont les mêmes que chez Ibn Hurdādbeh, dont le texte (sans nul doute celui de la première version, vers 231 /846 : cf. supra, p. 90) est copié à la lettre ; le chiffre demeure donc inchangé sur une période de plus de cinquante ans : cf., pour l’Égypte, respectivement Ibn Hurdādbeh, p. 84, et Ibn al-Faqīh, p. 76 ; pour la Palestine, p. 79 et 103 ; pour Ḥimṣ, p. 76 et 110 ; pour le Diyār Rabī’a, p. 95 et 133 ; pour Ispahan, p. 20 et 263 ; pour l’Ādarbayǧān, p. 121 et 286 ; pour le Hurāsān, p. 39 et 328 (avec faute du copiste : cf. la note k). Comparer au contraire avec l’information originale et sérieuse de Ya‛qūbī, fondée sur des pièces officielles (Buldān, p. 325) : Ispahan, p. 275 ; Hurāsān, p. 308 ; Ḥimṣ, p. 325 ; Palestine, p. 329.
  3. Un autre registre prévu pour le traitement du chiffre est l’exagération systématique, sur laquelle nous aurons l’occasion de revenir : les 40 000 bains et 1 200 églises de la description de Rome chez Ibn Hurdādbeh (p. 113-115) passent à 600 000 et 24 000 chez Ibn al-Faqīh (p. 149-150), dont le texte s’inspire par ailleurs de très près de celui-d’Ibn Hurdādbeh.
  4. Enfin, la dévalorisation du concret provient de la référence constante que le lecteur opère inconsciemment entre ce donné, qui reste marginal, et les thèmes qui lui correspondent dans l’ordre du traditionnel et du légendaire : les clichés des curiosités locales, les listes de spécialités, les tableaux comparatifs de l’agrément et des richesses des diverses contrées, etc., écrasent sous leur poids les estimations chiffrées du harāǧ.

Des remarques du même ordre peuvent être faites pour les itinéraires (par exemple p. 133 [1. 14-15], 303, 305), qui ne sauraient donner une évocation concrète de pays pris surtout comme prétexte à des récits merveilleux, ou encore pour les places-frontières (p. 111), dont le souvenir s’efface presque entièrement au profit de la curiosité portée à l’étranger (thème du Rūm, p. 136-151).

192 . Dont l’adab prend en charge les thèmes (dimensions et figure de la terre, mers, climats, etc.), tandis que les masālik wa l-mamālik en recueillent et développent l’esprit (connaissance concrète de la terre).

193 . Sur les épigones que sont Bakrī et Idrīsi, cf. infra, note 4.

194 . On renverra, sur se point, globalement, au chap. II et aux références qui y sont données.

195 . Et notamment, quand leur tour viendra, ceux des masālik wa l-mamālik : lorsque Bakrī ou Idrīsī reprennent, pour les pays d’Orient, les données de Muqaddasī ou d’Ibn Ḥawqal, que font-ils d’autre que traiter celles-ci comme des thèmes désormais classiques, à volonté utilisables et ayant reçu l’estampille de l’adab ? Et que dire de l’exploitation de ces mêmes données dans des ouvrages à prétention encyclopédique, comme ceux de Yāqūt ou de ‛Umarī ?

196 . Sur cet auteur, dont le nom d’origine était peut-être Joël ou Joab, cf. Stein-schneider, op. cit., p. 15-23.

197 . Le manuscrit (cf. bibl.) élargit sur la fin (fol. 229 b-230 a) son optique à quelques données classiques plus générales ; le Kitāb al-as‛ār fait d’ailleurs suite, dans le manuscrit, à une série d’œuvres d’un autre astrologue, Abū Ma’šar ; l’ensemble du document présente une grande unité, puisqu’il s’ouvre sur une dissertation astronomique (zīǧ) et s’achève sur un exposé (maqāla) de Hunayn b. Isḥāq et diverses tables.

198 . Enoncés de situations données (idā kāna..., in kāna...) et des mouvements de prix correspondants.

199 . Cf. Abū Yūsuf Ya‛qūb, op. cit., trad. Fagnan, p. 75-76, et A. J. Wensinck, Hand-book of early Muhammadan tradition, Leyde, 1960, p. 30-33.

200 . Op. cit., p. 171.

201 . Ibid., p. 173.

202 . Dans la Risāla fi madh at-tuǧǧār (De l’éloge des marchands) (éd. H. Sandūbī, Iḥdä ’ašrala risāla, Le Caire, 1324/1906), p. 156-158 ; cette position confirme ce qui a été dit supra, p. 61, sur Ǧāḥiẓ et les kuttāb. L’éloge des marchands se nuance d’ailleurs de réserves : le Kitāb al-amsār parle de leur avarice (p. 176, 185), et les Ḥayawān des exagérations qui émaillent leurs récits de navigation (op. cit., t. VI, p. 19 ; idée reprise par Qudāma à propos des informateurs des géographes grecs : Harāǧ, M 48).

203 . Cf. Sauvaget, Relation, p. XXXVII, et Historiens, p. 7, et infra, p. 114, note 5.

204 . Cf. par exemple les longs passages consacrés par Ya‛qūbī aux différentes variétés de parfums (Buldān, p. 364-370 ; cf. Tabaṣṣur, p. 157) et, surtout, la généralisation du procédé, inauguré avec Ibn Hurdādbeh, qui consiste à signaler, à l’occasion de la citation d’un pays ou d’une ville, les productions locales : Buldān, passim. Cf. également infra, p. 111, note 5.

205 . Ḥakim : cf. Pellat, introd. au Tabaṣṣur, p. 154.

206 . Cf., aux p. 154-155 et 161, les références non arabes et les techniques du style : enchaînements, parallélismes, dissociations et classifications.

207 . On reposera ici encore, comme plus haut à propos d’autres thèmes (p. 104-105 et sans pouvoir davantage la résoudre, la question de l’origine elle-même : littérature administrative ou adab ?

208 . Cf. Tabaṣṣur, p. 156-158.

209 . Supra, chap. II, p. 54, note 1, 55, note 2.

210 . Cf. Ya‛qūbī, p. 279, 365 (sur cette dernière page, cf. infra, note 5) ; Ibn al-Faqīh, p. 254, 255, 117 : il faudrait citer encore les dattes de Baṣra, les perles du golfe Persique, les sabres du Yémen, les raisins secs de Ṭā’if, les rubis de Ceylan, etc.

211 . Cf. Ya‛qūbī, p. 279 (vêtements dits hurāsāni-s), 368 (dénominations de diverses variétés d’aloès), 321, 331 (tapis d’Arménie), etc. ; Muqaddasī, trad., § 16 (sur diverses appellations de fruits), etc.

212 . Cf. Buldān, p. 36, 1. 8-10 (cornaline et onyx) et 29-30 (dattes de la Yamāma).

213 . Et qu’il reste aussi parfois, chez Ya‛qūbī lui-même, parallèlement à sa forme concrète : je veux parler ici des dernières pages du Kitāb al-buldān (p. 361-373), où se trouvent consignées des données traditionnelles sur le musc, l’ambre, l’aloés, etc. On peut évidemment poser le problème de l’authenticité de ces pages, puisqu’il s’agit là de citations de Ya‛qūbī par des auteurs postérieurs, et se demander si le but recherché par ceux-ci n’est pas précisément de reprendre, sous l’autorité de Ya‛qūbī, des thèmes traditionnels, accrédités par l’adab et qui restent très éloignés du reste de l’œuvre de Ya‛qūbī et de l’esprit réaliste qui l’anime. Mais, en tout état de cause, cet adab « économique » se trouve aussi, en quantité bien moindre il est vrai, dans des zones plus sûres de l’ouvrage : cf. p. 279 (citée supra, note 3), 277 (tapis du Ṭabaristān), 338 (tissus de Tinnīs et de Damiette), etc.

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2001

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