1 Colón 1571. J’utilise l’édition critique établie par Rinaldo Caddeo : Colón 1930. Sur la méthode, ou plutôt l’absence de méthode de Ramon Pane, cf. entre autres Botta 2013. L’édition ici utilisée de l’Histoire apologétique des Indes, rédigée vers 1550, est celle d’O’Gorman : Las Casas 1967 ; voir aussi Las Casas 1992.
2 Pour « faire venir un prêtre », je me rapporte à la transcription de Las Casas 1967, p. 634, plus précise sur ce point que le texte de la version italienne d’Hernando Colon : « Llámame aquí a un bohique y él te dirá quién yo soy. »
3 Colomb aime à souligner ce qui lui a semblé être une absence de sectes et d’idolâtrie, qui rendra aisée la conversion souhaitée. Dans son journal de bord déjà, à la date du 11 octobre 1492, il notait : « […] Et je crois qu’aisément ils se feraient chrétiens, car il m’a paru qu’ils n’étaient d’aucune secte » (traduction de Soledad Estorach et Michel Lequenne dans Colomb 2015, p. 120), « Y creo que ligeramente se harían cristianos, que me pareçio que ninguna secta tenían » (Colón 1982, p. 31). Sur cette observation de Colomb, voir Bernand, Gruzinski 1988, p. 13-14 (ni secte ni religion chez les habitants des îles, à première vue, selon Colomb), p. 76-77 (de Colomb à Las Casas) ; cf. Smith 2004, p. 194, n. 1. Smith relève que Colomb utilise le mot « foi » pour désigner la foi catholique (21 occurrences). « Religion » (3 occurrences) se rapporte à la même foi. Il ne dit donc jamais que les natifs n’ont pas de « religion ». Mais il utilise le mot « secte » 6 fois. Et au moins 2 fois il ajoute que les natifs n’ont pas non plus d’idolâtrie. « Secte » désigne aussi, chez lui, la loi de Mahomet. On peut donc en déduire (dans le prolongement de Smith) que le mot religion, chez Colomb, n’a pas encore le sens qu’il a pour nous. Pour désigner ce que, depuis le début du xviie siècle, on appelle des religions, Colomb utilise le mot secte. D’autres disaient « lois ».
4 Christophe Colomb selon Colón 1930, vol. 2, p. 29-33.
5 Las Casas 1967, chap. 120, p. 633.
6 Las Casas 1967, loc. cit.
7 Christophe Colomb cité par Colón 1930, vol. 2, p. 31.
8 Sur la relation de Las Casas avec Hernando Colón, cf. Consuelo Varela, « Prologue », in Colón 1982, p. IX. Pour l’amitié que Las Casas portait à Hernando, cf. Wilson-Lee 2019, p. 136 ; sur le fait qu’il avait libre accès à sa bibliothèque, cf. Pérez Fernández, Wilson-Lee 2021, p. 169.
9 Consuelo Varela, pas plus que Soledad Estorach et Michel Lequenne, dans leurs éditions (respectivement espagnole et française) des écrits complets de Christophe Colomb, n’en disent mot. Le choix d’écarter ce texte semble finalement aller de soi.
10 La lucidité du cacique rejoint celle d’un Maori qui faisait dire à un dieu parlant à un autre dieu : « Le jour où les hommes ne croiront plus en nous, c’en sera fait de nous », Radin [1937] 1941, p. 17-18.
11 Chapitre 7 des Colloquios, dans Duverger 1987, p. 85-96. Douze frères mineurs (du nombre des apôtres) observants de l'ordre de Saint François, choisis sur l'ordre du pape Adrien VI et non par la couronne d'Espagne, avaient débarqué à Veracruz en 1524, et marché, pieds nus, jusqu’à Mexico. Ces hommes pauvres, auxquels Cortès et ses compagnons témoignent un grand respect, font une très forte impression sur les Indiens. Pour le texte et le contexte des versions espagnole et nahuatl, voir désormais Saurin 2021. Saurin pense que l’on doit à Fray Torribio de Benavente (appelé « Le pauvre », Motolinia, par les Aztèques) les notes à partir desquelles travaille Sahagún. Le dialogue eut lieu l’année même de l’arrivée des douze franciscains. On y perçoit de manière évidente la réaction d’une pensée indigène, encore bien vivante en 1524, confrontée à la violence de la mission.
12 Respectivement : Saurin 2021, p. 133 et 166.
13 Machiavel 1952, p. 414 (discours sur la première décade de Tite-Live, I, 12).
14 Le professeur José María Peréz Fernández, de l’université de Grenade, travaille actuellement à l’édition critique de l’un des plus importants exemplaires du catalogue de la bibliothèque d’Hernando Colón, le Libro de los Epitomes, un manuscrit latin de près de 2000 pages. Dans un message du 17 avril 2021, il a eu la grande amabilité de me communiquer ce qui suit et je l’en remercie vivement : « As for Machiavelli, one of Hernando’s manuscript catalogues (Abecedarium B, col. 1153) registers two titles. One of them is his De re militari (i.e. the Arte della guerra), apparently the edition published in Florence in 1519. The other is a poem, the Compendium rerum decemnio in Italia gestarum (published with the title Decemnale in 1506). According to another of his catalogues (Registrum B, entry no 2241) he bought this Decemnale in Viterbo in 1515. »
15 Dans son édition des Historie, Rinaldo Caddeo avait souligné l’importance de la bibliothèque d’Hernando, ainsi que de son catalogue raisonné. Cf. Wilson-Lee 2019, en part. p. 259-277 ; Pérez Fernández, Wilson-Lee 2021, passim. Le catalogue d’Hernando Colón est conservé à Séville. On en a retrouvé récemment une copie à Copenhague. Il fera l’objet bientôt d’une publication : https://www.theguardian.com/books/2019/apr/10/extraordinary-500-year-old-library-catalogue-reveals-books-lost-to-time-libro-de-los-epitomes. Pour Hernando « mediocre humanista y eximio bibliófilo », cf. Consuelo Varela in Colón 1982, p. IX.
16 Hernando Colón possédait une édition de la fameuse traduction des œuvres de Lucien par Thomas More et Erasme, très répandue au xvie s., comme le notent Pérez Fernández, Wilson-Lee 2021, p. 173. Cf. Thompson 1939, p. 855-881 : « More’s translations appeared in 1506 (Paris, Ascensius) ; 1514 (Basel, Froben) ; 1514 (Paris, Ascensius) ; 1516 (Venice, Aldus) ; 1516 (Paris, Ascensius) ; 1517 (Basel, Froben) ; 1517 (also Basel, Froben) ; 1519 (Florence, Junta) ; 1520 (Louvain, Martens) ; 1521 (Basel, Froben) ; 1528 (Lyons, Gryphius) ; 1534 (Basel, Froben and Episcopius) ; 1534 (Lyons, Gryphius). With one exception, these translations accompanied Erasmus’ translation » (p. 857, n. 1). Thompson précise (p. 858) que l’Alexandre (ou le faux prophète) figure parmi les textes de Lucien les plus lus et les plus souvent réimprimés au xvie s.
17 Lucien, Le Coq 24 et Jupiter Tragique 8.
18 Lucien, Alexandre ou le faux prophète 26. Voir la traduction d’Anne-Marie Ozanam dans Lucien 2018, p. 703.
19 Sur Lucien et le culte de Glycon à Abonouteichos : voir Robert 1980 ; Lane Fox 1987, p. 241-250 ; et désormais Thonemann 2021, p. 15-34.
20 Varron fr. 21 Cardauns = Augustin, Cité de Dieu IV, 31 : Varron « déclarait ouvertement […] qu’il y a nombre de vérités dont il est inutile que le peuple soit instruit, et nombre aussi d’erreurs qu’il est avantageux pour lui, malgré leur fausseté, de prendre pour des vérités » (trad. Gustave Combès, Augustin, Paris, 1959, p. 629).
21 Pour Sisyphe et Capanée (Critias et Stace), cf. Borgeaud 2021, p. 163-164.
22 Rufin d’Aquilée, Histoire ecclésiastique XI, 23 (dans l’édition de Mommsen 1908, p. 1027-1029 ; cf. Thelamon 1981) ; pour une analyse contextualisée du récit de Rufin (long, imprécis, dramatique, destiné à stigmatiser le paganisme en général), cf. Van Nuffelen 2018, p. 133-141.
23 Théodoret de Cyr, Histoire ecclésiastique V, 23, trad. Pierre Canivet.
24 Institoris, Sprenger 1973, p. 216.
25 Las Casas 1967, p. 653.
26 Salatowsky 2018, p. 662 : « It took little to radicalise “dangerous thoughts” about the figure of impostor and to turn them against Christianity itself. Of course, what was new in the Radical Enlightenment was the fact that for the first time the founders of all religions, i.e. not only Muhammad but also Moses and Jesus, were accused of being impostors. »
27 Berti 1999 et Berti 2012, p. 75-91. Un personnage important, charnière en ce débat, aura été le baron Herbert de Cherbury (1583-1648). Après des études à Oxford, il mena une vie haute en couleurs de soldat, poète et diplomate, dont il raconte lui-même les aventures dans un livre de mémoires. Il fut aussi philosophe. Il décida, en déiste précurseur, de traquer l’idolâtrie en rédigeant un volumineux réquisitoire pour montrer comment les prêtres et leurs ruses suffisent à occuper tout l’espace confisqué par le diable des anciennes théories, soi-disant inspirateur de l’erreur. Publié en 1663 à Amsterdam, son livre sur La Religion des gentils et les causes de leurs erreurs (De religione gentilium errorumque apud eos causis) montrait comment les prêtres manipulateurs, rusant comme le diable, firent passer des mortels pour des dieux. En procédant ainsi, ils mettaient en quelque sorte l’évhémérisme en pratique.
28 Berti 2012, p. 137-192 : « Un libro perduto, il Traité des Trois Imposteurs : origini, fonti, impresa editoriale. ». Pour un survol général des variations de ce leitmotif, cf. Lancaster, McKenzie-McHarg 2018.
29 Sahlins [1985] 1989, p. 142-161.
30 Voir à ce sujet l’excellent commentaire de Saurin 2021.