1 Nous remercions Erwan Le Méner pour son précieux commentaire d’une version antérieure de ce texte.
2 Le projet, rendu public en février 2016, a suscité un large mouvement de contestation sous la forme de grèves et de manifestations, organisées par les syndicats de travailleurs et étudiants, et toute une partie de la gauche. Nuit Debout en a été d’abord un prolongement, avant de rapidement s’émanciper (aux regrets d’une partie de ses membres) de cette origine particulière, et des ambitions auxquelles cet ancrage destinait le mouvement.
3 Seule une démarche qui fige les habitudes et les croyances dans un habitus peu ouvert à la révision peut envisager de façon relativement unilatérale leur rapport à l’action (le mouvement allant ainsi du social vers l’individu, puis de l’habitus de celui-ci vers les pratiques censées l’exprimer) en négligeant de documenter le mouvement réciproque, de (trans)formation des habitudes et du soi, par et dans l’action individuelle et collective, sur et dans le monde. Dans une perspective pragmatiste, la plasticité des habitudes va de pair avec l’idée que ce mouvement est réciproque et que son processus concerne la vie entière. Pour une discussion des définitions de l’habitude et de l’habitus chez Pierre Bourdieu et John Dewey, voir Quéré (2016) et Dalton (2004).
4 La question du recours à la violence est une ligne de débats qui traverse l’histoire, des disputes entre révolutionnaires français autour du procès de Louis XVI (Melchior-Bonnet, 1992), aux réflexions contemporaines irrigant les mouvements de désobéissance et de résistance civile écologiste (Ogien & Laugier, 2014 ; Gayet-Viaud, 2022a), en passant par les clivages entre suffragistes et suffragettes (Liddington & Norris, 2018 [1978]). Alexander Livingston (2017, traduction française dans ce volume) montre que John Dewey lui-même, souvent rangé du côté des hérauts de la démocratie délibérative, avait une position nuancée, et s’opposait même, sur cette question, à Jane Addams, dont il était par ailleurs très proche, et aux tenants d’un pacifisme strict, notamment dans leurs commentaires respectifs des grèves Pullman (les grèves étant alors illégales aux États-Unis, celles-ci étaient perçues comme un moyen d’action violent). Pour une discussion plus précise des raisons de corriger l’idée préconçue selon laquelle le pragmatisme serait un irénisme, voir la mise au point de Garreta (2015).
5 Doug McAdam s’appuie sur des questionnaires envoyés aux participants et aux « no-show » du « Freedom Summer (FS) », qui s’est tenu en 1964 dans le Mississippi, pour montrer que les variables déterminantes pour expliquer la participation (âge, genre, niveau de militantisme avant le FS, nombre d’organisations auxquelles on adhère avant le FS) ne sont pas celles qui sont significatives pour expliquer la suite de la trajectoire des enquêtés : la variable la plus significative devient alors la participation au FS. Les données relatives à la participation (versus le « no-show »), à travers les fiches d’inscription de 720 personnes qui se sont effectivement rendues sur place, et de 241 personnes ayant fait défection, l’ont amené à souligner, pour comprendre la participation, trois « micro-facteurs » : 1°) le plus grand nombre d’affiliations organisationnelles ; 2°) le niveau plus élevé d’activité relative aux droits civiques ; 3°) l’existence de liens plus nombreux et plus resserrés avec les autres participants (McAdam, 1986).
6 Une telle réduction de l’expérience, qu’elle soit artistique ou politique, à ses dimensions « subjectives », fait des objets ou des événements de simples occasions de susciter des sensations et des expériences. Voir Dewey (2005 ; 2012 [1925], chapitre 9). Nous sommes ici redevables à la lecture de ce dernier ouvrage proposée par Mathias Girel dans le séminaire qu’il lui a consacré en 2022-2023.
7 Nous nous appuyons largement ici sur les questionnaires, dont certaines questions visaient à saisir ce qui meut et anime les participants sur la place, dès le simple fait d’y être présent.
8 Pour une analyse fine de ce qu’un « rassemblement » suppose, et peut produire, dans des contextes non-démocratiques, à ce niveau d’apparence anodin, mais en réalité déjà exigeant, de la simple participation continuée à une activité publique conduite en commun, voir Thireau (2020).
9 Sur les réticences et les difficultés à formuler un « nous », voir notamment le numéro des Temps modernes, « Nuit debout et notre monde » (2016) et son compte-rendu : « La diagonale du “nous” » (Jeanpierre, 2017).
10 La question ouverte « qui est selon vous sur la place » a donné lieu à des descriptions riches, soulignant la « population extraordinairement diverse » de la place et les manières dont elle forme néanmoins un « tout », un « ensemble » : 32 % des 514 personnes interrogées notent la variété des personnes présentes, ou bien la présence de tout le monde ou presque. Sur ce versant de l’enquête et les trois manières d’identifier les participants présents sur la place, voir Baciocchi, Bidet, Blavier, Gayet-Viaud & Le Méner (2020).
11 Ainsi, un autre enquêté, qui aimait venir seul écouter l’AG, nous confie « être très peu intervenu » : « Je gardais vachement pour moi, parce que, en même temps, je me retrouvais dans les expériences de chacun » (Thomas, 38 ans, comédien au statut d’intermittent, fils d’éleveur, récemment converti à l’Islam, fait « à peu près toutes les manifs » et « du militantisme de bar », en faveur des Insoumis, en envoyant ses « graines habituelles »).
12 Pour un commentaire, nous renvoyons à Pappas (2008 ; et à notre traduction, in Pragmata, 3, 2020).
13 À leur propos, Benjamin Dalton note très utilement, en commentant Joas, qu’une conception de l’action qui voit dans la créativité le seul produit de la rencontre de difficultés, manque le caractère coextensif de l’agir routinier et de l’agir créatif, leur « présence simultanée » (Dalton, 2004, p. 609). Car non seulement la créativité peut être le fait du désir d’améliorer ses habitudes, mais elle est inhérente à leur efficace même, qui passe par leur constant re-travail. La créativité apparaît ainsi constitutive de toute action humaine.
14 On entend ici les « mœurs » au sens ancien des mores, où les usages ne se laissent pas dissocier des institutions sociales, dont ils sont à la fois la source et le produit. Sur cette acception des mœurs et des conduites ordinaires de civilité, comme lieu d’accomplissement et de mise à l’épreuve de la nature des liens qui unissent ceux qui n’ont d’autre lien que de vivre ensemble en société, voir Gayet-Viaud (2022b).
15 Sur la façon dont la confusion entre échelles, niveaux d’institutionnalisation (et de formalisation) et degrés d’agentivité fait obstacle à la compréhension de l’expérience du politique, c’est-à-dire de l’émergence des capacités d’action et des engagements, mais aussi de la transformation des normes et des paysages de possibilités, voir Gayet-Viaud (2022b, p. 208-209).
16 Voir aussi Dewey, dans ce volume. Ainsi que Negroni (2010).
17 Journal de reportages et d’enquêtes sociales, Fakir a été fondé en 1999 à Amiens par François Ruffin.
18 Un autre enquêté, qui déclare s’être engagé « à 200 %, à fond », place de la République, faisant entre mars et juillet des allers-retours à Paris depuis Avignon deux jours par semaine sur ses congés, s’est lui aussi d’autant plus trouvé « tout de suite à sa place sur la place » qu’il était en situation d’attente : « J’en rêvais d’une occupation de place, j’avais été voir Barcelone, Madrid, ça m’avait soufflé […] pendant six mois, je pensais et je vivais Nuit Debout, je ne parlais que de ça. » Et de s’estimer radicalement transformé par le seul fait d’avoir vu « des choses qu’il ne pensait pas possibles avant », « des initiatives de fou », « tout peut changer en très peu de temps », « il se passe tellement de choses en souterrain, tout le temps ». Si bien que « c’était presque de l’entraînement, s’entraîner à donner du sens ».
19 Nombreux sont ceux à évoquer « des montées et des descentes avec Nuit Debout » : « C’était vraiment intense en émotions et ça m’a pris un temps fou, mais je pense que c’est du temps qui a été bien investi, disons, si on peut parler d’investissement ! »
20 Infléchir la focale des valeurs vers les intérêts, suggèrent en ce sens Martin & Lembo (2020), permet de mieux suivre le continuum de transformations à travers lequel un désir latent d’engagement peut se perpétuer et cheminer.
21 La tentation de lisser rétrospectivement les styles d’engagement personnels de façon à ramener les dynamiques transformatrices à l’unité et à la stabilité d’un soi « véritable », qui aurait été dans les étapes précédentes simplement caché, au lieu d’en suivre la production à travers l’exploration de styles variés d’engagement, est discutée dans Lichterman (2020, et dans ce volume).
22 Sur la nécessité d’avancer masqués pour les militants politiques, de syndicats et de partis, voir Sainsaulieu, Sawicki & Talpin (2022). Sur les militants qui se déguisent stratégiquement en simples citoyens, voir Mathieu (2020).
23 La réflexion est reprise in Pleyers (2021, p. 118).
24 Cf. le journal Garri la nuit de Nuit Debout à Nice : si permettre à tous de parler n’est pas permettre à chacun de dire n’importe quoi, la limite entre les deux n’est pas simple à tracer.
25 C’est aussi le cas de participants plus « engagés ». Comme ce chauffeur de taxi de 50 ans, membre depuis 25 ans d’une association anti-publicité, qui fut à la CGT un temps, sur une liste des verts aux départementales, et est responsable FCPE à divers niveaux depuis 10 ans. Très assidu sur la place, il explique que sa présence dans les cortèges de tête l’a fait changer de regard sur les « casseurs ». Symétriquement, une enquêtée évoque le « vrai échange humain » qu’elle a eu avec un CRS et qui lui « a permis de rester humaniste » dans ce qu’elle décrit rétrospectivement comme « la guerre civile du 1er mai » : « Dans ma tête, j’étais en train de les déshumaniser. »
26 La formulation de lieux communs étant aussi parallèlement « un des constituants de l’unité et de la continuité de soi » (Cefaï, 1994, p. 38).
27 Cette formule est issue de discussions lors d’une séance du séminaire « Pratiques utopiques » organisé par Pierre Sauvêtre et Christian Laval à l’Université Paris Nanterre, consacrée à Nuit Debout, le 10 mai 2016. C’était la position majoritaire dans la salle ce jour-là sur la façon possible de se positionner en tant que chercheurs en sciences sociales, vis-à-vis de Nuit Debout, à un moment où le mouvement était encore en cours.