1 La formulation initiale de cette proposition se trouve dans : Eliasoph & Lichterman (2003). Les chercheurs qui suivent cette approche se sont focalisés sur les « styles » d’interaction, dans des collectifs civiques et politiques de par le monde. Voir par exemple : Faucher-King (2005), Mische (2008), Luhtakallio (2012), Braunstein, Fulton & Wood (2014), Carlsen, Toubøl & Ralund (2021). La discussion qui suit reprend cette conceptualisation du style. L’un des arguments centraux formulés dans la proposition initiale a cependant été moins travaillé, c’est l’idée que les styles d’interaction orientent le sens et les usages qui sont faits des discours moraux et civiques les plus répandus dans une société, comme des notions telles qu’« individualisme » ou « républicanisme », en fonction des contextes particuliers. Pour des analyses relatives à ces aspects, voir Lichterman (2005, 2021).
2 Voir la définition dans Lichterman & Eliasoph (2014).
3 Par exemple, Dewey (1927) ou Addams (2002 [1902]).
4 En effet, lorsque l’on regarde les choses de près, on voit que les frontières d’un secteur civique ne sont pas aisées à tracer. Elles évoluent dans le temps au sein d’une même société et varient notablement d’une société à l’autre. L’accent mis sur l’action collective de résolution de problèmes peut s’appuyer sur un héritage théorique solide, et nous aide aussi, avant toute chose, à étudier les capacités des citoyens d’où émergent l’essentiel des préoccupations relatives à la société civile. Sur ces points, voir Lichterman & Eliasoph (2014), Lichterman (2021).
5 Voir le point concis dans Ewick & Steinberg (2019, p. 22-23).
6 Sur la théorie de la compétence sociale, voir Fligstein & McAdam (2012), ou Fligstein (2001) ; sur la métaphore de l’entrepreneur, voir McCarthy & Zald (1977).
7 Voir par exemple Armstrong & Bernstein (2008), Juris (2008), ou Ewick & Steinberg (2019).
8 Voir notamment Jasper (1997) ; voir également Summers Effler (2010).
9 Voir l’argument beaucoup plus développé sur ce point dans Lichterman (2021).
10 Voir Snow & Benford (1988).
11 Voir par exemple, McAdam (1982), Tarrow (1994). Peut-être que la transformation de l’image a également mieux répondu aux sensibilités d’observateurs sociologiques sympathiques. Pour une compréhension classique et élaborée de l’activité du mouvement social comme étant finalement irrationnelle, voir Smelser (1962).
12 Voir Putnam (1993, 1995, 2000). Je m’appuie sur le concept hybride de capital social de Putnam dans la mesure où il a été à l’origine de davantage de recherches sur la société civile que la version de Pierre Bourdieu.
13 Les recherches sur ces sujets sont légion. Pour un exposé approfondi sur le capital social et l’engagement civique dans divers domaines, voir Putnam (2000). On trouvera un examen des études relatives au capital social dans Lichterman (2006). Sur le capital social et la formation d’alliances au sein d’associations de citoyens aux États-Unis, voir par exemple Wood, Faith in Action (2002), Mark R. Warren, Dry Bones Rattling (2001) ; sur la participation risquée au mouvement des droits civiques aux États-Unis, un argument classique sur les liens sociaux et la participation est présenté dans McAdam, Freedom Summer (1988).
14 Voir Lichterman (2006).
15 Voir Dewey (1927 ; 1958 [1925], p. 58) ; Addams (2002 [1902]). Voir également, Emirbayer & Mische (1998) traduit dans ce volume.
16 Voir par exemple Dewey (1922).
17 Voir par exemple Mische (2008), ou Summers Effler (2010).
18 Voir Dewey (1939), (1958 [1925], p. 98, 124).
19 Voir Goffman (1986 [1974], p. 288-290).
20 Eliasoph & Lichterman, « Culture in Interaction » (2003), traduit en français in Berger, Cefaï & Gayet-Viaud (2011).
21 Les chercheurs ont repéré deux voies d’identification (two heuristics) d’un style, qui le distingue des autres. D’une part, les acteurs ont des façons habituelles de donner une forme concrète (enacting) aux liens qui les unissent, à leurs obligations mutuelles implicites. D’autre part, les acteurs ont des manières typiques de comprendre qui ils sont lorsqu’ils agissent en relation avec un monde plus large – en traçant des frontières tacites sur une carte plus vaste de repères sociaux pertinents, que ces repères soient des groupes, des institutions ou des populations.
22 Goffman (1986 [1974], p. 8-10).
23 Lichterman & Eliasoph (2014), Lichterman & Dasgupta (2020).
24 Voir, pour une discussion approfondie, Lichterman & Eliasoph (2014).
25 Contrairement au style, le concept d’« idioculture » (Fine, 1979, 2010) attire l’attention des chercheurs sur la sous-culture propre à un groupe – des histoires partagées, des blagues ou d’autres éléments de culture au sens plus substantiel du terme.
26 Sur les arcs temporels des différents styles, voir Lichterman (2021, chap. 6).
27 Pour une discussion plus approfondie voir Lichterman (2021, p. 29-32).
28 Voir par exemple Reed, Winship & Gross (2022).
29 Ici, je suis et développe l’argument de Martin & Lembo (2020).
30 Sur ce point, voir la discussion très utile dans Fietz (2021).
31 Voir Martin & Lembo (2020, p. 77). Pour une compréhension alternative et élégante de l’intérêt, voir Spillman (2012).
32 Pour résumer l’argument théorique sophistiqué de Martin & Lembo, on peut dire que le concept d’« intérêt » a connu une trajectoire tortueuse après Max Weber. Le fondateur de la discipline sociologique aux États-Unis, Talcott Parsons, a opposé l’intérêt aux « valeurs », en réservant ces dernières au domaine de la sociologie, alors que le premier était attribué à l’économie, sa concurrente. Martin & Lembo, en reprenant la notion de prolongement et d’investissement de soi qui accompagnaient les conceptions bien plus anciennes de l’« intérêt » qu’ils documentent, proposent de réinvestir ce concept pour nous aider à comprendre et à suivre la motivation morale – ce que le concept de « valeurs » de la sociologie du milieu du siècle dernier avait promis de faire, mais sans y parvenir de manière satisfaisante.
33 Martin & Lembo (2020, p. 87).
34 Je développe de nombreux exemples de ces préférences dans mes travaux sur les volontaires religieux (2005) et les défenseurs du logement (2021).
35 Voir par exemple Eliasoph (2011), Lichterman (2021, chap. 5).
36 Voir par exemple Fassin (2012).
37 Ceci est une synthèse de Lamont (2000), Zigon (2007), Tavory (2011), Fassin (2012). Concernant la notion de projet utilisée ici, voir Emirbayer & Mische (1998).
38 Dans mes recherches actuelles sur l’antiracisme des Blancs aux États-Unis, les activités collectives encourageant des actions qui manifestent une qualité morale personnelle sont nombreuses. Les antiracistes apprennent, par exemple, à éviter les micro-agressions et à dénoncer le langage raciste, afin de ne pas perpétuer le traumatisme déjà subi par les personnes racisées, en particulier les Noirs.
39 Voir Lichterman (2021).
40 Voir Fietz (2021).
41 Voir Taylor (1989 ; 2016).
42 On comprend ainsi d’une nouvelle manière l’importance des vocabulaires de motifs pour l’action. Voir Winchester & Green (2019), ainsi que Wuthnow (2011).
43 Voir Joas (2002).
44 Sur ce point délicat, voir Joas (2002, p. 509-510), et Castoriadis (1984).
45 Pour une revue de cette littérature, voir Lichterman & Eliasoph (2014).
46 Voir Dewey (1927, p. 147, 216-217).
47 Dewey (1927, p. 151).
48 Voir Lichterman (2021). L’observation participante active s’est étendue sur quatre années.
49 Ce nouvel usage du mot « intérêt » pourrait prêter à confusion. L’expression « communauté d’intérêts » désigne ici un style d’action bien particulier, parmi d’autres styles d’action possibles. « Intérêt », dans le sens introduit précédemment, renvoie à un concept plus abstrait, que l’on utilise pour désigner les dimensions relatives aux dynamiques d’extension de soi et d’investissement de l’attention constitutives de l’engagement d’un individu, quel que soit le style d’action considéré.
50 Depuis les années 1980, la plupart des logements subventionnés aux États-Unis ont été construits via un système compliqué et décentralisé, qui a retiré au gouvernement fédéral la charge de la planification et du financement du logement. Dans ce système, les organisations associatives locales et les ONG font des demandes de subventions auprès des gouvernements des États, des fondations philanthropiques ou d’autres institutions caritatives, afin de financer la construction de projets de logements dans des quartiers donnés. Au sein de ce « régime du contrat (contracting regime) » (Smith & Lipsky, 1993 ; Lichterman, 2021), les bailleurs sociaux agissent à la fois comme des promoteurs, des administrateurs publics, des bailleurs, et des services sociaux.
51 Le terme « communauté » a plusieurs significations dans le discours ordinaire états-unien, et une diversité d’usages académiques également. Dans le discours public, la « communauté » charrie le plus souvent des connotations très positives de vie sociale, locale, civique, et de souci pour ses concitoyens. Ce sont probablement ces connotations positives qui font l’ubiquité du terme, mais aussi son caractère vague et même parfois confus. Dans les discours ordinaires, la « communauté » n’a pas les évocations négatives de particularisme, d’anti-républicanisme ou d’entre-soi qui accompagnent parfois le terme dans certains contextes français (voir Camus-Vigué, 2000). Lorsque les participants à une « communauté d’identité » parlent de lutter « pour la communauté », ils désignent généralement par là ceux qui sont unis par des conditions sociales et culturelles identiques, et souvent, mais pas toujours, qui vivent dans un même espace local. Lorsque des acteurs engagés dans d’autres styles d’action parlent de communauté, le sens peut être différent.
52 Dans mes propres travaux exploratoires (Lichterman, 1996), je montre que le style « personnalisé » des mouvements sociaux culturellement radicaux aux États-Unis, dans les années 1970 et 1980, avait émergé du déclin de l’autorité institutionnelle des partis politiques.
53 Voir Lichterman (2012).
54 Lichterman (2021).
55 Voir Camus-Vigué (2000).
56 Talpin (2017).
57 Doidy & Lichterman (2018).
58 Pour donner un exemple rapide, certains partisans du candidat démocrate socialiste Bernie Sanders à la présidentielle ont refusé de voter pour Hillary Clinton en 2016, contre Donald Trump, parce que leur soutien à Sanders engageait leur propre personnalité en même temps qu’un programme politique. Voir Lichterman (2016).