1 Je n’entends pas revenir ici sur le célèbre et obscur gar (car) de la ligne 427b14. Trop de littérature, dont la mienne, à ce sujet.
2 Schofield 1978, p. 99-140, l’un des plus fins interprètes de ce chapitre, qui soutient pourtant qu’Aristote est ici au plus près de notre conception moderne de l’imagination, en convient aussi. Parmi les derniers commentateurs au long cours en date de ce traité, Polansky 2007, en particulier p. 361-546, et Shields 2016, en particulier p. 274-291. Je vois que Polansky est de bonne tenue et je crois bien que nous allons dans le même sens, mais je regrette qu’il soit si peu prolixe sur notre passage. On peut également aller plus loin que ne le fait Christopher Shields.
3 Il est fait ici allusion aux procédés qui, dans les raisonnements dialectiques, permettent de garder les choses en mémoire : les arguments les plus courants sont comparables sur ce point aux tables de multiplication.
4 J’ai grand plaisir ici à renvoyer aussi à la note 3, p. 305, de cette exemplaire édition et traduction de Jacques Brunschwig (2007) : tout y est dit. Raison de plus, pour moi, d’entrer par la suite encore plus avant dans les détails, quitte à proposer des développements que l’on pourra juger anachroniques.
5 Aristote renvoie ici aux différents procédés permettant de faire revenir ce que l’on a oublié, à commencer par refaire tout le parcours : quand j’ai pensé cela, alors… D’une certaine façon, Bergson ne dira pas autre chose, qui connaissait bien la théorie du lieu chez Aristote, bien qu’en un tout autre sens puisque dans sa thèse latine il s’agissait de la Physique.
6 Ici aussi, j’ai grand plaisir à renvoyer à l’excellente note 3, p. 140 de Pierre-Marie Morel (2000).
7 Plus sur cette question dans quelques pages.
8 Je ne suis jamais arrivé à m’expliquer comment Mugnier 1965 avait pu confondre, dans cette dernière phrase, la volition, boulêsis, et la délibération, bouleusis.
9 Yates [1966] 2001. Voir aussi Baroin 2010 qui me semble toutefois un peu trop timide dans les rapprochements entre les Grecs et les Romains au sujet des procédées mnémotechniques. Le verbe employé par Aristote, « eidôlopoiein », dit tout de même bien ce qu’il veut dire : se forger des « idoles » qu’on place devant ses yeux, dans des lieux de surcroît. Voir encore Simondon 1982 et, bien sûr, Detienne 1967, pour son « mémorable » chapitre sur « la mémoire du poète » (p. 8-27). Voir enfin les introductions érudites de Achard [1989] 2012 et [1996] 2018 à ses éditions et traductions.
10 Voir Augustin, Confessions X, 8 (Skutella et al. 1962).
11 Sorabji [1972] 2004.
12 Même « image » dans les Partitiones oratoriae VII, 26, de Cicéron : « Dans l’écriture, on distingue les caractères (notis litterarum) et la matière sur laquelle on grave ces caractères, de même la mémoire a comme tablettes (cira) ses catégories propres, où elle place les images, qui sont comme ses lettres (locis utitur et in his imagines ut litteras conlocat) » (trad. Bornecque 1924). Voir aussi Quintilien, Institution oratoire XI, II, 17-22, où l’on remarquera que Quintilien cite textuellement Cicéron.
13 Rappelons, à toutes fins utiles, que c’est là le plus ancien traité que nous possédions relatif à ces techniques puisqu’on le situe généralement aux alentours des années 80 avant notre ère, soit environ une trentaine d’années avant le De oratore de Cicéron. Voir à ce sujet l’introduction d’Achard [1989] 2012.
14 Voir Hippias majeur, 285d-286a (trad. Croiset [1921] 1972) et Hippias mineur, 368d (trad. Croiset [1920] 1980).
15 Notez qu’ici Cicéron emploie le terme animus et non pas anima, une différence à laquelle nous sommes bien souvent trop insensibles.
16 L’auteur de l’Ad Herennium parle pour sa part de « mémoire artificielle » (III, 29) lorsqu’il introduit ses longs développements sur ces techniques de remémoration.
17 L’auteur de l’Ad Herennium (III, 29) parle clairement d’une « mémoire artificielle (artificiosa memoria) ».
18 Voir, par exemple, Rhétorique III, 2, 1405b12 ; 10, 1410b33-11b10.
19 Puisque Aristote n’emploie pas le terme phantasia, il me semble vain de chercher à l’y retrouver par quelque biais, surtout quand l’on sait pertinemment qu’il n’y est pas. Parmi les interprètes récents « dépités », voir Saint Girons 2005, p. 40 et Halliwell 1987, en particulier, la note p. 145-148. Le premier auteur de ce « forfait » est, à ma connaissance, l’Abbé Batteux qui, dans sa traduction datant de 1747, donne comme titre à ce chapitre : « Conseils pour la composition des tragédies : se mettre par l’imagination à la place des spectateurs et des personnages de la tragédie. » Je me permets de renvoyer sur ce point à Labarrière 2007.
20 À ce sujet, voir les développements de Ricœur 1975, p. 13-61.
21 Voir sur ce point l’excellente note 2 de Dupont-Roc, Lallot 1980, p. 278-280, qui me semble bien souligner en quel sens doit être entendu le prepon dans ce passage de la Poétique : comme dans la Rhétorique bien entendu. Inutile de chercher plus loin.
22 Ici aussi je ne saurais que trop renvoyer le lecteur à la très savante introduction de Achard [1989] 2012.
23 Voir Parties des animaux I, 5, 645a11-15 ; Rhétorique I, 11, 1371b4-12 ; Poétique IV, 1448b8-19. Il serait trop long d’entrer ici dans les détails de ces passages. Mais sachez qu’ils disent tous la même chose : nous pouvons prendre plaisir à regarder en peinture ce qui peut nous horrifier par ailleurs.
24 Voir, Rhétorique III, 1, 1404a20-24 ; 2, 1405b-2-20 ; 10, 1410b6-15, où le plaisir, dû à la reconnaissance qu’untel est untel, ne doit surtout pas être déporté sur un éventuel plaisir que nous pourrions retirer d’une déduction.