1 Descola 2005, p. 204.
2 Ibid., p. 528.
3 Vartejanu-Joubert 2020.
4 Descola 2005, p. 548.
5 Vartejanu-Joubert 2020.
6 La fête de Sukkot est mentionnée dans la Bible et dans toute la littérature du Second Temple comme une des trois grandes fêtes de pèlerinage au Temple de Jérusalem ; elle est, durant toute la période où il y avait un Temple, la principale fête, désignée simplement par le mot ḥag, « fête ». Elle comporte plusieurs rites : la procession avec des branches de saule (ʿarava), des libations (simḥat bet ha-šoʾeva), la manipulation du bouquet composé de quatre essences (lulav), le rassemblement au Temple (haqhel), la résidence dans des cabanes, sukkot.
7 La bibliographie n’est pas riche et on ne peut qu’acquiescer au constat fait déjà en 2014 par Ioana Patera et Hélène Bernier-Farella : « Une brève enquête bibliométrique montre que l’expression “objet rituel” est rarement employée pour aborder le concept lui-même. La rareté du terme dans les titres scientifiques reflète la rareté des approches globales du phénomène dans un contexte donné, l’écrasante majorité des études prenant la forme de monographies attachées à une catégorie précise d’objets supposés intervenir dans le rite. » Bernier-Farella, Patera 2014, p. 531. Au sujet de l’objet rituel, voir aussi Svenbro 2007 ; Casas 2014 ; Soussen 2014 ; Albert, Kedzierska-Manzon 2016. Nous tenons à distinguer ici la bibliographie sur la « matérialité » et un certain nombre d’approches anthropologiques subsumés à des courants de pensée comme le material turn, entre autres. Des ouvrages souvent cités (comme ceux de Henare et al. 2007 ; Ingold 2007 ; Chua, Salmond 2012) sont, certes, non dépourvus d’intérêt, mais ils ne nous ont pas apporté d’éclairage théorique en ce qui concerne la notion de quiddité de l’objet ou son statut ontologique en tant qu’objet rituel, aspects très présents dans le corpus rabbinique. Nous réservons pour un autre article une discussion détaillée sur le choix de l’appareil théorique anthropologique et son adéquation aux questionnements propres au corpus étudié, en l’occurrence celui du judaïsme antique.
8 Sur la distinction entre « objet sacrés » et « accessoires de sacralité » du point de vue du conservateur de musée, voir Greene 2013.
9 La Mišna est le premier texte qui désigne le « myrte », hadas, et le « cédrat », ʾetrog, et demeure la première source détaillée, quoique tardive, sur le rituel du bouquet. L’utilisation de ces quatre espèces semble remonter à l’époque perse quand le cédrat, originaire d’Asie, fait son apparition en terre d’Israël. Le palmier est cultivé dans la région à partir du ive siècle av. n.è. Plusieurs études retracent l’identification et l’utilisation des quatre espèces pour le rituel de Sukkot, en faisant appel à des sources akkadiennes, grecques et iconographiques : Ben-Sasson 2012 ; Langgut et al. 2014 ; Arieli 2014 ; Zuckerman 2017 ; Moster 2018 ; Goldschmidt 2018 ; Lipschitz 2019. L’ouvrage encore classique pour l’identification des essences bibliques et rabbiniques est Feliks 1994.
10 Voir Sukka 13b. Les « herbes » occupent dans la taxonomie des plantes une place à part, distincte de celle des « arbres ». Elles ont une autre consistance : beaucoup de chlorophylle et peu de bois, sont petites et ne présentent pas d’extrémités qui se remarquent. Détachées du sol, les herbes sèchent rapidement, se décomposent et disparaissent. Utilisées pour le skhakh, elles sont l’équivalent d’un espace vide, statut attribué à leur caractère friable lorsqu’elles sèchent et se désintègrent. Humides ou asséchées, les plantes qui entrent dans la catégorie des yeraqot sont disqualifiées avant même que leur désintégration physique ait lieu, en anticipation de cette inéluctable évolution.
11 Les rabbins sont par ailleurs mal à l’aise avec ce passage biblique et réduisent au maximum l’applicabilité d’un tel châtiment. Henshke 2019.
12 Par exemple dans les commentaires ad loc. de Rashi (xie s.), Ovadia de Bertinoro (xve s.), Adin Steinsaltz (xxe s.).
13 Sur la « notion » de fleur voir Gélard 2012. Sur les fleurs dans la Bible grecque et leur valeur aromatique, voir Passoni Dell’Acqua 2020.
14 Cantique Rabba sur Cant. 2.2 : « Le lys fane sous la chaleur mais refleurit avec la rosée. »
15 Pendant les trois premières années suivant leur plantation, le produit des arbres est interdit à la consommation ou à tout autre usage.
16 La portion des produits agricoles réservée aux prêtres. La truma concerne tout aussi bien les produits purs et impurs. Le prêtre pourra utiliser la truma pure pour son usage général et le produit impur devra être brûlé, mais il pourra en profiter pendant la combustion.
17 Le demaï désigne les produits de dîme douteux, dont on soupçonne une séparation incorrecte.
18 La « seconde dîme », à savoir les dix pourcents prélevés après la séparation de la truma et de la première dîme.
19 Rabbi Yéhuda et Rabbi Meïr : tanna, env. 135-170.
20 Voir Berakhot 58b : « Celui qui a vu une personne à la peau anormalement noire, une personne à la peau anormalement rouge, une personne à la peau anormalement blanche [lavkan], une personne anormalement grande et mince, un nain ou une personne avec des verrues [darnikos] récite : Béni... Qui rend les créatures différentes. »
21 L’expression idiomatique « œufs écrasés » est synonyme de « confusion » ; voir Talmud de Jérusalem, Sanhedrin 11.4. La noix est considérée comme une seule entité, de sorte que si l'impureté touche la coquille, la noix et la coquille sont toutes deux rendues impures avec le même degré d’impureté (Hullin 74b).
22 Sur le rapport entre processus vitaux et techniques, voir Pitrou 2016.
23 Si celui qui détache la branche du sol n’est pas le pratiquant lui-même, il peut acquérir le titre de propriété sur la matière végétale rituelle en vertu d’un achat. Pour une étude sur la construction de l’espace agricole dans la Palestine romaine et romano-byzantine, voir Mandsager 2014.
24 Rabbi Yéhuda bar Ilaï, tanna de 4e génération, ca. 100-180.
25 Rava, importante autorité amoraïque de Babylone ayant vécu dans la première moitié du ive s.
26 Le terme ḫarut vient de la racine ḫara, « brûler » (Jastrow, ad. loc., 500) et désigne probablement une branche durcie et rétrécie par la chaleur. C’est avec ce sens qu’il est employé à propos des animaux dont les poumons ont rétréci (racine ṣamaq) et qui sont interdits à la consommation (Hullin 3.2, Tosefta Hullin 3.3, 3.5). Les poumons sont vus comme les organes qui absorbent des liquides (Berakhot 61b) et la branche végétale est calquée sur cette image.
27 Jastrow, ad loc., 152 : « בַּזֵּל, בַּרְזֵל (Pa. of בזל, √בז, v. בְּזָא II) to scatter, to distribute by shaking (cmp. בְּדַר Pa. 2). Sabb. 66ᵇ וליבַּזּוּלֵיה וכ׳ Ms. M. a. oth. (ed. לברזוליה, לברזליה) let him shake it (the ant in the tube) to pieces and carry it off. »
28 Jastrow, ad. loc., 1037.
29 Nous connaissons également la manière dont visuellement on peut reconnaître la « tresse » autour de l’arbre : « Rav Yehuda dit : C’est quand les feuilles se trouvent trois par trois à un seul nœud. Rav Kahana dit : Même deux [feuilles] à nœud et une [en dessous] (Sukka 32b). »
30 Sur une note distincte, Rabbi Eliézer ben Jacob – tanna du ier ou iie s. – avance une acception différente : le goût du bois est identique à celui du fruit, ʾeṣ še-ṭaʿam ʾeṣ u-pirio šave (où ʿabhot est compris comme ʿabh, ʿabha « grosseur » et donc « fruit »). L’identité du goût de la tige et celui du fruit sera évoqué lors de l’identification du cédrat. Cela participe de la volonté de limiter le potentiel transformatif de la branche en faisant coïncider « fruit », donc changement, et « tige », donc stabilité.
31 Jastrow, ad loc., 701 ; voir aussi Deutéronome 34.7.
32 Amora babylonien du iiie s.
33 Amora babylonien, fin du iiie-début ive s.
34 Amora babylonien ayant vécu surtout dans la première moitié du ive s.
35 Amora palestinien, fin du iiie-début ive s.
36 Un cas intéressant d’assimilation d’une communauté à un élément végétal est présenté par Maurice Bloch à propos des Zafimaniry de Madagascar : Bloch 1995.
37 La Mišna ainsi que la Gemara palestinienne comportent un traité Demaï et un traité Maʿaser šeni.
38 La même formule est utilisée au sujet des reins de l’animal « écorchés comme une date » : Hullin 46b.
39 Tanna, Ve génération, env. 135-170.
40 Tanna, IIIe génération, env. 110-135.
41 Le midraš n’est pas absent, loin d’en faut, de la littérature tannaïtique : des recueils de midrešei halacha proviennent de cette époque. Il demeure cependant un fait que dans la Gemara que nous avons étudiée ici, ce sont surtout les amoraïm qui utilisent cette technique pour expliquer et justifier la loi.
42 Tanna, IIIe génération, env. 80-110.
43 Tanna, IIIe génération, env. 80-110.
44 Descola 2005, p. 394.
45 Ibid., p. 471.
46 Ibid., p. 399.