1 Descola 2005, p. 223-224 ; 2014, p. 124-125, 160, 234, parlant du cœur d’étude de son anthropologie : « ce qui est premier dans l’expérience des choses : discerner les qualités dans les objets qui nous entourent et inférer des relations à eux qu’ils autorisent. »
2 Bonavero 2004, p. 156-157.
3 Gély 2006, p. 14.
4 Angelopoulos 2001, p. 155‑169.
5 Le Guern 2020, §3 au sens d’une œuvre littéraire reprenant les codes narratifs du mythe.
6 Calame 2015, p. 439.
7 Descola 2005, p. 26.
8 Prost 2019, p. 118 ; Vernant 1986, p. 26 : « Poser le problème du corps des dieux ce n’est donc pas se demander comment les Grecs ont pu affubler leur divinité d’un corps humain mais chercher comment fonctionne ce système symbolique, comment le code corporel permet de penser la relation de l’homme et du dieu sous la double figure du proche et du même, du double et du lointain, du contact et de la séparation, en marquant, entre les pôles humain et du divin, ce qui les associe par un jeu de similitudes, de rapprochements, de chevauchements, et ce qui les dissocie par effet de contraste, d’opposition, d’incompatibilité, d’exclusion réciproque. »
9 Pour un point sur l’histoire du terme « anthropomorphisme » et son utilisation en tant que catégorie d’analyse des religions antiques, voir Gagné, Herrero de Jáuregui 2019, p. 7‑42 et pour un point sur l’historiographie récente Estienne, Lissarrague 2015, p. 19‑29.
10 Vernant 1988, p. 338 : « Mais en cherchant ainsi à jeter un pont vers, il faut en même temps marquer la distance, accuser l’incommensurabilité entre la puissance sacrée et tout ce qui la manifeste, de façon nécessairement inadéquate, aux yeux des hommes. »
11 Apulée, Métamorphoses IV, 28, 1‑3 (toutes les traductions sont celles d’Olivier Sers, Les Belles Lettres, 2007) : Erant in quadam ciuitate rex et regina. Hi tres numero filias forma conspicuas habuere, sed maiores quidem natu, quamuis gratissima specie, idonee tamen celebrari posse laudibus humanis credebantur, at uero puellae iunioris tam praecipua, tam praeclara pulchritudo nec exprimi ac ne sufficienter quidem laudari sermonis humani penuria poterat. Multi denique ciuium et aduenae copiosi, quos eximii spectaculi rumor studiosa celebritate congregabat.
12 Linderski 2007, p. 4‑5.
13 Festus, 274 Lindsay : Pulcher bos appellatur ad eximiam pinguitudinem perductus.
14 Apulée, Métamorphoses IV, 28, 3‑4 : inaccessae formositatis admiratione stupidi et admouentes oribus suis dexteram primore digito in erectum pollicem residente ut ipsam prorsus deam Venerem religiosis uenerabantur adorationibus. Iamque proximas ciuitates et attiguas regiones fama peruaserat deam quam caerulum profundum pelagi peperit et ros spumantium fluctuum educauit iam numinis sui passim tributa uenia in mediis conuersari populi coetibus, uel certe rursum nouo caelestium stillarum germine non maria sed terras Venerem aliam uirginali flore praeditam pullulasse.
15 Sur ce terme qui désigne la manifestation du pouvoir divin, voir Dumézil [1974] 19872, p. 47 ; Scheid 1998, p. 128‑131 ; Pfaff‑Reydellet 2003, p. 95‑97 ; Pfaff‑Reydellet 2008, p. 77.
16 Schilling 1954, p. 134‑135.
17 Apulée, Métamorphoses IV, 29, 1‑4 : Sic immensum procedit in dies opinio, sic insulas iam proxumas et terrae plusculum prouinciasque plurimas fama porrecta peruagatur. Iam multi mortalium longis itineribus atque altissimis maris meatibus ad saeculi specimen gloriosum confluebant. Paphon nemo Cnidon nemo ac ne ipsa quidem Cythera ad conspectum deae Veneris nauigabant ; sacra differuntur, templa deformantur, puluinaria proteruntur, caerimoniae negleguntur ; incoronata simulacra et arae uiduae frigido cinere foedatae. Puellae supplicatur et in humanis uultibus deae tantae numina placantur, et in matutino progressu uirginis uictimis et epulis Veneris absentis nomen propitiatur, iamque per plateas commeantem populi frequenter floribus sertis et solutis adprecantur.
18 En ce sens, la figure de Psyché semble être associable à celle de Démétrios Poliorcète telle que la présente Douris de Samos (Makedonika, FGrHist 76F13 (éd. Jacoby), ap. Athénée, VI, 63, 253 D‑F) lorsqu’il est accueilli, en 291 av. J.‑C., à Athènes comme un général divinisé car le texte fait de lui un dieu « présent, beau et souriant, tel qu’il convient à un dieu », parce que les humains le voient « présent, non en bois, ni en pierre mais en vrai » (Gagné, Herrero de Jáuregui 2019, p. 12, note 29). Il apparaît alors que le raisonnement développé dans la fiction apuléenne recèle une certaine cohérence avec des pratiques réelles.
19 Vernant 1988, p. 341‑343.
20 Tout à fait pertinente sur le plan synchronique mais plus problématique quand elle sert de base à une description de l’évolution de la représentation des dieux dans la religion romaine ; voir Prost 2019.
21 Expression empruntée à Renée Koch‑Piettre (Koch-Piettre 2001, p. 212).
22 Vernant 1988, p. 327.
23 Ibid., p. 327.
24 Ibid., p. 337.
25 Ibid., p. 330.
26 Ibid., p. 344.
27 Ibid., p. 341.
28 Pirenne‑Delforge 2008, p. 106.
29 Sur ce point il est intéressant de rappeler l’une des limites des anthropomorphismes grec et romain : les dieux n’ont pas un corps humain mais une apparence humaine, une species mais non un corpus (Gagné, Herrero de Jáuregui 2019, p. 10) et c’est ce qui donne toute sa spécificité au cas de Psyché : elle incarne littéralement un dieu.
30 Apulée, Métamorphoses IV, 29-30 : Haec honorum caelestium ad puellae mortalis cultum inmodica translatio uerae Veneris uehementer incendit animos, et inpatiens indignationis capite quassanti fremens altius sic secum disserit : « En rerum naturae prisca parens, en elementorum origo initialis, en orbis totius alma Venus, quae cum mortali puella partiario maiestatis honore tractor et nomen meum caelo conditum terrenis sordibus profanatur ! Frustra me pastor ille cuius iustitiam fidemque magnus comprobauit Iuppiter ob eximiam speciem tantis praetulit deabus. Sed non adeo gaudens ista, quaecumque est, meos honores usurpauerit : iam faxo eam huius etiam ipsius inlicitae formonsitatis paeniteat. »
31 Sur le fait que l’honos est à comprendre comme une marque de prestige méritée voir Jacotot 2013, p. 511‑513.
32 Pironti 2019, p. 53.
33 Apulée, Métamorphoses VI, 9, 5‑6 : Felix uero ego quae in ipso aetatis meae flore uocabor auia et uilis ancillae filius nepos Veneris audiet. Quanquam inepta ego quae frustra filium dicam ; impares enim nuptiae et praeterea in uilla sine testibus et patre non consentiente factae legitimae.
34 Apulée, Métamorphoses V, 28, 9 : mei nominis aemulam.
35 Ibid. VI, 10, 4‑7.
36 Ibid. VI, 11, 4‑12, 5.
37 Ibid. VI, 13, 4‑5.
38 Ibid. VI, 15, 1‑2.
39 Ibid. VI, 16, 3‑5.
40 Ibid. VI, 17, 1‑19, 7.
41 Ibid. VI, 20, 6‑21, 1.
42 Ibid. VI, 21, 4.
43 Ibid. V, 5, 1‑3.
44 Ibid. V, 1, 3‑4.
45 Ibid. V, 3, 1‑3.
46 Ibid. V, XI, 6.
47 Vernant 1988, p. 344.
48 Scheid 1981, p. 123 et 130.
49 Apulée, Métamorphoses V, 7, 4‑10, 9.
50 Ibid. V, 17, 3‑18, 3.
51 Ibid. V, 18, 4‑20, 6.
52 Ibid. V, 22, 5 : « Cependant, épuisée, défaillant à mesure qu’elle contemplait plus longuement la beauté du visage divin (diuini uultus pulchritudinem), elle se sentait renaître ». Il est important de noter qu’ici le vocabulaire utilisé est identique à celui convoqué pour décrire la beauté de Psyché au début de la fable.
53 Ibid. V, 23, 1‑2.
54 Ibid. V, 23, 3 : Sic ignara Psyche sponte in Amoris incidit amorem.
55 Ibid. V, 23, 3‑4 : Tunc magis magisque cupidine fraglans Cupidinis prona in eum efflictim inhians patulis ac petulantibus sauiis festinanter ingestis de somni mensura metuebat. Sed dum bono tanto percita saucia mente fluctuat, lucerna illa, siue perfidia pessima siue inuidia noxia siue quod tale corpus contingere et quasi basiare et ipsa gestiebat, euomuit de summa luminis sui stillam feruentis olei super umerum dei dexterum.
56 Virgile, Énéide I, 402‑406.
57 Pfaff‑Reydellet 2003, p. 72, dont je reprends ici en partie la démonstration.
58 Vernant 1986, p. 52.
59 Apulée, Métamorphoses VI, 23, 4‑5 : Et ad Venerem conlata facie: « Nec tu, » inquit « filia, quicquam contristere nec prosapiae tantae tuae statuque de matrimonio mortali metuas. Iam faxo nuptias non impares sed legitimas et iure ciuili congruas », et ilico per Mercurium arripi Psychen et in caelum perduci iubet. Porrecto ambrosiae poculo: « Sume, » inquit « Psyche, et immortalis esto, nec umquam digredietur a tuo nexu Cupido sed istae uobis erunt perpetuae nuptiae. »
60 Bonanno 2019, p. 72.
61 Pironti 2019, p. 52
62 Bettini 2019, p. 265.
63 Pirenne‑Delforge 2019, p. 174 : « l’invisibilité des dieux intelligibles, quant à elle, stimule l’imagination humaine, car, selon Dion, les hommes ont besoin d’interagir avec eux, à l’instar de jeunes enfants qui cherchent la proximité avec leurs parents. »
64 Bettini 2019, p. 274.
65 Bonnano 2019, p. 72 : « Le fait de reconnaître aux dieux la même nature que les humains – dans la conception qu’Hérodote attribue aux Grecs – signifie pouvoir trouver des analogies entre des actions et des réactions des mortels et des dieux [...]. »
66 Bonanno 2019, p. 86.
67 Vernant 1988, p. 338.