Chapitre 3. Réciprocités familiales
p. 127-143
Texte intégral
1Jusqu’ici, le concept de réciprocité n’a été utilisé que de manière allusive et informelle, ses formes indirectes – échanges tripartites où l’on ne reçoit pas du même ou ne rend pas au même – permettant de caractériser les modes de redistribution publique entre générations. Mais l’étude des réciprocités au sein d’une communauté restreinte comme la famille oblige à prendre davantage au sérieux l’origine anthropologique du terme ; sa fortune récente en économie – notamment expérimentale – amène à se poser la question de savoir si la conception de l’échange réciproque, par opposition à l’échange marchand, y recoupe fidèlement l’acception et l’usage de cette notion chez les anthropologues.
La radicalité du message anthropologique sur le don
2La voie de réponse la plus prometteuse consiste à faire remarquer que l’économie aborde le concept de réciprocité essentiellement au travers de la théorie des jeux, que ces derniers soient stratégiques ou coopératifs, impliquent ou non la négociation, le marchandage, voire la manipulation ; même le courant récent qui prône l’existence d’un Homo reciprocans repose sur des résultats de jeux expérimentaux (jeu de l’ultimatum par exemple, voir plus loin). Cette assimilation de l’échange réciproque à un « jeu » implique d’emblée deux limites :
d’une part, la théorie des jeux traditionnelle met le plus souvent en scène des acteurs à la rationalité orthodoxe, qui cherchent à maximiser leur gain individuel (absolu) de l’échange, fût-ce, dans leur intérêt bien compris, un gain de long terme obtenu après une série d’échanges, dont la répétition conduit à faire intervenir des notions déjà complexes de « réputation », de « crédibilité », de « croyance » ou de confiance1 ;
ensuite, les menaces et les sanctions (en cas de refus de coopérer) concernent généralement, comme dans un jeu, la pénalité ou l’exclusion : le joueur puni devra payer une amende ou se retirer du cercle des échanges réciproques mutuellement profitables. Les opportunités ou options alternatives – ce que l’on peut obtenir par ailleurs, en cas d’« arrêt de la relation » ou opting out* – revêtent donc une importance cruciale, et portent d’ailleurs des noms évocateurs : position de « repli », « utilité de réserve », « point de menace ».
3Ces critiques ne sont-elles que des vieilles lunes, reprenant des attaques désuètes contre une rationalité économique purement quantitative et unidimensionnelle et la conception traditionnelle d’un agent isolé et souverain ? Même si l’on ne saurait ignorer les progrès récents accomplis par la théorie des jeux et l’économie des contrats ou des organisations, tel ne semble pas être le cas : à l’aune des deux critères que nous venons de souligner, la distance qui subsiste entre les conceptions anthropologiques les plus radicales de l’échange réciproque et ses recyclages approximatifs en économie reste considérable.
4Considérons ainsi le premier point sur la rationalité des acteurs. Les anthropologues n’ont cessé de mettre en garde contre les insuffisances d’une logique de « l’utile » et de l’intérêt individuel, fondée sur la maximisation du gain propre, pour comprendre les « systèmes de prestations totales ». Mauss (1950, p. 269-272) souligne déjà que l’Homo œconomicus « est devant nous […] comme l’homme de la science et de la raison » et que nombre de nos comportements, plutôt que de relever d’une rationalité économique en vue de satisfaire nos besoins propres, prennent encore la forme d’une « dépense pure et irrationnelle », dont le but est tout autre : « être le premier, le plus beau, le plus chanceux, le plus fort et le plus riche2 ».
5Quels motifs attribue ainsi Mauss aux dons et consommations forcenées du potlach ? Loin d’être un sacrifice, « donner, c’est manifester sa supériorité, être plus haut, magister », c’est chercher à humilier ou à subordonner le bénéficiaire : « On thésaurise, mais pour dépenser, pour obliger, pour avoir des hommes liges ». Bref, il s’agit d’une guerre inéluctable « à coups de dons » – war of gifts – sans merci et sans fin, d’une lutte à outrance pour la reconnaissance, dont Jean-Jacques Rousseau aurait déjà clairement pressenti la nature :
Sitôt qu’un homme se compare aux autres, il devient nécessairement leur ennemi, car chacun voulant en son cœur être le plus puissant […] ne peut regarder que comme un ennemi secret quiconque ayant le même projet en soi‑même lui devient un obstacle à l’exécuter3.
6Le don et sa réciproque, le contre-don, feraient donc moins partie d’un jeu qu’ils ne constitueraient un enjeu, un défi : prendre le pas sur l’autre ou devenir son vassal et son serviteur, « manger ou être mangé ». Ce qui nous amène au second point d’achoppement : la formalisation des menaces et sanctions dans les jeux économiques rendrait mal compte du rôle central des obligations dans l’échange-don, selon le fameux triptyque maussien – donner, recevoir, rendre. Refuser de recevoir revient à insulter celui qui offre. Et le joueur qui ne peut « fournir » (c’est-à-dire donner ou, plus encore, rendre) – ou voudrait s’y refuser parce ce n’est plus dans son intérêt ou qu’il a trouvé mieux ailleurs – ne doit pas seulement se retirer du jeu ; il n’est pas simplement « éliminé » ou expulsé du cercle des aides ou services mutuels. Le refus des obligations prescrites conduit souvent à des sanctions d’un autre ordre : on risque fort d’y perdre son rang, son honneur, sa liberté, voire son « âme » (Mauss, 1950, p. 206). L’opting out n’est plus alors une solution viable ni enviable.
7C’est que, pour suivre Remo Guidieri (1984) dans son commentaire de Mauss et du potlach, « l’échange-don est en fait un endettement qui noue le prétendu partenaire [le « bénéficiaire » du don] dans une relation où, en définitive, il risque sa propre aliénation jusqu’à l’extrémité de l’affaiblissement et de la mort » (p. 83, souligné par l’auteur). Par cette opération totalement asymétrique du prêt, « le prêteur tient l’emprunteur » (Mauss, 1950, p. 57) qui se trouve ainsi totalement engagé sans pouvoir refuser le don : il est sommé de rendre sans échappatoire possible, de rembourser ce qui s’apparente finalement à une dette d’honneur. C’est pourquoi Mauss (1950, p. 212) a pu écrire : « l’obligation de rendre est tout le potlach », et juste après : « La sanction de l’obligation de rendre est l’esclavage pour dette. »
8Lutte acharnée et perpétuelle pour la suprématie, dépenses somptuaires effectuées en pure perte, obligation de rendre entendue dans toute son acception maussienne : ces éléments constitutifs du « fait social total » que constitue l’échange-don (du potlach) le séparent radicalement de l’échange marchand, mais introduisent aussi un fossé apparemment irrémédiable entre les représentations des anthropologues et la rationalité des économistes.
9Il existerait pourtant une porte de sortie… Une partie des éléments mis jusqu’ici en valeur ne concernerait que les échanges dits agonistiques, où les dons et contre-dons prennent précisément une forme guerrière : le potlach en serait la manifestation la plus achevée et la plus extrême. Mais l’économie des réciprocités (familiales) ne s’intéresserait et ne s’apparenterait qu’aux « prestations totales » plus pacifiques ou plus policées, qualifiées par Mauss de « non agonistiques », dans la mesure où « l’élément de rivalité, celui de destruction, de combat paraissent manquer » (idem, p. 1544).
L’économie de l’échange réciproque (emprunt limité à l’anthropologie)
10Un rappel, même très schématique, des différentes formes de dons et contre-dons – entre clans, tribus, classes ou chefs plutôt qu’entre individus – qui sont distinguées par Mauss s’avère ici nécessaire, en gardant à l’esprit que les échanges considérés concernent maintenant les membres ou les générations d’une même famille contemporaine5.
Trois formes « pures » d’échange réciproque
11Les anthropologues et les commentateurs de l’Essai sur le don invitent ainsi à distinguer trois formes pures ou « idéal-types » d’échange depuis Mauss (voir Maurice Godelier, 1996 ; Florence Weber, 2000 et 2005).
121. Les échanges agonistiques : potlach dans les tribus indiennes de la côte Nord-Ouest des États-Unis, ou bien kula en Mélanésie. Les traits déjà décrits – « rivalité exaspérée », « extraordinaire compétition », dépenses et destructions ostentatoires – y sont portés à leur comble : dans le potlach, chaque chef de clan fait assaut de générosité pour préserver son « autorité » sur sa tribu et établir son rang parmi les chefs « nationalement et internationalement » (Mauss, 1950, p. 206). L’impératif premier de cette lutte permanente pour le pouvoir et la place, toujours remise en cause dans une hiérarchie instable entre clans, est alors de (re-)donner plus (que les autres) : dans cette surenchère, le contre-don non seulement annule la dette initialement contractée mais permet de prendre à son tour le dessus, de créer une nouvelle dette en mettant l’autre « à l’ombre de son nom. […] On rend avec usure, mais c’est pour humilier le premier donateur ou échangiste, et non pas seulement pour le récompenser de la perte que lui cause une consommation différée : il y a intérêt, mais cet intérêt n’est qu’analogue à celui qui, dit-on, nous guide » (Mauss, 1950, p. 271). Évidemment, « l’idéal serait de donner un potlach et qu’il ne fût pas rendu » (Mauss, 1950, p. 212) : les autres clans en compétition, définitivement vaincus et soumis, deviendraient alors votre éternel débiteur6.
132. Le don pur ou caritatif, don « sans retour » où le donateur est supposé ne s’attendre à aucun contre-don – ni le redouter (échange agonistique), ni l’espérer (échange non agonistique). Cette forme dégénérée de l’échange-don, où le bénéficiaire est paradoxalement déchargé de toute obligation de rendre, tend selon Florence Weber à confirmer la hiérarchie préexistante et s’avère potentiellement humiliante : « la charité est encore blessante pour celui qui l’accepte » (Mauss, 1950, p. 258).
143. Les échanges non agonistiques, forme pacifique du don, concerneraient notamment les échanges rituels de femmes lors des mariages : réciprocités, directes ou indirectes, décrites par Claude Lévi-Strauss (1949), ou ginamaré des Baruya de Nouvelle Guinée (Godelier, 19967). L’impératif premier, qui est de rendre l’équivalent, sert un objectif complètement différent de celui du potlach : promouvoir ou renforcer sur le long terme une solidarité entre égaux (clans, familles, phratries). En effet, le contre-don n’annule pas la dette engendrée par le don, il en crée une nouvelle, une dette réciproque : au lieu que les deux parties soient alors quittes, elles se retrouvent au contraire liées ; dons et contre-dons de « prestations équivalentes » (une femme pour une femme) établissent de la sorte un double endettement, un équilibre de dettes croisées8. L’étymologie latine du mot « solidarité », d’ordre juridique (in solidum : « pour le tout ») renvoie précisément à cette notion de dette conjointe : être solidaire implique que chacun soit responsable du tout, que les personnes concernées répondent en commun l’une pour l’autre9.
15Contrairement au cas du potlach ou du kula, ces échanges réciproques pacifiques peuvent être simultanés, et aussi bien concerner un seul et même bien, « re-donné » plutôt que rendu ; en revanche, la durée de validité des dettes (et « contre-dettes ») dépasse souvent la durée de vie des donateurs, s’étendant aux générations suivantes « avant de s’éteindre doucement ». Les traits caractéristiques de ces échanges sont d’ailleurs bien résumés par Mauss lui-même dans son Manuel d’ethnographie de 194710 :
La prestation totale [non agonistique] se traduit par le fait, pour deux clans, d’être en état de contrat perpétuel, chacun doit tout à tous les autres de son clan et à tous ceux du clan d’en face. Le caractère perpétuel et collectif qu’offre un tel contrat en fait un véritable traité avec étalage nécessaire des richesses vis-à-vis de l’autre partie.
16Et Mauss précise pour notre gouverne : « Beaucoup plus répandue à l’origine, cette prestation totale existe encore chez nous entre époux, à moins qu’il n’en soit spécifié autrement lors du contrat de mariage11. »
La vision économique biaisée des échanges non agonistiques
17La typologie fait clairement apparaître que seule cette dernière forme d’échange, non compétitive, peut convenir pour une économie des réciprocités familiales au sein des pays dits civilisés, fondée sur une rationalité prévoyante et temporellement cohérente. Pour la plupart des économistes, le potlach constituerait un cas pathologique, dont on aurait certes des réminiscences aujourd’hui, au niveau des États notamment – dépenses somptuaires, course à l’armement et dépenses pour la conquête spatiale entre Russes et Américains, etc. −, mais dont on ne verrait guère les applications dans la sphère des relations familiales.
18Le paradoxe vient de ce qu’aucun des modèles standard de transferts familiaux ne repose sur des échanges réciproques non agonistiques : l’altruisme beckerien n’est pas un échange, et l’altruisme « paternaliste », fondé sur la « joie de donner », s’apparente au don pur ou caritatif ; l’échange équilibré se rapproche de l’échange marchand, et l’échange stratégique (où les parents utilisent la promesse de l’héritage pour manipuler leurs enfants et leur extorquer un maximum d’attention) procède davantage d’une forme antagoniste du don-contre-don. Seules des variantes plus élaborées (altruisme dynastique, effet de démonstration) correspondent à des réciprocités indirectes non agonistiques. Mais même dans ce cas, l’approche économique dominante des réciprocités « pacifiées », encore balbutiante, ne retient qu’une part limitée du message anthropologique. Le fait est que la théorie des jeux, avec ses concepts de gains individuels, de menaces et de sanctions plus ou moins crédibles, peine à rendre compte d’aspects importants des échanges non agonistiques, sur deux plans au moins :
tout d’abord, comme le montrent les dernières citations empruntées à Mauss, l’objectif prioritaire y garde toujours un caractère collectif, puisqu’il concerne la survie et la cohésion du groupe : la préservation des liens solidaires entre ses membres, tous en dette perpétuelle vis-à-vis de la communauté, permet la collaboration profitable à chacun ;
ensuite, et corrélativement, si dons et contre-dons « s’engagent sous une forme plutôt volontaire », l’obligation de rendre demeure – tout comme dans le cas agonistique – un impératif absolu, « à peine de guerre privée ou publique » (Mauss, 1950, p. 151) : l’opting out n’est pas une option.
19L’approche économique mettra au contraire l’accent sur l’existence d’opportunités alternatives, de solutions de repli. Mieux même, continuer à faire partie du groupe et accepter « en bloc » les obligations afférentes, ou le quitter pour d’autres horizons – qui sont souvent ceux du marché – constitue un élément de décision crucial. Il n’est alors pas étonnant que les économistes (anglo-saxons) les plus attentifs aux apports de l’anthropologie s’intéressent d’abord aux périodes de transition, et traitent précisément de la coexistence difficile et souvent inefficace entre les réseaux d’échange réciproque traditionnels et l’échange marchand : la persistance d’échanges réciproques au sein de groupes restreints est expliquée par les insuffisances du marché, en termes d’offre de biens (coût de transaction), d’assurance (risques imprévus) ou d’échange différé (dilemme des générations) ; à l’inverse, le développement des marchés est supposé créer des opportunités nouvelles (offre plus diversifiée de produits), susceptibles d’inciter les individus à sortir du réseau de réciprocités, de la sorte fragilisé.
20Typique de cette approche est le modèle de Kranton (1996) qui s’appuie sur le cas historique de la disparition progressive des réciprocités traditionnelles au sein de la tribu !Kung (du désert de Kalahari) lorsque le gouvernement du Botswana encouragea le commerce avec cette tribu. L’auteur met notamment en évidence les effets d’externalité négative de chaque système sur l’autre, qui seraient une source importante d’inefficacités12.
L’ambivalence des transferts familiaux entre générations
21Cette approche économique des réciprocités, fondée sur le gain propre retiré d’échanges pacifiques dont la sanction est simplement l’arrêt de la relation, semble présenter des lacunes d’autant plus voyantes lorsqu’elle est appliquée aux rapports familiaux. Peut-on ainsi, sans autre formalité ni conséquence, « quitter sa famille », s’exclure de soi-même du cercle de la parenté en refusant de remplir des obligations jugées trop pesantes ?
22Les économistes paraissent sous-estimer le coût de telles « séparations » (divorce, rupture…), dont ils n’intègrent que les aspects financiers (arrêt des échanges) en faisant fi des liens émotionnels entre proches, source d’autres formes de « sanction » (perte d’affection, sentiment de culpabilité, rejet, etc.) ; le problème vient de ce que ces coûts moins tangibles, psychologiques ou autres, semblent varier beaucoup d’une famille à l’autre, selon sa situation mais aussi les valeurs et les comportements de ses membres (James Coleman, 1988). Les modèles négligent également le poids, dans ce domaine, des contraintes institutionnelles comme l’obligation alimentaire. Plus généralement, ils oublient que l’identité familiale collective, symbolisée par le nom et ses différentes composantes – biologiques, affectives, psychanalytiques ou sociales – « surdétermine » souvent l’identité et les choix individuels13.
Les modèles économiques : l’hypothèse d’échanges familiaux efficaces
23Mais cette sous-évaluation potentielle des dimensions holiste et coercitive inhérentes aux rapports familiaux n’est pas le plus grave. La pierre d’achoppement concerne la possibilité de représenter les relations entre proches – entre parents et enfants notamment – comme des échanges réciproques purement non agonistiques. Les économistes font preuve à cet égard d’une certaine naïveté lorsqu’ils mettent en scène une famille irénique, où la violence et les rapports de force sont largement absents.
24Becker (1991), par exemple, n’exclut pas l’existence de conflits au sein de la famille altruiste, qui concerneraient surtout la répartition des ressources obtenues préalablement par la collaboration de tous ; mais il s’agit de conflits bien sages et apparemment sans conséquences, puisque non modélisés. D’autres auteurs vont certes au-delà en envisageant des échanges entre parents et enfants, frères et sœurs, ou mari et femme qui peuvent être plus conflictuels ; mais la formalisation en termes de « jeux » – le plus souvent « coopératifs » – suppose presque toujours une issue (pareto-)efficace : les rapports de domination ou de violence apparaissent étroitement encadrés par cette exigence de rationalité collective, qui veut que toutes les possibilités de gains mutuels soient explorées (François Bourguignon et Pierre-André Chiappori, 1992). Même l’échange stratégique, tel qu’il est formulé par Bernheim et al. (1985), ne fait pas exception à cette règle d’efficacité : la menace de déshériter les rejetons récalcitrants permet certes de récolter le maximum d’attention de la part de ses enfants au cours de la vieillesse, mais laisse tout de même ces derniers à leur « utilité de réserve » (soit au niveau de bien-être qu’ils pourraient obtenir par eux-mêmes) : autrement, ils refuseraient assurément de « jouer ».
25En fait, dans l’analyse des relations entre générations, les économistes apparaissent surtout sensibles au problème de « l’enfant gâté » (rotten kid), et à ses variantes multiples : enfants gâtés « paresseux » ou « prodigues » qui cherchent à s’attirer la manne parentale. Les parents, en général « bienveillants », doivent composer avec des enfants récalcitrants et surtout ingrats. Cette ingratitude justifie l’importance accordée dans les modèles au dilemme des générations. Elle explique aussi que les parents cherchent à avoir « le dernier mot » en préférant à la donation l’héritage, qui permet de tenir en haleine les futurs bénéficiaires. À cet égard, la « stratégie » du Roi Lear, dont l’échec était clairement prévisible, apparaît un non-sens à Bernheim et ses collègues (1985) : condamné par ces auteurs au chef d’incohérence ou d’irrationalité, un tel comportement n’a pas à être modélisé et sort du champ de l’analyse économique14 !
26Bref, les modèles intergénérationnels familiaux attribuent une rationalité à tout transfert (entre vifs) en supposant de deux choses l’une : soit la donation donne lieu à (ou résulte d’) un contrat d’échange bilatéral que l’on peut faire « respecter » (enforce) ; soit elle suppose un certain altruisme du donateur.
L’ambivalence maussienne du don
27Lorsqu’ils analysent ainsi la donation entre parents et enfants, les économistes ignorent en fait un enseignement fondamental de Mauss et de l’anthropologie : à savoir l’ambivalence du don*. Les trois types de prestations totales que nous avons rappelées – agonistiques, don pur, non agonistiques – correspondent en effet à des formes idéales, abstraites. Les pratiques concrètes du don en sont le plus souvent des traductions mixtes ou composites : en particulier, les échanges à dominante non antagoniste (comme c’est le cas, a priori, des rapports entre générations au sein de la majorité des familles françaises) comportent néanmoins, dans des proportions variables, des « traces » agonistiques. Dès le début de son commentaire de Mauss, Godelier (1996, p. 21, souligné par l’auteur) est très clair sur ce point :
Donner semble instituer simultanément un double rapport entre celui qui donne et celui qui reçoit. Un rapport de solidarité [non agonistique], puisque celui qui donne partage ce qu’il a […], et un rapport de supériorité [agonistique], puisque celui qui reçoit le don et l’accepte se met en dette vis-à-vis de celui qui lui a donné [et] se retrouve jusqu’à un certain point sous sa dépendance […]. Deux mouvements opposés sont donc contenus dans un seul et même acte. Le don rapproche les protagonistes parce qu’il est partage et les éloigne socialement [instaure ou renforce une hiérarchie] parce qu’il fait de l’un l’obligé de l’autre. On voit le formidable champ de manœuvres et de stratégies possibles contenu virtuellement dans la pratique du don [qui] peut être, à la fois ou successivement, acte de générosité ou acte de violence, mais dans ce cas d’une violence déguisée en un geste désintéressé puisqu’elle s’exerce au moyen et sous la forme d’un partage.
28S’il concerne d’abord les tribus des sociétés archaïques, ce diagnostic vaut aussi, d’après l’auteur, pour les dons familiaux d’aujourd’hui, en France comme dans les autres pays développés. Mauss (1950, p. 262-263) l’avait bien compris, qui se méfiait de la famille et de sa générosité apparente, et préférait de beaucoup les « dépenses nobles » (dons caritatifs, fondations…) des riches Anglo-Saxons qui éprouvent « la joie de donner en public » et se considèrent « comme des sortes de trésoriers de leurs concitoyens ».
La violence latente des donations et des relations patrimoniales au sein de la famille
29À la suite de Mauss, tout un courant de pensée constitué d’écrivains, de juristes, de psychanalystes, etc. insiste pareillement sur les externalités négatives des échanges familiaux : pour nombre d’auteurs, la donation entre parents et enfants sent ainsi le soufre. Toubiana (1988, p. 62) donne maintes illustrations littéraires de ce point de vue pessimiste :
La première visée de la donation, celle de favoriser la transmission du patrimoine, et par là même de consolider les liens familiaux, est justement renversée en son contraire puisque accusée de détruire les liens de la famille.
30Le risque de perversion peut provenir aussi bien des désirs de manipulation ou de domination du donateur (Le Roi Lear) que de l’ingratitude filiale du donataire (La Terre de Zola15).
31Mais l’évolution historique du droit de la donation, telle que la rapporte Toubiana, apparaît tout autant révélatrice. Jusqu’au xvie siècle, la donation ne constituait pas un engagement irréversible et pouvait, comme un testament, être revue ou modifiée, selon le principe : « promettre et tenir sont deux » ; le donataire était alors soumis à la pression du donateur. Confronté aux débordements qu’entraînait une telle pratique, devenue parfois une véritable entrave à la transmission du patrimoine, le législateur a cherché depuis à limiter sa diffusion et ses abus. Conformément à l’adage : « donner et retenir ne vaut », il a pour ce faire imposé son irrévocabilité, en n’introduisant que peu de cas d’exception, précisément codifiés : divorce ou nouvel enfant du donateur ; « ingratitude » caractérisée du bénéficiaire, qui se rendrait coupable de sévices, de délits ou d’injures graves envers le donateur, ou qui refuserait de satisfaire à l’obligation alimentaire.
32Les économistes commencent seulement à prendre conscience des limites d’une vision trop naïve ou trop irénique des relations familiales, y compris et surtout lorsqu’il s’agit d’expliquer d’autres comportements de transfert actuels apparemment paradoxaux.
33Ainsi, la pratique générale de l’équirépartition de l’héritage, qui n’apparaît pourtant ni efficace, ni équitable d’un point de vue strictement économique, ne s’explique pas seulement par les contraintes légales propres à notre pays, puisqu’elle s’observe pareillement aux États-Unis, où règne pourtant la liberté de tester et où la fiscalité de la succession est « neutre » (estate tax) : l’impôt, pris sur le montant total légué, ne dépend pas de son mode de partage ultérieur, ni des liens de parenté avec les héritiers. Cette pratique traduit plutôt aujourd’hui, aux États-Unis comme en France, le désir des parents d’éviter les tensions entre enfants et de préserver les liens familiaux (Masson, 2006a16).
34De même, l’augmentation historique régulière de la donation au dernier vivant (pour le conjoint veuf) et la faveur élevée dont elle bénéficie de nos jours peuvent certes s’expliquer par des facteurs démographiques (allongement de l’espérance de vie) et économiques (augmentation du coût d’éducation des enfants), mais traduisent aussi une évolution des rapports entre générations : les parents comptent moins sur leurs enfants, fussent-ils mieux lotis qu’eux-mêmes, pour leur accorder l’aide financière souhaitable en cas de besoin, notamment après la disparition du conjoint.
35Mais le cas le plus probant concerne la faible diffusion de la rente viagère (et de la vente du logement en viager), alors que cet actif permet d’assurer le financement régulier de la consommation des vieux jours. Cette désaffection ne s’expliquerait pas seulement par les insuffisances bien connues du marché de la rente ou par l’altruisme des parents – ou encore par la perte symbolique de statut social ou de pouvoir associée à la dépossession. L’achat d’une rente s’apparente aussi, à tort ou à raison, à une décision délibérée de spolier ses enfants de l’héritage attendu, à une déclaration de guerre qui peut mettre à feu et à sang les relations familiales, et cela même dans les cas où l’opération profiterait également aux enfants : souvent contraints par la liquidité, ces derniers se verraient déchargés pour une part du soutien financier, parfois difficile, à leurs parents âgés… (Masson, 2004).
Réciprocités familiales vs échanges marchands et transferts publics
36En résumé, l’approche « anthropo-économique » des réciprocités familiales ébauchée ci-dessus pêche encore, à l’aune des enseignements que l’on peut tirer de l’analyse maussienne du don, sur trois points essentiels :
371. En se polarisant sur les gains individuels et absolus des échanges, elle minore les enjeux collectifs liés à la pérennité économique ou symbolique du groupe familial et à la dimension bien public* de la solidarité entre ses membres, et elle gomme les déterminations relatives qui se jouent à travers ces transferts : préservation de la place ou du statut, lutte pour la suprématie, etc.17.
382. Elle sous-estime la dimension coercitive des réciprocités : les menaces ou sanctions associées au non-respect des « règles du jeu » ne constituent qu’un pâle reflet des trois obligations maussiennes, qui engagent « l’âme de l’individu », et elles sous-estiment les contraintes d’appartenance à la famille et les coûts de tous ordres qu’il y a à la quitter18.
393. Elle manque l’ambivalence du don ou du transfert, rapport de partage mais aussi de pouvoir : même au sein de la famille, l’échange réciproque entre générations participe simultanément de leur lien solidaire, conduisant à une coopération mutuellement avantageuse, et de leur lien conflictuel endémique, sous forme de rapports de force plus ou moins déguisés.
40En dépit de ces réserves de taille, notre approche permet néanmoins de dégager certaines spécificités des réciprocités familiales qui les distinguent clairement des deux autres formes canoniques d’échange ou de transfert, l’échange marchand et
Tableau 2. Échanges marchands vs réciprocités familiales

Note : La position relative des transferts publics est indiquée pour chaque critère par le curseur (État providence).
41Le tableau 2 présente le bilan de ces comparaisons selon huit critères, dont le choix a été dicté par les propriétés distinctives que la théorie économique prête à un marché idéal, à savoir concurrentiel et sans frictions, qui constituerait le principe le plus puissant de révélation d’information, de calcul efficace et d’incitation, grâce au mécanisme de coordination par les prix et à l’aiguillon de la concurrence – que celle-ci s’effectue, là encore, par les prix ou par d’autres canaux comme l’innovation ou les capacités de production (Roger Guesnerie, 1996).
42La conclusion remarquable est que le fonctionnement des réciprocités familiales – supposées non agonistiques et vues sous l’angle « anthropo-économique » – semble s’opposer point par point (sur chaque critère) à la vision économique des transactions sur un marché idéal. Ce qui permet, incidemment, de faire figurer sur le tableau 2 la position « intermédiaire » occupée à chaque fois par la redistribution sociale à l’aide d’un curseur – pour État providence – qui sera d’autant plus à gauche que cette position se rapproche du marché, et d’autant plus à droite que celle-ci penche du côté des réciprocités familiales.
Le marché « idéal »
43La comparaison porte, tout d’abord, sur le point de vue méthodologique adopté ; ensuite, sur les caractéristiques attribuées aux échanges considérés ; puis sur les motivations qu’on leur prête ; enfin, sur les implications en termes de segmentation ou de mobilité sociale. Les propriétés prêtées à un marché idéal permettent d’expliciter les huit critères retenus sur le tableau 2, auxquels on se réfère dans le texte par un numéro entre crochets.
44Dans une perspective individualiste, qui campe un Homo œconomicus autonome et rationnel [1], les transactions marchandes sont supposées résulter de la liberté de choix pleine et entière des deux parties, qui doivent donner leur accord [2] pour s’engager sur des contrats bien spécifiés et difficilement renégociables, sous peine de pénalités stipulées à l’avance [3]. Ces échanges sont anonymes et impersonnels, sinon déshumanisés [4] ; ils sont « éphémères » pour parler comme Max Weber, c’est-à-dire étroitement limités dans le temps par la durée de la transaction ou du contrat, fixée d’entrée de jeu [5] (Samuel Bowles, 1998).
45La motivation des échanges se limite au seul intérêt personnel des agents, reflété dans les prix pratiqués, sans autre considération (émotive, affective, altruiste) [6] : l’économiste caractérise cette attitude égocentrique des individus en se référant à « l’ophélimité » parétienne, par opposition à l’utilité, tournée vers autrui19. De fait, l’échange n’a lieu que s’il procure un gain mutuel [7], son existence même reposant sur la diversité et la complémentarité des intérêts et des besoins de chacun20.
46Mais la propriété la plus remarquable des échanges marchands est d’être, en théorie, sans frontière, ouverts à tous [8] : cette absence utopique de barrière à l’entrée ou à la sortie – de discriminations, pour employer un autre langage – constitue pour nombre d’économistes la vertu cardinale du marché. Ce dernier garantirait ainsi l’équité horizontale*, à savoir l’égalité de traitement entre agents aux aptitudes identiques (Guesnerie, 199621).
Les réciprocités familiales ou l’« antimarché »
47À l’aune de ces huit critères, les réciprocités au sein de la famille (ou d’autres communautés restreintes) constituent l’archétype de l’antimarché. Leur fonctionnement repose ainsi sur l’obligation d’appartenance à un groupe familial auquel chacun est (et se sent) structurellement redevable, étant supposé participer à un cercle d’obligations et d’attentes réciproques (du type don-contre-don), dont il accepte de voir médiatiser indéfiniment les effets [1, 5]. De fait, même si elle est régie par des règles ou accords plus ou moins informels, sans que soit respectée l’égalité marchande des biens échangés ni la neutralité actuarielle [3], l’obligation de rendre sur le long terme revêt un caractère particulièrement contraignant [2] : la punition en cas de non-respect peut conduire à l’exclusion, la mise au ban de la communauté, ou à toute autre position « intolérable » [722].
48Souvent différés, les échanges ont lieu entre personnes qui se connaissent bien et sont appelées à se rencontrer fréquemment sur la durée [4, 5], cadre relationnel qui incite à se bâtir une bonne « réputation ». Ils relèvent par ailleurs, dans des proportions variables, d’autres motivations que l’intérêt personnel ou la seule recherche de gains pécuniaires, appelées souvent émotions* : soit positives, comme l’affection ou le souci d’autrui, soit négatives, comme l’envie, le désir de vengeance, ou le plaisir de dominer [6].
49Dans cette optique, la rationalité économique de l’Homo reciprocans prend souvent la forme d’une coopération conditionnelle du type « donnant-donnant » (tit for tat) censée garantir la crédibilité des menaces en toutes circonstances, y compris lorsque le comportement de représailles s’avère coûteux : des « émotions » comme le sentiment de la justice ou l’attachement à un « traitement équitable » (fairness) peuvent conduire à punir les comportements d’autrui jugés répréhensibles, même dans le cas où une telle attitude s’avère contraire à l’intérêt personnel, à long comme à court terme [723]. D’un autre côté, la répétition, au besoin contrainte, des échanges réciproques est supposée créer un ciment entre les membres du groupe, un lien solidaire qui instaure des relations continues de partage ou de générosité entre ces derniers, mais rejette aussi les « étrangers », non affiliés [824].
50Enfin, les réciprocités, familiales ou autres, s’opposent encore plus radicalement à l’échange marchand (et aux implications de la rationalité économique individuelle) lorsqu’elles engendrent des « équilibres » de mauvais traitements ou de comportements hostiles. Ces réciprocités négatives ne correspondent pas à des sanctions ou représailles déclenchées par des comportements non coopératifs, mais résultent de l’observance même des règles, souvent nécessaires à la survie du groupe, famille ou société, en question [7]. Elles concernent notamment des réciprocités indirectes entre générations, tels les rites d’initiation (comme le bizutage) ou de transition : la coutume anecdotique, rapportée par Montaigne, de battre son père âgé – pour pouvoir lui succéder – peut ainsi s’interpréter comme un rite de passage à la retraite quelque peu expéditif de ce dernier (voir « Digression : trois aperçus, trois topiques (lieux communs) », p. 44).
La redistribution sociale comme « solidarité nationale »
51Par rapport à ces caractérisations diamétralement opposées du marché et des réciprocités familiales, le tableau 2 (p. 139) fournit aussi un point de vue inhabituel sur les transferts publics. Le détail des positions attribuées sur chaque critère peut certes être discuté, mais sans doute moins les grandes lignes qui s’en dégagent.
52Le fonctionnement de l’État providence se rapproche beaucoup de celui du marché par l’anonymat de la redistribution opérée [4], mais s’apparente davantage à la logique « solidaire » des réciprocités par ses aspects collectifs [1] et contraignants [2], ainsi que par son inscription dans la durée, puisqu’il concerne chacun sur la totalité de son existence [5]. Ce positionnement variable vient de ce que les prélèvements et transferts publics relèvent de la « solidarité nationale », dont le caractère antinomique – le groupe d’appartenance est très large – explique aussi la position médiane sur le critère [8] : cette solidarité étendue contrevient certes au principe d’ouverture de l’équité horizontale, mais concerne néanmoins l’ensemble des citoyens d’un même pays – les exclus sont précisément ceux qui n’ont pas droit à ce statut, les étrangers.
53De ce caractère ambigu de la solidarité publique découlent encore les positions intermédiaires occupées par l’État providence sur les autres critères. Maints de nos concitoyens veulent ainsi profiter de la protection sociale et des investissements publics tout en payant moins d’impôts et de cotisations, mais demeurent néanmoins attachés au principe de la redistribution publique [6] qu’ils entendent voir respecté, au besoin par la contrainte [725]. Et s’ils présentent une dimension institutionnelle ou officielle beaucoup plus forte que les réciprocités familiales, les « contrats » publics offrent néanmoins une souplesse et une « flexibilité » inconnues des contrats privés [3] : en témoigne le débat actuel sur la nature des droits sociaux acquis pour la retraite, créance réelle et officielle mais qui reste soumise – pour le meilleur ou pour le pire – davantage aux aléas de la gestion sociopolitique qu’à ceux de l’évolution économique et du taux d’intérêt (Masson, 2002b).
Notes de bas de page
1 Une branche récente de la théorie des jeux interprète cependant les résultats de jeux expérimentaux en supposant que les individus sont également sensibles à leurs gains relatifs (voir Fehr et Schmidt, 1999) : nous reviendrons au chapitre 4 sur cette littérature, qui ouvre sur une rationalité d’Homo reciprocans.
2 Dans La Part maudite, Georges Bataille (1967) ira même jusqu’à prétendre que le propre de l’activité économique n’est pas l’allocation cohérente de ressources rares qui préserve l’équilibre budgétaire, mais la dépense ostentatoire et improductive – le gaspillage sans contrepartie du superflu. Les problèmes fondamentaux posés à l’homme ne concerneraient pas la nécessité ou la subsistance, qui suppose le calcul prévoyant et prudent, mais au contraire le luxe, le surcroît de richesses toujours à dilapider, qui pousse à la démesure destructrice.
3 Passage issu de Fragments politiques, cité dans Remo Guidieri (1984).
4 Même dans ce cas, la théorie des jeux peine à rendre compte de l’émergence et du fonctionnement des réciprocités : ainsi, comment assurer les conditions qui permettent d’obtenir le « bon » équilibre (induisant une coopération mutuellement avantageuse) dans les jeux non coopératifs ? La pluralité des équilibres possibles oblige à ajouter l’obligation à l’intérêt, c’est-à‑dire à supposer l’existence de normes de réciprocité (morales, sociales ou institutionnelles…), que les économistes appelleront « conventions » (voir Cordonnier, 1993).
5 Si Mauss lui-même décelait des survivances de l’échange-don (non agonistique) dans les groupes professionnels, la mutualité, les solidarités corporatives, ou même l’assurance sociale, d’autres anthropologues ont depuis eu tendance à le cantonner aux relations entre proches ; ainsi, Godelier (1996, p. 291) : « Le don est objectivement devenu une affaire avant tout subjective, personnelle, individuelle. Il est l’expression et l’instrument de rapports personnels situés au-delà du marché et de l’État. En France, il continue à être pratiqué là où il est de règle depuis des siècles, dans les rapports de parenté et dans les rapports d’amitié. Entre proches […], il reste une obligation. »
6 Dans les sociétés modernes, de tels comportements d’accumulation ou de dépense, régis par l’obsession de « faire impression », sont décrits par Thorstein Veblen (1899) et Pierre Bourdieu (1979) : le premier campe un gentilhomme désœuvré, qui fait étalage de ses richesses et multiplie les dépenses ostentatoires en se montrant anxieux à l’extrême de sa réputation ; le second ironise sur le bourgeois qui a la hantise de se distinguer de la masse et cherche à tout prix à exclure de son petit cercle de privilégiés les non-initiés, les parvenus et les imitateurs.
7 Selon Mauss (1950, p. 151), le type le plus pur de ces prestations totales est représenté par « l’alliance de deux phratries dans les tribus australiennes ou nord-américaines en général, où les rites, les mariages, la succession aux biens, les liens de droit et d’intérêt, les rangs militaires et sacerdotaux, tout est complémentaire et suppose la collaboration des deux moitiés de la tribu », les indigènes eux-mêmes rendant compte de ces pratiques en disant que « les deux phratries se montrent respect » (nos italiques).
8 Voir déjà sur cet entrecroisement des dettes la conclusion de la première partie.
9 Voir Masson (2002b). Reprenant de manière critique la terminologie de Durkheim, Mauss (1968, p. 100 à 105) attribue, plus précisément, la cohésion sociale et la pérennité des sociétés archaïques tout autant à la « solidarité organique » qu’à la « solidarité mécanique » : les arrangements complexes entre sous-groupes divers « ont un caractère de perpétuité et de sûreté que n’ont pas les contrats individuels de nos droits… [et répondent à] tout un système d’attentes de tous vis-à-vis de tous, et pour toujours, même par-delà les générations ».
10 Cité par Godelier (1996), p. 56.
11 Selon Mauss, les prestations non antagonistes constitueraient la règle depuis la nuit des temps, alors que le potlach représenterait une aberration assez rare, mais plus récente.
12 D’un côté, l’échange réciproque personnalisé présenterait souvent un caractère « autoreproducteur » (self-sustaining) : plus la taille des réseaux de réciprocité augmente, et plus les coûts de recherche d’un partenaire anonyme sur un marché étroit seraient élevés. De l’autre, l’essor du marché, en multipliant les possibilités d’achat et de vente, rendrait plus difficile les engagements d’échange réciproque à long terme, parce qu’il réduirait d’autant la portée des sanctions en cas de non-respect des obligations contractées.
13 En témoigne l’étude de Cyril Grange (2000) sur les avatars de la solidarité « mécanique » au sein des familles aristocratiques du Bottin mondain : les membres de ces familles sont aujourd’hui tiraillés entre le respect contraignant de valeurs traditionnelles qui se sont révélées efficaces pour former l’élite de l’Ancien Régime, et l’adaptation aux temps actuels où elles le sont beaucoup moins. La difficulté de la rupture, et plus encore le tabou d’en être l’initiateur (« malheur à celui par qui le scandale arrive »), expliqueraient que des liens solidaires (devenus) inefficaces ou inéquitables puissent néanmoins perdurer.
14 Le roi Lear avait pourtant des raisons personnelles d’agir de la sorte : il décide de partager son royaume entre ses trois filles (qui doivent « en échange » déclarer leur attachement au père) le jour même où la cadette Cordélia, sa préférée, encore vierge, doit choisir entre ses deux prétendants : plutôt que de se résoudre au mariage de cette dernière, le roi, lui aussi, « fait sa demande » quasi incestueuse, refusée sèchement par sa fille : « J’aime Votre Majesté comme le veut mon lien ; ni plus ni moins » (voir Éric Toubiana, 1988).
15 Dans La Terre, les enfants du père Fouan, qui leur donne en partage tous ses biens, l’assurent en retour de leur piété filiale, mais mégotent l’instant d’après sur le tabac du père, l’utilité de garder son vieux chien (« qui mangeait gros, sans utilité »), et finissent par se quereller : la réunion de famille devant le notaire tourne au sordide.
16 Idée que des modèles récents de théorie des jeux tentent d’incorporer en conférant aux parents l’objectif de préserver leur « réputation » post mortem (Arrondel et Masson, 2006, p. 984-985). Pour la France, Anne Gotman (1988) rappelle que l’équirépartition de l’héritage, instituée par la Révolution puis par le Code civil dans un certain souci de justice redistributive, a connu un accueil contrasté : considérée au xixe siècle comme une remise en cause de l’autorité du chef de famille, elle répond surtout aujourd’hui à un désir de paix sociale ou familiale : « L’égalité des héritages, conçue par la Révolution pour les fils, bénéficie aujourd’hui essentiellement aux pères. »
17 Si des modèles récents de l’Homo reciprocans supposent que les individus sont sensibles à leurs gains relatifs autant qu’absolus, jamais ou presque n’y figure l’idée que les dons – y compris familiaux – sont, pour une part, l’occasion ou le moyen de dominer le bénéficiaire ou de redéfinir la position de chacun.
18 Dans Crime and Custom in Savage Society, Bronislaw Malinowski (1959) souligne que la raison pour laquelle les indigènes des îles Trobriand remplissent scrupuleusement leurs obligations « n’a rien à voir avec l’instinct, l’impulsion spontanée, ou un mystérieux “sentiment de groupe”, mais bien avec le fait que le refus de coopérer place l’individu dans une position intolérable ». En langage économique : le coût de l’opting out peut s’avérer prohibitif. la redistribution publique, beaucoup plus familières à l’économiste. Les difficultés que rencontre la modélisation de l’échange réciproque tenant pour partie au flou qui entoure le concept, une telle caractérisation des réciprocités familiales nous apparaît salutaire – fût-elle établie seulement de manière relative, par rapport aux types d’échange opérés sur un marché idéal ou par l’État social.
19 Sur les marchés, les individus guidés par leur seul intérêt maximiseraient leur « ophélimité », ou bien-être matériel propre : ils voudraient vendre au meilleur prix ou acheter au moindre coût, sans autre considération (telle la pitié ou l’empathie pour un acheteur dans le besoin, qui conduirait à vendre à un prix inférieur à celui du marché). Mais dans le cadre des relations familiales ou de la charité privée, ou lorsqu’il y va des objectifs moraux ou de la politique, ils auraient plutôt tendance à maximiser leur utilité, fonction (linéaire chez Pareto) de leur ophélimité propre et de celles d’autrui (voir par exemple Kolm, 2000).
20 C’est le principe même de la société « catallactique » (fondée sur des échanges libres et intéressés) défendue par Friedrich Hayek (1973), par opposition avec la communauté d’intérêt des solidarités mécaniques.
21 Pour les sociologues Simmel, Parsons ou surtout Weber, qui définit le marché comme une « compétition pour des opportunités d’échange entre de multiples partenaires potentiels », les échanges marchands présentent par rapport aux autres mécanismes d’allocation (reposant sur des liens personnalisés et durables entre membres d’un même groupe) trois traits distinctifs : ils sont anonymes [4], éphémères [5], et surtout ouvert à tous [8].
22 Selon les économistes Samuel Bowles et Herbert Gintis (1998), l’avantage des communautés restreintes (par rapport à l’efficacité des marchés ou à l’universalité des règles imposées par les États) réside précisément dans ces formes de contrôle particulièrement adaptées au développement de comportements coopératifs qui remédient aux défauts de coordination entre agents.
23 L’économie théorique ou expérimentale consacrée à ces émotions propres à l’Homo reciprocans emprunte beaucoup à la théorie des jeux (voir chapitre 4, « Homo reciprocans et la coopération conditionnelle sur trois générations », p. 160).
24 À l’opposé du principe d’équité horizontale, la solidarité se fonde toujours sur un processus, implicite ou non, d’exclusion des non-membres du groupe (familial, professionnel, social, national…). Elle se constitue d’une certaine manière contre ce qui lui est extérieur, et comporte le risque de dégénérer en corporatisme, voire en ostracisme (Masson, 2002b). Au sein de communautés restreintes, ce processus d’inclusion-exclusion, qualifié de parochialism effect, est censé (dans les termes de la théorie des jeux) renforcer les effets de réputation, la crédibilité des menaces et l’homogénéisation des comportements (Bowles et Gintis, 1998).
25 Le « voile de l’ignorance » de Rawls et le « don collectif » de Kolm traduisent bien cette recherche d’une coopération mutuellement avantageuse, qui suppose cependant que chacun œuvre dans son intérêt « bien compris », à long terme, et fasse preuve d’un minimum d’ouverture à autrui (voir chapitre 2).
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