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Dossier : Soigner par les lettres

Varia

Le sceptre d’Agamemnon à Chéronée : Pausanias et la justice dans l’histoire

Agamemnon’s Sceptre in Chaeronea: Pausanias and Justice in History

Pierre Ellinger

Résumé

À la fin de son livre sur la Béotie, Pausanias le Périégète a donné une place insolite et difficilement comprise au sceptre d’Agamemnon, retrouvé à Chéronée sur la frontière du pays, et considéré localement comme un dieu. On replacera ici le sceptre confié par Zeus à Pélops et à ses descendants dans le contexte de la description de Chéronée et celle-ci dans le contexte et la pensée de l’œuvre. Se découvrent alors les jeux de correspondances et les coïncidences curieuses repérées par Pausanias entre les destins de Pélops et de Philippe, entre les lieux des grands affrontements pour la domination en Grèce, entre les trahisons et leurs châtiments divins, ainsi qu’entre des épisodes clefs de la lutte pour la souveraineté divine. Ce qui conduit à se demander si, à la manière des rituels de justice des « stèles de confession » contemporaines de sa patrie lydienne, Pausanias n’a pas voulu lui-même, à Chéronée, en ce lieu du « début des maux », ériger un sceptre sur l’histoire grecque.

At the end of his book on Boeotia Pausanias gives a strange and hard to understand importance to the sceptre of Agamemnon found in Chaeronea, on the borders of the country, and regarded locally as a god. The sceptre given by Zeus to Pelops and his descendants is here reconsidered within the context of the description of Chaeronea, and this description itself in the context of Pausanias’ thought in his Periegesis. One discovers curious correspondences and coincidences suggested by Pausanias between the destinies of Pelops and Philip of Macedonia, between places of major fights for domination in Greece, of felonies and divine punishments, as well as between key-episodes of the struggle for sovereign power among the gods. This leads us to wonder whether Pausanias, in the manner of justice rituals described in contemporary “confession-stelae” of his Lydian homeland, did not want to “raise a sceptre” on Greek history, in Chaeronea, the place for him of the “beginning of evil”.

Texte intégral

  • 1 Cette enquête a été présentée aux Matinales de l’équipe ANHIMA, à Paris Diderot et à l’unité d’his (...)
  • 2 Pausanias, X, 4, 1 à X, 5, 5 ; X, 35, 8. Sur Chéronée et ses environs : Ma 2008, p. 72-73. L’itiné (...)
  • 3 Pausanias, IX, 40, 11-41, 5. Les traductions de Pausanias sont celles de l’édition de la CUF, parf (...)
  • 4 Pour l’importance de cette frontière comme frontière de la Béotie, voir déjà Thucydide, IV, 76, 3  (...)
  • 5 IX, 40, 11 (traduction d’après Pirenne-Delforge 2008, p. 76) ; Homère, Iliade II, 100-108.
  • 6 Pausanias, IX, 40, 12.

1Chéronée est la dernière cité que Pausanias décrit en Béotie, par où il en sort pour gagner la Phocide1. Rien d’étonnant à cela, la large vallée du Céphise qui constitue la passe de Chéronée est la principale voie de communication entre les deux régions, qu’empruntait la fameuse voie sacrée qui menait à Delphes2, vers laquelle le Périégète désormais se dirige. Ce qui est plus surprenant, c’est qu’il consacre exactement la moitié de la description de la cité à un unique objet dont la présence est pour le moins insolite en ce lieu : le sceptre du roi Agamemnon, celui-là même dont Homère parle dans l’Iliade3. Il avait été découvert, explique Pausanias, d’après ce que lui avaient raconté les habitants de Chéronée, sur les frontières entre leur cité et sa voisine phocidienne de Panopeus4. Avec lui, les Phocidiens avaient aussi trouvé de l’or, mais les Chéronéens se réjouissaient d’avoir obtenu, dans le partage, le sceptre plutôt que l’or. Ils avaient institué un culte en son honneur, et c’était même devenu, semble-t-il, le principal de la cité : « Parmi tous les dieux, les gens de Chéronée honorent le plus le sceptre dont Homère dit qu’Héphaïstos l’a fait pour Zeus, que Zeus l’a donné à Hermès, qui l’a donné à Pélops, qui l’a cédé à Atrée, qui l’a cédé à Thyeste, des mains duquel Agamemnon l’a reçu5. » Ils n’avaient toutefois pas construit pour lui de temple aux frais de la cité, mais chaque année celui qui était désigné comme prêtre le gardait dans sa maison. « Ils lui offrent des sacrifices tous les jours, et auprès de lui est dressée une table remplie de viandes et de gâteaux de toutes espèces6. »

  • 7 Ibidem.
  • 8 Pausanias, II, 16, 7 ; cf. Euripide, Électre 1658 ; Easterling 1989, p. 117.
  • 9 Cf. Homère, Iliade XVII, 306-308 ; Pausanias, X, 4, 2. Sur la place de Panopeus dans les tradition (...)
  • 10 Schachter 1981, p. 199, s.v. Dory (Chaironeia).

2Comment le sceptre du roi de Mycènes était-il arrivé en un lieu aussi éloigné ? Pausanias s’est posé la question : « Je pense, dit-il, qu’il a été apporté en Phocide par Électre, la fille d’Agamemnon7. » Le raisonnement est elliptique. Après le meurtre d’Égisthe et de Clytemnestre, Oreste avait marié sa sœur à son ami Pylade qui l’avait conduite dans sa patrie, Krisa8. Électre n’avait probablement pas perdu le sceptre au passage de la frontière ; il faudrait plutôt supposer que celui-ci aurait fini par aboutir dans l’autre capitale phocidienne, Panopeus9, puis dans quelque tombeau dynastique. Car s’il faut imaginer un référent réel à la trouvaille conjointe des Panopéens et des Chéronéens, on songe d’abord au pillage d’une tombe à chambre mycénienne, événement qui n’a jamais été rare dans la région10.

  • 11 Pirenne-Delforge 2008, p. 76-79, avec une traduction, que j’emprunte, pour tout le passage (IX, 41 (...)
  • 12 Tout raisonnement visant à déduire la forme de l’un à partir de l’autre et réciproquement se révèl (...)
  • 13 Pausanias, IX, 40, 11.

3Suit une longue démonstration visant à prouver que le sceptre était bien divin et même le seul objet existant encore en ce monde, parmi tous ceux chantés par les poètes et glorifiés par la tradition, qui ait été réellement l’œuvre du dieu Héphaïstos. Démonstration fort curieuse : comme l’a bien montré Vinciane Pirenne-Delforge, elle ne procède que négativement, en disqualifiant tous les concurrents possibles11. Sont ainsi successivement éliminés le cratère en bronze dédié par Télèphe à Apollon à Patara, le coffret rapporté de Troie par Eurypyle à Patras, enfin le collier d’Harmonie puis d’Ériphyle, à supposer que ce soit le collier de pierres vertes et d’or qui se trouve sous ce nom dans le sanctuaire d’Adonis à Amathonte de Chypre, après avoir été volé à Delphes par les « tyrans de Phocide » lors de la troisième guerre sacrée. La « critique d’authenticité » s’appuie soit sur l’histoire des techniques (la fonte des cratères en bronze n’était pas encore inventée au temps de Télèphe), soit sur l’impossibilité de toute expertise (le coffre d’Eurypyle est interdit à la vue), soit sur la non-conformité au texte homérique, bien qu’Homère connaisse les colliers d’or avec des perles d’ambre : le collier d’Harmonie et d’Ériphyle était entièrement en or et non en or avec des pierres. « Ainsi la vraisemblance accorde au seul sceptre d’être une œuvre d’Héphaïstos. ». De positif concernant le sceptre de Chéronée, Pausanias n’aura strictement rien dit, ni même s’il ressemblait réellement au nom que lui donnaient les Chéronéens, la Lance (doru), et encore moins à une éventuelle description qu’Homère aurait pu en donner12. Il n’aura même pas profité de cette occasion unique d’étudier la technique et le style de l’artisan divin ! Rien en définitive qui nous permette véritablement de comprendre l’énigmatique formule initiale, sur laquelle on s’interrogera : « Qu’il ait quelque chose de particulièrement divin, le montre très clairement le caractère epiphanes qu’il apporte aux hommes (to es tous anthrôpous epiphanes ex autou)13. »

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  • 14 Harrison [1912] 1927, p. 249.
  • 15 Alföldi 1959, p. 23-25.
  • 16 Bouvier 2005, p. 82-84, 88.
  • 17 Boardman 2002, p. 95, pour les deux possibilités.
  • 18 Bérard 1972, p. 225-226.

4Le sceptre de Chéronée a diversement inspiré les modernes : eniautos daimôn, Year-God pour Jane Harrison14, lance fétiche chargée de mana15, relique ou mieux agalma divin, puisque vénéré comme un dieu16, à moins qu’au lieu d’une remarquable antiquité, il n’ait été qu’un faux très élaboré17. Au temps des débats sur la naissance de la cité grecque, il aura appuyé la théorie du « sceptre du prince » de la tombe 6 de l’Hérôon à la Porte de l’Ouest d’Érétrie18.

  • 19 Ainsi pour la proche Hyampolis (X, 35, 7).
  • 20 Cf. Grenet 2014, p. 399-413, 423-427 (86 affranchissements sur 125 pour Sérapis, du début du iie s (...)
  • 21 Voir Chandezon 2011, p. 149-159 pour ce culte à Chéronée et Orchomène (avec également les autels d (...)
  • 22 Cf. Schachter 1981, p. 173-174 (Dionysos) et 146 (Agathos Daimôn).
  • 23 Plutarque, Propos de table VI, 8, 1 Moralia 693 E-694 A.
  • 24 Plutarque, Démosthène 19, 2.
  • 25 Plutarque, Sylla 17, 10-11 ; cf. Camp et al. 1992, p. 454-455.
  • 26 Pirenne-Delforge 2008, p. 79.
  • 27 Schachter 1981, p. 199.

5Il faut d’abord remarquer, encore que ce ne soit pas totalement exceptionnel19, que Pausanias a choisi de se concentrer presque exclusivement, pour Chéronée, sur cet unique objet de culte, alors que de nombreuses autres divinités y étaient honorées : particulièrement Sérapis, et aussi Artémis Eileithyia, Asklépios, la Mère des Dieux, d’après une abondante série hellénistique d’affranchissements par consécration20. Le culte des dieux égyptiens restait, comme dans toute la région, important à l’époque impériale21. Plutarque évoque Dionysos, l’Agathos Daimôn22, décrit le curieux rituel de l’expulsion de la Faim23 et signale sur le territoire, en rapport avec les combats de 338 et 86 av. J.-C., les sanctuaires d’Héraklès24, des Muses, et celui d’Apollon Thourios, identifié près de la frontière de Panopeus25. Mais aucune de ces sources ne fournit une quelconque attestation du sceptre d’Agamemnon, qui serait pour Pausanias le principal culte de Chéronée, et même la divinité poliade26. Si bien que l’on a pu faire l’hypothèse que sa découverte serait un événement récent, entre la mort de Plutarque et la visite de Pausanias27. Est-ce cette nouveauté qui aurait poussé les Chéronéens de son temps à le présenter au voyageur venu de loin comme leur divinité principale ? Ou voulaient-ils offrir d’eux-mêmes une image de piété, par opposition au voisin phocidien, comme toujours plein d’hubris ? On s’aventure là sur des terrains incertains. La seule chose que nous puissions peut-être espérer déterminer, c’est pourquoi l’observateur extérieur, en rédigeant son œuvre, a choisi de retenir cet objet et d’insister à ce point sur lui.

  • 28 Voir Pausanias, V, 13, 7 ; Pretzler 2007, p. 21.
  • 29 La bibliographie est considérable depuis Petzl 1994. On renverra en premier lieu à Chaniotis 2004  (...)
  • 30 Petzl 2011.
  • 31 Pretzler 2007, p. 25.
  • 32 Voir les cartes de répartition des stèles dans Petzl 1994 (à la fin du volume) ; Gordon 2004, p. 1 (...)
  • 33 Cf., pour le particularisme lydien de Pausanias, Jones 2004, p. 15-19.
  • 34 Au sanctuaire de l’Artémis Persique, il a vu, avec l’inscription, la statue du Lydien Adraste, mor (...)
  • 35 V, 27, 5.
  • 36 III, 16, 8. Confirmé par une émission monétaire de Philadelphie, sous Dèce ; cf. Burrell 2005. Stè (...)
  • 37 I, 35, 7-8 ; Jones 2001, p. 35. Quelques stèles encore un peu plus à l’Est, près d’Akmonia.
  • 38 Le trône pouvait lui rappeler celui de Pélops sur le Sipyle (V, 13, 7).
  • 39 Voir le chapitre consacré par Thonemann 2011, p. 50-98, aux héros « hydrographiques » de la région (...)

6Peut-être, au-delà de l’intérêt général qu’il porte à Homère, peut-on penser à des raisons plus personnelles. D’abord, par patriotisme. Le sceptre a appartenu en premier à Pélops, et Pélops est un personnage qui intéresse beaucoup Pausanias28, étant venu en Grèce depuis la Lydie et la montagne du Sipyle qui domine ce qu’on pense généralement être sa patrie, Magnésie. Ensuite, parce que ce sceptre est à Chéronée vénéré comme un dieu, et qu’un sceptre-dieu est une réalité religieuse typique de cette même région. On fait référence ici au phénomène, qui a suscité un vaste intérêt scientifique, des stèles dites de confession de l’intérieur de la Lydie29. Des stèles érigées, entre les ier et iiie siècles de notre ère, dans des sanctuaires de communautés rurales, par des individus, avec des inscriptions reconnaissant publiquement des fautes, impiétés et sacrilèges qui avaient provoqué, pour eux ou leur famille, divers maux, maladies, accidents, morts, manifestations de la colère divine à leur encontre. La mise en branle de cette justice divine était le plus souvent assurée par l’érection de sceptres, ceux des dieux dits « régner sur » ces communautés, que ce soient divers Zeus, Mên, Artémis Anaïtis, ou la Mère des Dieux. L’érection du sceptre, identifié à la puissance divine, s’accompagnait fréquemment de serments appuyant les accusations ou protestations d’innocence, appelant la malédiction sur les fautifs potentiels, à commencer par l’intéressé lui-même, en particulier en cas de parjure. La procédure s’achevait assez invariablement, avec la reconnaissance des fautes, non seulement par la réconciliation de l’intéressé ou des survivants avec la divinité, mais surtout par l’éloge (eulogia) de cette dernière dont la puissance (dunamis, nemesis) justicière s’était ainsi manifestée avec éclat. Les sceptres, comme l’attestent les imprécations sur les stèles funéraires de la même région, pouvaient être aussi érigés dans ces sanctuaires, comme protection contre la désécration des tombes30. Pausanias ne fait nulle part état de cette forme de religiosité pour l’essentiel rurale de la Lydie. A-t-il pu en avoir connaissance ou s’y intéresser, lui qui était très probablement un riche notable et grand propriétaire terrien de Magnésie du Sipyle31 ? La zone principale où se rencontrent les stèles de confession est, à une centaine de km plus à l’Est, l’intérieur de la Lydie, la Lydie dite Brûlée, Katakekaumenê, et la Mokadène, dans la moyenne vallée de l’Hermos, avec des franges phrygiennes au Nord-Est et au Sud-Est, ainsi que près de Sardes et de Pergame32. Pausanias connaît indubitablement toute cette région33 : il a fréquenté Sardes34, assisté aux rituels du feu des mages perses à Hiérocésarée et Hypaipa35 ; il sait que les Lydiens de Philadelphie, à la bordure sud de la Katakekauménè, qui possèdent le fameux sanctuaire d’Anaïtis – d'où proviennent certaines stèles – revendiquent eux aussi le xoanon de l’Artémis Taurique apporté là par Oreste et Iphigénie36. Le passage le plus significatif est celui où il se met en scène en train de discuter avec les habitants de la petite cité de Temenothyrai (moderne Usak), en Haute Lydie – à la bordure orientale de la région des stèles37. Il y défend devant eux la supériorité de leur tradition locale sur une mythologie panhellénique d’emprunt. Des ossements gigantesques étaient apparus lors d’un éboulement de terrain, et la foule (hoi polloi) était prête à se laisser séduire par l’idée qu’ils appartenaient à Géryon, de même que le trône sculpté dans la montagne au-dessus38. Mais Pausanias s’y oppose publiquement, démontrant que la place de Géryon était à Gadès, à l’autre extrémité du monde méditerranéen, et force les exégètes locaux à produire la tradition authentique (ton onta logon) : il s’agissait d’Hyllos, fils de la Terre, d’après lequel la rivière locale était nommée39. Bien mieux, c’est Héraklès qui avait appris ce nom lors de son séjour auprès d’Omphale et l’avait emprunté aux Lydiens pour le donner à son fils.

  • 40 On trouve en revanche, vers la même époque, des phénomènes de ce genre en Macédoine, au sanctuaire (...)
  • 41 Belayche 2006, p. 68-71.
  • 42 Cf. Homère, Iliade XVI, 384-388 ; Hésiode, Travaux 225-269.
  • 43 Easterling 1989 ; Belayche 2002-2003, p. 236-238 ; cf. Iliade I, 233-246 : la scène du grand serme (...)

7Tout cela n’est pas pour dire que le sceptre à Chéronée avait une fonction justicière semblable aux sceptres lydiens, et manifestait sa puissance sur les habitants par des châtiments du même type, ce qui n’est pas attesté pour la Grèce propre et la Béotie40. Mais on a aussi fait remarquer que, quelles que puissent être les racines locales très anciennes de cette religiosité, qui trouve une expression visible pour nous à l’époque impériale, dans une région intérieure de l’Anatolie dont il ne faut pas exagérer l’isolement, elle participe de principes communs avec le monde grec41. Fautes et impiétés individuelles et collectives y sont aussi châtiées par des maladies et diverses catastrophes, manifestations de la colère divine, et ceci dès l’époque homérique et hésiodique42 ; les mêmes principes s’y trouvent également à l’œuvre dans la relation du sceptre royal non seulement avec l’autorité mais aussi avec la justice et le serment43. Mais, pour en revenir à Chéronée, si ce n’était pas d’affaires purement locales, de quoi pouvait-il s’agir pour Pausanias ?

*

  • 44 Comme le souligne Pirenne-Delforge 2008, p. 13-14 ; voir également Hutton 2005, p. 28-29.
  • 45 Pausanias, I, 18, 8 (trad. J. Pouilloux, CUF). 

8Si l’on veut échapper aux limites d’une lecture purement « référentielle44 », la seule méthode consiste à replacer ce passage de Pausanias dans son contexte de la description de Chéronée, avec les autres éléments qui la constituent, et d’examiner ce que les uns et les autres, ainsi que globalement Chéronée, signifient à l’intérieur de son œuvre. Commençons par Chéronée. Celle-ci n’est pas simplement un lieu, à la frontière de la Béotie, mais un jalon important, pour lui, de l’histoire grecque. La première mention, dès le livre I, sur l’Attique, concerne Isocrate, homme « très épris de liberté, puisqu’à l’annonce de la bataille de Chéronée il eut tant de chagrin qu’il s’est laissé mourir »45. Mais c’est un peu plus loin, dans la description de l’Acropole d’Athènes, que Pausanias en définit la signification dans les termes les plus clairs :

  • 46 I, 25, 3 (trad. J. Pouilloux) ; repris en IX, 6, 5, avec les conséquences pour les Thébains.

Le désastre de Chéronée fut pour tous les Grecs le début du malheur (êrxe kakou), et il réduisit à l’esclavage aussi bien tous ceux qui avaient méconnu le danger que tous ceux qui avaient combattu aux côtés des Macédoniens. Philippe s’empara de la plupart des cités ; quant aux Athéniens avec qui, en paroles, il avait conclu une alliance, il leur causa en fait un mal extrême, en leur enlevant les îles et en mettant fin à leur empire sur mer (tês es ta nautika pausas archês)46.

  • 47 I, 26, 4 ; cf. Pirenne-Delforge 2008, p. 26-29, 168-170, 347.

9Il ouvre alors une digression sur l’histoire postérieure qui ne se terminera qu’avec sa fameuse proclamation de vouloir traiter de panta ta Hellênika, « tout ce qui est grec47 ».

  • 48 Voir Ellinger 2005a, p. 151-160.
  • 49 Iliade V, 62-63.
  • 50 Hérodote, V, 97.

10La déclaration, si on la lit jusqu’au bout, a quelque chose d’un paradoxe. Le début des maux pour tous les Grecs que représente la bataille terrestre de Chéronée est associé à la fin de l’empire maritime des Athéniens, laquelle en serait la conséquence. On ne discutera pas de la vérité historique de cette affirmation un peu curieuse, entre la fin de la seconde Confédération athénienne, en 355, et la destruction de la flotte à la bataille d’Amorgos en 322. En fait, ce qui l’explique, c’est que Pausanias combine les éléments d’une tradition à la fois historiographique et rhétorique qui lie entre eux les maux, la mer et l’empire, le début et la fin, en jouant sur le double sens du mot archê, « commencement » et « pouvoir48 ». Les « navires-début-des-maux » (nêas archekakous) apparaissent dès l’Iliade : ce sont ceux de Pâris amenant Hélène à Troie49. L’expression est reprise par Hérodote pour les vingt navires du corps expéditionnaire athénien envoyés en 498 au secours des Ioniens : « Ces navires furent le début des maux (archê kakôn) pour les Grecs et les barbares50. » Elle est développée ensuite avec les vaisseaux envoyés par Darius contre Athènes en représailles, et leur passage à Délos qui aura pour conséquence le tremblement de terre, « le premier et le dernier, selon les Déliens, que l’île ait connu » :

  • 51 Hérodote, VI, 98 (trad. A. Barguet, Pléiade, 1964, modifiée). Le calcul chronologique renvoie évid (...)

Peut-être était-ce un présage par lequel le dieu manifestait (ephaine) aux hommes les malheurs à venir ; car sous Darius, fils d’Hystape, son fils Xerxès, et le fils de Xerxès, Artaxerxès, pendant ces trois générations consécutives, la Grèce connut plus de maux qu’au cours des vingt générations qui ont précédé Darius ; elle dut les uns aux Perses, les autres aux guerres pour l’archê, l’Empire, entre ses propres leaders51.

  • 52 Précisé en tên tês thalattês archên (Aristote, Rhétorique 1412 b). Inversement, Isocrate, dans le (...)
  • 53 Thucydide (II, 12, 3 ; II, 8) a aussi son début des maux, et son tremblement de terre de Délos ; v (...)
  • 54 Pausanias, X, 24, 3 ; cf. Ellinger 2005a, p. 200-202.

11La liaison entre les maux et l’archê, en particulier maritime, la thalassocratie, est désormais faite, qu’exploiteront les controverses des orateurs après la défaite d’Athènes dans la guerre du Péloponnèse, concernant le caractère souhaitable ou non de sa restauration. Ainsi le mot d’Isocrate cité par Aristote dans sa Rhétorique : « L’Empire fut pour Athènes le début des maux », tên archên têi polei archên einai tôn kakôn52. Pausanias ne prend donc pas ici une position en faveur de la démocratie et de la puissance maritime. Il place son histoire, sa suggraphê, où « toutes les choses grecques » concernent aussi le devenir de la Grèce jusqu’à son temps, dans la lignée des grands historiens, et affirme, comme eux, l’importance de son sujet, en lui assignant un début significatif53. Et pour cela il remonte à Hérodote, son modèle, et, sans doute consciemment, par-delà celui-ci, à Homère, « le premier et le seul », pour lui, à avoir si bien su « chanter les maux des Grecs54 ».

  • 55 Habicht [1985] 1998, p. 106-108 ; Akujärvi 2005, p. 247-252.

12En même temps donc que Pausanias introduit une part essentielle de son projet, Chéronée lui sert de pierre de touche, tout au long de son œuvre, pour juger de l’attitude des divers peuples grecs envers la Grèce dans les temps difficiles qui vont suivre, tout en pondérant son opinion en tenant compte de leur position dans les autres moments décisifs, la guerre lamiaque, l’invasion galate, l’insurrection achéenne de 146 av. J.-C. Ainsi pour les Messéniens, les Éléens, les Achéens et surtout les Arcadiens, sur lesquels on reviendra55.

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  • 56 Pausanias, X, 40, 5, comparant Homère, Iliade II, 507 et Hésiode, fr. 252 Merkelbach-West.
  • 57 Plutarque, De la curiosité 1 Moralia 515 B.
  • 58 Plutarque, Cimon 1, 1 ; cf. Ellinger 2005b, p. 295-296, 309-310.
  • 59 Pausanias, X, 4, 2.
  • 60 X, 40, 7-9. Chez Diodore, XVI, 86, 6, Philippe avait élevé un trophée à Chéronée ; cf. Moggi, Osan (...)
  • 61 Plutarque, Sylla 19, 9-10. Des deux « trophées », le mémorial en l’honneur des Chéronéens Homoloïc (...)

13Venons-en maintenant à la description de Chéronée. Pausanias l’engage de manière apparemment anodine, en indiquant l’ancien nom de la cité, Arné, cité par Homère dans le Catalogue des Vaisseaux, avant qu’elle prenne son nom actuel du héros Chairôn, fils d’Apollon, dont il donne la généalogie, d’après le Catalogue des femmes hésiodique56. À comparer Homère et Hésiode, Pausanias n’aura mentionné ni la tradition selon laquelle Chairôn avait changé l’orientation de la ville pour lui donner une meilleure exposition57, ni surtout, bien qu’il rappelle l’homonymie entre les Arné béotienne et thessalienne, le principal titre de gloire de Chéronée, rapporté par Plutarque : d’avoir été la première cité conquise, soixante ans après la prise de Troie, sous la conduite du roi Opheltas, son ancêtre, par les Béotiens quand ils étaient arrivés en Béotie, chassés par les Thessaliens de leur patrie originelle, Arné58. Non pas qu’il refuserait de parler d’une histoire aussi ancienne. Il le fera au sujet de Panopeus où les rois des Phocidiens avaient construit leur forteresse pour bloquer toute invasion venue de Béotie… par Chéronée59 ! En fait, ce qui l’intéresse ici, c’est de parler de l’histoire « récente », et il saute directement du héros fondateur aux deux batailles de 338 et de 86, en commençant par la dernière, la victoire de Sylla sur les généraux de Mithridate. Sur le territoire de Chéronée, on voit, dit-il, deux trophées. On pourrait s’attendre à ce qu’il y en ait un pour chacune des batailles. Mais là encore Pausanias nous surprend : les deux trophées sont ceux de Sylla ; Philippe, lui, n’a jamais voulu ériger de trophée pour une quelconque victoire, contre les Grecs ou les barbares. Il se conformait à l’usage macédonien antique institué par le roi Caranos, qui avait élevé un trophée à la manière argienne contre un ennemi voisin. Un lion descendu de l’Olympe l’avait renversé, et le roi avait compris que c’était de mauvaise politique que de perpétuer la haine de ses voisins barbares. Et, depuis, aucun roi de Macédoine n’avait élevé de trophée, jugeant préférable de reconquérir la bienveillance de ses ennemis après les avoir vaincus. D’ailleurs Alexandre lui non plus n’en avait élevé aucun contre Darius ou les Indiens60. De fait, les deux trophées semblent correspondre aux deux monuments décrits par Plutarque dans sa Vie de Sylla, l’un à proprement parler de Sylla, dans la plaine, là où les troupes pontiques avaient lâché prise, l’autre sur une hauteur la dominant et qu’il décrit comme un mémorial en l’honneur des Chéronéens ayant aidé les Romains dans la bataille, érigé sur le lieu de leur exploit61. Mais Pausanias ne donne pas tous ces détails, et il paraît clair que l’objet principal de son attention est bien la victoire de Philippe. Ce que confirme la mention qui suit du poluandrion des Thébains, avec le lion qui le surmonte :

  • 62 Pausanias, IX, 40, 10.

Quand on approche de la cité, il y a le tombeau commun des Thébains qui sont morts dans la bataille contre Philippe. Aucune inscription n’est gravée dessus, mais sur lui est placé un lion, qui pourrait faire allusion au courage de ces hommes. Si l’inscription est absente, c’est, je pense, que le sort que leur a réservé la divinité n’a pas été à la hauteur, comme il aurait convenu, de leur audace62.

14Suit immédiatement, sans transition, le développement sur le sceptre d’Agamemnon.

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  • 63 Sur le silence du monument et sa signification pour les contemporains, cf. Ma 2008, p. 86.
  • 64 Pausanias, I, 20, 4-7 (tout en rappelant la résistance victorieuse de ses compatriotes à Magnésie (...)
  • 65 Pausanias, VIII, 7, 4-8, 1 (trad. M. Jost, CUF, pour tout le passage).

15En ce lieu dont il a dit qu’il était « le début des maux pour les Grecs », le jugement de Pausanias paraît feutré, comme pour respecter le silence du monument des Thébains63, et même en ce qui concerne Philippe étonnamment indulgent. Contrairement, aux Romains, à Sylla – mais aussi à la plupart des Grecs – il n’a pas voulu pérenniser les haines. En fait, comme souvent, on ne peut pleinement comprendre une position de Pausanias et ses nuances sans la replacer dans le contexte de ses autres affirmations sur le même sujet. Pour ce qui est de Sylla, il avait indiqué au livre I, alors qu’il résumait la guerre de Mithridate en Grèce, que revenant, après sa victoire, de Chéronée à Athènes, entre temps prise par ses troupes, il avait fait exécuter un Athénien sur dix parmi ceux qui s’étaient opposés à lui, et, de manière générale, « avait exercé à l’égard de la majorité des Athéniens une cruauté plus terrible que celle que l’on eût dû attendre d’un Romain ». Affirmation qu’il répétera à peu près dans les mêmes termes au livre IX, sur la Béotie64. Quant à Philippe, on aurait pu s’attendre peut-être à ce qu’il porte un jugement général sur son œuvre à l’occasion de la description de Chéronée et de sa plus grande victoire. S’il ne l’a pas placé ici, c’est que son lecteur en aura déjà pris connaissance au début du livre VIII65. Pausanias entre en Arcadie et pénètre sur le territoire de Mantinée. Il suit les pas de Philippe qui, après Chéronée, était descendu dans le Péloponnèse pour y rallier ses partisans, afin d’affaiblir Sparte. Il voit les restes du camp de Philippe et une source portant son nom. C’est là qu’il exprime son jugement :

  • 66 VIII, 7, 5-6.

Que Philippe, plus que les rois qui l’ont précédé et que tous ceux qu’ont eus ensuite les Macédoniens, ait donné à voir les plus grandes réalisations, on peut en être persuadé. Mais qu’il fût bon général, personne de sensé ne saurait le qualifier ainsi, lui qui ne cessa de fouler au pied les serments par les dieux, viola constamment les traités et méprisa la foi jurée plus que tout homme. Et la colère divine arriva sur lui sans retard ; ce fut même la plus rapide de celles que nous connaissons. Philippe n’avait pas vécu au-delà de quarante-six ans quand il vérifia l’oracle qui venait de Delphes et lui avait, dit-on, été rendu alors qu’il le consultait au sujet du Perse : « Voici couronné le taureau, c’est sa fin ; il existe celui qui le sacrifiera. » Et peu de temps après, il devint évident que cet oracle ne concernait pas le Mède, mais Philippe lui-même66.

  • 67 VIII, 7, 7 ; complété en IX, 7, 2-3, pour les enfants de Cassandre et de Thessalonikè, la fille de (...)

16Pausanias décrit alors en détail l’extermination entière de la race de Philippe, jusqu’aux petits-enfants. « Quant au sort d’Alexandre, il est connu de tous également67. » Et de commenter :

Mais si Philippe avait tenu compte de ce qui advint à Glaukos de Sparte et si, lors de chacune de ses actions, il s’était souvenu du vers : « D’un homme qui tient son serment, la descendance est ensuite meilleure », ce n’est pas ainsi, à mon avis, contre toute logique, que quelque dieu aurait d’un seul coup mis fin à la vie d’Alexandre et à l’apogée des Macédoniens.

  • 68 VIII, 7, 8-8, 1.

17Il conclut : « Ceci était une digression dans mon exposé68. »

  • 69 Hérodote, VI, 86.
  • 70 Hésiode, Travaux 285.

18L’histoire célèbre et paradigmatique de Glaukos qu’invoque Pausanias est celle, racontée par Hérodote, de ce Spartiate, à qui, au temps de la conquête perse de l’Anatolie, un riche Milésien, confiant dans sa réputation de justice, avait apporté son argent pour qu’il le garde en sûreté, le temps du danger69. Mais quand les enfants de l’homme, munis des signes de reconnaissance convenus, vinrent récupérer leur bien, il leur fit une réponse dilatoire, prétendant ne pas se souvenir. Il voulait consulter l’oracle de Delphes, pour demander au dieu « s’il ne pourrait pas, en prêtant serment, s’approprier la somme ». Le dieu, en vers, l’avait encouragé à « vaincre par un serment », pour s’emparer de cette fortune, puisque l’homme juste et l’homme injuste meurent pareillement, tout en rappelant que Serment a un fils qui poursuit le parjure, et l’anéantit avec sa descendance. Et comme Glaukos demandait pardon, la Pythie avait ajouté que c’était faute égale de vouloir faire approuver un crime au dieu, ou de le commettre. Glaukos avait rendu l’argent en dépôt, mais avait été privé de toute descendance. Le dernier vers de l’oracle rapporté par Hérodote est celui que cite Pausanias, qui est également le dernier vers du passage d’Hésiode sur le serment, qui conclut son grand développement sur les rois et la justice dans les Travaux et les jours70.

*

  • 71 Pausanias, VIII, 8, 1-2. Sur tout le paysage posidoniaque de la Mantinique, Jost 1985, p. 132-136 (...)

19Pausanias poursuit son chemin et, du camp et de la fontaine de Philippe, parvient à une autre source appelée Arné – comme l’ancienne Chéronée. Le nom veut dire ici « la source des agneaux (arnes) », car c’est auprès de cette source, au milieu d’un troupeau d’agneaux, que Rhéa cacha son nouveau-né Poséidon pour donner à sa place un poulain à avaler à Kronos71. Et c’est là, à ce propos, que Pausanias fait la déclaration que l’on a appelé sa « conversion » arcadienne et qui a suscité tant de commentaires :

  • 72 VIII, 8, 3 (trad. M. Jost). On se contentera de renvoyer à Veyne 1983, p. 106-110, Hutton 2005, p. (...)

Ces récits des Grecs, j’avais personnellement tendance, en commençant mon ouvrage, à les considérer plutôt comme des niaiseries ; mais parvenu à l’Arcadie, j’ai pris à leur sujet l’attitude prudente que voici : ceux des Grecs que l’on tenait pour sages formulaient autrefois leurs récits en se servant d’énigmes et non pas directement ; j’ai donc conjecturé que les traditions relatives à Kronos sont une sorte de conte philosophique des Grecs. Aussi, en ce qui concerne les dieux, utiliserons-nous les traditions72.

  • 73 Pausanias, VIII, 10, 1.
  • 74 VIII, 10, 2-4.
  • 75 VIII, 11, 1.
  • 76 VIII, 11, 5-6. Pour Pausanias, dans un combat de cavalerie – la thématique chevaline et maritime s (...)
  • 77 Pausanias, VIII, 11, 10. Xénophon, Helléniques VII, 23, décrivait la fameuse tactique d’Épaminonda (...)
  • 78 Pausanias, VIII, 11, 9.
  • 79 IX, 12, 6-15, 6 ; cf. I, 25, 3.
  • 80 Hutton 2005, p. 118-122, avec les nuances qu’il y apporte.
  • 81 Les deux passages sont symétriques dans la description de Mantinée, par rapport à son début et à s (...)
  • 82 Pausanias, VIII, 11, 7 : Épaminondas se laisse mourir, enlevant la main de sa blessure, au moment (...)

20En poursuivant encore, au pied du mont Alésion dont le nom rappelle les courses errantes (alê) de Rhéa73, sans doute pour échapper à Kronos et trouver l’endroit où cacher son fils, Pausanias parvient au plus vénérable sanctuaire de Mantinée, celui de Poséidon Hippios, « des Chevaux », construit par les premiers bâtisseurs du temple d’Apollon à Delphes, Trophonios et Agamède. Il était connu pour l’interdit absolu d’y pénétrer et de voir ce qui se trouvait à l’intérieur. L’entrée en était protégée par un simple fil de laine. Un ancien roi d’Arcadie, Aipytos, ne voulut pas respecter l’interdit : « Il ne sauta pas par-dessus, ne passa pas par-dessous, mais le coupa ». Et aussitôt, une vague de la mer apparut (anaphainesthai) dans le sanctuaire, s’abattit sur ses yeux et lui ôta la vue, et bientôt la vie. Pausanias de noter que Mantinée est vraiment très loin de la mer (thalassa), qui a surgi ici manifestement (ekphanestata) selon la volonté divine. L’empereur Hadrien, qui fit reconstruire le sanctuaire autour des restes de l’antique prédécesseur en bois de chêne, respecta au contraire strictement l’interdit : il posta des surveillants pour empêcher que les ouvriers ne jettent ne serait-ce qu’un regard à l’intérieur74. En fait la mer n’est pas si loin, car au sanctuaire de Poséidon commence la forêt de chênes appelée la Mer, Pélagos, qui couvre la partie de la plaine entre Mantinée et Tégée75. C’est à son autre extrémité que fut mortellement blessé Épaminondas76, lors de la bataille de 362 av. J.-C., qui mit fin à l’hégémonie thébaine. Il avait reçu, note Pausanias, « un oracle de Delphes l’avertissant de se garder de la mer (pelagos), aussi avait-il peur de monter sur une trière77 ou de naviguer sur un navire marchand ; mais, en fait, la prédiction du dieu portait sur la forêt Pélagos et non sur la mer (thalassa) ». Le court jugement, entièrement élogieux, sur Épaminondas qui, des Béotiens « habitués à obéir aux autres […] les éleva au tout premier rang », s’oppose à celui sur Philippe : « Parmi les Grecs qui ont été célébrés pour leurs qualités de chefs militaires, c’est à Épaminondas que l’on pourrait adresser les plus grands éloges ; du moins on ne saurait le placer après aucun autre78. » Il anticipe la longue appréciation complète, réservée au livre sur la Béotie, qui se termine sur le mot « liberté », là, où, avait-il dit, à propos de Chéronée, que Philippe avait rendu tous les Grecs esclaves, aussi bien ceux qui s’étaient opposés à lui que ceux qui l’avaient soutenu79. On comprend donc que malgré ce qu’on a appelé sa « vision en tunnel80 », les diverses notations qu’a disposées Pausanias dans sa description en rayonnant autour de Mantinée forment un réseau significatif, et l’on saisit mieux dès lors pourquoi il a choisi de placer son jugement sur Philippe en ce lieu plutôt qu’ailleurs en Grèce. Pour faire mieux ressortir la différence avec Épaminondas81. Là où Philippe marche sur ses pas, en suivant une stratégie en apparence semblable à la sienne, et près du lieu de la précédente grande bataille pour l’archê, qui avait laissé les affaires grecques dans l’indécision82, tandis qu’avec sa victoire décisive à Chéronée, Philippe aura tranché – coupé le fil, pourrait-on dire, en pensant au roi Aipytos – mais pour le pire pour les Grecs.

*

  • 83 Easterling 1989, p. 105.
  • 84 Pausanias, II, 18, 1-2.

21Nous pouvons revenir à Chéronée, où, immédiatement et sans transition après la description du tombeau collectif des Thébains et du lion, commence le développement sur le sceptre. Le sceptre forgé par Héphaïstos, avant de parvenir à Agamemnon, a été donné par Zeus à Pélops, puis est passé à Atrée et à Thyeste, comme le rappelle Pausanias, répétant Homère. On s’est souvent demandé si ce dernier, dans cette généalogie dont on attend, dans son contexte, qu’elle soit prestigieuse, connaissait l’histoire tragique des Atrides ou avait choisi d’en passer les détails horribles sous silence83. En tout cas pour Pausanias le doute n’est pas permis. Visitant le tombeau de Thyeste près de Mycènes84, il rappelle l’histoire de l’agneau d’or et l’adultère de Thyeste avec la femme d’Atrée, la vengeance d’Atrée avec le meurtre des enfants de Thyeste et « le festin qui suivit comme le racontent les poètes » – les enfants donnés à manger à leur père –, mais il avoue ne pas savoir qui fut le premier coupable, Égisthe ou Agamemnon, qui assassina Tantale, fils de Thyeste, le fiancé de Clytemnestre. En fait, pour lui, le principal responsable fut Pélops :

Je ne veux pas moi-même les condamner en disant qu’ils étaient méchants par nature. Mais si la souillure de Pélops et l’esprit vengeur de Myrtilos se sont attachés à leur pas aussi longtemps, cela s’accorde bien à ce que répondit la Pythie à Glaukos fils d’Épikydès, lorsqu’il la consultait dans l’intention de prêter un faux serment (epiorka omosai), que le châtiment descend aussi jusqu’aux descendants du coupable.

  • 85 VIII, 14, 11-12.
  • 86 V, 1, 6-7.
  • 87 VI, 20, 17 et 18.
  • 88 Philippe, maître de trahison (VII, 7, 5). La trahison de la patrie, « le plus impie des crimes », (...)

22Car il s’agit bien à nouveau d’une histoire de serment trahi et de trahison : le serment fait par Pélops à Myrtilos, le cocher d’Oinomaos, lui aussi amoureux d’Hippodamie, mais qui n’avait pas osé entrer dans la compétition par lâcheté, de lui livrer la jeune femme pour une nuit s’il trahissait son maître. Myrtilos, réclamant son dû lors du voyage de noces au large de l’Élide, Pélops le jeta à la mer. Pausanias donne cette explication la plus complète quand il visite le vrai tombeau de Myrtilos, chez les Arcadiens de Phénée qui avaient recueilli son corps sur le rivage pour l’enterrer auprès de leur sanctuaire d’Hermès, leur grand dieu, et le père de l’habile cocher85. Auparavant dans sa description de l’Élide et d’Olympie il avait déjà rapporté les vains efforts de Pélops pour se purifier de sa souillure, le premier temple élevé à Hermès, pour détourner la colère (mênima) du dieu86, la légende des sacrifices, pour apaiser cette fois le mort, auprès du tombeau vide élevé au tournant de la piste de l’hippodrome d’Olympie, qui deviendra l’effrayant Taraxippos, la Terreur des chevaux, causant les accidents de la course en char. Pour sa part, Pausanias croit que Taraxippos n’est qu’une épiclèse de Poséidon Hippios, ce qui nous ramène en terrain connu87 ! On ajoutera que dans toute son œuvre, Pausanias n’a fait allusion à l’histoire de Glaukos que ces deux fois, d’abord pour le faux serment de Pélops, puis pour ceux de Philippe88.

  • 89 IX, 41, 3, citant Homère, Odyssée XI, 326-327 (dans la Nekyia).
  • 90 Probablement pas, pour Chéronée, la seule intervention de Pausanias lors de sa rédaction finale, c (...)
  • 91 Apollodore, Bibliothèque III, 6, 2. Le contexte de l’autre référence technique à Homère, le collie (...)
  • 92 Pausanias, V, 17, 7-8 : le collier est en évidence, comme sur la peinture de l’Hadès par Polygnote (...)

23Le fil du serment, de la trahison, continue à courir comme en filigrane dans la discussion de l’authenticité du sceptre. Le principal concurrent, le collier maléfique d’Harmonie puis d’Ériphyle, « qui de son cher époux, toucha le prix en or89 », en est la parfaite illustration. Pausanias renvoie à ce qu’il en a dit au livre VIII, sur l’Arcadie90, où il raconte l’histoire d’Alcméon, qui a tué sa mère Ériphyle pour venger son père Amphiaraos trahi par son épouse. L’affaire remonte au serment d’Amphiaraos, frauduleusement exploité par sa femme afin d’obliger son mari à se joindre à l’expédition contre Thèbes, pour obtenir le collier d’Harmonie que lui avait promis Polynice à cette condition. Pausanias n’a pas rappelé explicitement cette histoire trop connue91, mais décrit la scène tendue des adieux entre les époux et du départ en char d’Amphiaraos vers son destin qui figure sur le coffre de Kypsélos à Olympie, à côté de la course en char d’Oinomaos et de Pélops et en symétrie avec elle92.

*

24Replacer le sceptre dans un tel contexte en colore déjà tout autrement l’interprétation. Sans transition une fois de plus, Pausanias revient à la description de la ville :

  • 93 Pausanias, IX, 41, 6.

Il y a au-dessus de la cité une hauteur escarpée (krêmnos) nommée Pétrachos. Ils veulent que ce soit là que Kronos ait été trompé et a reçu de Rhéa une pierre (petron) au lieu de Zeus, et il y a une statue de Zeus, qui n’est pas grande, au sommet de la montagne93.

  • 94 VIII, 8, 2.
  • 95 Petron, au livre IX (2, 7) déjà, à propos de la représentation de l’épisode dans le temple d’Héra (...)
  • 96 Cf. Soteriades 1903, p. 325, fig. 5 ; vue aérienne saisissante dans Vlachopoulos 2008, p. 255, fig (...)

25C’est donc à Chéronée que s’est joué l’épisode décisif de la tromperie de Rhéa qui conduira au renversement du pouvoir de Kronos, dont nous avons vu le premier acte à Mantinée, auprès de la source Arné. Pausanias alors n’avait pas manqué de faire la comparaison : « Rhéa dit à Kronos qu’elle avait mis au monde un cheval et lui donna, au lieu de son enfant, à avaler un poulain, comme elle lui donna par la suite, au lieu de Zeus, une pierre (lithos) enveloppée de linges94. » Le nom de Pétrachos évoque, comme le laisse entendre Pausanias, celui de la pierre (petron) donnée à Kronos95. L’énorme rocher, dont le profil caractéristique ornait l’arrière-plan des gravures et photographies des restes gisants du lion au xixe siècle, servait d’acropole déjà naturellement fortifiée aux Chéronéens96. De son sommet la statue du roi des dieux dominait la plaine et les champs de bataille de l’histoire.

26Tentons déjà un bilan : les deux batailles pour l’archê, Mantinée et Chéronée, les deux épisodes du mythe de la souveraineté divine et de la ruse de Rhéa, la présence de Philippe dans les deux lieux, opposé à Épaminondas, et au contraire associé à Pélops le premier porteur humain du sceptre, par ses trahisons et ses faux serments, Poséidon et Zeus, le tout relié par l’histoire de Glaukos et l’homonymie de la source Arné et de l’Arné béotienne. Tout cela ne dépend pas seulement du hasard de ce que Pausanias a trouvé sur sa route, mais d’une réflexion sur les signes que fournissent les coïncidences des lieux et des événements, et de choix d’écriture délibérés.

  • 97 Pausanias, VIII, 6, 2. Avec, en mode mineur, un autre début des maux, Pydna et la destruction de l (...)
  • 98 VIII, 27, 10 (et déjà VIII, 6, 2-3 pour l’absence contre les Galates).
  • 99 VIII, 6, 3 : entre Philopoimèn et Diaios, tous deux de Mégalopolis.

27Une dernière coïncidence vient verrouiller l’ensemble. Un peu avant son jugement sur Philippe, pour conclure son introduction historique à l’Arcadie, Pausanias a passé en revue l’attitude des Arcadiens dans les grands moments de l’histoire grecque qui lui servent de pierre de touche. Ils ont fait défaut aux trois grands moments où ils auraient dû se trouver aux côtés des Grecs : Chéronée, la guerre lamiaque, et l’invasion galate97. À chaque fois, la raison principale de cette absence fut la haine envers les Lacédémoniens (également absents), ce qui eut pour résultat que « Philippe, fils d’Amyntas et l’archê des Macédoniens grandirent considérablement98 ». En revanche, ils ont contribué plus que tous (pour le meilleur et pour le pire) à la politique des Achéens qui a conduit au désastre de 146 qui fut cause de la sujétion de la Grèce aux Romains, dont il avait raconté en détail les prémisses et le déroulement au livre précédent, sur l’Achaïe99.

28En 146, précisément, les Arcadiens envoyèrent leurs meilleures troupes, un corps de mille soldats d’élite, rejoindre l’expédition insensée des Achéens commandée par Kritolaos pour défendre les Thermopyles contre les Romains. Mais ils étaient seulement parvenus à Élatée, la principale ville de Phocide, qui commande les passes après les Thermopyles. Ils y reçurent l’hospitalité en raison d’anciens liens de parenté, mais dès que leurs hôtes apprirent la victoire romaine, ils leur ordonnèrent de quitter les lieux sur le champ :

  • 100 VII, 15, 6 (trad. Y. Lafond, CUF, légèrement modifiée).

Alors qu’ils font retraite vers le Péloponnèse, Métellus et les Romains, près de Chéronée, tout à coup apparaissent (epiphainontai). C’est là que la justice des dieux grecs (ek theôn dikê tôn Hellênikôn) frappa les Arcadiens, qui furent massacrés par les Romains ce jour-là, exactement à l’endroit où ils avaient abandonné les Grecs qui luttaient à Chéronée contre Philippe et les Macédoniens100.

29L’« épiphanie » des Romains réalise la justice divine.

  • 101 Gédoyn 1731, vol. 2, p. 315 ; Clavier 1821, p. 243-244 ; Frazer 1898, vol. 1, p. 496 et Moggi, Osa (...)
  • 102 W. H. S. Jones, coll. Loeb (1935).
  • 103 Gédoyn 1731, Clavier 1821 ; Moggi, Osanna 2010.
  • 104 Pirenne-Delforge 2008, p. 76-77, 79.
  • 105 Cf. Petzl 1994, n° 59, l.11-12 et n° 118, l. 2-4 : châtiment par l’epiphaneis (sic) ou epiphanesta (...)
  • 106 Pausanias, VIII, 2, 4-5 (trad. M. Jost, légèrement modifiée).

30Peut-être alors faut-il revenir sur l’interprétation de l’étrange phrase par laquelle Pausanias ouvre sa discussion du sceptre de Chéronée : kai einai men ti theioteron ouch hêkista dêloi to es tous anthrôpous epiphanes ex autou. Si étrange que l’on s’est refusé à la traduire littéralement, et que pour essayer de lui donner sens on a réduit le champ de l’expression « les hommes », es tous anthrôpous, en précisant soit qu’il s’agissait de ses seuls possesseurs successifs101, soit même des seuls Chéronéens102 : to epiphanes, dont dépendent ces choix a été traduit par « gloire », « illustration », « fama103 », ou par « distinction » par Frazer, ce qui exprimait déjà probablement le sentiment d’une difficulté, qu’explicite V. Pirenne-Delforge : « Pausanias va même jusqu’à affirmer que le caractère divin de l’objet est attesté par la distinction qu’il confère à ceux qui le possèdent, mais il ne précisera pas de quelle distinction il s’agit104. » La distinction d’Atrée ou de Thyeste est évidemment discutable étant donné ce qu’en pense Pausanias. Et, de toute façon, l’on ne comprend pas très bien comment la gloire ou la distinction qu’apporterait la réputation d’un objet d’être divin prouveraient qu’il l’est réellement. Évidemment ces traductions n’ont plus de sens si es tous anthrôpous est compris comme les hommes en général, l’humanité, comme cela semblerait naturel. C’est donc sur le sens de to… epiphanes ex autou qu’il faut revenir, en lui reconnaissant une valeur active105, proche de l’ek theôn dikê tôn Hellênikôn, « la justice des dieux grecs », qui a châtié les Arcadiens à Chéronée en 146 pour leur abandon des Grecs en 338, du to ek tou theou mênima, « la colère divine », qui a causé la mort de Philippe, ou de la vague qui a frappé les yeux du roi sacrilège à Mantinée en surgissant ekphanestata dê kata tou theou gnômên, « manifestement selon la volonté divine ». La manifestation épiphanique du sceptre en révèle (dêloi) le caractère divin, tout comme les sceptres lydiens révèlent leurs dunameis ou nemeseis, par les châtiments qu’ils infligent. Toujours au début du livre sur l’Arcadie, Pausanias avait affirmé, au sujet du sacrifice humain perpétré au sommet du mont Lycée par le roi Lykaon et de sa métamorphose en loup en conséquence, qu’il croyait à cette tradition car à cette époque les hommes étaient les hôtes des dieux et partageaient leur table, et qu’il « s’ensuivait pour eux de la part des dieux des marques éclatantes (enargôs) : marques d’honneur s’ils étaient bons et, s’ils avaient commis l’injustice, marques de colère (orgê) », tandis que « de mon temps », dit-il, « comme le mal s’est développé au plus haut point, dévorant la terre entière et toutes les cités […], pour ceux qui commettent l’injustice, le courroux (mênima) des dieux est différé pour s’abattre sur eux à retardement une fois qu’ils ont quitté ce monde106 ». On comprend alors que, par contraste, le châtiment des Arcadiens avec près de 200 ans de retard, mais exactement au lieu de leur faute, comme celui de Philippe, deux ans seulement après le plus grand exploit de sa vie impie – « la colère divine (to ek tou theou mênima) arriva sur lui sans retard ; ce fut même la plus rapide de celles que nous connaissons » – soient à ses yeux des manifestations à la fois exceptionnelles et éclatantes de l’enargeia, « la puissance divine ».

  • 107 VIII, 36, 2-3 ; Hutton 2005, p. 92-95, 121-122.
  • 108 V, 7, 6 ; VIII, 2, 2.
  • 109 X, 24, 6 ; cf. Hésiode, Théogonie 492-506. La statue d’Isocrate, occasion de la première mention d (...)

31On pourrait dire, en reprenant le vocabulaire religieux des stèles lydiennes, qu’en juxtaposant l’évocation du sceptre d’Agamemnon au tombeau des Thébains, Pausanias a levé un sceptre sur celui-ci, et plus généralement sur l’histoire grecque. Et c’est bien de la lutte pour l’archê, à la fois chez les hommes et chez les dieux, dont il laisse entrevoir les croisements et points de coïncidence, qu’il est question ici. Pausanias a soigneusement noté les lieux des moments décisifs de la conquête de la souveraineté par Zeus. Depuis le temps où sa mère le portait dans son ventre, sous la protection des Géants, à Méthydrion en Arcadie – où la version locale situe aussi le don de la pierre à Kronos. C’est, curieusement, selon les analyses de William Hutton, le centre même autour duquel s’organise la description de l’Arcadie et du Péloponnèse107. Jusqu’au lieu de la lutte finale, où Zeus s’est physiquement affronté à son père, à Olympie108, tandis que la fameuse pierre a été vomie à Delphes109 !

  • 110 Cf. Elsner 1992, p. 21-25.
  • 111 En revanche il ne rapporte pas une autre anecdote célèbre (Diodore, XVI, 87, 1-3) : au soir de sa (...)
  • 112 Visée aussi par Pausanias, entre la proclamation sur Lykaon et ses réflexions sur Antinoüs (immédi (...)

32À propos de la tromperie de Rhéa, Pausanias dit qu’il en est venu à penser que les Anciens faisaient preuve d’une sagesse qui parlait par énigmes. On finit par soupçonner que lui-même n’était pas incapable d’en faire autant, et qu’entre ce qu’il nous dit explicitement, entre logoi et theôrêmata, de ce qu’il estime avoir compris au long de ses recherches et de son « pèlerinage » de Grèce, et ce sur quoi il garde un secret religieux110, il y a place pour un niveau de ce qu’il ne dit qu’à moitié, suggère ou laisse entendre, dans cette rhétorique, qui lui est si spéciale, de la comparaison et de la juxtaposition des lieux et des événements111. Et que la question porte – au moins autant que sur les métamorphoses animales et l’identité ou les identités grecques – sur la manière dont les hommes (anthrôpoi) conquièrent, exercent ou perdent l’archê, depuis que Zeus leur a remis le sceptre du pouvoir. Cela concerne la justice et l’hubris par laquelle ils prétendent parfois s’égaler aux dieux112, le passé et le présent, les Grecs comme les Romains.

*

33Un dernier paragraphe clôt la description de Chéronée et le livre sur la Béotie :

  • 113 Pausanias, IX, 41, 7.

À Chéronée, on bout des onguents à partir de fleurs, le lis et la rose, le narcisse et l’iris : ce sont des remèdes aux souffrances pour les hommes (algêdonôn iamata anthrôpois). L’onguent de rose, si on en enduit les images de culte (agalmata) faites en bois, les préserve de la corruption. L’iris pousse dans les marécages ; il est aussi grand que le lis, mais sa couleur n’est pas blanche et son odeur est moins forte113.

  • 114 Gédoyn 1731, vol. 2, p. 317.
  • 115 Ellinger 2005a, p. 212-223, prolongé par Hutton 2010, p. 452-454.

34Les onguents ou les huiles parfumées de Chéronée, dans un lieu aussi marqué par l’histoire, début du malheur des Grecs, ne soignent probablement pas simplement les « douleurs de rhumatisme », comme le croyait prosaïquement l’abbé Gédoyn en 1731114. En même temps l’expression algêdonôn iamata anthrôpois est synonyme du nom de Pausanias, « la fin des maux ». L’allusion, qui est une signature, dans cette fin de l’avant dernier livre, anticipe la conclusion finale de la Périégèse où elle sera pleinement développée115. Parmi ces onguents, celui de rose préserve de la corruption les images des dieux (agalmata) faites de bois, les xoana, les plus anciennes et les plus vénérables, et sert à maintenir la piété des hommes. Le plan humain et le plan divin se rejoignent à nouveau dans ce qui est le programme de l’auteur.

Bibliographie

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Notes

1 Cette enquête a été présentée aux Matinales de l’équipe ANHIMA, à Paris Diderot et à l’unité d’histoire et d’anthropologie des religions de l’université de Genève, à l’invitation de Dominique Jaillard. Je remercie les auditeurs, ainsi que Michel Casevitz et Christophe Chandezon pour leur lecture et leurs remarques.

2 Pausanias, X, 4, 1 à X, 5, 5 ; X, 35, 8. Sur Chéronée et ses environs : Ma 2008, p. 72-73. L’itinéraire est organisé de telle manière que Chéronée soit la dernière cité décrite : Pausanias, depuis la rive sud du lac Copaïs, va d’abord à Orchomène, puis revient à Lébadée, pour enfin gagner Chéronée.

3 Pausanias, IX, 40, 11-41, 5. Les traductions de Pausanias sont celles de l’édition de la CUF, parfois modifiées, pour les livres déjà traduits, sinon miennes, sauf exception mentionnée.

4 Pour l’importance de cette frontière comme frontière de la Béotie, voir déjà Thucydide, IV, 76, 3 ; également, Plutarque, Questions romaines 40 Moralia 274 B : l’archonte de Chéronée ne devait pas la franchir.

5 IX, 40, 11 (traduction d’après Pirenne-Delforge 2008, p. 76) ; Homère, Iliade II, 100-108.

6 Pausanias, IX, 40, 12.

7 Ibidem.

8 Pausanias, II, 16, 7 ; cf. Euripide, Électre 1658 ; Easterling 1989, p. 117.

9 Cf. Homère, Iliade XVII, 306-308 ; Pausanias, X, 4, 2. Sur la place de Panopeus dans les traditions mythiques et religieuses de la Phocide, confirmée par les découvertes épigraphiques récentes, voir Rousset et al. 2015. La rivalité, dès le ventre de leur mère, des jumeaux Krisos et Panopeus, éponymes des deux cités, était légendaire ; cf. Ellinger 1993, p. 314-315.

10 Schachter 1981, p. 199, s.v. Dory (Chaironeia).

11 Pirenne-Delforge 2008, p. 76-79, avec une traduction, que j’emprunte, pour tout le passage (IX, 41, 1-5).

12 Tout raisonnement visant à déduire la forme de l’un à partir de l’autre et réciproquement se révèle circulaire ; cf. Carlier 1984, p. 191, n. 258.

13 Pausanias, IX, 40, 11.

14 Harrison [1912] 1927, p. 249.

15 Alföldi 1959, p. 23-25.

16 Bouvier 2005, p. 82-84, 88.

17 Boardman 2002, p. 95, pour les deux possibilités.

18 Bérard 1972, p. 225-226.

19 Ainsi pour la proche Hyampolis (X, 35, 7).

20 Cf. Grenet 2014, p. 399-413, 423-427 (86 affranchissements sur 125 pour Sérapis, du début du iie siècle au début du ier siècle av. J.-C.). Dédicaces également à Apollon Daphnéphoros, Artémis Soôdina et Eukléia, Héraklès Apalexikakos.

21 Voir Chandezon 2011, p. 149-159 pour ce culte à Chéronée et Orchomène (avec également les autels d’époque hellénistique, ornés de « massacres » de cerfs sculptés en forme de bucranes à andouillers) et p. 159-164, pour les rituels d’Isis à Tithoréa de Phocide, longuement décrits et commentés, au contraire, par Pausanias (X, 32, 13-18). 

22 Cf. Schachter 1981, p. 173-174 (Dionysos) et 146 (Agathos Daimôn).

23 Plutarque, Propos de table VI, 8, 1 Moralia 693 E-694 A.

24 Plutarque, Démosthène 19, 2.

25 Plutarque, Sylla 17, 10-11 ; cf. Camp et al. 1992, p. 454-455.

26 Pirenne-Delforge 2008, p. 79.

27 Schachter 1981, p. 199.

28 Voir Pausanias, V, 13, 7 ; Pretzler 2007, p. 21.

29 La bibliographie est considérable depuis Petzl 1994. On renverra en premier lieu à Chaniotis 2004 ; Gordon 2004 et Belayche 2012.

30 Petzl 2011.

31 Pretzler 2007, p. 25.

32 Voir les cartes de répartition des stèles dans Petzl 1994 (à la fin du volume) ; Gordon 2004, p. 179-181, fig. 1 et 2.

33 Cf., pour le particularisme lydien de Pausanias, Jones 2004, p. 15-19.

34 Au sanctuaire de l’Artémis Persique, il a vu, avec l’inscription, la statue du Lydien Adraste, mort pour les Grecs dans la guerre Lamiaque (VII, 6, 6).

35 V, 27, 5.

36 III, 16, 8. Confirmé par une émission monétaire de Philadelphie, sous Dèce ; cf. Burrell 2005. Stèles à Philadelphie aux sanctuaires de Mètèr Philéis et d’Anaïtis : Petzl 1994, n° 83 à 97.

37 I, 35, 7-8 ; Jones 2001, p. 35. Quelques stèles encore un peu plus à l’Est, près d’Akmonia.

38 Le trône pouvait lui rappeler celui de Pélops sur le Sipyle (V, 13, 7).

39 Voir le chapitre consacré par Thonemann 2011, p. 50-98, aux héros « hydrographiques » de la région voisine de Phrygie du Sud.

40 On trouve en revanche, vers la même époque, des phénomènes de ce genre en Macédoine, au sanctuaire de la Mère des Dieux Autochtone de Leukopétra, près de Béroia, et à celui de l’Artémis Kynagos et Éphésia de Kolobaisè en Pélagonie ; cf. Fassa 2015, p. 120.

41 Belayche 2006, p. 68-71.

42 Cf. Homère, Iliade XVI, 384-388 ; Hésiode, Travaux 225-269.

43 Easterling 1989 ; Belayche 2002-2003, p. 236-238 ; cf. Iliade I, 233-246 : la scène du grand serment d’Achille sur son sceptre, garant des themistes de Zeus : « ce sceptre sera pour toi megas horkos (239) », avec l’analyse de Benveniste 1969, vol. 2, p. 168.

44 Comme le souligne Pirenne-Delforge 2008, p. 13-14 ; voir également Hutton 2005, p. 28-29.

45 Pausanias, I, 18, 8 (trad. J. Pouilloux, CUF). 

46 I, 25, 3 (trad. J. Pouilloux) ; repris en IX, 6, 5, avec les conséquences pour les Thébains.

47 I, 26, 4 ; cf. Pirenne-Delforge 2008, p. 26-29, 168-170, 347.

48 Voir Ellinger 2005a, p. 151-160.

49 Iliade V, 62-63.

50 Hérodote, V, 97.

51 Hérodote, VI, 98 (trad. A. Barguet, Pléiade, 1964, modifiée). Le calcul chronologique renvoie évidemment à la guerre de Troie.

52 Précisé en tên tês thalattês archên (Aristote, Rhétorique 1412 b). Inversement, Isocrate, dans le Panégyrique 119 : « Le moment où l’empire, l’archê, nous fut enlevé, fut le début des maux (archê tôn kakôn) pour les Grecs » (formule similaire chez Pausanias, VII, 10, 5, pour Pydna et la destruction du royaume macédonien). Quant à Platon, il proclame que la fin des maux (kakôn paula) pour l’humanité n’adviendra que lorsque les philosophes auront l’archê ou que les détenteurs de l’archê seront philosophes (République V, 473 c-d ; VI, 487 e ; cf. Lettres VII, 326 a-b).

53 Thucydide (II, 12, 3 ; II, 8) a aussi son début des maux, et son tremblement de terre de Délos ; voir également Salluste (la destruction de Carthage, libérant la soif du pouvoir, imperi cupido […] ea quasi materies omnium malorum, Catilina 10 ; cf. Jugurtha 41-42) ; Tacite, Annales I, 6, 1. Rufin d’Aquilée (Histoire ecclésiastique II, 13) reprendra l’expression pour le désastre d’Andrinople contre les Goths en 378 ap. J.-C., initium mali Romano imperio (cf. Ellinger 2005a, p. 155 et n. 77, p. 303).

54 Pausanias, X, 24, 3 ; cf. Ellinger 2005a, p. 200-202.

55 Habicht [1985] 1998, p. 106-108 ; Akujärvi 2005, p. 247-252.

56 Pausanias, X, 40, 5, comparant Homère, Iliade II, 507 et Hésiode, fr. 252 Merkelbach-West.

57 Plutarque, De la curiosité 1 Moralia 515 B.

58 Plutarque, Cimon 1, 1 ; cf. Ellinger 2005b, p. 295-296, 309-310.

59 Pausanias, X, 4, 2.

60 X, 40, 7-9. Chez Diodore, XVI, 86, 6, Philippe avait élevé un trophée à Chéronée ; cf. Moggi, Osanna 2010, p. 449-450.

61 Plutarque, Sylla 19, 9-10. Des deux « trophées », le mémorial en l’honneur des Chéronéens Homoloïchos et Anaxidamos décrit par Plutarque, découvert en 1990 (Camp et al. 1992, p. 443-447), pose aujourd’hui le plus de problèmes dans la mesure où l’inscription paraît remonter au iiie siècle av. J.-C. (éléments réemployés, graphie archaïsante à fin d’héroïsation, ou fausse interprétation de la tradition locale, reprise par Plutarque ?). Le véritable trophée de Sylla n’a pas été retrouvé, à la différence de celui, monumental, de la deuxième bataille de 86 contre les troupes de Mithridate, mis au jour en 2004, à quelques kilomètres au Nord d’Orchomène, mais toujours inédit. Voir, en dernier lieu, Assenmaker 2013 ; Kalliontzis 2014, p. 349-359.

62 Pausanias, IX, 40, 10.

63 Sur le silence du monument et sa signification pour les contemporains, cf. Ma 2008, p. 86.

64 Pausanias, I, 20, 4-7 (tout en rappelant la résistance victorieuse de ses compatriotes à Magnésie du Sipyle contre Archélaos, général de Mithridate commandant à Chéronée) ; IX, 33, 6 : « le traitement par Sylla des Athéniens fut sauvage et étranger au caractère romain », mais comparable à celui infligé à Thèbes et Orchomène en Béotie.

65 Pausanias, VIII, 7, 4-8, 1 (trad. M. Jost, CUF, pour tout le passage).

66 VIII, 7, 5-6.

67 VIII, 7, 7 ; complété en IX, 7, 2-3, pour les enfants de Cassandre et de Thessalonikè, la fille de Philippe.

68 VIII, 7, 8-8, 1.

69 Hérodote, VI, 86.

70 Hésiode, Travaux 285.

71 Pausanias, VIII, 8, 1-2. Sur tout le paysage posidoniaque de la Mantinique, Jost 1985, p. 132-136 et 281-282, reste fondamental ; cf. également Mylonopoulos 2003, p. 107-111.

72 VIII, 8, 3 (trad. M. Jost). On se contentera de renvoyer à Veyne 1983, p. 106-110, Hutton 2005, p. 303-311, ainsi qu’à Pirenne-Delforge 2008, p. 71-72, 333-346.

73 Pausanias, VIII, 10, 1.

74 VIII, 10, 2-4.

75 VIII, 11, 1.

76 VIII, 11, 5-6. Pour Pausanias, dans un combat de cavalerie – la thématique chevaline et maritime se poursuit – l’auteur du coup mortel étant le fils de l’historien Xénophon.

77 Pausanias, VIII, 11, 10. Xénophon, Helléniques VII, 23, décrivait la fameuse tactique d’Épaminondas de la phalange oblique, à l’occasion précisément de la bataille de Mantinée, en disant qu’il « conduisait son armée comme une trière, la proue en avant ». L’image était sans doute connue. Les parallèles pour l’oracle invoqués par Pausanias (VIII, 11, 11) confirment qu’il s’agit bien pour lui de la question de l’archê (Hannibal cherchant à « ruiner l’archê des Romains »). Pour ce qui est de la tradition de l’oracle lui-même, on pourrait suggérer qu’il s’agissait, sous les apparences d’une mise en garde contre la tentation de l’archê maritime, d’une condamnation de la transgression des règles du combat hoplitique, par la confusion de la terre et de la mer.

78 Pausanias, VIII, 11, 9.

79 IX, 12, 6-15, 6 ; cf. I, 25, 3.

80 Hutton 2005, p. 118-122, avec les nuances qu’il y apporte.

81 Les deux passages sont symétriques dans la description de Mantinée, par rapport à son début et à sa fin.

82 Pausanias, VIII, 11, 7 : Épaminondas se laisse mourir, enlevant la main de sa blessure, au moment où il comprend que « le combat s’achève à égalité (ison … peras) ». Avec deux trophées, chaque camp élevant le sien et réclamant ses morts, comme s’il avait été à la fois vainqueur et vaincu (Xénophon, Helléniques VII, 26-27).

83 Easterling 1989, p. 105.

84 Pausanias, II, 18, 1-2.

85 VIII, 14, 11-12.

86 V, 1, 6-7.

87 VI, 20, 17 et 18.

88 Philippe, maître de trahison (VII, 7, 5). La trahison de la patrie, « le plus impie des crimes », fléau de la Grèce, associée à nouveau au début des maux (VII, 10, 1-5).

89 IX, 41, 3, citant Homère, Odyssée XI, 326-327 (dans la Nekyia).

90 Probablement pas, pour Chéronée, la seule intervention de Pausanias lors de sa rédaction finale, comme l’a supposé Knoepfler 2004, p. 492-493, même si l’on admet avec lui une conception précoce du livre IX.

91 Apollodore, Bibliothèque III, 6, 2. Le contexte de l’autre référence technique à Homère, le collier du récit d’Eumée, est pareillement une histoire de trahison, serment et châtiment divin (Odyssée XV, 415-481) !

92 Pausanias, V, 17, 7-8 : le collier est en évidence, comme sur la peinture de l’Hadès par Polygnote à Delphes (X, 29, 7-8). Il peut même porter son nom inscrit, hormos, sur les représentations figurées ; cf. Lissarrague 2017, p. 223-226.

93 Pausanias, IX, 41, 6.

94 VIII, 8, 2.

95 Petron, au livre IX (2, 7) déjà, à propos de la représentation de l’épisode dans le temple d’Héra à Platées, mais lithos partout ailleurs (VIII, 8, 2 ; 36, 3 et X, 24, 6), comme chez Hésiode, Théogonie 485, 489, 497.

96 Cf. Soteriades 1903, p. 325, fig. 5 ; vue aérienne saisissante dans Vlachopoulos 2008, p. 255, fig. 416.

97 Pausanias, VIII, 6, 2. Avec, en mode mineur, un autre début des maux, Pydna et la destruction de l’archê des Macédoniens par les Romains (VII, 10, 5).

98 VIII, 27, 10 (et déjà VIII, 6, 2-3 pour l’absence contre les Galates).

99 VIII, 6, 3 : entre Philopoimèn et Diaios, tous deux de Mégalopolis.

100 VII, 15, 6 (trad. Y. Lafond, CUF, légèrement modifiée).

101 Gédoyn 1731, vol. 2, p. 315 ; Clavier 1821, p. 243-244 ; Frazer 1898, vol. 1, p. 496 et Moggi, Osanna 2010, p. 205, chez qui l’ajout « che lo possiedono » est mis entre parenthèses.

102 W. H. S. Jones, coll. Loeb (1935).

103 Gédoyn 1731, Clavier 1821 ; Moggi, Osanna 2010.

104 Pirenne-Delforge 2008, p. 76-77, 79.

105 Cf. Petzl 1994, n° 59, l.11-12 et n° 118, l. 2-4 : châtiment par l’epiphaneis (sic) ou epiphanestatos theos, « von dem ganz deutlich sich manifestierenden Gott » (p. 138).

106 Pausanias, VIII, 2, 4-5 (trad. M. Jost, légèrement modifiée).

107 VIII, 36, 2-3 ; Hutton 2005, p. 92-95, 121-122.

108 V, 7, 6 ; VIII, 2, 2.

109 X, 24, 6 ; cf. Hésiode, Théogonie 492-506. La statue d’Isocrate, occasion de la première mention de Chéronée, se trouvait, dans l’enceinte de l’Olympiéion, près du temple de Rhéa et Kronos (I, 18, 8).

110 Cf. Elsner 1992, p. 21-25.

111 En revanche il ne rapporte pas une autre anecdote célèbre (Diodore, XVI, 87, 1-3) : au soir de sa victoire, Philippe, ivre, mène le kômos, insultant les prisonniers athéniens, jusqu’à ce qu’il tombe, parmi eux, sur l’orateur Démade qui l’interpelle : « Roi, alors que la Fortune t’a donné le rôle d’Agamemnon, n’as-tu pas honte, toi, de te conduire comme Thersite ? » (trad. P. Goukowski, CUF, 2016). Philippe, instantanément dégrisé, entame des négociations. La scène renvoie à celle d’Ulysse frappant Thersite avec le sceptre d’Agamemnon ; cf. Brun 2000, p. 55-58. Mais pour Pausanias, Démade n’est qu’un traître à la Grèce, un des pires (VII, 10, 3).

112 Visée aussi par Pausanias, entre la proclamation sur Lykaon et ses réflexions sur Antinoüs (immédiatement avant le sanctuaire de Poséidon Hippios à Mantinée) ; cf. Hutton 2005, p. 317-322.

113 Pausanias, IX, 41, 7.

114 Gédoyn 1731, vol. 2, p. 317.

115 Ellinger 2005a, p. 212-223, prolongé par Hutton 2010, p. 452-454.

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2017

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