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Dossier : Soigner par les lettres

Dossier : Soigner par les lettres : la bibliothérapie des Anciens

« Cura ut valeas »

Santé et épistolarité dans la correspondance de Cicéron1

« Cura ut valeas ». The Links between Health and Epistolarity in the Correspondence of Cicero

Emmanuelle Valette-Cagnac

Résumé

La correspondance de Cicéron révèle l’originalité des relations nouées par les Romains de l’époque tardo-républicaine entre les pratiques de santé, les pratiques épistolaires et la présentation de soi. Non seulement la santé joue un rôle-clé dans le fonctionnement pragmatique de la lettre, mais le récit de maladie contribue à la construction d’un « je » socialisé qui permet à Cicéron de partager les valeurs de ses correspondants. Réciproquement, les conseils qu’il adresse à ses destinataires sont inséparables d’un désir d’afficher son propre statut. Souci de soi et souci de l’autre apparaissent donc comme les deux facettes d’une même construction sociale. Cette correspondance témoigne d’autre part des vertus thérapeutiques prêtées à l’échange épistolaire et plus largement des liens étroits existant entre le corps, l’écriture et la lecture dans le monde romain.

Texte intégral

  • 1 Je tiens à remercier Antoine Pietrobelli pour m’avoir invitée à participer à sa journée d’études, (...)
  • 1 Par exemple, Cugusi 1983, p. 162 : « Cicerone, nelle sue lettere, traccia praticamente la sua auto (...)
  • 2 Voir Carcopino 1947 et Levy 2006a.

1Les lettres de Cicéron, en particulier celles adressées à ses « familiers », ont longtemps été lues comme un texte autobiographique1. L’une des raisons expliquant cette lecture est la présence de détails sur le quotidien et même sur ce qui nous apparaît comme « l’intimité » du personnage public, détails que seules des lettres authentiques seraient à même de dévoiler au lecteur contemporain. Les passages consacrés à l’état de santé et aux divers maux dont Cicéron ou ses proches furent affectés font ainsi partie de ces petits faits vrais dont raffolait J. Carcopino2, à l’affût de toutes les faiblesses de l’orateur et des « secrets » croustillants livrés par sa correspondance. Ces détails fournissaient en outre une clé commode pour entrer dans une Antiquité plus accessible, parce qu’apparemment plus familière.

  • 3 Voir Cordier 1995, la série Epistulae Antiquae éditée par L. Nadjo, E. Gavoille, ouvrages collecti (...)
  • 4 Outre l’ouvrage de J.-P. De Giorgio (2015) consacré à l’écriture de soi dans la correspondance de (...)
  • 5 Notamment David 2000, Badel 2005 et Bernard 2013.
  • 6 Voir par exemple Fiore 1997 et Hutchinson 1998.
  • 7 Sur la « psychologie » (et même la psychanalyse) de Cicéron à partir de sa correspondance, voir pa (...)
  • 8 Voir De Giorgio 2015, p. 13-16.
  • 9 Sur la « persona épistolaire », voir De Giorgio 2015, p. 41, qui cite les travaux de Lévy 2006b, G (...)

2Or, les récents travaux consacrés au genre épistolaire3, à l’écriture de soi4 et à la sociabilité propre à la nobilitas de l’époque tardo-républicaine5 ont profondément renouvelé la manière de lire la correspondance de Cicéron. En soulignant les particularités de ces échanges épistolaires qui prennent place dans une société strictement hiérarchisée et dans un cadre, l’amicitia romaine6, qui obéit à des usages très codifiés, ces études ont fait sortir la correspondance cicéronienne de la question de l’intériorité et de la psychologie de Cicéron7, d’une part, et de l’histoire de l’autobiographie, d’autre part8. S’appuyant sur les acquis de la linguistique pragmatique et sur l’étude des interactions verbales, plusieurs d’entre elles ont mis en valeur le rôle assigné à la lettre dans la construction d’une image de soi, qui n’est ni un simple masque, ni le « reflet d’un moi profond », mais une face socialisée, une persona9, dont on peut saisir les multiples dimensions : éthiques, politiques, esthétiques.

  • 10 Cugusi (1983, p. 76), faisant l’inventaire des lieux communs qui permettent de reconstituer une «  (...)

3Le propos de cette contribution est de tirer profit de ces riches travaux pour réfléchir aux liens entre santé et épistolarité dans la correspondance de Cicéron. Nous ne traiterons évidemment pas tous les aspects de cette vaste question. Nous nous proposons de relire, dans les lettres familières, quelques passages propres à éclairer ces liens et de réfléchir sur le statut et les fonctions de ces passages dans l’économie de la lettre. Nous voulons montrer que les questions relatives à la santé (valetudo), celle du scripteur ou du destinataire de la lettre, voire celle d’un tiers relié à l’un ou à l’autre, ne sont ni des détails insignifiants, ni même seulement une topique privilégiée10 de la lettre familière – une sorte de lieu commun assez banal et présent dans d’autres cultures –, mais que ces questions constituent un élément essentiel du discours épistolaire, nécessaire à son fonctionnement, comme texte et comme type d’énonciation. Nous serons donc attentifs à la dimension pragmatique des énoncés, dimension inséparable de la définition de la lettre et des fonctions qui lui sont assignées dans le monde romain.

4Ainsi, après avoir analysé le rôle des vœux de santé dans les formules d’ouverture et de clôture de la lettre, nous nous intéresserons au discours sur soi développé dans les récits que Cicéron consacre à la description de ses propres maux. Puis nous donnerons quelques exemples de lettres dans lesquelles l’Arpinate se soucie de la santé de son destinataire, avant de conclure, de manière plus générale, sur la manière dont les lettres familières thématisent les effets thérapeutiques de l’échange épistolaire.

1. Formules et vœux de santé : pragmatique de la lettre familière

  • 11 Employé seul, ce verbe signifie « bien se porter ». Il peut cependant avoir un sens neutre quand i (...)
  • 12 Voir Bernard 2013, p. 133-138 et surtout Cugusi 1983, p. 47-48. Ce rapprochement entre les deux no (...)
  • 13 La formule simple est : s(i) v(ales) b(ene) e(st), qui peut être contractée : s(i) v(alest) b(enes (...)
  • 14 Voir Bernard 2013, p. 141 ; De Giorgio 2015, p. 104-105 ; White 2010, p. 73. Ces vœux de santé peu (...)
  • 15 Fam. 14, 3, 5 ; 16, 15, 2 ; 13, 41, 2 ; 13, 6a ; 13, 1, 6 ; 3, 11, 5. Plus rare, bene vale : Fam. (...)
  • 16 Fam. 14, 4, 6 ; 7, 5, 3 ; 7, 15, 2 ; 16, 13 ; 13, 6, 5 ; 15, 9, 2 ; Att. 3, 2.
  • 17 Fam. 16, 10, 2.
  • 18 Fam. 12, 1, 2.

5Les liens manifestes existant dans la correspondance cicéronienne entre santé et épistolarité apparaissent tout d’abord dans les formules qui ouvrent et ferment la lettre, formules centrées autour du verbe valere11. En effet, après la mention des noms du scripteur et du destinataire de la lettre accompagnés de l’expression s (alutem) d (at), qui forment l’inscriptio proprement dite12, les lettres familières comportent souvent une formule dont l’énoncé complet : Si vales, bene est ; ego < quidem > valeo13 peut se traduire par : « si tu vas bien, tant mieux ; moi < aussi > je vais bien ». Le caractère stéréotypé et immédiatement lisible de cette formule apparaît notamment dans le fait qu’elle est souvent abrégée : S.V.B.E.E. (Q.) V. À la fin de la lettre, une autre formule, dite de clôture14, prend la forme de vœux de santé, exprimés tantôt à l’impératif, vale !15 (« porte toi bien ! »), tantôt par un tour avec ut suivi du subjonctif, cura ut valeas16 ou, plus rarement, fac ut valeas17 ou da operam ut valeas18, phrases injonctives signifiant à peu près : « prends soin de ta santé » ou « fais en sorte de bien te porter ».

  • 19 Cette fonction est précieuse dans le cas des lettres fictives ; elle est plus discutable dans le c (...)
  • 20 Pensons à l’usage qu’en font Plaute dans la comédie (cf. Letessier 2000) ou Ovide dans les Tristes(...)
  • 21 Voir Cordier 1995 et Roesch 2004, dont l’approche est fondée sur les travaux de la linguistique pr (...)
  • 22 De Giorgio 2015, p. 89-105.
  • 23 Les « interactionnistes » sont les linguistes spécialisés dans l’étude des interactions verbales. (...)
  • 24 Voir Roesch 2004 p. 145-147 ; Cugusi 1983, p. 48.
  • 25 Roesch 2002 et 2004, p. 144 ; De Giorgio 2008.

6Ces éléments qui encadrent le corps de la lettre sont d’abord des marqueurs génériques : ils permettent au lecteur d’identifier immédiatement la nature du texte qu’il a en mains19. La littérature joue d’ailleurs fréquemment avec ces phrases pour créer de l’épistolarité fictive20. Mais dans le cas des lettres authentiques, comme l’ont bien montré P. Cordier, puis S. Roesch21, ces formules ont surtout un rôle phatique : tout comme les rituels de salutation de la conversation quotidienne, elles permettent d’assurer l’installation et le maintien de la relation entre les deux partenaires de l’échange épistolaire22. En effet, dans une culture où l’amicitia est conçue comme un échange de bons procédés, l’un des objectifs explicites de la lettre, qui fait partie des officia amicitiae, est d’affirmer et de maintenir le lien social. À cet effet, il faut ménager l’autre (ce que les interactionnistes nomment la « face » de l’autre23). Le scripteur dispose d’un ensemble de stratégies qui entrent dans le champ de la « politesse24 », parmi lesquelles les « formules rituelles de salutation ». La formule d’ouverture est un embrayeur de discours, la formule de clôture répond au besoin de conclure « en douceur », d’autant plus que la fin de la lettre constitue « un moment à risque »25.

  • 26 Voir n. 21.
  • 27 Sur l’évolution historique de ces formules dans les sources littéraires et papyrologiques, voir Cu (...)
  • 28 Sénèque, Ep. 2, 15, 1 : Mos antiquis fuit usque ad meam servatus aetatem, primis epistulae verbis (...)
  • 29 Pline le Jeune, Ep. I, 11, 2 : Hoc mihi sufficit ; est enim maximum.

7En utilisant ces formules de santé, dont il n’est pas l’inventeur puisqu’on les trouve à la fois chez Plaute pour parodier le style épistolaire26 et, sous une forme légèrement différente, dans le monde grec, dès l’époque hellénistique27, Cicéron se conforme d’abord aux conventions épistolaires de son temps. Les lettres de ses correspondants témoignent d’ailleurs des mêmes usages et si, d’après Sénèque et Pline le Jeune28, il semble que ces formules stéréotypées soient peu à peu tombées en désuétude, les vœux de santé sont toujours présentés au début de l’Empire comme l’énoncé attendu et minimal de l’échange épistolaire, celui qui, à la limite, pourrait suffire à maintenir le lien d’amicitia29.

  • 30 Cordier 1995, p. 26.

8Relever le caractère stéréotypé de ces vœux de santé et souligner leur fonction essentiellement phatique risquent cependant de faire perdre de vue ce qu’ils ont de spécifique, à la fois dans leur forme et dans leurs usages. Tout d’abord, la reprise des vœux au début et à la fin de la lettre produit un effet de circularité, à l’intérieur même de la lettre, et surtout d’une lettre à l’autre, qui met en valeur la nécessaire continuité de l’échange. P. Cordier a très bien décrit la façon dont ces formules, en se répondant, créent une « alternance de voix » qui est la « matrice du dialogue épistolaire », avec un effet de « concaténation » propre à ce type d’écriture30 : ego valeo (« je vais bien »), au début de la lettre, répond implicitement au vale de la lettre reçue. Et de la même manière, si vales (« si tu vas bien ») reprend le ego valeo du correspondant. Chaque lettre se présente donc comme la réponse à une lettre antérieure et ne fonctionne que si le correspondant répond à son tour.

  • 31 J’emprunte cette idée à De Giorgio 2015, p. 60.
  • 32 Sur l’obligation réciproque qui unit les deux partenaires de l’échange épistolaire, liée au systèm (...)
  • 33 Cette formule nuptiale, traduite de Plutarque, longtemps considérée à tort comme la formule du mar (...)
  • 34 Fam. 14, 5, 1 : Si tu et Tullia, lux nostra, valetis, ego et suavissimus Cicero valemus.
  • 35 Même si cette formule reflète la situation épistolaire (Cicéron est avec son fils et il écrit à sa (...)

9D’autre part, prise isolément, la formule d’ouverture, si vales, bene est, ego quidem valeo produit l’effet étrange d’un « dialogue monologal »31 qui s’appuie sur la réponse implicite d’un interlocuteur absent. Cette sorte de raccourci est évidemment liée à la distance entre les deux interlocuteurs. En même temps, l’usage rapproché de deux formes conjuguées du même verbe, valere, employé successivement à la 2ème et à la 1ère personne du singulier, met en valeur les deux pôles de l’énonciation épistolaire (ego/tu), le caractère exclusif et surtout la réciprocité32 de leurs relations. Du point de vue de sa construction grammaticale, la phrase, s’appuyant sur une proposition conditionnelle : si vales, ego valeo, n’est pas sans évoquer la formule juridique performative du mariage romain traditionnel : ubi tu Gaius, ibi ego Gaia33, formule exprimant (et créant) le lien qui unit deux individus et leur interdépendance réciproque. Quand on réfléchit au sens de la formule qui ouvre la lettre, il est tout à fait remarquable que la santé d’un individu puisse dépendre de celle d’un autre. L’effet de symétrie et d’interdépendance ressort encore davantage lorsque la formule est au pluriel : « si toi et Tullia, notre lumière, vous vous portez bien, moi et notre très cher Cicéron nous portons bien », écrit Cicéron à sa femme Terentia34. Tout en exprimant les liens qui structurent la cellule familiale35, cette formule est révélatrice de l’aspect socialisé du discours sur la santé à Rome. Elle se comprend à la fois dans l’espace particulier que constitue l’échange épistolaire, où la réciprocité de la relation est une règle absolue, et dans l’espèce de « solidarité » que crée l’appartenance à un même groupe, celui de la famille ou du réseau d’amis, au sein de l’élite dominante.

  • 36 Selon White 2010, p. 72, la formule de salutation avec vœux de santé n’apparaît que 34 fois dans l (...)
  • 37 La formule-type S.V.B.E.E.Q.V. est plus fréquemment employée dans les lettres officielles (elle fi (...)
  • 38 Cugusi 1983 (partie I) recense trente-neuf types d’inscriptiones différentes dans la correspondanc (...)
  • 39 De Giorgio 2015, p. 105-106.
  • 40 Fam. 10, 35, 1 : M. Lepidus Imp. Iter. Pont. Max. s. d. Pr. Tr. Pl. Senatui Populo Plebique Romana (...)
  • 41 Fam. 5, 2, 1 ; 5, 7, 1 ; 15, 1, 1 ; 15, 2, 1 : si tu exercitusque valetis, bene est.
  • 42 Fam. 16, 15.
  • 43 Fam. 12, 1, 2 ; 14, 8 ; 14, 5, 2.
  • 44 C’est fréquent dans les livres XIV et XVI des lettres Ad Familiares. Voir Cugusi 1983, p. 57.
  • 45 Voir Garcea 2004, p. 153 ; Cugusi 1983, p. 47-48.

10Ce même exemple souligne un autre aspect de l’épistolarité romaine : le souci constant d’adapter la lettre au destinataire et le formulaire à la situation d’énonciation. En effet, non seulement, dans le corpus cicéronien, les formules de santé sont loin d’être systématiques36 (leur usage est fonction du genre de la lettre et du statut du destinataire37), mais elles peuvent encore se plier à d’infinies variations. Avec l’inscription des noms de chaque correspondant (qui répondent aussi à un code social très normé38), les vœux de santé contribuent à déterminer la nature des relations qui unissent les correspondants et leur position respective dans la hiérarchie sociale39. Pour s’adapter au destinataire de la lettre, la formule d’ouverture peut ainsi se mettre au pluriel pour englober les enfants d’un père de famille40 ou les soldats d’un chef d’armée41. Dans ce dernier cas, le verbe valere prend un sens plus général ; on pourrait le traduire par « être en bon état » ou « dans de bonnes dispositions ». Si les formules de clôture sont moins sujettes à variation, elles peuvent aussi s’adapter aux circonstances. Dans une lettre adressée à son affranchi Tiron, Cicéron termine ainsi sa lettre en lui recommandant : cura te etiam atque etiam diligenter42. La formule peut aussi être simplement dupliquée : Cura ut valeas. Vale43 ou même vale, vale44. Ces procédés, particulièrement visibles dans les inscriptiones et subscriptiones des lettres adressées aux proches, montrent la possibilité d’exprimer des émotions à l’intérieur d’un cadre pourtant très codifié45 et d’affirmer la nature des liens qui unissent le correspondant à son destinataire tout en adaptant la lettre aux conventions sociales.

  • 46 Fam. 7, 20, 3 (à Trebatius) : Ventus increbrescit. Cura ut valeas.
  • 47 Ad Quint. Fr. 2, 3, 7.
  • 48 Fam. 5, 14, 1 : L. Lucceius Q.F.S.D.M. Tullio M.F.S.V.B.E.V., sicut soleo, paulullo tamen etiam de (...)

11La formule cura ut valeas peut être aussi précédée d’une remarque climatique : « le vent fraîchit. Prends soin de ta santé46 » ou encore « Soigne-toi mon cher frère. Et quoique nous soyons en hiver, songe que tu te trouves dans ta vilaine Sardaigne47 ». Ces allusions circonstanciées au lieu où se trouve le scripteur ou à celui qui abrite le destinataire ont pour effet de rapprocher des correspondants pourtant géographiquement éloignés. Elles permettent surtout de motiver le vœu de santé, en lui donnant un sens plein, au lieu de le réduire à une formule d’usage. Plus curieuse encore est l’ouverture de la lettre que Luccéius adresse à Cicéron en 44 : « Si tu vas bien, je vais bien. Comme d’habitude. Et pourtant un peu moins bien que d’habitude48 ». Par ce début qui glose, puis corrige le sens de la phrase initiale, le correspondant de Cicéron semble avoir à cœur de souligner l’inadéquation des formules traditionnelles avec la situation présente. Ce faisant, il dramatise les effets des circonstances politiques (tempora) sur leur sort commun. Et la glose, en motivant la formule, permet de faire glisser insensiblement le propos vers le sujet qui sera au centre de la lettre.

  • 49 Fam. 16, 1.
  • 50 Par exemple Fam. 14, 23 ; 14, 24 ; 16, 1 ; 16, 7.
  • 51 Voir Att. 12, 4, 2 ; Fam. 14, 21.
  • 52 Att. 9, 10, 1.
  • 53 Dans les lettres de Cicéron, le corps malade est affaibli ; les soins visent à lui redonner des fo (...)

12Ces quelques exemples laissent entrevoir que les discours sur la santé s’étendent bien au-delà des formules traditionnelles de salutation et des conventions polies qui les régissent. L’usage du verbe valere et des divers mots qui lui sont étymologiquement apparentés – le participe valens49, le substantif valetudo50, l’adjectif validus, le verbe inchoatif convalescere51 (se soigner pour retrouver la santé) –, le lexique de la maladie (morbus, aegritudo52), celui des remèdes et des traitements, enfin tous les mots qui se rapportent au corps, sain ou malade53, se disséminent dans le corps de la lettre, de diverses manières. C’est à ces discours que nous allons maintenant nous intéresser.

2. Bulletins de santé : récits à la première personne et construction de la persona épistolaire

  • 54 Fam. 5, 12, 1.
  • 55 Garcea 2004, p. 157.
  • 56 Fam. 14, 1, 1 : animi, corporis labores.
  • 57 Att. 9, 10, 1 : Aegritudo non solum somno priuaret, uerum ne uigilare quidem sine summo dolore pat (...)
  • 58 Att. 15, 14, 4 : Ita sum μετέωρος et magnis cogitationibus impeditus.
  • 59 Att. 11, 4 : Me conficit sollicitudo ex qua etiam summa infirmitas corporis.
  • 60 Att. 3, 2 ; 3, 7, 3 ; 3, 10, 3.
  • 61 Sur l’amicitia comme système de don/contre-don et sur le rôle de l’échange épistolaire dans ce sys (...)
  • 62 Cicéron, Fam. 16, 16, 2 (à son frère Quintus) : Te totum in litteris vidi. Sur la lettre comme ima (...)
  • 63 Cette variété thématique, cet apparent désordre ont longtemps été interprétés d’un point de vue st (...)

13« J’ai souvent tenté de te parler de quelque chose quand j’étais avec toi en tête-à-tête (coram) ; mais toujours une sotte honte (pudor subrusticus) m’a retenu : maintenant, puisque tu es loin (absens), je parlerai avec plus d’audace, car une lettre ne rougit pas (epistula non erubescit)54 ». Cette phrase fameuse, extraite de la lettre que Cicéron adressa à Luccéius le 12 avril 55, fournit-elle une clé pour lire les lettres dans lesquelles Cicéron dévoile à ses correspondants ses ennuis gastriques, ses problèmes oculaires ou ses nausées ? La lettre familière serait-elle ce lieu où se lèvent toutes les inhibitions liées au pudor du citoyen romain ? Plusieurs études se sont intéressées à la façon dont la séparation physique entre les deux interlocuteurs, créée par la situation épistolaire, permet de s’affranchir d’un certain nombre d’interdits. Alessandro Garcea55 montre ainsi comment, dans les lettres d’exil en particulier, le lexique témoigne d’un langage des émotions donnant le primat aux notations subjectives, aux expressions métaphoriques et surtout à celles qui qualifient l’animus du scripteur. Dans cette période troublée, où la situation de Cicéron est très instable, ses lettres font volontiers le compte rendu de ses oscillations de l’âme et des troubles qui leur sont associés56. À dire vrai, il est même souvent impossible de distinguer ce qui appartient au domaine du corps (corpus) et ce qui relève du domaine de l’âme (animus) ou de l’esprit (mens). La souffrance (dolor), la maladie (aegritudo) de Cicéron sont évidemment morales, mais elles se traduisent par toutes sortes de désordres physiologiques : une incapacité à dormir, une veille sans repos57, une grande fatigue ou au contraire une agitation extrême58. Cicéron explicite même la relation existant entre l’âme et le corps : « Mon tourment est sans relâche et j’en ressens une très grande faiblesse physique59 ». Les lettres familières, et plus particulièrement celles de l’exil, ont manifestement pour enjeu de mettre en mots tous ces désordres et de signaler au correspondant la difficulté que le scripteur éprouve à écrire60. À quelle fin ? On peut rappeler que, selon la conception des Anciens, la lettre est à la fois un don61 (beneficium) et un portrait (imago) de celui qui l’envoie : tenter de décrire au plus près les souffrances de celui qui écrit entre dans cette volonté de faire voir le scripteur au destinataire62. Cicéron explique aussi qu’écrire lui procure un soulagement : décrire ses maux constitue souvent une thérapie. Cependant, l’irruption de ce thème n’est pas nécessairement l’indice d’un discours qui se ferait plus authentique ou plus personnel63.

« Je suis malade… ». Maladies opportunes et conventions épistolaires

  • 64 De nombreux travaux ont été consacrés à l’identification des maladies des Anciens ; voir la biblio (...)
  • 65 Att. 7, 14, 1 : Cum leviter lippirem, has litteras dedi.
  • 66 De Giorgio (2015, p. 102-103) rappelle que dans les interactions quotidiennes, la salutation final (...)
  • 67 Voir aussi Att. 5, 17, 1 : « Je viens de recevoir un paquet de lettres de Rome, et pas une de toi  (...)
  • 68 Att. 7, 13b, 3 : Si scriberem ipse, longior epistula fuisset, sed dictavi propter lippitudinem ; 8 (...)
  • 69 Att. 7, 13b, 3 ; 8, 12, 1 ; 8, 13, 1 ; Ad Q. fr. 2, 2.
  • 70 Att. 10, 17, 2 : « Mon inflammation oculaire (lippitudo) me tourmente (refricat) sans cesse. Non p (...)
  • 71 Cordier 1995. Sur la maladie comme excuse traditionnelle dans le genre épistolaire, voir Att. 5, 1 (...)
  • 72 Att. 8, 1, 4 : si somnum capere possem, tam longis te epistulis non obtunderem ; voir aussi Att. (...)
  • 73 Att. 12, 9 (somnus urgebat) ; 9, 7, 7 : Sed vale. Nam, ut tibi ambulandum, ungendum, sic mihi dorm (...)

14Si Cicéron semble souvent se plaindre, les maladies dont il parle à ses correspondants sont finalement peu nombreuses et surtout ses pathologies64 ont, la plupart du temps, un rapport direct avec la situation épistolaire. Immédiatement mise en lien avec l’écriture de la lettre, la maladie n’a de signification que par rapport à elle65. La maladie des yeux à laquelle Cicéron fait plusieurs fois allusion est un bon exemple de cet usage socialement codifié des questions de santé. Évoquée tantôt au début, tantôt à la fin de la lettre66, son inflammation oculaire (lippitudo) permet à Cicéron de s’excuser67 vis-à-vis de son correspondant de contrevenir aux règles qui président à l’échange épistolaire : il s’agit de justifier l’excessive brièveté de la lettre qu’il est en train d’écrire68, d’expliquer son silence trop prolongé ou encore d’excuser son recours à un secrétaire pour dicter sa lettre69. Ces diverses situations permettent aux modernes de reconstituer les codes attendus dans l’échange épistolaire : la fréquence et la longueur des lettres, la valorisation de l’écriture manuscrite. Cicéron envoie même parfois un court billet précisant à son correspondant qu’il ne peut pas écrire70 : par ce type de lettre, dont la fonction est purement phatique, le « je » épistolaire s’abrite derrière la maladie pour ne subir aucun reproche de la part de son correspondant et surtout pour éviter que celui-ci ne mette fin à l’échange, une interruption de lettres pouvant rompre une amitié71. Les allusions au sommeil de Cicéron lui permettent également de désamorcer la réaction négative de son correspondant face à ce qu’il pourrait considérer comme un manquement. Pour s’excuser d’avoir écrit trop longuement, Cicéron explique ainsi à Atticus qu’il « n’arrivait pas à dormir72 » ; inversement, pour clore plus rapidement une missive, il ajoute que le « sommeil le presse73 ». Toutes ces notations font de l’activité épistolaire une pratique étroitement liée au corps et à l’état de santé du scripteur.

Coliques, diététique, politique

  • 74 Voir Pline le Jeune, Ep. I, 12 ou I, 22 par exemple.

15Mais certaines lettres développent de manière plus ample des « récits de maladie » à la première personne, qui rapprochent la correspondance de Cicéron de certaines épîtres de Sénèque ou de Pline le Jeune74. Pour réfléchir au statut de ces récits dans la correspondance, nous prendrons deux exemples fameux. Le premier est la description du malaise qui l’a saisi après une traversée en bateau. Le second est la lettre adressée à Papirius Paetus dans laquelle Cicéron évoque les ennuis digestifs qui ont suivi son repas chez Lentulus.

  • 75 Le mal de mer est un thème fréquent dans la correspondance de Cicéron et dans la littérature latin (...)

16Commençons par les nausées75. En juin 49, Cicéron est à Formies, dans sa villa proche du port de Caiète. Il écrit à sa femme Terentia.

  • 76 Fam. 14, 7, 1.

Tous les ennuis et les soucis par lesquels je vous ai rendues malheureuses toi […] et ma petite Tullia […], je m’en suis bel et bien débarrassé (deposui et reieci). J’ai compris (intellexi) le lendemain, la cause (causam) de mon mal. La nuit, j’ai vomi de la bile pure (χολὴν ἄκρατον noctu eieci), je me suis senti aussitôt soulagé (levatus) à ce point que, selon toute apparence, un dieu m’a administré un remède (medicinam)76.

17Puis il continue :

  • 77 Figurant sur la plupart des manuscrits, les noms des dieux sont peut-être une glose tardive.

Tu voudras bien t’acquitter envers ce dieu, pieusement et religieusement, selon ton habitude [c’est-à-dire envers Apollon et Esculape]77.

18Ce souhait, unique en son genre dans la correspondance, articule étroitement les pratiques de santé, les pratiques lettrées (la lettre) et les pratiques religieuses : le récit de son indisposition semble motivé par le désir qu’a Cicéron de susciter chez Terentia des gestes pieux. Mais cette demande n’est pas la seule raison de cette lettre : Cicéron met aussi en valeur la façon dont il a réussi à comprendre l’origine de son mal, puis à se remettre de son indisposition.

19On retrouve ce trait dans la lettre rapportant le fameux épisode de son « indigestion de légumes ». En 46, Cicéron écrit à son ami Gallus pour lui raconter la mésaventure qui a suivi une invitation à dîner chez Lentulus :

  • 78 Fam. 7, 26, 1.

Voilà dix jours que je souffre des intestins (ex intestinis laborarem) ; et comme je ne peux pas persuader les gens qui ont besoin de moi que je ne vais pas bien (non valere), parce que je n’ai pas de fièvre (febrim non haberem), je me suis réfugié à Tusculum. Depuis deux jours je suis à jeûn (jejunus) au point que je n’ai même pas avalé une goutte d’eau (ne aquam quidem gustarem). […] Je redoute en général toutes les maladies (omnis morbos reformido), surtout celles dont se plaint votre Épicure, les rétentions d’urine et la dysenterie (στραγγουρικὰ καὶ δυσεντερικὰ πάθη), et qui donnent aux Stoïciens de si mauvaises idées sur son compte, car ils attribuent, l’une à la gourmandise (edacitatis), l’autre à une intempérance plus honteuse encore (turpioris intemperantiae). Franchement, j’ai craint la dysenterie (δυσεντερίαν pertimueram). Mais soit changement d’air (loci mutatio), soit détente de l’esprit (animi relaxatio), soit le fait que la maladie a suivi son cours (senescentis morbi), je me trouve mieux (remissio profuisse)78.

  • 79 Ce détail contraste singulièrement avec la manière dont il évoque la maladie de son affranchi Tiro (...)

20Ce texte est intéressant à plusieurs titres. Il montre tout d’abord que le corps souffrant ou malade peut se raconter dans le cadre épistolaire : Cicéron peut, sans humiliation, parler de ses problèmes intestinaux. À la seule condition toutefois que l’évocation du corps malade laisse rapidement la place à d’autres considérations et surtout qu’il révèle la disposition d’esprit, l’animus, qui lui est associé. Ici, l’indigestion de Cicéron est clairement un prétexte qui lui permet d’évoquer sa capacité à se soigner en s’astreignant à un régime strict. Nulle mention de médecin dans cette lettre79, ni d’ailleurs d’aucune autre médecine qu’une privation totale d’aliments et même de boisson. En revanche, l’insistance avec laquelle Cicéron décrit le jeûne auquel il s’est volontairement soumis lui permet de mettre en valeur l’une de ses qualités : la modération, la mesure, ce qu’exprime dans la lettre le mot modestia, une vertu autant morale que politique. Cette lettre n’est donc pas un récit de maladie, c’est l’histoire d’une guérison.

  • 80 Gourevitch 1984, p. 447.

21Après cette mise en scène d’un Cicéron tempérant, la lettre exprime ses craintes face à la maladie. Mais, là encore, ce que l’on pourrait prendre pour des confessions personnelles n’est en réalité qu’un moyen pour Cicéron de glisser deux références philosophiques : Épicure et les Stoïciens. Allusions dont le propos explicite n’est pas de prendre parti dans un débat théorique, mais d’adresser une petite pique à son destinataire, une sorte de private joke destinée à le faire sourire. Cicéron revient ensuite sur sa guérison et formule des hypothèses sur ce qui a pu causer l’arrêt de sa maladie : une retraite à la campagne, du repos ou bien encore le processus même de la maladie. Or ces éléments, et d’autres détails relatifs à la durée du régime ou aux conséquences d’un excès de nourriture, se trouvent à peu de choses près dans la littérature médicale de son époque80. En réalité, Cicéron expose à son destinataire des préceptes « traditionnels » relatifs à la maladie, plus qu’il n’évoque une expérience, de façon personnelle et spontanée.

  • 81 Plutarque, Vie de Cicéron 3, 7.

22D’autre part, si Plutarque n’a retenu de cet épisode que la fragilité de l’appareil digestif de Cicéron81, l’épître a aussi un sens politique que la suite explicite clairement :

  • 82 Fam. 7, 26, 2.

N’allez pas chercher d’où cela peut provenir ou de quelle façon j’ai pu ainsi m’indisposer. C’est la loi somptuaire, cette loi qui semble avoir apporté de la frugalité (λιτότητα), qui m’a fait tomber dans un piège. Vous savez qu’un de ses articles fait exception pour les fruits de la terre. Eh bien ! nos gourmets ont imaginé de remettre ces fruits en honneur, et ils ont inventé pour les champignons, pour les petits choux, pour tous les légumes en général, des assaisonnements qui en font ce qu’il y a de plus délicieux82.

  • 83 Cette critique des lois somptuaires édictées par César se retrouve dans d’autres lettres (Fam. 9, (...)
  • 84 De Giorgio 2015, p. 257, n. 179 et 180, renvoyant à l’article de Rosivach 2005.
  • 85 De Giorgio 2015, p. 258.
  • 86 De Giorgio 2015, p. 150-151.

23Dans cette partie du récit, Cicéron prend prétexte de ses ennuis digestifs pour critiquer les lois somptuaires de César83. Autrement dit, « le souci de soi » devient ici une « forme de résistance politique84 ». L’un des buts visés ici par Cicéron est de susciter l’approbation de ses amis85. Une autre fonction de ce récit est de divertir le lecteur : son ami Gallus doit sourire et éprouver du plaisir en lisant la manière dont Cicéron évoque sa cena chez Lentulus et surtout sa façon d’établir un lien explicite entre sa diarrhée et les récentes lois de César86.

Maladies « grecques » et sociabilité « urbaine »

  • 87 Voir Cugusi 1983, p. 87. Sur l’usage du grec dans la correspondance cicéronienne, voir Valette-Cag (...)
  • 88 Voir Valette-Cagnac 2005a, p. 19, critiquant notamment l’analyse du grec comme « langue de l’intim (...)
  • 89 Att. 12, 4, 1 : Angebar enim, quod Tiro ἐνερευθέστερον te sibi esse uisum dixerat ; 12, 45, 2 : Ἀκ (...)
  • 90 Fam. 16, 8, 1 : Qui veniunt ἀκίνδυνα μὲν χρονιώτερα δὲ nuntiant.
  • 91 Att. 7, 5, 4 : Aliquando ἀποτρίψαι quartanam istam diligentia quae in te summa est ; et Fam. 16, 1 (...)
  • 92 Att. 12, 11 : Atticae hilaritatem libenter audio : commotiunculis συμπάσχω ; Att. 2, 2, 1 : Cura, (...)

24Le caractère plaisant de la lettre est en effet un élément important de cette correspondance familière qu’on peut mettre en lien avec un autre aspect du discours sur la maladie : le fait qu’il donne l’occasion au scripteur de manifester un certain type de sociabilité par l’insertion de mots grecs. En effet, le grec médical fait partie des usages les plus fréquents chez Cicéron. Les travaux qui ont étudié les emplois du grec dans le corpus cicéronien et établi des typologies ont classé cet usage dans ce qu’ils appellent le « grec technique »87 : la médecine, comme la grammaire, la rhétorique ou la philosophie, ferait partie de ces savoirs, ces artes, qui dans la culture romaine d’époque tardo-républicaine, se disent exclusivement en grec, notamment parce que ceux qui en possèdent la maîtrise – les médecins – sont grecs, de même que les traités sont écrits en grec. Si la perspective fonctionnaliste simplifie quelque peu la complexité de l’usage des langues dans le monde gréco-romain88, on ne peut qu’être frappé par le caractère systématique du recours au grec dans les lettres de Cicéron, dès qu’il s’agit d’aborder des considérations liées à la santé, la sienne ou celle de ses correspondants. Le plus souvent, c’est la maladie elle-même qui est désignée par un mot grec89. Mais le grec peut aussi en décrire les effets ou la progression90. Et même quand Cicéron désigne le mal en latin, il recourt au grec pour évoquer le régime à suivre, la conduite à tenir91 ou même le sentiment de compassion éprouvé à l’égard des maux d’autrui92.

  • 93 Voir Gourevitch 1984, p. 440.
  • 94 Un ouvrage de Nicon, disciple d’Asclépiade, portant le titre de Peri poluphagias (Sur la gloutonne (...)
  • 95 Sur ce terme, voir Valette-Cagnac 2005b, p. 52-63 ; De Giorgio 2015, p. 135-145.
  • 96 De Giorgio 2015, p. 107, parle de « performance sociale » s’insérant dans une « culture de l’entre (...)
  • 97 Sur cette expression, voir Valette-Cagnac 2005a, p. 7-35.
  • 98 Sur la désinvolture, le naturel, l’art de l’allusion et l’usage du code switching, voir Swain 2002
  • 99 Sur les affinités entre la lettre et le sermo, voir Lévy 1993 et Gavoille 2004.
  • 100 Contrairement aux usages du grec dans les traités philosophiques ou rhétoriques de Cicéron ; voir (...)

25Comment comprendre cet usage ? La correspondance de Cicéron ne témoigne pas d’un intérêt particulier pour la médecine93. Il ne cite qu’une seule lecture médicale94, ne parle jamais de son médecin, ni ne discute de théories médicales avec ses correspondants. En parlant grec à son destinataire, Cicéron crée plutôt une forme de connivence lettrée qui profite à la « face » de chacun des deux correspondants. Le grec lui permet de manifester sa culture, son savoir (eruditio) et son urbanitas95. Il est un élément fondamental dans les stratégies d’affirmation de soi et de construction d’une persona cultivée96. En même temps, cet usage lui est « naturel » au sens où il manifeste simplement la facilité avec laquelle, grâce à son éducation dans les deux langues (utraque lingua97) et grâce à ses études (studia), Cicéron parle de ces sujets en pratiquant un code switching98 propre à son milieu. Il est fort à parier que dans ce domaine au moins, la langue utilisée par Cicéron soit à peu de choses près celle qu’il aurait utilisée dans une conversation en tête-à-tête (sermo99). L’absence de toute traduction ou de commentaires accompagnant ces insertions de grec100 sont par ailleurs l’indice d’une aisance supposée partagée par son destinataire. En bref, les correspondants de Cicéron partagent moins une expérience intime à propos du corps (et des maux qui l’affectent) qu’une même culture savante.

3. Conseils et prescriptions médicales : souci de soi/souci de l’autre

26La lettre familière peut servir de cadre pour développer à la première personne un discours sur le corps souffrant ou malade ; elle peut aussi évoquer la santé du destinataire. Car faire en sorte qu’un ami recouvre la santé fait partie des officia amicitiae. C’est manifeste dans la lettre que Cicéron envoie de Rome à son ami Papirius Paetus :

  • 101 Fam. 9, 15, 1.

Je vais répondre aux deux lettres que j’ai reçues de toi, l’une, il y a quatre jours par Zéthus, l’autre à l’instant même par le messager Philéros. Je vois par la première combien tu as été sensible à mes inquiétudes pour ta santé (curam meam valetudinis tuae) et je me réjouis que tu en aies pris clairement conscience101.

  • 102 Sur ce personnage, voir Bernard 2013, p. 500-501.
  • 103 Fam. 9, 20, 3.

27Puis, après avoir loué l’heureux caractère de son ami, Cicéron ajoute : « Quand, à ces joyeuses dispositions, s’ajoute une telle affection pour moi (amor erga me), tu t’étonnes qu’un trouble aussi grave de ta santé (tanta perturbatione valetudinis tuae) m’ait à ce point anéanti (tam graviter exanimatum fuisse) ? ». Épicurien retiré dans sa propriété près de Naples, Paetus102 est le correspondant avec lequel Cicéron plaisante le plus volontiers, y compris sur la maladie. En août 46, l’orateur ne se départit pas de son ton badin pour évoquer la santé de son ami : « Mais, si tu m’aimes, prends soin de toi. Je ne voudrais pas aller manger le bien d’un homme alité (te jacente) ; car j’ai décidé de ne pas t’épargner, même malade (ne aegroto quidem)103 ». Et quand celui-ci souffre de la goutte, Cicéron poursuit, dans le même registre :

  • 104 Fam. 9, 23.

M. Ceparius, venu hier à ma rencontre dans la forêt Gallinaria et à qui j’ai demandé de tes nouvelles, m’a dit que tu étais au lit parce que tu souffrais des pieds (ex pedibus laborares). J’en suis évidemment affligé, comme il se doit (ut debebam) ; mais j’ai décidé d’aller chez toi, pour te voir et te rendre visite et même pour dîner avec toi. Car enfin ton cuisinier n’a pas la goutte (arthritiam), lui, je pense. Attends-toi donc à recevoir un hôte, mais un convive qui mange peu, et qui a horreur des repas fastueux104.

28Ce passage montre les devoirs liés à la maladie d’autrui, notamment la prise de nouvelles et surtout la visite au chevet du malade. Ici, Cicéron transforme cette visite obligatoire en repas d’agrément, où la conversation tient une place importante, plus encore que les mets qui seront servis et la lettre permet d’amorcer cet échange plaisant.

  • 105 De Giorgio 2015, p. 57 : « on écrit souvent pour ne rien dire, rarement pour ne rien faire ». Voir (...)

29Mais la lettre peut aussi contenir des conseils ou des exhortations, visant à agir105 sur la santé du destinataire. La correspondance que Cicéron échangea avec son amis Atticus témoigne de cet usage, ainsi qu’un petit groupe de lettres adressées à Tiron. Nous nous intéresserons successivement à ces deux corpus.

Lire le corps : la lettre symptôme

  • 106 Att. 6 , 9, 1 : In Piraeea cum exissem pridie Idus Octobr., accepi ab Acasto servo meo statim tuas (...)
  • 107 Att. 7, 2, 3.
  • 108 Att. 7, 3, 1.
  • 109 Sur la lettre comme « objet parlant », voir Valette-Cagnac 1997, p. 103-107 et De Giorgio 2015, p. (...)
  • 110 Les lettres mentionnent souvent la réalité matérielle dont elles sont faites, leurs conditions de (...)
  • 111 Att. 6, 9, 1 ; 16, 22, 1 ; Fam. 3, 11, 2 : Complexus igitur sum cogitatione te absentem, epistulam (...)

30À Rome, l’écriture porte les signes de la maladie. Plusieurs lettres de la correspondance cicéronienne témoignent de ce phénomène. Avant même de prendre connaissance du contenu de la lettre d’Atticus, Cicéron comprend qu’il est malade en apercevant tout d’abord le faible volume de la lettre, puis en découvrant « sa petite écriture confuse » qui tranche avec les caractères nets et réguliers dont il a l’habitude106. Une autre fois, il perçoit la maladie de son ami en découvrant que la lettre n’a pas été écrite de sa propre main : le recours à un secrétaire témoigne de son incapacité à écrire107. À l’inverse, le retour de l’écriture manuscrite ou une plus grande lisibilité suggère immédiatement une amélioration de l’état de santé de celui qui l’a écrite108. La lettre, comme l’imagerie médicale, agit donc comme un révélateur ; elle permet à celui qui la déchiffre de diagnostiquer une affection, de constater l’aggravation ou l’amélioration de l’état de santé de son correspondant. En tant que substitut du corps, elle donne à voir une présence par-delà l’absence109. Cette conception se retrouve dans ce que dit Cicéron de sa relation physique à la lettre comme objet110 : il n’est pas rare de le voir embrasser la missive qu’on vient de lui remettre ou la serrer contre lui111.

  • 112 Sur le dialogue entre le médecin et son patient dans la médecine hippocratique, voir Webster 2016. (...)

31On peut aller un peu plus loin dans l’analyse en prêtant attention à ce qui, dans l’écriture d’Atticus trahit sa maladie. En effet, « les défauts graphiques » décrits par Cicéron comme des symptômes – le tremblement, l’indistinction, la confusion ou la taille des caractères – sont exactement ceux que retient la médecine hippocratique dans la description des « pathologies de la voix » pouvant servir de guide au médecin dans le diagnostic de la maladie : une voix tremblante, confuse, balbutiante, trop aiguë ou trop grave, trop faible ou même éteinte sont des signes que le médecin apprend à déchiffrer et à interpréter112. En d’autres termes, si, chez Cicéron, l’écriture de la lettre révèle l’état du corps, c’est peut-être aussi parce qu’elle est conçue comme de la voix transcrite, comme un sermo à distance que les signes graphiques enregistrent fidèlement, puis restituent au lecteur.

Temps épistolaire, temps physiologique : les fièvres d’Atticus

  • 113 Sur les lettres de cette période, voir Garcea 2004, p. 154 et sur les circonstances politiques de (...)
  • 114 L’inquiétude pour la santé du destinataire est très souvent exprimée au début de la lettre. Par ex (...)
  • 115 Le conseil (consilium) fait partie des principaux officia amicitiae. Ce mot a un sens politique, m (...)
  • 116 Att. 7, 5, 4 ; 7, 2, 2.
  • 117 Att. 7, 2, 2 : Cum sciam quam sis fortis, vehementius esse quiddam suspicor quod te cogat cedere.

32Atticus est un interlocuteur privilégié, en particulier pendant la période d’exil de Cicéron (printemps 58-août 57)113. La nouvelle de la maladie d’Atticus crée chez celui-ci un souci (sollicitudo114) qu’il exprime dans les courriers qu’il lui adresse en retour. Outre l’expression de son inquiétude, Cicéron formule souvent des conseils (consilia)115 à Atticus pour qu’il veille sur sa santé, prenne soin (cura) de lui ; ces conseils contribuent à mettre en relief les qualités d’Atticus : la diligentia, la prudentia et la temperantia qui l’aideront à chasser la maladie116, son courage (fortitudo) qui lui permet de résister à ses assauts117.

  • 118 Ce type de maladie est caractérisé par des accès fébriles répétés et séparés par des périodes sans (...)

33Or la maladie dont Atticus est affecté est une fièvre intermittente118, affection récurrente qui rythme les échanges épistolaires. Le caractère régulier et prévisible de chacune des crises permet à Cicéron d’anticiper l’état de santé de son correspondant et de jouer, dans l’écriture de sa lettre, sur les décalages ou les coïncidences qui pourraient exister entre le moment où Atticus recevra la lettre et l’apparition de la fièvre.

  • 119 Att. 9, 8, 2.

Soigne-toi bien, car je pense que c’était hier ton jour de fièvre (puto enim diem tuum heri fuisse)119.

  • 120 Att. 9, 4, 3.

Voilà sur quels sujets je m’exerce, traitant le pour et le contre, tantôt en grec, tantôt en latin. C’est une diversion salutaire à ma tristesse ; car ces abstractions-là me sont très applicables. Mais je crains le caractère inopportun de tout ceci (ne tibi akairos) ; car cette lettre, si le porteur a marché comme il faut, t’arrive juste le jour de ton accès de fièvre (in ipsum tuum diem incidit)120.

  • 121 Voir Garcea 2004, p. 153 ; De Giorgio 2015, p. 47-61.
  • 122 Fam. 11, 16 : « Il m’importe beaucoup de savoir à quel moment (quo tempore) te trouvera cette lett (...)
  • 123 Voir Att. 12, 6 (à propos d’Attica) : Quoniam iam sine horrore est, spero esse ut volumus.
  • 124 De Giorgio 2015, p. 49-51 et surtout p. 163-165.

34Ces effets de décalage et d’anticipation, qui reposent sur des allusions explicites au temps nécessaire à l’acheminement de la lettre, expriment la spécificité des relations épistolaires, le jeu entre présence et absence que la lettre instaure entre les deux correspondants121. L’insistance avec laquelle Cicéron souligne ces détails vise à la fois à prendre en compte la distance qui le sépare d’Atticus et à abolir cette distance par son sens de la prévision (prudentia). Mais comme on le voit ici, cette capacité à se projeter dans le temps du destinataire au point de déterminer son état au moment où il recevra la lettre122 ou d’anticiper sa guérison123 est aussi un signe d’attention à l’aptum (kairos), ce qu’il convient d’écrire en tenant compte des circonstances. Car savoir prévoir, anticiper, évaluer est aussi une qualité spécifique de l’écriture épistolaire. Comme l’a bien montré J.-P. De Giorgio, le temps de la lettre cicéronienne, ce n’est ni le présent ni le passé, mais le futur124. Cette capacité à prévoir (prudentia) est évidemment essentielle dans le domaine des affaires politiques (negotium), mais Cicéron fait preuve des mêmes qualités dans les lettres où il exprime sa sollicitude pour la santé de ses amis.

35Cette capacité à réfléchir sur le passage du temps est aussi liée au fait qu’un discours sur la santé est un discours sur le corps. La correspondance familière témoigne ainsi de la façon dont l’évocation de la santé de son correspondant provoque chez Cicéron une méditation sur les effets dévastateurs du temps :

  • 125 Att. 12, 1, 2.

Se faire un petit feu le matin, dis-tu, ‘cela sent bien le vieillard’. Oui. Mais quand la mémoire vacille, cela ne sent-il pas encore plus le vieillard (γεροντικώτερον) ? […] Sinon, rien de nouveau. Pourquoi donc écrire cette lettre ? Eh ! quand nous sommes en tête-à-tête, ne bavardons-nous pas en disant tout ce qui nous vient par la tête ? N’eût-on rien à se dire, l’agrément de la causerie (λέσχη) vient précisément du fait de parler ensemble (collocutione ipsa)125.

  • 126 De Giorgio 2015, p. 55.

36Cicéron reprend dans cette lettre les propos d’Atticus ; il les cite, puis les prolonge et les rectifie en usant, comme lui, d’une expression en grec. Le temps qui passe, les effets du vieillissement sur le corps font manifestement partie des sujets qui permettent d’entretenir le lien entre deux interlocuteurs. Quelques mots suffisent avant de passer à un autre sujet. Explicitement définie ici comme un substitut du sermo, l’énonciation épistolaire crée un dialogisme fictif dans lequel les propos sur la santé et le temps qui passe ont un rôle phatique important. Mais cette lettre est aussi une énonciation monologale qui, par son thème, se rapproche beaucoup de la meditatio mortis des stoïciens. Le cadre épistolaire permet de créer une énonciation particulière, entre dialogue et monologue126, qui convient particulièrement bien aux interrogations sur le corps et qui permet de lier étroitement souci de soi et souci de l’autre.

Sollicitudo et consilia : inquiétude et conseils d’amis

  • 127 M. Tullius Tiro, esclave, puis affranchi de Cicéron, fut son collaborateur et son secrétaire. Il l (...)

37Les nombreuses lettres que Cicéron adressa à son affranchi Tiron127 pendant la maladie de celui-ci fournissent un autre exemple des relations entre santé et épistolarité. En effet, le lecteur contemporain ne peut qu’être frappé par la fréquence et le ton des lettres envoyées par Cicéron à celui qui était son secrétaire personnel et son confident. Sur les vingt-sept lettres adressées à Tiron que comprend le corpus cicéronien, la majeure partie contiennent des allusions à sa santé ou même sont entièrement consacrées à ce sujet.

  • 128 En 53, Cicéron écrit à Tiron le 10, le 11, le 12 et le 17 avril (Fam. 16, 13 ; 14 ; 15 ; 10).
  • 129 En 50, il écrit le 1er, le 5, le 6 novembre, 3 lettres le 7 novembre, puis le 16 et le 26 novembre (...)
  • 130 Fam. 16, 17 à 20 et 16, 22.

38À trois reprises, en 53, 50 et 47 av. J.-C., la santé de Tiron provoque l’écriture de lettres inquiètes de la part de Cicéron. En 53 tout d’abord, Cicéron quitte Rome pour Cumes où il doit rencontrer le consulaire Ap. Claudius Pulcher, frère de Clodius. Tiron tombe malade pendant le voyage, mais l’importance de cette entrevue contraint Cicéron à laisser son affranchi dans sa villa de Formies. Il suit pourtant l’évolution de son état, comme l’attestent les nombreuses lettres qu’il lui adresse128. En 50, Cicéron abandonne encore Tiron au cours d’un voyage : alors qu’au mois d’octobre, ils sont tous deux en Grèce, Tiron tombe malade. Ne pouvant retarder son retour, Cicéron quitte Patras pour Brindes, laissant son affranchi aux bons soins de Lyson. S’ensuit une série de lettres qui s’échelonnent du 2 au 26 novembre129. Enfin, fin 47, Tiron tombe à nouveau malade130.

  • 131 Voir Fam. 16, 8, 1 ; 16, 13 ; 16, 15, 1 ; 16, 3, 2 ; 16, 4, 1 ; 16, 7 ; 16, 20.
  • 132 Fam. 15, 2 ; 16, 10, 1.

39Toutes ces lettres expriment tout d’abord la vive inquiétude de Cicéron, comme le montre le déploiement d’un réseau lexical, finalement assez limité, associé au souci : cura, sollicitudo et sollicitus, suspenso animo, adfectus, perturbatus. Ces expressions sont en outre renforcées par l’emploi d’adjectifs épithètes à valeur intensive et de superlatifs : summa cura, incredibili sollicitudine de tua valetudine131. La maladie (morbus) de Tiron, qui n’a pas de nom spécifique, est qualifiée de « grave » (gravis)132.

40Les lettres de Cicéron formulent toujours quelques conseils à Tiron. Ces conseils tantôt confirment ce que le médecin a préconisé, tantôt au contraire vont à l’encontre de l’avis médical. Un passage d’une lettre adressée à Tiron en 53 est caractéristique du premier cas de figure :

  • 133 Fam. 16, 14, 2.

J’entends dire que tu t’angoisses (animo angi), que le médecin dit que c’est ce qui t’éprouve (laborare). Si tu m’aimes, réveille de leur sommeil (excita ex somno) tes activités littéraires (litterae) et cette culture (humanitas) qui fait que tu m’es si cher. Il te faut maintenant une bonne santé morale (opus est animo valere) pour pouvoir être physiquement bien portant (ut corpore possis)133.

  • 134 On a beaucoup glosé sur ce passage semblant faire de la maladie de Tiron une maladie « psychosomat (...)
  • 135 De même, le fils de Cicéron écrit à Tiron en 44 (Fam. 16, 21) en lui recommandant de se rétablir v (...)
  • 136 Fam. 16, 10, 1 : inedia et purgationibus et vi ipsius morbi consumptus es.
  • 137 Fam. 16, 10, 1 : graves solent offensiones esse ex gravibus morbis si quae culpa commissa est.

41Ce passage, dans lequel Cicéron évoque le lien étroit entre maladies du corps et maladies de l’âme134, souligne en même temps l’une des qualités qu’il apprécie chez son affranchi, son humanitas indissociable de la culture lettrée135, et surtout il affirme le rôle central attribué à l’étude dans la préservation de la santé. L’injonction à l’impératif située au centre du passage, associée à l’usage d’une métaphore (celle du sommeil), renforce l’effet pragmatique de cette lettre dont la visée apparaît clairement : convaincre Tiron de reprendre son travail, interrompu par la maladie, travail d’écriture et de lecture auquel Cicéron prête une valeur thérapeutique. À côté de cette médecine, qu’il préconise, Cicéron fait aussi allusion dans une autre lettre aux traitements mis en œuvre par le médecin : le jeûne et les purgations136, éléments traditionnels de la médecine grecque ; mais ils ne sont mentionnés que pour dénoncer la fatigue que ces traitements occasionnent et la nécessité pour Tiron de prendre du repos. Puis Cicéron énonce une vérité générale sur les complications possibles des maladies graves : « Les assauts de la maladie sont graves à la suite de maladies si sévères ; la moindre imprudence y expose137 ». Ce type de formule a une visée persuasive ; l’usage des maximes contribue ici à asseoir l’auctoritas de Cicéron.

  • 138 Fam. 16, 18, 1 ; sur ce texte, voir Gourevitch 1984, p. 452, n. 34.
  • 139 La médecine antique s’occupe à la fois des moyens pour guérir (thérapie) et des préceptes utiles à (...)

42De façon assez similaire, quand Tiron tombe à nouveau malade en 47, Cicéron se réjouit que la sudation/perspiration, la diaphorêsis, ait amélioré son état. Mais il ajoute une prescription en cinq points, qui récapitule en grec des éléments de médecine faisant référence à une sorte de vulgate bien connue : « ce que ton état réclame, tu ne l’ignores pas : une bonne digestion (pepsin), point de fatigue (akopian), de petites promenades (peripaton summetron), des massages (tripsin), un ventre bien dégagé (eulusian koilias)138 ». Si ce catalogue de mots grecs renvoie explicitement à un savoir technique139, l’effet recherché est celui d’une connivence entre Cicéron et Tiron. Et cette complicité est créée par des références communes, une médecine grecque vue par l’aristocratie romaine, et non par le partage de connaissances médicales pointues ou même d’une quelconque curiosité pour le fonctionnement du corps. Cicéron ne fait ici que réciter sa leçon d’hygiène et la rappelle à Tiron.

43D’autres lettres critiquent plus ouvertement les avis médicaux. C’est le cas par exemple de celle-ci, faisant allusion aux prescriptions d’Asclapo, le médecin qui s’est occupé de Tiron :

  • 140 Fam. 16, 4, 1.

À propos de ton médecin, tu écris que tu l’as en bonne estime et c’est aussi ce que j’ai entendu dire. Mais vraiment je n’approuve pas ses traitements (curationes eius non probo). Il ne fallait pas te donner du bouillon (ius dandum tibi non fuit) du moment que tu souffrais de l’estomac (kakostomachos esse)140

  • 141 On trouve un emploi similaire de probare dans la lettre (Fam. 16, 1, 1) que Cicéron écrit, au nom (...)
  • 142 Si kakostomachos existe bien, ce terme ne qualifie jamais, en grec, celui « qui souffre de l’estom (...)

44L’emploi de probare141 et le détail du régime qu’il réfute montrent l’un des usages de la lettre adressée à Tiron : permettre à Cicéron d’exercer son jugement, de faire usage de son statut et de son autorité pour agir sur Tiron. Ce passage est d’autant plus savoureux que Cicéron forge ici un mot grec qui n’a pas le sens qu’il lui prête142. Si Cicéron a manifestement des connaissances médicales, il ne les utilise pas toujours à bon escient et le propos de la lettre est d’afficher sa position sociale, plus que de produire un discours scientifiquement valable.

« Au service de ton corps » : l’officium valetudinis de Tiron

  • 143 Le mode le plus couramment utilisé dans ces lettres est l’impératif. Les verbes volo et nolo emplo (...)

45L’affirmation de l’auctoritas143 de Cicéron, perceptible dans cet ensemble de lettres, est évidemment à mettre en relation avec le statut du destinataire : lorsqu’il écrit à Tiron, Cicéron s’adresse à son ancien esclave. Cette infériorité hiérarchique, que Cicéron affirme plusieurs fois vouloir méconnaître, en particulier par les marques d’affection dont il entoure ses formules de salutation, est pourtant très explicite dans la manière dont il enjoint son affranchi de se soigner. Un bon exemple est ce passage de la lettre écrite par Cicéron depuis Leucade, le 7 novembre 50 :

  • 144 Fam. 16, 4, 3. On trouve le même type d’argument et de lexique en Fam. 16, 18 : indulge valetudini (...)

Tu m’as rendu d’innombrables services (innumerabilia tua sunt in me officia) dans mon intérieur, au forum, à la ville, dans ma province, pour mes affaires particulières, pour les affaires publiques, pour mes études, pour ma correspondance. Eh bien ! tu auras fait bien mieux encore, si tu me reviens aussi vaillant (validum) que je l’espère […] D’ailleurs jusqu’ici tu n’as jamais voulu manquer à ton assiduité près de moi, et jamais tu n’as pu te soigner (confirmare). Rien ne te gêne aujourd’hui, laisse tout. Mets-toi au service de ton corps (corpori servi)144.

  • 145 Cf. Fam. 16, 1, 3 : De tuis innumerabilibus in me officiis erit hoc gratissimum.
  • 146 Fam. 16, 3, 1 : Tu si nos omnis amas et praecipue me, magistrum tuum, confirma te.
  • 147 Fam. 16, 3, 2 : Utilitatibus tuis possum carere.
  • 148 Fam. 16, 22, 1 : Qua re malo te valetudini tuae servire quam meis oculis et auribus. Cicéron fait (...)
  • 149 On trouve d’autres attestations du verbe servire. Par ex. Fam. 5, 21, 5 (à L. Mescimus) : Me velim (...)

46Tout le vocabulaire utilisé par Cicéron relève de relations sociales dissymétriques et exprime le rapport de dépendance existant entre un maître et son ancien esclave : officia145, magister146, utilitates147 et surtout servire148. Après avoir énuméré les bons et loyaux « services » (officia) que lui a rendus Tiron – services qui touchent toutes les sphères de la vie sociale d’un membre de l’élite aristocratique – et en lui expliquant que celui-ci doit désormais « se mettre au service de son corps149 », il enferme, de fait, son affranchi dans un lexique et dans une rhétorique de la servitude.

  • 150 Le corpus comprend trois lettres de Quintus Cicéron, le frère de l’orateur (Fam. 16, 8 ; 16, 26 ; (...)
  • 151 Cette manière de s’occuper des affranchis est aussi perceptible dans la manière dont Cicéron se so (...)

47Une autre particularité de ce groupe de lettres est de mettre Tiron, ou plutôt le corps de Tiron, au centre des préoccupations d’un cercle de familiers. Car non seulement Cicéron n’est pas le seul à se préoccuper de la santé de son affranchi, puisque ce dernier reçoit des lettres de plusieurs membres de la gens Tullia, qui lui prodiguent les mêmes conseils150, mais l’orateur parle de Tiron à certains de ses correspondants pour le « recommander » aux bons soins d’un tiers151. Autrement dit, les soucis de santé de Tiron dévoilent le fonctionnement de ce qu’on pourrait appeler une solidarité amicale, à l’intérieur d’un réseau et d’une clientèle, que la lettre s’emploie à rappeler et à faire exister.

  • 152 Ce que souligne Gourevitch 1984, p. 450.
  • 153 Fam. 16, 4.
  • 154 Fam. 16, 4.
  • 155 Fam. 16, 5, 1-2.
  • 156 Fam. 16, 4, 4 : cum tua et mea maxime interest te valere, tum multis est curae.
  • 157 L’une des attributions du paterfamilias à Rome est de veiller à la santé de ceux qui vivent sous s (...)
  • 158 Fam. 16, 3, 2 : omnes cupimus, ego in primis, quam primum te videre, sed, mi Tiro, valentem [] te (...)
  • 159 Ces analyses, centrées sur les enjeux sociaux, moraux, pragmatiques des propos sur la santé adress (...)

48Les lettres adressées à Tiron permettent ainsi de saisir une grande diversité de pratiques liées à la santé : offrir sa maison pour permettre au convalescent de respirer l’air de la campagne, le recommander à un ami, lui indiquer un médecin, telles sont les manifestations concrètes des officia amicitiae liés à la santé d’autrui, dont les lettres augmentent encore la valeur en les décrivant. Dans une lettre datée du 11 avril 53, Cicéron manifeste ainsi son souci de Tiron en se montrant généreux : « Donne l’ordre qu’on promette au médecin la somme qu’il demandera. J’ai écrit en ce sens à Ummius ». En 50, il insiste encore : « Vraiment, mon Tiron, je te prie de n’épargner la dépense en nulle chose qui soit nécessaire à ta santé (valetudinem opus sit). J’ai écrit à Curius de te remettre ce que tu demanderais ». Si cette précaution laisse entendre que le médecin pourrait demander des honoraires excessifs152, ce détail montre surtout que la santé de Tiron dépend de l’assistance financière de Cicéron. Celui-ci va jusqu’à encourager le zèle du médecin (studiosior) en préconisant de lui faire un cadeau153. Témoignage d’affection, le geste de Cicéron s’affiche aussi comme un comportement exemplaire, socialement attendu. Ce passage montre également le rôle spécifique joué par l’activité épistolaire dans le fonctionnement de cette assistance : la lettre familière ne cesse d’évoquer d’autres lettres destinées à activer le réseau dont pourra bénéficier Tiron, en tant qu’affranchi de Cicéron. Ce trait est particulièrement visible dans la lettre envoyée de Leucade le 7 novembre 50154 : Cicéron y évoque successivement la lettre qu’il va envoyer au médecin, celle qu’il adresse à Lyson, la longue lettre pour Curius dans laquelle il lui demande de prendre Tiron chez lui ; puis, dans une autre lettre datée du même jour, il cite les noms de Xénomène, l’hôte qui les a accueillis à Thyrée et qui « s’offre à pourvoir à tous leurs besoins », Lyson, Marion, Acaste chargé d’aller porter les lettres au port, enfin Curius, « le meilleur homme du monde » à qui Tiron peut « totalement s’abandonner » (totum trade)155. Ce catalogue de noms propres montre bien que la santé n’est pas une affaire privée ou individuelle156. Ces preuves d’intérêt permettent à Cicéron d’attendre de son affranchi une certaine reconnaissance, mais la lettre est aussi pour lui un moyen d’afficher son statut social : à travers la santé de Tiron, c’est sur l’image de sa famille157 et de son réseau de clients et d’amis que Cicéron attire l’attention158 ; tout en rendant service à son affranchi, il affirme son êthos de patronus, attentif au bien-être de sa maisonnée159.

Euripide sur ordonnance : usage thérapeutique des citations

  • 160 Sur l’usage des citations dans les lettres familières, voir De Giorgio 2015, p. 135-140. Sur la pr (...)

49Il arrive cependant que le scripteur de la lettre éprouve des difficultés à convaincre son destinataire qu’il doit se soigner. Le nombre de lettres et de courts billets adressés à Tiron sur une brève période suffit à l’attester. L’usage des citations peut alors s’avérer précieux160. C’est ainsi qu’à bout d’arguments, Quintus, le frère de Cicéron, écrit à Tiron, de Formies en février 49 :

  • 161 Fam. 16, 8, 1-2.

Mais, je te conjure de ne point t’exposer, faible encore, à une si longue navigation et à un voyage en plein hiver et de n’embarquer que si tu es bien d’aplomb (bene firmum). Avec une santé faible (infirma valetudine), à peine peut-on se garantir du froid dans de bonnes habitations, et au milieu des villes. Juge s’il est facile de se préserver de ses atteintes en voyage et sur mer. « Rien de plus agressif que le froid pour les peaux délicates » dit Euripide (ψῦχος δὲ λεπτῷ χρωτὶ πολεμιώτατον, inquit Euripides). Quel crédit tu accordes à ce poète, je l’ignore (quantum credas nescio). Pour moi, je considère chacun de ses vers comme autant de vérités jurées (testimonia)161.

50Si le vers cité par Quintus Cicéron n’a pas une grande qualité littéraire, son choix est évidemment guidé par d’autres motifs que des considérations esthétiques : seul le caractère approprié (aptum) du vers à la situation décrite (les risques d’une traversée en bateau par temps froid) lui donne une valeur. La citation est révélatrice de l’ingenium du scripteur de la lettre. D’autre part, Quintus indique explicitement que ce vers est censé avoir l’autorité qui lui manque pour convaincre Tiron de ne pas prendre la mer dans son état, comme si la littérature avait une force de persuasion plus grande, en matière de santé, que les conseils d’un ami. Cependant, on ne peut ignorer l’ironie amusée qui perce à travers l’emploi de cette citation : Quintus met en doute l’efficacité de sa stratégie en même temps qu’il l’utilise (quantum credas nescio). Cet esprit de dérision est tout à fait caractéristique de la lettre familière et si Euripide peut contribuer à convaincre Tiron de rester au chaud, c’est moins grâce à son autorité de poète que par la connivence lettrée et le plaisir badin que procure l’insertion de la citation. C’est une preuve de l’amitié du frère de Cicéron et une reconnaissance de l’urbanitas de Tiron, ici totalement intégré à la sociabilité épistolaire.

4. Effets physiologiques et thérapeutiques de l’écriture épistolaire

  • 162 Sur l’officium consolationis, le corps consolé, l’écriture de la douleur, voir Zehnacker 1985 ; Fe (...)

51L’insertion par Quintus Cicéron d’une citation d’Euripide pour enjoindre Tiron de se soigner nous introduit au dernier point de notre enquête. Sans entrer dans la question très ample et déjà bien documentée de la lettre de consolation162, on peut esquisser un rapide bilan sur la manière dont la correspondance de Cicéron témoigne des vertus attribuées aux textes, aux pratiques d’écriture et de lecture, sur l’état de santé de ceux qui s’y adonnent.

  • 163 Att. 2, 23, 1 : dictavi ambulans.
  • 164 Fam. 9, 20.
  • 165 De Giorgio 2015, p. 254.

52Certaines lettres évoquent de manière allusive les exercices faits par Cicéron pour se maintenir en bonne santé. La marche est ainsi associée à la nécessité de « rétablir sa voix (recreandae voculae) » et cet exercice est présenté par Cicéron comme particulièrement propice à la dictée163. Ce n’est pourtant pas dans la correspondance qu’on trouve le plus de détails sur ces exercices vocaux. En revanche, les lettres familières évoquent souvent les activités qui occupent Cicéron et le rôle essentiel accordé aux études (studia) dans son emploi du temps. Dans une lettre du 15 juin 46, adressée à L. Papirius Paetus, Cicéron décrit ainsi par le menu la succession des activités qui ponctuent sa journée164. Dans cette énumération, les pratiques lettrées, lecture et écriture, sont mises sur le même plan que les visites matinales, les entretiens donnés en petit comité et le « temps donné au corps » : l’ensemble de ces pratiques, distinctes et complémentaires, renvoient aux « usages de soi » et contribuent à l’élaboration d’un portrait, celui de l’aristocrate cultivé, provisoirement éloigné de la vie politique, à qui les études procurent un plaisir nécessaire165.

  • 166 Dans un article consacré à l’époque des Lumières, Wenger (2008) montre aussi le lien existant entr (...)
  • 167 Att. 3, 11, 2 ; 3, 12 ; 3, 15, 4. Selon De Giorgio (2015, p. 244) le refus répété des consolations (...)
  • 168 Fam. 14, 3, 1 : tris epistulas quas ego lacrimis prope delevi ; 14, 4, 1 : cum aut scribo ad vos a (...)
  • 169 Att. 9, 7 : « Ta grande lettre nous a remis de notre maladie (aegritudine levavit), non seulement (...)
  • 170 Dans la première lettre qu’il adresse à Atticus pour l’année 55 (Att. 4, 10, 1), Cicéron mentionne (...)
  • 171 De Giorgio 2015, p. 254-258.

53Certains passages de cette correspondance livrent cependant des détails plus précis sur la façon dont l’écriture et la lecture, en particulier celles des lettres, exercent des effets sur le corps et sur l’âme166. Cicéron n’a pas toujours eu la même conception vis-à-vis de la vertu réparatrice ou consolatrice de l’écriture et des études (studia) en général : affirmant ici qu’il est inconsolable et qu’il n’a rien à attendre des lettres de ses amis ni même de la littérature167, voire qu’écrire et lire des lettres accroissent son chagrin168, Cicéron dit ailleurs tout le bien que lui a procuré la lecture d’une lettre169 ou le plaisir que lui ont donné les études auxquelles il s’est consacré170. Comme l’a montré J.-P. De Giorgio, ce qui peut apparaître comme des sautes d’humeur est en réalité révélateur de l’influence des circonstances politiques (tempora) sur la persona qu’affiche Cicéron171.

  • 172 Att. 7, 13a : Loquacitati ignosces, quae et me levat ad te scribentem et elicit tuas litteras.
  • 173 Att. 12, 14 : Totos dies scribo ; non quo proficiam quid ; sed tantisper impedior, non equidem sat (...)
  • 174 Sur le lien entre le deuil et l’invisibilité à Rome, voir Cordier 1998.
  • 175 Att. 12, 39 : Tamen adlevor, quum loquor tecum absens, multo etiam magis quum tuas litteras lego ; (...)

54Les lettres qui décrivent les bienfaits de l’écriture sur le scripteur sont cependant nombreuses. Dans une lettre adressée à Atticus, Cicéron précise qu’écrire « allège » (levat) sa souffrance172. Juste après la mort de sa fille Tullia, il note que, par l’écriture, il s’efforce « non de restaurer son âme, mais, autant que faire se peut, de se refaire un visage (vultum) 173 ». Par cette formule imagée, Cicéron souligne la vertu réparatrice de l’écriture ; cet effet de surface permet à son auteur de retrouver l’essentiel : une existence sociale, une face visible, socialisée174. Cicéron fait l’éloge de l’écriture mais il s’étend encore davantage sur les bienfaits de la lecture. À Atticus notamment, il explique plusieurs fois que si le dialogue épistolaire lui permet d’atténuer un peu sa douleur due à l’absence, plus grand encore est son « soulagement » lorsqu’il lit ses lettres175. Cette hiérarchisation entre le plaisir d’écrire et celui de recevoir des lettres vise évidemment à flatter le destinataire pour qu’il continue à lui écrire ; mais elle est aussi révélatrice des qualités spécifiques attribuées à la lecture de lettres.

  • 176 Att. 13, 13 : Crebro regusto tuas litteras.
  • 177 Fam. 4, 6 ; Att. 13, 13 ; Att. 7, 12 : Acquiesco enim et scribens ad te et legens tua.
  • 178 Att. 9, 7.
  • 179 Att. 9, 7 : […] attulit uberrimas tuas litteras, quae mihi quiddam quasi animulae instillarunt. Re (...)
  • 180 Att. 10, 1 : accepi litteras et paulum lectis respiraui.
  • 181 Valette-Cagnac 1997 et 2002.
  • 182 Att. 10, 14 : collige et illa scribe, non ex doctrina neque ex libris : nam id quidem domi est ; s (...)
  • 183 Att. 12, 21 : « Mon chagrin ne dépasse point les bornes qu’y mettent les philosophes, j’ai lu tout (...)

55Ces qualités se perçoivent à travers le lexique utilisé pour décrire ces effets bénéfiques : lire une lettre détend (relaxare), répare (reficere), soulage (levare). Cicéron en « savoure176 » le contenu qui le calme, l’apaise177, voire facilite son sommeil178. À Atticus, il écrit que sa lettre lui a comme « instillé un peu d’âme », qu’elle ne lui a « pas permis de renaître, mais presque179 ». Ailleurs, il lui avoue avoir « respiré » en le lisant180. Il est probable que certaines de ces images et métaphores soient lexicalisées. Il est cependant tentant de mettre en lien ce réseau métaphorique, étroitement lié au corps et au souffle, avec l’usage de vocaliser les textes, aussi bien pour écrire que pour lire, et, plus largement, avec l’ancrage physiologique de la lecture à Rome181. Les lettres d’exil en particulier développent aussi un lexique plus spécifiquement lié à la maladie : celui de la blessure qu’il faut soigner, des remèdes qui agissent ou n’agissent pas182, du patient qui s’astreint au traitement qu’on lui donne ou qui a peur des rechutes183. Ce réseau métaphorique met en valeur les effets thérapeutiques associés à la fois à la pratique épistolaire et à l’étude.

  • 184 Att. 2, 1 : Sed ego, quia, cum tua lego, te audire, et quia, cum ad te scribo, tecum loqui uideor, (...)
  • 185 Att. 9, 6, 5 : Eas quum lego, minus mihi turpis uideor, sed tam diu, dum lego : deinde emergit rur (...)
  • 186 De Giorgio (2015, p. 219) explicite bien ce mécanisme, que Cicéron définit lui-même en utilisant l (...)
  • 187 De Giorgio 2015, chap. VI.
  • 188 De Giorgio (2015, p. 211) montre de manière très fine la manière dont Cicéron associe son travail (...)

56D’autres lettres soulignent cependant le caractère éphémère de ces effets : la consolation ou le soulagement procurés par la lecture d’une lettre amicale ne durent que le temps de son déchiffrement. Si l’activité épistolaire permet de donner l’illusion de la co-présence184 à ceux qui s’y adonnent, le « charme » de la correspondance n’opère pas durablement. Ceci explique que Cicéron relise la lettre que lui a envoyée Atticus185 mais que ce stratagème ne l’empêche pas de souffrir à nouveau, dès la lecture achevée. Or, comme le montre très bien J.-P. De Giorgio186, cet effet thérapeutique de la lecture passe par la fabrication d’images mentales consolantes qui viennent remplacer, pendant un temps, celles qui affectent l’exilé. Cette fabrication d’images et les vertus consolantes prêtées à l’activité épistolaire et aux pratiques lettrées sont, d’autre part, indissociables des lieux dans lesquels ils prennent place187. C’est la raison pour laquelle la correspondance de Cicéron comprend autant d’allusions à l’environnement dans lequel il se trouve pour rédiger sa lettre ou prendre connaissance de celle qu’on lui a envoyée. Ces mises en scène de soi en train d’écrire ou de lire (ou « scènes épistolographiques ») sont, dans la lettre, le lieu privilégié pour évoquer les effets thérapeutiques de l’écriture et de la lecture, parler de sa santé, enfin construire une persona en adéquation avec soi-même188.

57Que tirer de ce parcours ? Une lecture attentive des lettres familières, pour peu qu’on se laisse dépayser, révèle l’originalité des relations nouées par les Romains de l’époque tardo-républicaine entre les pratiques de santé, les pratiques épistolaires et la présentation de soi.

58À travers les formules d’ouverture et de clôture de la lettre, la santé joue un rôle-clé dans le fonctionnement pragmatique de la lettre. Mais l’écriture du corps déborde largement ce cadre formel. En instaurant une connivence « urbaine » entre les correspondants, en donnant une portée éthique ou politique à un épisode singulier, le récit de maladie à la première personne contribue à la construction et à la valorisation d’un « je » socialisé, qui affirme et partage les valeurs de ses correspondants, invités, par le biais d’un dialogue fictif, à participer à l’élaboration de ce « moi ». Réciproquement, les conseils adressés par Cicéron à ses amis ou à son affranchi Tiron sont inséparables d’un désir d’afficher son propre statut, ses relations ou son êthos de patronus. Souci de soi et souci de l’autre apparaissent donc comme les deux facettes d’une même construction sociale.

59Cette correspondance témoigne d’autre part des vertus thérapeutiques prêtées à l’échange épistolaire, des liens étroits entre le corps, l’écriture, la lecture. Ces liens montrent la porosité des frontières entre la pratique des textes et les usages du corps dans la culture romaine ; cette porosité explique pourquoi la santé est une thématique si importante dans l’épistolarité romaine.

60Loin de fournir l’occasion de développer un discours spontané, intime ou même singulier, les discours sur la santé apparaissent donc dans la correspondance cicéronienne comme une construction et une performance liées à la fois à des contraintes génériques, à une conception de l’épistolarité et à un type de sociabilité bien spécifiques. Ces caractéristiques font de ce corpus un ensemble de textes singuliers, plus éloignés des pratiques contemporaines qu’on ne pourrait le penser au premier abord.

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Notes

1 Je tiens à remercier Antoine Pietrobelli pour m’avoir invitée à participer à sa journée d’études, pour sa relecture attentive et son infinie patience, Jean-Pierre De Giorgio pour son livre qui a inspiré en grande partie le présent travail, ainsi que ma relectrice attitrée, Catherine Baroin.

1 Par exemple, Cugusi 1983, p. 162 : « Cicerone, nelle sue lettere, traccia praticamente la sua autobiografia ».

2 Voir Carcopino 1947 et Levy 2006a.

3 Voir Cordier 1995, la série Epistulae Antiquae éditée par L. Nadjo, E. Gavoille, ouvrages collectifs issus des colloques édités par l’université de Tours, ainsi que De Giorgio 2015.

4 Outre l’ouvrage de J.-P. De Giorgio (2015) consacré à l’écriture de soi dans la correspondance de Cicéron, voir Vesperini 2016, qui propose une lecture neuve des Écrits pour soi-même de Marc Aurèle. Si, en apparence, ces deux ouvrages ont des postures antagonistes, puisque J.-P. De Giorgio s’appuie explicitement sur les travaux de P. Hadot ([1981] 2002) et de M. Foucault ([1983] 2001) pour comprendre la spécificité du rapport à soi dans l’Antiquité, tandis que l’étude de P. Vesperini en fait une critique en règle, la démarche et surtout les conclusions sont chez l’un et chez l’autre sensiblement identiques : le « je » de Cicéron, comme celui de Marc Aurèle, est un « je » socialisé et non un « je » introspectif.

5 Notamment David 2000, Badel 2005 et Bernard 2013.

6 Voir par exemple Fiore 1997 et Hutchinson 1998.

7 Sur la « psychologie » (et même la psychanalyse) de Cicéron à partir de sa correspondance, voir par exemple Briot 1961 et 1969.

8 Voir De Giorgio 2015, p. 13-16.

9 Sur la « persona épistolaire », voir De Giorgio 2015, p. 41, qui cite les travaux de Lévy 2006b, Guérin 2009 et 2011, Faure-Ribreau 2011. Dans son sens oratoire, la persona est « ce qui exprime la dignitas et la légitimité civique morale, sociale, culturelle et intellectuelle » (Guérin 2009, p. 29) ; cf. Bernard 2013, p. 174.

10 Cugusi (1983, p. 76), faisant l’inventaire des lieux communs qui permettent de reconstituer une « topique épistolaire », place en 6e position « l’inquiétude pour l’état de santé du correspondant ». Ce thème est aussi très présent dans les papyri grecs.

11 Employé seul, ce verbe signifie « bien se porter ». Il peut cependant avoir un sens neutre quand il est complété par l’adverbe bene (cf. n. 16). Les travaux sur l’épistolographie appellent souvent ces formules liminaires la formula valetudinis.

12 Voir Bernard 2013, p. 133-138 et surtout Cugusi 1983, p. 47-48. Ce rapprochement entre les deux noms permet d’identifier rapidement les deux interlocuteurs de l’échange épistolaire et l’usage distinctif des cas (le scripteur au nominatif et le destinataire au datif) souligne la place de chacun.

13 La formule simple est : s(i) v(ales) b(ene) e(st), qui peut être contractée : s(i) v(alest) b(enest).

14 Voir Bernard 2013, p. 141 ; De Giorgio 2015, p. 104-105 ; White 2010, p. 73. Ces vœux de santé peuvent aussi contenir les salutations d’un tiers (par ex. Att. 2, 7, 5).

15 Fam. 14, 3, 5 ; 16, 15, 2 ; 13, 41, 2 ; 13, 6a ; 13, 1, 6 ; 3, 11, 5. Plus rare, bene vale : Fam. 7, 29, 2.

16 Fam. 14, 4, 6 ; 7, 5, 3 ; 7, 15, 2 ; 16, 13 ; 13, 6, 5 ; 15, 9, 2 ; Att. 3, 2.

17 Fam. 16, 10, 2.

18 Fam. 12, 1, 2.

19 Cette fonction est précieuse dans le cas des lettres fictives ; elle est plus discutable dans le cas des lettres authentiques, dans la mesure où la situation d’énonciation (la réception d’une lettre par le biais d’un messager, tabellarius ou ami de passage) ne crée aucune ambiguïté sur le statut du texte épistolaire.

20 Pensons à l’usage qu’en font Plaute dans la comédie (cf. Letessier 2000) ou Ovide dans les Tristes (V, 13, 33-34) ou les Héroïdes.

21 Voir Cordier 1995 et Roesch 2004, dont l’approche est fondée sur les travaux de la linguistique pragmatique et la théorie des « actes de discours ».

22 De Giorgio 2015, p. 89-105.

23 Les « interactionnistes » sont les linguistes spécialisés dans l’étude des interactions verbales. Sur ces travaux et la définition de la « face » dans ces théories, voir Kerbrat-Orecchioni [1990] 1995, Traverso 1996 et la synthèse qu’en fait De Giorgio 2015, p. 20-21.

24 Voir Roesch 2004 p. 145-147 ; Cugusi 1983, p. 48.

25 Roesch 2002 et 2004, p. 144 ; De Giorgio 2008.

26 Voir n. 21.

27 Sur l’évolution historique de ces formules dans les sources littéraires et papyrologiques, voir Cugusi 1983, p. 48-55 et 57-64. Il montre notamment que se généralisent au milieu du ier siècle de notre ère, des formules comme opto ut bene valeas et surtout opto deos ut bene valeas quae mea vota sunt, calques de la formule grecque d’inscriptio : πρὸ πάντων εὔχομαί σε ὑγιαίνειν. De manière générale, les formules typiquement romaines laissent, sous l’Empire, la place au modèle grec.

28 Sénèque, Ep. 2, 15, 1 : Mos antiquis fuit usque ad meam servatus aetatem, primis epistulae verbis adicere : ‘si vales bene est, ego valeo’. Et Pline le Jeune, Ep. 1, 11, 1 : Scribe […] vel solum illud unde incipere priores solebant.

29 Pline le Jeune, Ep. I, 11, 2 : Hoc mihi sufficit ; est enim maximum.

30 Cordier 1995, p. 26.

31 J’emprunte cette idée à De Giorgio 2015, p. 60.

32 Sur l’obligation réciproque qui unit les deux partenaires de l’échange épistolaire, liée au système de don/contre-don dans lequel il s’insère, voir Cordier 1995 et Roesch 2004, p. 139.

33 Cette formule nuptiale, traduite de Plutarque, longtemps considérée à tort comme la formule du mariage à Rome, n’est en réalité prononcée que lors d’une procédure particulière, la confarreatio ou la coemptio.

34 Fam. 14, 5, 1 : Si tu et Tullia, lux nostra, valetis, ego et suavissimus Cicero valemus.

35 Même si cette formule reflète la situation épistolaire (Cicéron est avec son fils et il écrit à sa femme et sa fille restées à Rome), on peut remarquer qu’elle contribue à structurer la famille selon deux pôles genrés.

36 Selon White 2010, p. 72, la formule de salutation avec vœux de santé n’apparaît que 34 fois dans le corpus cicéronien, soit moins de 4% des lettres. Voir aussi Bernard 2013, p. 138-139 ; De Giorgio 2008. La formule de clôture, vale ou un synonyme est, elle, quasi systématique.

37 La formule-type S.V.B.E.E.Q.V. est plus fréquemment employée dans les lettres officielles (elle figure par exemple dans les lettres adressées au Sénat) que dans les lettres adressées aux correspondants les plus intimes : la plupart des lettres à Atticus commencent in medias res. Dans les lettres à Terentia, l’emploi de la formule serait le signe d’un « refroidissement des relations » (Bernard 2013, p. 139). Le choix d’écrire la formule dans son intégralité ou sous sa forme abrégée est aussi fonction du genre de la lettre et du destinataire.

38 Cugusi 1983 (partie I) recense trente-neuf types d’inscriptiones différentes dans la correspondance de Cicéron, dont l’emploi dépend de la relation que l’auteur cherche à créer et à entretenir avec son destinataire.

39 De Giorgio 2015, p. 105-106.

40 Fam. 10, 35, 1 : M. Lepidus Imp. Iter. Pont. Max. s. d. Pr. Tr. Pl. Senatui Populo Plebique Romanae. Si v. liberique vestri v.b.e.e.q.v. ; 12, 15, 1 (Lentulus à Cicéron) : S(i) n(os) l(iberi) v(ostri) v(alent) b(enest) e(go) v(aleo).

41 Fam. 5, 2, 1 ; 5, 7, 1 ; 15, 1, 1 ; 15, 2, 1 : si tu exercitusque valetis, bene est.

42 Fam. 16, 15.

43 Fam. 12, 1, 2 ; 14, 8 ; 14, 5, 2.

44 C’est fréquent dans les livres XIV et XVI des lettres Ad Familiares. Voir Cugusi 1983, p. 57.

45 Voir Garcea 2004, p. 153 ; Cugusi 1983, p. 47-48.

46 Fam. 7, 20, 3 (à Trebatius) : Ventus increbrescit. Cura ut valeas.

47 Ad Quint. Fr. 2, 3, 7.

48 Fam. 5, 14, 1 : L. Lucceius Q.F.S.D.M. Tullio M.F.S.V.B.E.V., sicut soleo, paulullo tamen etiam deterius quam soleo.

49 Fam. 16, 1.

50 Par exemple Fam. 14, 23 ; 14, 24 ; 16, 1 ; 16, 7.

51 Voir Att. 12, 4, 2 ; Fam. 14, 21.

52 Att. 9, 10, 1.

53 Dans les lettres de Cicéron, le corps malade est affaibli ; les soins visent à lui redonner des forces. L’adjectif firmus désigne le corps sain, voir Fam. 16, 8, 1-2 (firmus ac valens / infirma valetudine) ; 16, 2 ; 16, 10. Confirmare, signifie « rétablir » : Fam. 16, 7 ; 16, 9.

54 Fam. 5, 12, 1.

55 Garcea 2004, p. 157.

56 Fam. 14, 1, 1 : animi, corporis labores.

57 Att. 9, 10, 1 : Aegritudo non solum somno priuaret, uerum ne uigilare quidem sine summo dolore pateretur.

58 Att. 15, 14, 4 : Ita sum μετέωρος et magnis cogitationibus impeditus.

59 Att. 11, 4 : Me conficit sollicitudo ex qua etiam summa infirmitas corporis.

60 Att. 3, 2 ; 3, 7, 3 ; 3, 10, 3.

61 Sur l’amicitia comme système de don/contre-don et sur le rôle de l’échange épistolaire dans ce système, voir Cordier 1995 ; Roesch 2004, p. 139 et De Giorgio 2015, p. 107.

62 Cicéron, Fam. 16, 16, 2 (à son frère Quintus) : Te totum in litteris vidi. Sur la lettre comme image du scripteur absent, voir De Giorgio 2015, p. 109-112.

63 Cette variété thématique, cet apparent désordre ont longtemps été interprétés d’un point de vue stylistique : le coq-à-l’âne, le décousu, seraient les caractéristiques du « style familier » de la lettre d’amitié. Les travaux plus récents insistent davantage sur l’aspect dialogal/ique de ces ruptures et les mettent en relation avec la pragmatique spécifique de l’épistolarité à Rome. Voir De Giorgio 2015, p. 115.

64 De nombreux travaux ont été consacrés à l’identification des maladies des Anciens ; voir la bibliographie donnée par Gourevitch 1984, p. 441, n. 7.

65 Att. 7, 14, 1 : Cum leviter lippirem, has litteras dedi.

66 De Giorgio (2015, p. 102-103) rappelle que dans les interactions quotidiennes, la salutation finale peut être précédée d’une pré-clôture et d’une justification permettant d’atténuer les effets de la séparation (du type « bon c’est pas tout, ça, mais… »). Dans la correspondance cicéronienne, l’évocation de son incapacité physique ou morale à continuer peut jouer ce rôle de pré-clôture. Cf. Att. 3, 7, 3.

67 Voir aussi Att. 5, 17, 1 : « Je viens de recevoir un paquet de lettres de Rome, et pas une de toi ! Si seulement tu es en bonne santé (si modo valuisti) et si tu es à Rome, il y va, à coup sûr, de la faute de Philotime plutôt que de la tienne », et Fam. 6, 2.

68 Att. 7, 13b, 3 : Si scriberem ipse, longior epistula fuisset, sed dictavi propter lippitudinem ; 8, 15, 3.

69 Att. 7, 13b, 3 ; 8, 12, 1 ; 8, 13, 1 ; Ad Q. fr. 2, 2.

70 Att. 10, 17, 2 : « Mon inflammation oculaire (lippitudo) me tourmente (refricat) sans cesse. Non pas au point d’être insupportable (perodiosa), mais assez pour m’empêcher d’écrire (quae impediat scriptionem meam) ».

71 Cordier 1995. Sur la maladie comme excuse traditionnelle dans le genre épistolaire, voir Att. 5, 17 ; Fam. 6, 2 ; Pline le Jeune, Ep. II, 2.

72 Att. 8, 1, 4 : si somnum capere possem, tam longis te epistulis non obtunderem ; voir aussi Att. 10, 14.

73 Att. 12, 9 (somnus urgebat) ; 9, 7, 7 : Sed vale. Nam, ut tibi ambulandum, ungendum, sic mihi dormiendum. Cicéron se projette ici dans le temps de la lecture de la lettre en rappelant à son correspondant qu’il doit « aller se promener et se faire frotter ». C’est donc aussi le souci de l’autre qui, dans cet exemple, justifie l’interruption de la lettre.

74 Voir Pline le Jeune, Ep. I, 12 ou I, 22 par exemple.

75 Le mal de mer est un thème fréquent dans la correspondance de Cicéron et dans la littérature latine ; voir Gourevitch 1984, p. 445, n. 16 (bibliographie).

76 Fam. 14, 7, 1.

77 Figurant sur la plupart des manuscrits, les noms des dieux sont peut-être une glose tardive.

78 Fam. 7, 26, 1.

79 Ce détail contraste singulièrement avec la manière dont il évoque la maladie de son affranchi Tiron, comme nous le verrons plus loin. Sur les rapports ambivalents de Cicéron avec les médecins, voir Gourevitch 1984, chap. VI.

80 Gourevitch 1984, p. 447.

81 Plutarque, Vie de Cicéron 3, 7.

82 Fam. 7, 26, 2.

83 Cette critique des lois somptuaires édictées par César se retrouve dans d’autres lettres (Fam. 9, 26, 4 ; 9, 15, 5). Sur ces textes, voir les commentaires de D. R. Shackleton-Bailey dans son édition (1965-1970).

84 De Giorgio 2015, p. 257, n. 179 et 180, renvoyant à l’article de Rosivach 2005.

85 De Giorgio 2015, p. 258.

86 De Giorgio 2015, p. 150-151.

87 Voir Cugusi 1983, p. 87. Sur l’usage du grec dans la correspondance cicéronienne, voir Valette-Cagnac 2005a, p. 18-19 ; De Giorgio 2015, p. 140-145. Selon le relevé de Baldwin 1992, on trouverait 850 mots grecs dans la correspondance de Cicéron sous forme de mots isolés, de syntagmes lexicalisés, de phrases et de citations. Cet emploi n’est pas homogène (il dépend du destinataire de la lettre, des relations qu’on entretient avec lui, du contenu de la lettre).

88 Voir Valette-Cagnac 2005a, p. 19, critiquant notamment l’analyse du grec comme « langue de l’intime ».

89 Att. 12, 4, 1 : Angebar enim, quod Tiro ἐνερευθέστερον te sibi esse uisum dixerat ; 12, 45, 2 : Ἀκηδία tua me movet ; Att. 16, 7, 8 : Piliam πειράζεσθαι παραλύσει te scripsisse aiebat ; Fam. 7, 26, 2 : δυσεντερίαν pertimueram […] tanta me διάρροια adripuit.

90 Fam. 16, 8, 1 : Qui veniunt ἀκίνδυνα μὲν χρονιώτερα δὲ nuntiant.

91 Att. 7, 5, 4 : Aliquando ἀποτρίψαι quartanam istam diligentia quae in te summa est ; et Fam. 16, 18, 1.

92 Att. 12, 11 : Atticae hilaritatem libenter audio : commotiunculis συμπάσχω ; Att. 2, 2, 1 : Cura, amabo te, Ciceronem nostrum : ei nos συννοσεῖν videmur.

93 Voir Gourevitch 1984, p. 440.

94 Un ouvrage de Nicon, disciple d’Asclépiade, portant le titre de Peri poluphagias (Sur la gloutonnerie) ; voir Att. 7, 20, 3. Sur l’usage des textes médicaux dans la littérature non-médicale de langue latine, voir Mazzini 2014.

95 Sur ce terme, voir Valette-Cagnac 2005b, p. 52-63 ; De Giorgio 2015, p. 135-145.

96 De Giorgio 2015, p. 107, parle de « performance sociale » s’insérant dans une « culture de l’entre-soi », où le badinage familier (comitas) crée un « lien qui vaut pour soi ».

97 Sur cette expression, voir Valette-Cagnac 2005a, p. 7-35.

98 Sur la désinvolture, le naturel, l’art de l’allusion et l’usage du code switching, voir Swain 2002.

99 Sur les affinités entre la lettre et le sermo, voir Lévy 1993 et Gavoille 2004.

100 Contrairement aux usages du grec dans les traités philosophiques ou rhétoriques de Cicéron ; voir De Giorgio 2015, p. 143.

101 Fam. 9, 15, 1.

102 Sur ce personnage, voir Bernard 2013, p. 500-501.

103 Fam. 9, 20, 3.

104 Fam. 9, 23.

105 De Giorgio 2015, p. 57 : « on écrit souvent pour ne rien dire, rarement pour ne rien faire ». Voir aussi, sur la classification des lettres en fonction de leurs effets pragmatiques, De Giorgio 2015, p. 61 et n. 98 ; p. 80 et n. 89.

106 Att. 6 , 9, 1 : In Piraeea cum exissem pridie Idus Octobr., accepi ab Acasto servo meo statim tuas litteras. Quas quidem cum exspectassem iam diu, admiratus sum, ut vidi obsignatam epistulam, brevitatem eius, ut aperui, rursus σύγχυσιν litterularum, quia solent tuae compositissimae et clarissimae esse, ac, ne multa, cognovi ex eo quod ita scripseras te Romam venisse a. D. xii Kal. Oct. cum febri. 

107 Att. 7, 2, 3.

108 Att. 7, 3, 1.

109 Sur la lettre comme « objet parlant », voir Valette-Cagnac 1997, p. 103-107 et De Giorgio 2015, p. 47-55.

110 Les lettres mentionnent souvent la réalité matérielle dont elles sont faites, leurs conditions de transport, le matériau qui les constitue ; voir De Giorgio 2015, p. 47 ; Bernard 2013, p. 60-69.

111 Att. 6, 9, 1 ; 16, 22, 1 ; Fam. 3, 11, 2 : Complexus igitur sum cogitatione te absentem, epistulam vero osculatus etiam ipse mihi gratulatus sum.

112 Sur le dialogue entre le médecin et son patient dans la médecine hippocratique, voir Webster 2016. Évoquant le rôle des « pathologies de la voix » dans l’établissement du diagnostic, l’auteur souligne que cette façon de lire le corps s’appuie sur le signifiant vocal : même si le médecin pose des questions au malade, il écoute moins ce que celui-ci lui répond que la manière dont il lui répond. Cicéron procède de manière analogue quand il décrypte la maladie d’Atticus : la lettre est un signe de l’état du corps. Sur le corps-symptôme et le sujet, voir aussi Holmes 2010.

113 Sur les lettres de cette période, voir Garcea 2004, p. 154 et sur les circonstances politiques de l’exil, Moreau 1987 et 1989. Sur le lien Cicéron/Atticus, voir Shackleton-Bailey 1965-1970, p. 3-59 ; Bernard 2013, p. 508. Principal conseiller de Cicéron, Atticus contribua à la diffusion de ses œuvres. Atteint d’une maladie incurable, il finit par se donner la mort en 32. Les 461 lettres conservées de Cicéron à Atticus s’échelonnent de novembre 68 à novembre 44.

114 L’inquiétude pour la santé du destinataire est très souvent exprimée au début de la lettre. Par ex. Att. 7, 2, 2 : Valetudo me conturbat.

115 Le conseil (consilium) fait partie des principaux officia amicitiae. Ce mot a un sens politique, mais il peut aussi s’appliquer aux avis et aux décisions de la vie quotidienne. Voir De Giorgio 2015, p. 71 et p. 180 ; Bernard 2013, p. 79.

116 Att. 7, 5, 4 ; 7, 2, 2.

117 Att. 7, 2, 2 : Cum sciam quam sis fortis, vehementius esse quiddam suspicor quod te cogat cedere.

118 Ce type de maladie est caractérisé par des accès fébriles répétés et séparés par des périodes sans fièvre de plusieurs jours.

119 Att. 9, 8, 2.

120 Att. 9, 4, 3.

121 Voir Garcea 2004, p. 153 ; De Giorgio 2015, p. 47-61.

122 Fam. 11, 16 : « Il m’importe beaucoup de savoir à quel moment (quo tempore) te trouvera cette lettre. Auras-tu quelque souci ou bien l’esprit libre de toute préoccupation ? J’ai recommandé à mon messager de bien choisir le moment (tempus observaret). Rien n’est à charge comme une visite à contretemps (intempestive) ; rien n’indispose comme une lettre arrivant mal à propos (non loco) ».

123 Voir Att. 12, 6 (à propos d’Attica) : Quoniam iam sine horrore est, spero esse ut volumus.

124 De Giorgio 2015, p. 49-51 et surtout p. 163-165.

125 Att. 12, 1, 2.

126 De Giorgio 2015, p. 55.

127 M. Tullius Tiro, esclave, puis affranchi de Cicéron, fut son collaborateur et son secrétaire. Il l’aide à élaborer ses ouvrages. En 51, il accompagne son maître en Cilicie. Après la mort de celui-ci, il écrit une biographie de son ancien maître et contribue à la publication de ses lettres. Sur ce personnage, voir Bernard 2013, p. 528-531.

128 En 53, Cicéron écrit à Tiron le 10, le 11, le 12 et le 17 avril (Fam. 16, 13 ; 14 ; 15 ; 10).

129 En 50, il écrit le 1er, le 5, le 6 novembre, 3 lettres le 7 novembre, puis le 16 et le 26 novembre (Fam. 16, 1-7 et 9).

130 Fam. 16, 17 à 20 et 16, 22.

131 Voir Fam. 16, 8, 1 ; 16, 13 ; 16, 15, 1 ; 16, 3, 2 ; 16, 4, 1 ; 16, 7 ; 16, 20.

132 Fam. 15, 2 ; 16, 10, 1.

133 Fam. 16, 14, 2.

134 On a beaucoup glosé sur ce passage semblant faire de la maladie de Tiron une maladie « psychosomatique » ; voir Gourevitch 1984, p. 449, n. 24.

135 De même, le fils de Cicéron écrit à Tiron en 44 (Fam. 16, 21) en lui recommandant de se rétablir vite pour qu’ils puissent « ensemble parler littérature » (συμφιλολογεῖν).

136 Fam. 16, 10, 1 : inedia et purgationibus et vi ipsius morbi consumptus es.

137 Fam. 16, 10, 1 : graves solent offensiones esse ex gravibus morbis si quae culpa commissa est.

138 Fam. 16, 18, 1 ; sur ce texte, voir Gourevitch 1984, p. 452, n. 34.

139 La médecine antique s’occupe à la fois des moyens pour guérir (thérapie) et des préceptes utiles à la conservation de la santé (hygiène). Sur ce dernier volet, voir notamment Wilkins 2016.

140 Fam. 16, 4, 1.

141 On trouve un emploi similaire de probare dans la lettre (Fam. 16, 1, 1) que Cicéron écrit, au nom de sa gens, à Tiron, le 3 novembre 50 : « j’approuve ta décision (approbavi tuum consilium) » de ne pas avoir pris la mer.

142 Si kakostomachos existe bien, ce terme ne qualifie jamais, en grec, celui « qui souffre de l’estomac », mais désigne « ce qui fait mal à l’estomac » ; voir Gourevitch 1984, p. 451. Sur ce jeu avec le grec et le goût de Cicéron pour les mots composés, voir le chapitre de P. Cordier dans Dupont, Valette-Cagnac 2005, p. 81-102.

143 Le mode le plus couramment utilisé dans ces lettres est l’impératif. Les verbes volo et nolo employés à la première personne sont également très fréquents.

144 Fam. 16, 4, 3. On trouve le même type d’argument et de lexique en Fam. 16, 18 : indulge valetudini tuae ; cui quidem tu adhuc, dum mihi deservis, servisti non satis.

145 Cf. Fam. 16, 1, 3 : De tuis innumerabilibus in me officiis erit hoc gratissimum.

146 Fam. 16, 3, 1 : Tu si nos omnis amas et praecipue me, magistrum tuum, confirma te.

147 Fam. 16, 3, 2 : Utilitatibus tuis possum carere.

148 Fam. 16, 22, 1 : Qua re malo te valetudini tuae servire quam meis oculis et auribus. Cicéron fait ici allusion au plaisir qu’il aurait de voir et d’entendre son affranchi.

149 On trouve d’autres attestations du verbe servire. Par ex. Fam. 5, 21, 5 (à L. Mescimus) : Me velim, ut facis, diligas valetudinique tuae et tranquillitati animi servias, mais il ne s’agit plus ici de « servir son corps » ; voir aussi la glose de Cicéron sur l’emploi par Tiron de l’expression valetudini fideliter serviendo (Fam. 16, 17).

150 Le corpus comprend trois lettres de Quintus Cicéron, le frère de l’orateur (Fam. 16, 8 ; 16, 26 ; 16, 27) et deux lettres de Marcus Tullius, le fils de Cicéron (Fam. 16, 21 ; 16, 25).

151 Cette manière de s’occuper des affranchis est aussi perceptible dans la manière dont Cicéron se soucie de l’affranchi d’Atticus (Ad Att. 12, 10), Alexis, « l’image » de Tiron (imaginem Tironis).

152 Ce que souligne Gourevitch 1984, p. 450.

153 Fam. 16, 4.

154 Fam. 16, 4.

155 Fam. 16, 5, 1-2.

156 Fam. 16, 4, 4 : cum tua et mea maxime interest te valere, tum multis est curae.

157 L’une des attributions du paterfamilias à Rome est de veiller à la santé de ceux qui vivent sous son toit, qui font partie de sa familia au sens large. Voir sur ce point Draycott 2016.

158 Fam. 16, 3, 2 : omnes cupimus, ego in primis, quam primum te videre, sed, mi Tiro, valentem [] te valere tua causa primum volo, tum mea, mi Tiro. Vale.

159 Ces analyses, centrées sur les enjeux sociaux, moraux, pragmatiques des propos sur la santé adressés par Cicéron à ses proches, ne doivent pas pour autant occulter la composante affective de ces recommandations : l’amicitia romaine implique aussi l’affirmation de sentiments réciproques qui s’expriment de façon privilégiée dans le cadre épistolaire ; voir Konstan 1997, p. 122-148. Ainsi, les vœux de santé sont fréquemment accompagnés d’un tour réclamant au destinataire qu’il « aime » l’émetteur de la lettre (Ama me et vale !) ou qu’il manifeste cette amitié en se soignant (Cura, si me diligis, ut valeas). Sur le sens de ces termes, voir Hellegouarc’h [1963] 1972, p. 145.

160 Sur l’usage des citations dans les lettres familières, voir De Giorgio 2015, p. 135-140. Sur la pragmatique de la citation dans l’Antiquité, voir Darbo-Pechanski 2004 et Nicolas 2006.

161 Fam. 16, 8, 1-2.

162 Sur l’officium consolationis, le corps consolé, l’écriture de la douleur, voir Zehnacker 1985 ; Ferrari 2002 et surtout Laurence, Guillaumont 2010.

163 Att. 2, 23, 1 : dictavi ambulans.

164 Fam. 9, 20.

165 De Giorgio 2015, p. 254.

166 Dans un article consacré à l’époque des Lumières, Wenger (2008) montre aussi le lien existant entre les pratiques épistolaires et les pratiques de santé.

167 Att. 3, 11, 2 ; 3, 12 ; 3, 15, 4. Selon De Giorgio (2015, p. 244) le refus répété des consolations exprimé par Cicéron pendant sa période d’exil serait motivé par son désir de convaincre ses amis d’œuvrer pour son retour (plutôt que de tenter de le sortir de son deuil).

168 Fam. 14, 3, 1 : tris epistulas quas ego lacrimis prope delevi ; 14, 4, 1 : cum aut scribo ad vos aut vestras lego, conficior lacrimis ; Cf. Att. 11, 7, 6 ; 12, 16 ; 2, 16, 1 ; Fam. 1, 3.

169 Att. 9, 7 : « Ta grande lettre nous a remis de notre maladie (aegritudine levavit), non seulement moi, mais tous mes proches » ; 11, 10 : « Dis-moi, je te prie, le moyen de me reposer (ubi acquiescam) au milieu de tout cela, si ce n’est pendant que je lis tes lettres (nisi quam diu tuas litteras lego) ? ».

170 Dans la première lettre qu’il adresse à Atticus pour l’année 55 (Att. 4, 10, 1), Cicéron mentionne son désir de se retirer des activités publiques pour se consacrer aux études. Les termes associés à ces études appartiennent au lexique du plaisir, de la détente (litteris sustentor et recreor). Alors que dans d’autres lettres (celles de mars 49 par exemple), Cicéron constate l’inutilité des livres, de la philosophie, de l’écriture et de la lecture comme moyen d’agir sur soi (Att. 9, 10, 2 : nihil prodest ; 9, 6 ; 12,17).

171 De Giorgio 2015, p. 254-258.

172 Att. 7, 13a : Loquacitati ignosces, quae et me levat ad te scribentem et elicit tuas litteras.

173 Att. 12, 14 : Totos dies scribo ; non quo proficiam quid ; sed tantisper impedior, non equidem satis (vis enim urget), sed relaxor tamen, ad omniaque nitor, non ad animum, sed ad vultum ipsum, si queam, reficiendum.

174 Sur le lien entre le deuil et l’invisibilité à Rome, voir Cordier 1998.

175 Att. 12, 39 : Tamen adlevor, quum loquor tecum absens, multo etiam magis quum tuas litteras lego ; voir aussi Att. 8, 14.

176 Att. 13, 13 : Crebro regusto tuas litteras.

177 Fam. 4, 6 ; Att. 13, 13 ; Att. 7, 12 : Acquiesco enim et scribens ad te et legens tua.

178 Att. 9, 7.

179 Att. 9, 7 : […] attulit uberrimas tuas litteras, quae mihi quiddam quasi animulae instillarunt. Recreatum enim me non queo dicere.

180 Att. 10, 1 : accepi litteras et paulum lectis respiraui.

181 Valette-Cagnac 1997 et 2002.

182 Att. 10, 14 : collige et illa scribe, non ex doctrina neque ex libris : nam id quidem domi est ; sed nescio quo modo imbecillior est medicina quam morbus.

183 Att. 12, 21 : « Mon chagrin ne dépasse point les bornes qu’y mettent les philosophes, j’ai lu tout ce qu’ils disent sur ce sujet, et c’est déjà courageux pour un malade que d’accepter de prendre un remède (erat fortis aegroti, accipere medicinam) […]. Gardez-vous donc d’interrompre ce traitement (ab his remediis), pour me rejeter dans la tourmente, de peur que je rechute (ne recidam) » ; cf. Fam. 12, 30.

184 Att. 2, 1 : Sed ego, quia, cum tua lego, te audire, et quia, cum ad te scribo, tecum loqui uideor, idcirco et tua longissima quaque epistula maxime delector et ipse in scribendo sum saepe longior.

185 Att. 9, 6, 5 : Eas quum lego, minus mihi turpis uideor, sed tam diu, dum lego : deinde emergit rursum dolor et aischrou phantasia.

186 De Giorgio (2015, p. 219) explicite bien ce mécanisme, que Cicéron définit lui-même en utilisant la notion grecque de phantasia et montre que tout l’enjeu, pour l’orateur exilé, consiste à apprendre à maîtriser ces images mentales et à les utiliser de manière appropriée.

187 De Giorgio 2015, chap. VI.

188 De Giorgio (2015, p. 211) montre de manière très fine la manière dont Cicéron associe son travail sur le chagrin et le deuil qu’il faut surmonter à un processus d’écriture et de paysage.

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2017

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