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Sociologie politique de Norbert Elias

 | 
Cédric Moreau de Bellaing
, 
Danny Trom

Conflits politiques

Au pied du mur

La réflexivité entravée des protestants et catholiques de Belfast quant à leurs interdépendances

Théo Leschevin

Texte intégral

1Les « murs de la paix », ou « peace walls », marquent le paysage urbain de Belfast en Irlande du Nord. Ils sont apparus dès le début des Troubles, cette période de trente années de quasi-guerre civile qui, entre la fin des années 1960 et 1998, a vu s’opposer la communauté protestante unioniste à la communauté catholique nationaliste et a fait plus de 3 500 victimes directes. Au cœur de ce conflit se trouvait la question de l’intégration politique de la province au sein du Royaume-Uni ou d’une Irlande nationaliste, mais aussi la cohabitation tendue de ces deux communautés au sein des zones défavorisées de Belfast. C’est dans ces quartiers populaires, où les populations catholiques et protestantes se côtoient dans une proximité immédiate, que sont apparus les murs de la paix.

2Faits de béton ou de briques, surmontés de grillages et de barbelés, d’une hauteur allant jusqu’à près de dix mètres et parfois longs de plusieurs kilomètres, ces murs sont cependant dotés d’ouvertures, offrant aux habitants la possibilité de passer d’un côté à l’autre. Aujourd’hui, si les violences intercommunautaires se sont raréfiées en Irlande du Nord depuis la signature de l’accord de paix en 1998, le maintien de ces murs reste la source de querelles récurrentes. Leur présence est souvent réputée reconduire la ségrégation et un climat de peur entre les deux communautés (Byrne & Gormley-Heenan, 2014). Pour autant, il existe également des défenseurs des peace walls, pour qui leur destruction ne garantirait en rien une plus grande intégration des deux communautés (Gasparini, 2016). À leurs yeux, ces murs assureraient au contraire une distance minimale entre communautés nécessaire à la régulation des tensions, et s’en priver serait risquer un retour à la violence. De ce point de vue, les murs de la paix incarneraient un réaménagement du « lien-séparation » qui caractérise la cohabitation entre communautés catholique et protestante. En effet, les résidents semblent faire de ce dispositif une raison d’insister tantôt sur ce qui tend à les relier, tantôt sur ce qui tend à les séparer.

3À ce prisme, la vie sociale nord-irlandaise apparaît encalminée dans un type de situation que Norbert Elias qualifie par l’existence d’un double-bind, d’une structure de « double contrainte » dans laquelle tout mouvement dans un sens menace toujours de provoquer une réaction dans le sens contraire (voir Elias, 2003, p. 120 ; Elias, 2005, p. 201, 235 et 546). Le fait que les résidents font de plus en plus l’expérience d’aspirations apparemment contradictoires à l’égard des murs, peut alors être rapporté à une condition de seuil, période liminale dans l’accroissement des chaînes d’interdépendances au sein de la société nord-irlandaise. Celle-ci peut être énoncée en deux temps : (a) les communautés protestantes et catholiques sont de moins en moins amenées à se considérer comme des groupes d’appartenance exclusifs, au sein desquels se déroulerait l’essentiel de la vie de leurs membres ; (b) pour autant, l’intensification des liens qui se nouent entre elles ne donne pas encore lieu à une unité sociale plus englobante qui aurait pour effet de reléguer au second plan l’appartenance communautaire, alors qu’émergent également des raisons positives de rester attachés à ces distinctions communautaires. À défaut d’être rapportée à l’accroissement concomitant de l’intégration et de la différenciation, cette situation est de plus en plus vécue comme source de contradictions, et la politisation des murs peine à traduire cet état de fait.

4Dans les quartiers populaires du nord de Belfast, à l’instar du quartier d’Ardoyne, l’une des interfaces les plus emblématiques où s’est déroulée l’enquête sur laquelle s’appuie notre réflexion, cette condition de seuil est exprimée par l’écart que les habitants établissent entre ce que fut leur communauté et ce qu’elle est devenue. Les plus anciens se plaisent à dessiner l’image de leur communauté avant les Troubles comme un espace social solidement soudé et relativement autonome, subvenant à l’ensemble des besoins de ses habitants et auquel un réseau de commérage donnait une force de rappel moral. Quel que soit son degré de réalité, cette image formule une certaine vision de ce qui se serait perdu. Que ce constat puisse donner lieu à des formes agressives d’affirmation de l’identité communautaire tient à ce que rien ne donne encore aux habitants de la province la certitude que leurs communautés font désormais partie d’une unité d’intégration située à une échelle supérieure, dans laquelle elles seraient devenues un facteur de différenciation parmi d’autres. Dans sa « théorie des communautés », Elias évoque des configurations similaires : l’exemple de l’Afrique de l’Ouest l’amène ainsi à insister, dans la période postérieure à la décolonisation, sur l’apparition de tensions liées aux premières étapes de l’intégration de communautés villageoises au sein d’États nationaux émergents. Il met alors en garde contre le fait de « percevoir [l]es tensions et [l]es conflits [propres à ces situations] comme de simples symptômes de rivalités individuelles entre des personnes ou des groupes particuliers, et de les réduire ainsi à des contingences historiques » (Elias, 1974, p. xxiii) et invite plutôt à y voir des conflits d’intégration, expressions localisées de processus de différenciation et d’intégration croissantes d’une société politique.

5Considérer ainsi les conflits intercommunautaires, c’est mettre l’accent sur le caractère instable, en évolution, du système social concerné. L’intérêt de la situation nord-irlandaise est d’offrir l’occasion d’observer une telle configuration sociale en équilibre instable et, malgré la tendance à une plus grande intégration politique, encore ouverte à la bifurcation. Le projet de paix mis en œuvre institutionnellement depuis l’accord du Vendredi saint traduit, d’un côté, la progression objective des interdépendances entre les groupes protestant et catholique. De l’autre, les obstacles qu’il rencontre donnent à voir les forces qui agissent dans et sur la société nord-irlandaise et contrecarrent cette évolution. La cause de ces entraves est souvent toute trouvée : elles résulteraient de la propension des communautés à rester repliées sur elles-mêmes, à leur manque de lucidité sur ce qu’elles ont déjà en partage, à leur méfiance et à l’archaïsme des sentiments collectifs qui sous-tendent ces attitudes.

6Or, ce point de vue – telle sera la thèse défendue dans ce chapitre – reste prisonnier de la perspective d’une histoire contingente au sens d’Elias. En premier lieu, elle réduit les communautés à des instances de rappel qui n’aurait d’autre fonction que de sonner la diane du ralliement grégaire. C’est alors se condamner à ignorer que la condition de seuil travaille les communautés de l’intérieur, en devenant le lieu d’une réflexivité que le discours pacificateur peine à traduire. On risque alors, en second lieu, de se tromper sur la nature même du conflit. La conflictualité n’est pas en effet l’opposé de l’intégration : celle-ci est un moment et l’effet d’une intégration en marche et gagne à ce titre à être considérée non comme la marque de son insuffisance induite par les comportements communautaires, mais plutôt comme celle de son inachèvement. Enfin, la perspective de l’histoire contingente conduit à envisager le processus d’intégration, et donc le conflit dont il s’accompagne, en se limitant à ce qui se joue entre les communautés. Or, les raisons qui empêchent la paix de s’accomplir ne deviennent véritablement intelligibles que lorsque l’on considère la configuration plus vaste dans laquelle elles s’insèrent.

  • 1 Nous nous reposons pour cela sur une enquête ethnographique, qui s’est déroulée de 2015 à 2019 dan (...)

7La progression de ce texte reprend ce mouvement. Il repart des débats qui ont pris forme autour du maintien des peace walls de Belfast, et de la création d’un groupe professionnel spécialisé dans la gestion des murs entre communautés, afin de montrer que, loin de se limiter à une instance séparatrice, le mur est effectivement l’expression du travail de maintien de la bonne distance que suppose l’interface communautaire1. Ensuite, le texte montre que ce qui est parfois décrit comme une ambivalence propre aux quartiers défavorisés est en fait une tension qui découle de l’accroissement des chaînes d’interdépendances au sein de la société nord-irlandaise et de la configuration nationale dans laquelle cette tension a été jusque-là régulée. Que cette tension prenne de plus en plus la forme d’une double contrainte signale que cet accroissement subit aussi des effets de seuil. Enfin, le texte suggère que les difficultés rencontrées par les acteurs pour monter en réflexivité à cet égard, et dépasser cette condition de seuil, ne deviennent intelligibles que lorsque l’on considère la configuration plus vaste dans laquelle le problème s’insère : l’ensemble social et politique que forment les îles Britanniques, empreintes de la relation entre les sociétés britannique et irlandaise.

Se tenir à la bonne distance

  • 2 Le drapeau du Royaume-Uni.

8Un visiteur qui découvre Ardoyne y verra d’abord un quartier résidentiel ouvrier classique. Des rangées de maisons mitoyennes en briques dotées de jardinets, des commerces, des pubs et des associations dans lesquels s’affairent des habitants qu’a priori rien ne sépare. Il passera devant des habitants qui discutent en petits groupes, qui se rendent au pub ou chez l’épicier, qui se rejoignent pour des activités associatives et qui assistent aux flots des écoliers sortants de cours. Néanmoins, une promenade dans le quartier lui apprendra que dans telle rue des Union Jack2 ornent les lampadaires, que dans telle autre rue des posters de l’Irish Republican Army (IRA) décorent les maisons, puis qu’un mur se dresse au sein du quartier, entre deux zones résidentielles jugées catholiques et protestantes. Il observera alors rapidement les habitudes qui amènent les habitants à se manifester la « bonne distance » à placer entre les uns et les autres, se percevant tantôt avec bienveillance, tantôt avec hostilité. Ces formes d’évitement et de coopération sont une première expression de la tension qui caractérise la vie sociale d’Ardoyne, et qui manifeste la condition de seuil de la société nord-irlandaise.

Percevoir la tension à l’interface

9Ardoyne est connu pour avoir été un bastion du nationalisme catholique et de l’IRA (Burton, 1978) et un des quartiers les plus meurtris par le conflit civil. Il est entouré au sud et au nord-est de zones à majorité protestante et unioniste. Ardoyne contient cependant en son sein une petite enclave protestante, le « Haut Ardoyne ». Le Haut Ardoyne est séparé d’Ardoyne par une barrière métallique de neuf mètres de haut et de sept cents mètres de long qui se dresse entre deux rangées de pavillons (Belfast Interface Project, 2017, p. 53). Officiellement, ces « architectures défensives » sont désignées comme des barricades, des barrières, des murs, ou des « lignes de la paix ». Pourtant, les résidents n’utilisent que rarement ce vocabulaire et parlent plutôt d’interfaces. De sorte qu’« interface » est le terme vernaculaire pour désigner ces « conjonctions de zones résidentielles de classes ouvrières qui s’identifient à des communautés ethnopolitiques opposées » (Jarman, 2004, p. 2).

10Si les habitants préfèrent ce terme, c’est qu’il apparaît réducteur de considérer ces dispositifs uniquement comme des barricades, ou uniquement comme des dispositifs facilitant la paix par l’évitement. Il suffit, pour s’en apercevoir, de se tourner vers les autres formes d’interfaces que l’on trouve dans le quartier. Par exemple, un résident catholique décrit la Ardoyne Road, qui permet de passer de la partie catholique à la partie protestante du quartier, en ces termes :

On peut voir les grillages sur les fenêtres ici, et cette caméra, ici, elle a été installée il y a quelques années parce que chaque côté disait « ce côté fait ci » et « ce côté fait ça, attaque les maisons d’Ardoyne ». […] Comme je dis, c’est ce qu’on appellerait la frontière. […] Et là, on est du côté protestant, on le voit bien avec les drapeaux et les trottoirs peints… c’est un de ces trucs, il faut être d’ici pour comprendre… et là il y a la boîte aux lettres [toujours taguée avec le sigle KAT pour « Kill All Taigs » – « Mort aux cathos »]. (Belfast Mobility Project, 2018)

11S’il s’agit bien d’une « frontière », cette interface apparaît dénuée de mur ou de barrière. C’est, cependant, une zone dans laquelle les résidents affichent des signes communautaires. Ceux-ci servent alors d’appuis pour des formes d’autocontraintes et de mises à distance chez les résidents.

12C’est une zone de ce type qui constitue l’interface la plus connue d’Ardoyne. Il s’agit d’un rond-point au sud du quartier. Cet espace lie Ardoyne à l’un des plus grands et des plus radicaux quartiers unionistes de Belfast, tout en étant le point de passage central des deux principales avenues de Belfast Nord. D’un côté, les habitants d’Ardoyne ont une haute conscience que deux des routes du rond-point mènent à des quartiers protestants, et que les deux autres mènent à des quartiers catholiques. En outre, de nombreux résidents se souviennent qu’un poste de l’armée britannique a occupé cet endroit pendant plusieurs décennies. De l’autre, c’est aussi un point de passage quasi obligatoire pour les habitants, notamment lorsqu’ils vont faire les courses à pied, ou qu’ils se rendent en voiture sur leur lieu de travail. Le parc qui sépare Ardoyne d’un autre quartier, protestant, est aussi un exemple de ce type d’interface. En cas de tensions intercommunautaires – comme à l’occasion de combats organisés, ou lors des fêtes unionistes –, le parc est considéré comme un espace à éviter. Dans d’autres circonstances plus ordinaires, il constitue un espace partagé dans lequel les habitants éprouvent la possibilité de cohabiter (Lang & Mell, 2020).

13Le propre de ces interfaces est de laisser plus de place à la gestion collective de leur perméabilité à différentes périodes de l’année, selon qu’il s’agit de souligner le rôle joué par l’interface dans la mise en relation des habitants ou dans leur mise à distance. Cela est rendu plus visible par le fait qu’elles sont à la fois le lieu d’expression d’une opposition particulièrement marquante et d’une interdépendance nécessaire. Le « pied du mur » apparaît donc bien plus diffus qu’il n’y paraît au premier abord. Les interfaces, et parmi elles les murs de la paix, ne sont pas réductibles à une fonction de protection ou de ségrégation, comme il apparaît souvent à un observateur extérieur. Elles sont un lieu de l’expérience politique des habitants du quartier, en ce qu’elles offrent de multiples occasions pour les communautés de s’affecter l’une et l’autre. Les résidents sont ainsi investis dans une évaluation quotidienne de l’espace, appréciant d’un clin d’œil l’état momentané de la balance qu’il est possible d’opérer entre séparation et rapprochement. Ce sont ces pratiques, et non le mur, qui produisent le « lien-séparation » entre les habitants du quartier. C’est là le propre de ces interfaces qui ne répondent guère au sens commun de la ségrégation, tant elles travaillent les communautés de l’intérieur.

La régulation locale de l’interface

14L’émergence des « travailleurs d’interface » à partir des années 2000 illustre très bien cette dynamique. Dans le quartier d’Ardoyne, le processus de paix a contribué à une diminution de l’intensité des agressions entre communautés, mais au maintien d’altercations et d’incidents de voisinage réguliers. C’est dans ce contexte que, durant les années 2000, on assiste à la stabilisation d’un groupe de travailleurs d’interface professionnels. Initialement, leur fonction était d’intervenir dans l’urgence. Puis, ils ont progressivement privilégié la prévention et les « ateliers intercommunautaires ».

  • 3 Ces rumeurs portent souvent sur le fait qu’une bande de jeune serait en train de se réunir de l’au (...)

15Ces travailleurs spécialisés dans la gestion des incidents sont souvent d’anciens paramilitaires reconvertis, issus des deux communautés. Ils se chargent aujourd’hui d’établir un diagnostic des problèmes et de proposer des solutions urbaines pour diminuer le nombre de conflits et de violences interposées, en tant que médiateurs. Leurs interventions visent à améliorer la communication entre les deux communautés et à éviter que l’interface ne redevienne le lieu de l’expression violente de ces aspirations à la séparation. C’est ainsi que ces « travailleurs d’interface » ont mis en place un Mobile Phone Network. Ce système de communication devait permettre à des résidents catholiques et protestants volontaires d’échanger des informations sur ce qui se passe de chaque côté du mur, afin d’en informer les médiateurs. De plus en plus formalisé, un tel dispositif a permis d’endiguer de façon spectaculaire la propagation de rumeurs3 et d’intervenir conjointement lors d’altercations et d’incidents. Mais ce ne fut pas son seul effet. L’un des principaux travailleurs d’interface nous le souligne en 2017 :

Il est arrivé que les gens [à qui on avait donné des portables] les mettent dans l’eau, les donnent à quelqu’un d’autre, et si vous ne savez pas qui les utilise ou si vous ne pouvez pas les rencontrer, eh bien ça devient, ça peut être assez nocif. Et surtout ce n’était plus réactif du tout. Donc après on a décidé, « si vous prenez le téléphone, vous devez venir nous rencontrer. Vous êtes responsables les uns envers les autres ». […] Tout ça, ça a créé cette responsabilité, et avec ça on a pu maintenir ce système alors que d’autres partenariats de ce genre [n’arrivaient pas à rester efficace] quand les choses devenaient violentes… (Entretien, 14 juin 2017)

16Le travail commun a rendu plus visibles les interdépendances entre communautés et ce que chacune doit à l’autre dans la pacification de leur relation. Un travail de régulation des aspirations communautaires émerge lorsque l’interface devient un espace triadique de rencontre et de médiations, et non plus le lieu d’une opposition dyadique. Ces initiatives ne peuvent véritablement se développer que lorsque des membres de chaque communauté entreprennent de s’engager dans ce travail de politisation et de régulation de l’interface. Cela n’est cependant pas automatique, puisque les rapports difficiles entretenus par les travailleurs d’interface avec leurs communautés respectives en révèlent régulièrement les limites. D’un côté, ils peinent souvent à endiguer le fait que les résidents les plus attachés au repli communautaire les voient comme des membres déloyaux de leur communauté, et se passent de leurs services aux moments de régler des problèmes d’interfaces. De l’autre, ces travailleurs peinent aussi à contenir les résidents les plus fidèles aux efforts de réconciliation, qui tendent à publiciser et dénoncer immédiatement – souvent sur les réseaux sociaux – les incidents entre catholiques et protestants à l’interface, court-circuitant les efforts de médiation des travailleurs d’interfaces. Ainsi, le cas de ces travailleurs d’interface renseigne une évolution dans le point d’équilibre entre communautés, cette évolution se signalant par le franchissement d’un palier supplémentaire dans la réflexivité et dans la capacité de reconnaissance mutuelle des membres des deux communautés – bien que cela ne les empêche pas de continuer à s’affronter. Quoi qu’il en soit, les travailleurs d’interfaces apparaissent en quelque sorte comme des spécialistes de la bonne distance.

17En cela, l’implication de longue date d’habitants locaux dans ce travail souligne que les aspirations au rapprochement ne sont pas qu’un simple effet des encouragements apportés aux communautés de l’extérieur par l’État britannique ou irlandais, ou la communauté européenne. Prenons l’exemple de Richard, un résident protestant du Haut-Ardoyne. Au début des années 2000, Richard a participé aux mobilisations de la communauté pour obtenir l’extension du mur de la paix entre Ardoyne et le Haut-Ardoyne. Le secrétaire d’État et la ministre de la Sécurité ont d’abord opposé leur refus. Richard a alors contacté des habitants catholiques, certains de leurs représentants politiques ainsi que des élus unionistes pour qu’ils apportent leur soutien à ce projet. Sous la pression exercée par cette double mobilisation, les responsables de l’État ont validé cet « accord interpartisan ». Richard en a conclu que « de bonnes clôtures font de bons voisins ». Peut-on dès lors dire que les tendances à la séparation entre communautés se sont renforcées ? Répondre par l’affirmative, ce serait négliger que la décision est le fruit d’une coopération politique entre catholiques et protestants, ayant œuvré de concert à stabiliser et à redéfinir la régulation politique de l’interface et de la bonne distance. Répondre uniquement par la négative, ce serait oublier que cette mobilisation accentue aussi la distance entre les uns des autres, au risque de conséquences délétères induites par le maintien de cette séparation résidentielle. Il convient donc plutôt de dire qu’un nouveau point d’équilibre démocratique a été trouvé dans la régulation commune des formes de séparation et de rapprochement des deux communautés entre elles.

Mésestimer la tension revient à imposer ou à négliger l’intégration

18Le développement de l’activité de ces travailleurs locaux a notamment tenu au manque criant de politiques publiques étatiques en ce qui concerne les interfaces. Or, ce manque nourrit aussi une série de controverses quant à la délimitation même de ce qui peut être considéré comme une interface et ce qui n’en relève pas. En 2019, le ministère de la Justice nord-irlandais estimait à 46 le nombre d’interfaces à Belfast (DOJ Interface Team, 2019, p. 7), tandis que le Belfast Interface Project (BIP), association fondée par des travailleurs d’interface, en adoptait une définition plus large et en dénombrait alors 116 (BIP, 2017). Cette controverse sur le comptage des interfaces est le signe d’un désaccord plus profond.

19Dans le quartier d’Ardoyne, les accords de paix ont contribué à une diminution de l’intensité des violences, mais non à une décroissance du nombre des incidents (Hall, 2003, p. 3). De l’extérieur, on continue de suivre la situation avec prudence. Le département des logements sociaux affirme ainsi ne pas croire que la situation dans le nord de Belfast soit au stade où il serait possible de ne pas tenir compte des frontières communautaires dans l’attribution de logements (Dunlop, Adams & Toner, 2002, p. 37). C’est dans ce contexte qu’à partir de la fin des années 2000 on assiste à l’émergence des travailleurs d’interface. Initialement, leur fonction était d’intervenir dans l’urgence. Puis, de façon croissante, ils en sont venus à privilégier la prévention, en instituant notamment la pratique des « ateliers intercommunautaires ».

20La recherche locale de la bonne distance se distingue alors d’un idéal de rapprochement promu par les instances municipales et gouvernementales. En 2015, l’ancien maire de Belfast affirmait : « Je me fiche de savoir combien ça coûte de les faire tomber, les murs sont stupides » (Cosstick, 2015, p. 41). En outre, la destruction des murs est encouragée par les acteurs internationaux tels que l’Union européenne et l’International Fund for Ireland, principaux financeurs des mesures de rapprochement depuis 2012.

21Néanmoins, en portant ce mouvement, les agents de l’État tendent à mésestimer le degré d’interdépendance qui existe déjà entre les communautés, y compris dans la politisation commune de la bonne distance. L’écart apparaît flagrant lorsque, en 2018, un responsable des programmes de « Good Relations » du gouvernement indiquait en entretien :

Si vous voulez développer des communautés durables, en un sens plus holiste, et je veux dire vraiment durable, au sens d’un développement et d’une progression économique, sociale et culturelle, il faut qu’elles commencent à travailler ensemble pour avoir un vrai impact à l’échelle locale. (Entretien, 20 juillet 2018)

22Pour ce responsable, le problème des interfaces vient du manque de coopération entre communautés. Pour les travailleurs locaux, c’est au contraire le manque de reconnaissance de ce que les habitants et médiateurs encouragent déjà comme engagements mutuels qui entretient les tensions. C’est aussi ce que souligne le directeur du BIP la même année lors d’une réunion publique :

À l’heure actuelle, il n’y a pas un seul travailleur d’interface financé dans tout Belfast. Voilà le problème. Et il ne faut pas poser la question en termes de : « Est-ce qu’on veut un mur de la paix ou pas ? », mais plutôt en termes de : « Comment peut-on faire de cet endroit un meilleur endroit pour vivre ? » Et alors, à ce niveau, le problème que provoque le mur c’est que dès qu’il y a un incident, on finit toujours par imaginer le pire. Si une pierre est lancée par-dessus le mur, on s’imagine que c’est dix hommes adultes, des paramilitaires, qui s’en prennent à nous. Si on pouvait voir de l’autre côté, on verrait probablement deux gamins et on pourrait les faire déguerpir. (Journal de terrain, Short Strand Community Centre, 7 juillet 2018)

23Il faut souligner à quel point cette position diverge de celle défendue par ceux qui souhaitent strictement maintenir les barrières pour des raisons de sécurité. La réduction des interfaces à des bénéfices sécuritaires semble ne pas vraiment décrire ce qu’il s’y joue puisque, comme le souligne un habitant, si « les gens peuvent tirer à travers les grilles sur ma communauté […] on en vient à se dire que ce n’est une protection pour personne puisque la barrière, tu peux facilement l’escalader, faire un trou ou faire le tour et tout » (Hickey, 2018, p. 83).

24De cette opposition avec l’idéal de rapprochement ressort surtout le fait que dans la gestion des interfaces locales se joue la relation entre les quartiers défavorisés de Belfast et les autres groupes sociaux d’Irlande du Nord. Alors que le reste des Nord-Irlandais serait parvenu à se défaire des contrastes entre catholiques et protestants, les habitants des interfaces tendraient à la continuelle relance du conflit. Pourtant, considérer ces communautés comme des vases clos empêche de faire de leur coexistence un problème d’interdépendance qui affecte la société dans son ensemble. Comme le rappelait en 2018 une travailleuse communautaire d’Ardoyne à un historien qui soulignait, de façon convenue, la persistance de tensions à Ardoyne :

Si vous voulez prendre la température du processus de paix, prenez-la à une interface dans un quartier populaire… là, ça fait vingt-deux ans qu’on essaie tant bien que mal de se mettre ensemble. (Journal de terrain, Houben Centre, 3 mai 2018)

25La résidente souligne que les conflits d’intégration d’Ardoyne doivent être vus comme le lieu de réglage de la tension entre rapprochement et mise à distance, qui n’est pas propre aux quartiers de Belfast Nord. Les phénomènes de séparation ou de « distanciation » ne sont pas, jusqu’à un certain degré, antithétiques d’une société fortement intégrée. Ils sont l’autre face de l’intégration. La tension entre mise à distance et mise en relation prend cependant, dans le cas nord-irlandais, une tournure particulière. Elle donne lieu à des efforts constants pour remettre sur le métier le problème de l’ajustement réciproque entre les communautés, alors que les injonctions au rapprochement les renvoient « au pied du mur ». Pour comprendre pourquoi ce réajustement est aujourd’hui à la source de tels efforts, il faut se tourner vers l’accroissement historique des interdépendances entre catholiques et protestants.

Nouveaux collègues et vieux voisins

26Norbert Elias suggère qu’au fil du processus de civilisation occidental, les contrastes entre groupes sociaux diminuent tandis que leur variété augmente (Elias, 1997, p. 353-362). Dans les sociétés depuis longtemps pacifiées, la différenciation sociale prend la forme d’un nuancier. De plus en plus de groupes sont interdépendants, partagent davantage de traits, et leurs distinctions se font de moins en moins manifestes. À l’inverse, à des phases plus précoces d’intégration, les démarcations entre groupes sont plus abruptes et sujettes à des antagonismes politiques plus marqués.

27Ce constat nous amène à reconsidérer la configuration actuelle de la société nord-irlandaise comme découlant de deux processus d’intégration et de différenciation qui n’ont jamais cessé de progresser. Depuis le xixe siècle, au nord de l’Irlande, les entrelacements entre catholiques et protestants et entre les groupes locaux et l’État britannique ont progressé (Moore, 2019). L’intégration et la différenciation entre communautés se sont accentuées, donnant lieu à cet accroissement de la variété des types sociaux décrit par Elias. Cela s’est manifesté dans la transformation des rapports professionnels. Cependant, cet accroissement a coexisté avec le maintien d’un contraste entre catholiques nationalistes et protestants unionistes. Or celui-ci s’est manifesté dans l’installation d’une clôture résidentielle.

L’intégration et la différenciation des groupes professionnels

28Du xvie au xviiie siècle, la division du travail au nord de l’Irlande a été marquée par le système de « plantation » et l’opposition de statut qu’il installe entre les groupes britanniques protestants et la population locale catholique irlandaise par confiscation des terres (Bardon, 2011). La révolution industrielle est néanmoins venue atténuer cette division communautaire du travail. Durant le xixe siècle, Belfast est passé de moins de 10 000 à près de 400 000 habitants (Royle, 2011, p. 12). Cette densification est liée au rôle que la ville a joué dans l’essor industriel de l’Empire britannique, de par sa situation géographique et son statut semi-colonial. Dès les années 1830, l’émergence d’une industrie textile entraîne l’extension de la ville et l’apparition de nouveaux emplois. Les habitants des zones rurales, pauvres et à majorité catholique, affluent vers Belfast. Cette main-d’œuvre abondante attire à son tour des investisseurs issus de la bourgeoisie industrielle anglaise et écossaise. Les protestants occupent majoritairement des postes de direction et de conception, tandis que les classes populaires restent à majorité catholique.

29Si le clivage confessionnel dans le contrôle de la terre tend au départ à se maintenir dans l’émergence d’une société industrielle, cette dynamique s’étiole lorsque, à la fin du xixe siècle, les chantiers navals deviennent l’industrie phare (Royle, 2012, p. 207). Cette deuxième phase d’industrialisation provoque cette fois l’arrivée massive à Belfast d’ouvriers britanniques de confession protestante. Par la transmission générationnelle des occupations, ceux-ci obtiennent très vite la majorité des postes de ce secteur (Royle, 2012, p. 211 et p. 235). Là où la distinction communautaire recoupait initialement une stratification de classes, la classe ouvrière va progressivement réunir des catholiques et des protestants — bien que répartis, au cours de cette période, dans des secteurs distincts.

30Cette différenciation s’est de nouveau accentuée au xxe siècle en raison de bouleversements économiques. La partition de l’île en 1921 donne naissance à l’Irlande du Nord. De 1926 à 1935, on observe une baisse de 25 % des emplois dans l’industrie du lin et de 36 % dans l’industrie navale (Hepburn, 1990, p. 76). Les employés de ce secteur ont souvent dû migrer en Grande-Bretagne où ils ont profité d’une reprise des commandes dès 1935. L’industrie textile, dont les employés étaient peu diplômés et majoritairement catholiques, a perdu sa place dans la compétition internationale. La reconversion de ces ouvriers dans d’autres secteurs a accentué la cohabitation des catholiques et des protestants sur le marché du travail. Ces transformations sociales ne sont pas sans provoquer des réactions politiques, appelant parfois à maintenir la segmentation communautaire du travail. À cette période, le Premier ministre Vicomte Craigavon et le ministre de l’Agriculture Sir Basil Brooke ont publiquement invité les employeurs à privilégier le recrutement des « braves protestants » (Ryan, 1999, p. 226). Pour les catholiques, cela vient renforcer un sentiment d’injustice déjà particulièrement prononcé en raison du monopole dont les protestants disposent sur les hautes fonctions du secteur public et privé (Hepburn, 1985). Ces réactions politiques suscitent alors des tensions, puis des conflits, entre ouvriers dans les années 1930.

31La Seconde Guerre mondiale va, de façon inattendue, soutenir l’abaissement des barrières entre les secteurs protestants et catholiques. Sous le coup du Blitz, des formes de solidarités non anticipées émergent entre membres des deux communautés. De plus, dans l’après-guerre, les nécessités de la reconstruction donnent une importance nouvelle à des domaines dans lesquels les catholiques sont devenus majoritaires – tels le bâtiment et l’enseignement (Munck & Rolston, 1984, p. 241 ; Gudgin, 1999, voir tableau 5.3). Ce déplacement de la balance des pouvoirs entre communautés offre de plus en plus d’occasions aux catholiques nord-irlandais de remettre en cause la discrimination professionnelle au cours des années 1960. Parallèlement, les chantiers navals déclinent (Geary & Johnson, 1989), là où l’industrie textile s’est complètement éteinte. La crise économique des années 1970, cumulée aux effets des Troubles et du chômage qui explose à Belfast (Osborne & Cormack, 1986, p. 219), amorcent la création massive d’activités de service au détriment des secteurs industriels (Rowthorn, 1981, p. 10, tableau 4). Les anciens ouvriers catholiques et protestants trouvent à s’employer dans la fonction publique, d’autres dans les services commerciaux. Ils travaillent souvent ensemble dans les mêmes administrations et entreprises, où l’appartenance communautaire est de moins en moins un critère de distinction.

32Les années 1990 intensifient ce mouvement. Pour les gouvernements britannique et irlandais, soutenus par les institutions européennes et l’administration américaine, la reprise économique devient un ressort pour consolider la paix (McCabe, 2013). Attirer les investissements internationaux est un objectif politique explicite dès le cessez-le-feu de 1994. Parmi les emplois créés au sein de multinationales nouvellement installées, trois sur cinq concernent des secteurs de services tels des centres téléphoniques (Nolan, 2014, p. 25). Parallèlement, l’État britannique conduit une politique proactive de lutte contre les discriminations à l’embauche (Muttarak et al., 2013). Ces politiques sont prolongées dans les années 2000, valorisant jusqu’aujourd’hui des activités de service à plus grande plus-value, comme l’industrie touristique ou cinématographique (Ramsey, Baker & Porter, 2019).

33Ce que les acteurs dénoncent désormais, c’est le « chill factor », c’est-à-dire l’inquiétude de devoir cohabiter avec les membres de l’autre communauté sur son lieu de travail (Shirlow, 2006, p. 1547). L’augmentation de ce chill factor, et le fait qu’il soit de plus en plus perçu comme un embarras qu’il convient de mitiger, dénotent d’un palier de réflexivité supplémentaire qui n’a pu advenir que parce que les communautés sont effectivement devenues interdépendantes sur le plan professionnel.

Comment le contraste entre les communautés s’est perpétué par le renforcement des contrastes résidentiels

34Ces évolutions ont rendu plus saillants les contrastes communautaires qui subsistent à l’extérieur du monde du travail. Par rétroaction, « la situation des emplois dans des environnements “neutres” ou “sûrs” met à l’épreuve certains aspects des conventions ethnosectaires », comme la ségrégation résidentielle (Murtagh & Shirlow, 2007, p. 362). Au cours de la même période, celle-ci s’est continûment renforcée au sein des zones défavorisées, jusqu’à devenir l’expression principale de la distance qui persiste entre communautés. Amplement documentée par les sociologues (Boal, 1982 ; Doherty & Poole, 1997), cette clôture résidentielle est souvent vue comme la cause principale des conflits entre catholiques et protestants. Elle ne prend pourtant son sens qu’en parallèle des évolutions observées dans le monde du travail. En outre, de 2001 à 2011 et dans l’ensemble de la région, la proportion des zones résidentielles non mixtes est passée de 55 % à 37 % (Nolan, 2014, p. 115). Cette baisse serait incompréhensible si l’on omettait les effets d’intégration qui ont opéré dans différents secteurs professionnels. Nonobstant, dans les quartiers populaires de Belfast, 94 % des logements sociaux restent divisés entre des zones exclusivement protestantes ou catholiques (Gray et al., 2018, p. 178).

35L’histoire du quartier d’Ardoyne est un bon exemple de l’accentuation de ces deux logiques sur le temps long. En 1815, un industriel protestant déplace son usine de soie à la périphérie de la ville. Il construit alors des maisons pour ses employés, en grande majorité catholiques. La construction d’un nouveau moulin en 1863 donne au quartier la physionomie qui se maintient dans les décennies suivantes : une petite zone pédestre accolée à l’usine et à l’église, entourée de grandes rues comprenant de très nombreuses maisons ouvrières. Des ouvriers catholiques y résident, encadrés par une congrégation de prêtres passionnistes dès 1869. Parallèlement, un patron protestant, entouré de cadres et ingénieurs également protestants, assure l’insertion du quartier dans un système économique orienté vers l’exportation (Lewis, 1837). Jusque dans les années 1920, le quartier n’est pas directement affecté par les conflits d’intégration, et plusieurs familles protestantes y résident sans heurt.

36Les tensions engendrées par la crise économique viennent servir d’appui à la création de zones résidentielles fermées et protégées dans Belfast. C’est ainsi qu’en 1935, des promoteurs construisent une nouvelle partie du quartier pour y accueillir des employés protestants des classes moyennes, afin d’en faire une « colonie 100 % protestante » (Hepburn, 1996, p. 188). Ce projet n’a jamais pu aboutir. Suite aux émeutes qui éclatent à Belfast à cette période, dues à des grèves syndicalistes et à des tensions grandissantes entre protestants et catholiques dans les usines, de nombreuses familles catholiques sont expulsées de leurs domiciles. Elles se réfugient alors à Ardoyne, dans les maisons encore en construction. Cette situation fait d’Ardoyne un quartier précaire à l’immense majorité catholique, tout en le fondant sur un litige avec la communauté protestante qui lui donne sa réputation de zone d’interface.

37Après la Seconde Guerre mondiale, alors qu’une grande partie de Belfast est à rebâtir, l’État britannique promeut la création de nombreux logements sociaux favorisant la cohabitation entre catholiques et protestants. Mais cette politique de relocalisation mixte se heurte aux stratégies d’évitement mises en œuvre dans les communautés. Les membres de la communauté protestante, notamment, lorsqu’ils en ont la possibilité, s’installent dans de nouvelles zones résidentielles plus favorisées à la périphérie sud de la ville. Pour autant, lorsqu’ils ont lieu, les rapprochements voulus par la politique de relocalisation mixte débouchent sur une longue période de tension résidentielle, qui se poursuit à bas bruit dans les années 1950 et 1960. Avec l’ouverture du conflit à la fin des années 1960, on assiste à de nombreuses vagues d’évictions et à des « échanges de maisons » : les résidents de chaque communauté se retranchent dans différentes rues du quartier d’Ardoyne, à proximité les uns des autres, mais progressivement séparés par des barricades. Les interfaces se multiplient entre communautés. Considérées progressivement comme des « fronts » par les groupes armés, elles deviennent des lieux d’affrontements violents. L’armée britannique, déployée dès 1971, va jusqu’à mettre en place une cloison de fortune pour séparer Ardoyne du Haut-Ardoyne. Au fil des ans, cette barrière se fixe, puis se transforme en palissade et en mur, avec des barbelés et des tours de contrôle. Les interfaces se rigidifient en des zones frontières d’expression de la séparation entre communautés. Le problème des démarcations résidentielles du quartier se pose de façon d’autant plus tendue que la réduction croissante de la population de la zone, due à des vagues de départ et d’emprisonnements pendant le conflit, amène les résidents à se replier de plus en plus dans leurs zones résidentielles.

38Cette dynamique de clôture n’a pas pris fin avec la signature des accords de paix. Elle s’est même intensifiée, en particulier dans le nord de Belfast où le gouvernement a d’abord fait construire de nouveaux murs de la paix (Nolan, 2014). Le retour d’une croissance démographique accrue et d’une compétition communautaire pour les listes d’attente de logements sociaux fait ressurgir le problème dans le débat public. Depuis, si le gouvernement a affirmé sa volonté de démanteler ces murs avant 2023, seule une barrière est effectivement tombée dans la région, en 2016, à l’une des interfaces d’Ardoyne. Cela reste donc une exception. La raison invoquée par les pouvoirs publics pour justifier son inaction se réfère au désir des habitants de préserver l’homogénéité de leurs zones de résidence, perçue comme une protection contre le retour des violences. Comme nous l’avons vu, ce point de vue n’exprime pourtant qu’une seule des deux aspirations qui émanent des politisations intercommunautaires de la bonne distance.

La conflictualisation et la pacification comme les phases d’un processus continu d’intégration

39La mise en lumière de ces deux lignes de transformation permet de mieux apprécier les effets paradoxaux de l’accentuation des processus d’intégration et de différenciation des groupes sociaux en Irlande du Nord. À mesure qu’ils progressent, ils engendrent une tension croissante entre l’augmentation de l’intégration professionnelle et de la distanciation résidentielle entre communautés. Ardoyne constitue une des zones de Belfast dans lesquelles ces deux processus se sont le plus fortement côtoyés. La politisation de la bonne distance dans l’organisation des rapports intercommunautaires se révèle ainsi être un effort pour déterminer le juste équilibre à trouver entre ces deux tendances. Quant aux situations qui voient revenir une plus grande conflictualité, elles correspondent à des moments d’essoufflement de l’équilibre précédemment atteint. Prendre en compte ce double mouvement dégage en fait la possibilité de décrire la succession de montées en tension et des rapprochements entre les communautés comme le résultat d’un même processus : ses phases dépendent de la façon dont ces deux tendances se co-affectent. La flambée des violences dans les années 1920 et 1930 peut à cet égard être comprise par l’écart entre la grande segmentation professionnelle héritée du xixe siècle et une cohabitation résidentielle encore importante. Quant aux Troubles des années 1970 et 1980, ils renvoient plutôt à l’écart inverse entre une interdépendance professionnelle accrue et un contraste résidentiel renforcé. C’est cette dernière problématique que le processus de paix tente encore de résoudre.

40Cette perspective sociogénétique bimodale est donc cruciale. Elle amène à rompre avec la représentation spontanée qui associe les périodes d’accalmie à un progrès et les périodes de conflit à une régression. À cela, elle oppose la représentation d’un processus d’intégration non linéaire mais continu qui, en raison de ses tensions internes, est susceptible de connaître des phases plus conflictuelles dans lesquelles la violence menace et peut éclater. Cette perspective considère, ensuite, que ces phases de pacification et de conflit doivent être rapportées à des paliers que connaît ce processus non linéaire d’intégration. Il s’ensuit que la conflictualité qui apparaît à un certain moment n’est jamais immédiatement comparable à celle qui apparaît à un moment antérieur. Elle change de nature. Autrement dit, la conflictualité n’est pas l’expression d’une reproduction du sectarisme, ni de prédispositions inconscientes à le reproduire, ce qui en ferait une constante inévitable de l’histoire nord-irlandaise. Il convient plutôt de considérer que, dans l’évolution des rapports intercommunautaires, ce « sectarisme » fait progressivement l’objet d’une montée en réflexivité à mesure que la recherche des modalités d’une coexistence pacifique tient compte de l’accroissement du processus non linéaire d’intégration lui-même et de ses effets paradoxaux.

Couronne ou Nations : la politique des interfaces

41Il n’en reste pas moins que cette montée en réflexivité continue d’achopper sur la condition de seuil des habitants de Belfast. Malgré leur haute compréhension de la situation et la mise en place de dispositifs de gestion de la bonne distance entre communautés, comment se fait-il que le double-bind ne mène pas à un cercle vertueux de plus grand contrôle de la tension ? Pour répondre à cette question, il nous faut cette fois porter notre regard sur la configuration que forment les sociétés nord-irlandaise, irlandaise et britannique à l’échelle des Îles Britanniques.

42Le constat est alors le suivant. Des protestants unionistes britanniques et des catholiques nationalistes irlandais peinent à régler la balance entre rapprochement et séparation à Belfast. L’accroissement de leurs interdépendances rend cette balance de plus en plus tendue. Pourtant, cette tension rencontre de moins en moins de relais dans le reste des Îles Britanniques, alors que la société irlandaise et la Grande-Bretagne étaient les horizons politiques qui avaient servi d’appui aux habitants de Belfast pour manifester leurs aspirations à se séparer les uns des autres. Là encore, l’autonomisation croissante des sociétés irlandaise et britannique et de deux idéaux du « nous » (Elias & Scotson, 1965) a d’abord été un appui à l’expression des tensions des groupes sociaux nord-irlandais, avant de devenir une entrave.

Deux idées du « nous »

43Dans un premier temps, au tournant du xixe siècle, l’idéalisation de deux projets politiques du « nous » sur les Îles Britanniques, l’Irlande et le Royaume-Uni, a soutenu les catholiques et protestants du Nord de l’Irlande dans le fait de s’approprier de façon plus distanciée la tension dont il faisait l’expérience. Dans les années 1790, des crises récurrentes au sein d’une société irlandaise segmentée mènent à la rébellion nationaliste de 1798. La solution britannique a consisté à proposer une union politique plus explicite avec le reste des Îles Britanniques, comme cela avait été fait pour l’Écosse en 1707. Cela a mené à la déclaration de l’Acte d’Union, en 1800, entre le Royaume de Grande-Bretagne et le Royaume d’Irlande. Ont alors émergé deux projets qui venaient cristalliser, sur le plan politique, deux façons de gérer la balance entre union et séparation.

44D’un côté, le Royaume-Uni a manifesté de plus en plus vertement la volonté de retraduire les « forces centralisatrices » (Elias, 2021, p. 64), soit la formation processuelle d’un monopole du pouvoir par suite de l’accroissement des interdépendances, en une unification politique à l’échelle des Îles Britanniques. Il s’est progressivement institué comme État en agrégeant sous sa bannière les monarchies anglaise et écossaise, par l’union des couronnes dès 1608, puis par la fusion des parlements en 1707. Mais dans ce processus d’intégration, ces deux entités, qui avaient déjà déployé un sens de leur stabilité en tant qu’unité politique, ont gardé un statut de nation constitutive du Royaume-Uni. Le principe de l’association de ces « nations » est alors celui d’une unification sous la « Couronne » de la monarchie britannique. Bien qu’aspirant à l’unité, elle laissait, en principe, un degré particulier d’autonomie, de décision politique et de distinction sociale aux nations constitutives. La forme de la conquête et de la colonisation de l’Irlande par l’Angleterre, à partir du xiie siècle, a accompagné l’émergence de ce principe. Dès le départ, il ne s’est pas agi d’assimiler purement l’île à la monarchie constitutionnelle anglaise. L’arrivée massive des planters de confession protestante, à partir du xvie siècle, si elle a conduit à accorder la primauté aux protestants et à reléguer au second rang les populations originaires de l’île, n’a pas fondamentalement changé cette perspective : intégrer l’Irlande au « club » des nations consentant à l’union britannique. Après l’« acte d’union » anglo-écossais de 1707, le second acte d’union était ainsi destiné à parachever l’unité sociale et politique des Îles Britanniques.

45De l’autre, le nationalisme irlandais puis l’indépendance de la société politique irlandaise sont venus manifester la volonté de retraduire les forces décentralisatrices, elles aussi liés à l’accroissement des interdépendances et au fait que la dépendance fonctionnelle du groupe monopolisateur aux autres groupes sociaux s’accentue en conséquence (Elias, 1975, p. 100), en une autonomisation des sociétés politiques de ces îles sous forme de Nations. Ce mouvement, qui s’était fixé pour but de défaire les liens qui attachent l’Irlande à l’Angleterre, ne portait pas seulement un projet national alternatif. Il défendait en même temps une autre vision de la réalité politique des Îles Britanniques, qui s’exprime en particulier dans le républicanisme d’emblée affiché par le nationalisme irlandais. C’est également au tournant du xixe siècle, face aux tendances à l’unification complète entre la grande île et l’île d’Irlande, que le nationalisme irlandais réémerge. Il mène progressivement à l’expérience politique du Home Rule à partir de 1870, la Couronne tentant d’accorder plus de pouvoir interne à l’Irlande tout en maintenant sa place dans l’Union. S’en est suivi un soulèvement civil proclamant l’indépendance irlandaise en 1916. Celui-ci fut sévèrement réprimé par l’autorité britannique, mais la montée nationaliste s’est poursuivie, forçant finalement le gouvernement britannique à prendre place à la table des négociations. Le traité de Londres, signé en 1921, a acté le principe de l’indépendance irlandaise : la plus grande partie de l’île devint alors l’« État libre d’Irlande », qui restait cependant un dominion au sein de l’Empire britannique (Townshend, 1998). En contrepartie, les nationalistes irlandais ont dû accepter de laisser les six comtés d’Irlande du Nord sous administration britannique directe. Une large part de la population rejeta cette décision, entraînant la poursuite d’une guerre civile jusqu’en 1923. Il fallut attendre 1937 pour que les nationalistes mettent en place une Constitution, et 1948 pour que l’Irlande se déclare officiellement République et reprenne à la monarchie britannique la maîtrise de ses relations extérieures. Ces deux mouvements provoquèrent l’exclusion de l’Irlande du Commonwealth. C’est ainsi que, dans les faits, l’indépendance de l’Irlande fut peu à peu avalisée. Et avec elle, sa partition.

46Durant cette période, le projet politique de l’unionisme et celui du nationalisme sont devenus de plus en plus clairs, jusqu’à donner corps à deux entités politiques : le Royaume-Uni, dont le constitutionnalisme renvoyait l’intégration de tous les groupes sociaux de l’archipel à leur cohabitation sous l’ensemble de la Couronne, et l’Irlande, dont le républicanisme supposait l’intégration de ces mêmes groupes à un ensemble de nations plus nettement distinctes les unes des autres. Ces deux horizons sont venus représenter deux « issues » à la double contrainte grandissante vécue par les catholiques et les protestants de Belfast, leur apportant davantage d’appui pour se détacher des paradoxes de leurs relations. Depuis le xixe siècle, l’alternative entre une « Irlande unie » et une « Ulster britannique » n’a jamais cessé de constituer l’horizon dans lequel s’inscrivent leurs relations.

47Mais ces pôles opposés sont le résultat d’une même tentative de réguler les interdépendances croissantes entre sociétés politiques au sein de l’archipel. C’est pourquoi les communautés catholiques et protestantes, même lorsqu’elles tendent vers le séparatisme à l’échelle de Belfast en défendant un unionisme ou un nationalisme radical, se heurtent toujours au fait que cette idéalisation se fonde avant tout sur une certaine conscience de leurs interdépendances au sein d’un même ensemble.

Plus loyalistes que les Britanniques, plus républicains que les Irlandais

48Dans un second temps, au xxe siècle, la poursuite de ces deux projets politiques opposés, nourrie de l’autonomisation croissante des États des sociétés irlandaise et britannique, a fourni de moins en moins d’appuis aux catholiques et aux protestants de Belfast pour s’accommoder de leur double lien. Depuis les années 1940, la situation nord-irlandaise se heurte à l’idéal d’une Irlande dont la nationalisation se serait achevée avec la proclamation de sa souveraineté, et celui d’un Royaume-Uni qui aurait soldé sa présence coloniale en Irlande par l’indépendance de celle-ci et l’union réaffirmée de la province nord-irlandaise.

49La situation explique la gêne éprouvée par les habitants d’Ardoyne à l’idée de se rapporter aux « pairs » catholiques et protestants de ces deux ensembles politiques ainsi qu’à leurs États d’appartenance. Il est ainsi devenu commun à Belfast de rappeler aux protestants que leurs relations aux Britanniques ne sont plus ce qu’elles ont été. Les valeurs portées par les unionistes et leur attachement à la Couronne sont de plus en plus dissonantes avec ce qu’est devenue la vie sociale et politique dans le reste du Royaume-Uni, où l’on tend à considérer un attachement trop manifeste à la royauté comme passéiste (Southern, 2007). Les unionistes nord-irlandais reprochent ainsi de plus en plus au gouvernement britannique son manque d’intérêt pour la province, ce dernier étant décidé à mener à bien la politique de « dévolution » entamée dès les années 1990. Les émeutes du printemps 2021, ayant eu lieu dans des zones d’interfaces, ont d’ailleurs été présentées par les unionistes comme une réaction à cette désaffection croissante. Ils étaient indignés de la façon dont le gouvernement de Londres avait opté pour le rétablissement d’une frontière douanière entre les deux îles. Les unionistes y ont vu un manque de considération pour leur sentiment d’attachement à l’Union, que le gouvernement aurait fini par négliger pour répondre aux demandes pressantes de l’Union européenne après le Brexit.

50Les catholiques nationalistes ne sont pas en reste. Les protestants ne manquent pas à leur tour de souligner qu’il est très improbable que la République d’Irlande reprenne l’Irlande du Nord sous son égide, tant l’écart entre les trajectoires économiques des deux régions s’est creusé au cours des vingt dernières années (McGuinness & Bergin, 2020). Les Irlandais du Sud se montrent de plus en plus désintéressés par ce qu’il se passe au nord de la frontière. Il n’est pas rare que les positions nationalistes au Nord soient qualifiées d’« extrémistes » au Sud et que les catholiques du Nord soient considérés comme des fardeaux dans l’émancipation de l’île. Ainsi, le président irlandais dénonçait en 2021 le caractère « injustifiable » de la ségrégation dans le système éducatif nord-irlandais (Cross, 2021), fruit de la volonté des catholiques de se distinguer des protestants, quitte à pérenniser un modèle éducatif jugé suranné. En 2018, des résidents catholiques soulignaient cet écart en indiquant que : « forcément, on n’apprend plus l’histoire irlandaise ici, et eux, au Sud, ils ne s’intéressent plus à la nôtre. […] Ils attendent juste que ça se résolve ». Cette tendance ramène les catholiques du Nord à un constat qui les laisse perplexes, tant sa prise en compte les conduirait à devoir remettre en cause la distance qu’ils s’efforcent de maintenir, jusque dans l’expérience quotidienne, avec les protestants.

51Ces deux dynamiques précèdent le conflit nord-irlandais et lui ont survécu. Déjà, en 1971, A. Dunham rapportait les commentaires d’un résident qui soulevait ce hiatus :

Théoriquement, les catholiques voudraient s’unir à la République d’Irlande et les protestants voudraient s’unir encore plus étroitement à l’Angleterre. Mais, en fait, les catholiques ne seraient pas du tout satisfaits d’avoir le niveau de vie inférieur et le niveau des services sociaux qui existent dans la République, et l’atmosphère de permissivité qui règne à Londres ne plairait pas du tout aux fondamentalistes protestants. (Dunham, 1972, p. 156)

52Ainsi, ces idéaux politiquement opposés sont devenus de plus en plus contradictoires avec l’état des interdépendances entre communautés au sein de l’Irlande du Nord. Partant, ces communautés ont même développé un point commun qu’ils ne partagent pas avec les Irlandais et les Britanniques : le fait d’avoir entretenu un haut niveau de contraste les uns à l’égard des autres en tentant de stabiliser l’équilibre de leurs relations conflictuelles, là où le contraste entre les catholiques et protestants du reste des Îles Britanniques s’est atténué au fil des siècles.

53Cela vient en partie du fait que ni les groupes étatiques d’Irlande ni ceux du Royaume-Uni n’ont pleinement soutenu la capacité des Nord-Irlandais à considérer l’émergence de leur conflit interne comme le résultat d’un problème qui concernait, et qui concerne toujours, les Îles Britanniques. C’est ce que manifestaient les réactions du Taoiseach – le chef du gouvernement irlandais – Jack Lynch en 1972, lorsqu’il commentait la situation nord-irlandaise devant les parlementaires. Mentionnant les morts qu’avaient déjà déplorées les habitants d’Ardoyne, il avait déclaré :

Certains tentent de suggérer que nous [les Irlandais] sommes responsables de cette situation malheureuse. J’ai répudié ces accusations et je continuerai à les répudier. […] Un régime [nord-irlandais], dont le maintien implique la destruction de la vie de 20 personnes en une semaine dans sa capitale, ainsi que le mécontentement et le malheur continus de toute sa population plus ou moins indéfiniment, n’a aucun droit au soutien qu’il attend et même exige du gouvernement et du peuple britanniques. Il a encore moins le droit de pointer un doigt accusateur sur qui que ce soit d’autre. La détérioration de la situation en Irlande du Nord est due à la poursuite de politiques erronées par le gouvernement britannique […] qui, si elles restent inchangées et sont couronnées de succès – deux éventualités hautement improbables – ne peuvent que restaurer le monopole du pouvoir unioniste qui est à l’origine de l’instabilité dans cet État. (Lynch, 1971)

54Désormais, les aspirations du groupe étatique irlandais à souligner la responsabilité des groupes étatiques britanniques dans la situation nord-irlandaise et à s’opposer à l’idéal unioniste du « nous » le rendaient de moins en moins disposé à accepter une responsabilité dans la situation des résidents de Belfast Nord, y compris les catholiques nationalistes. Partant, cela a participé à rendre des unités d’un moindre niveau d’intégration responsables de ce double lien ingérable : les communautés urbaines défavorisées de Belfast.

55Le cycle qui s’est ouvert avec les pourparlers de paix au milieu des années 1990 n’a fait que prolonger cette dynamique. Les États irlandais et britanniques ont initialement pris une part active dans les négociations qui ont mené à l’accord de paix. Ils ont conjugué leurs forces pour aider les protagonistes du conflit – paramilitaires, partis politiques et gouvernement nord-irlandais naissant – à consolider le plan de pacification et ont soutenu l’organisation d’un référendum sur l’île. Mais cet investissement n’a été que temporaire. Il a été rapidement suivi par un désengagement : l’accompagnement du processus de paix par l’Union européenne a rendu plus aisé aux Irlandais et aux Britanniques de se détacher progressivement des affaires nord-irlandaises. Ce désinvestissement s’est inscrit dans les termes mêmes des accords de paix. Côté irlandais, le statut de l’Irlande du Nord dans la nation irlandaise fut amendé. En 1937, l’article 2 et 3 de la Constitution définissait la nation irlandaise « dans l’attente de sa réintégration ». Dans le cadre des accords de paix, ces articles furent réécrits, la République d’Irlande retira cette formulation et reconnut le statut à part de l’Irlande du Nord. Au même moment, le gouvernement britannique se retirait lui aussi un peu plus de la province, en déléguant des fonctions délibératives et législatives à l’Assemblée régionale nord-irlandaise. Les Troubles et la nécessité d’y mettre fin avaient ravivé la conscience que le problème nord-irlandais ne pouvait être correctement posé s’il l’était au mépris du contexte archipélagique. Les années 2000 ont conduit, de nouveau, à traiter les difficultés qui persistent au sein de la société nord-irlandaise comme des problèmes strictement internes, qui seraient essentiellement le fait de groupes sociaux défavorisés. Ces difficultés ont de moins en moins été appréhendées dans leurs liens avec l’accroissement des interdépendances entre catholiques et protestants, et encore moins avec les tensions que les Îles Britanniques ont toujours eu à gérer depuis des siècles. C’est cet état de fait qui entrave les efforts déployés par les catholiques et les protestants d’Ardoyne pour identifier la source de la distance de plus en plus paradoxale qu’ils entretiennent les uns à l’égard des autres.

Poussés vers une nation impossible ?

  • 4 Une injustice interne en tant que les sociétés des Îles Britanniques ont exprimé la volonté de sou (...)

56Quelque chose entrave les efforts des Nord-Irlandais pour saisir de quoi les rapports grevés qu’ils entretiennent sont la manifestation. Il apparaît de ce qui précède que cette limite est l’expression, au niveau de l’Irlande du Nord, des aspirations contradictoires quant à la forme à donner à l’unité politique des Îles Britanniques. Il serait sans doute possible de faire un pas supplémentaire en considérant que l’Irlande du Nord est aujourd’hui le lieu où s’exprime cette tension constitutive. Celle-ci, rappelons-le, n’est pas une tension entre intégration et séparation, mais oppose des manières de traduire, sur le plan politique, une intégration qui est un fait acquis. Dans cette perspective, on peut être tenté d’estimer qu’il y a quelque chose d’injuste dans le sort fait aux Nord-Irlandais4. La tendance du Royaume-Uni et de l’Irlande à entretenir le statu quo tel qui s’est établi au sortir de la Deuxième Guerre mondiale, alors même que celui-ci est la marque de l’inachèvement de leurs projets politiques respectifs, amène les Nord-Irlandais à devoir se débattre dans la recherche d’une paix impossible. La circonspection croissante avec laquelle les deux États et leurs sociétés se rapportent aux Nord-Irlandais en imputant l’impossibilité de la paix à leur « sectarisme », présentée comme un incorrigible atavisme, ne fait que redoubler cette injustice.

57Cette lecture du conflit comporte un risque : celui de prêter une teinte « volontariste » (Elias, 1974) à la transformation des configurations sociales à l’œuvre au cours des derniers siècles et plus particulièrement de ces dernières décennies sur l’archipel. Cette lecture laisserait supposer que les États irlandais et britanniques se seraient tacitement accordés pour effacer les prises à la réflexivité sur les causes du conflit nord-irlandais, en maquillant des indices. Il faut parvenir à éviter cet écueil en mettant l’accent sur les éléments qui relient les rapports intercommunautaires en Irlande du Nord et les relations entre États et Nations au sein des Îles Britanniques, ceci afin de poser l’hypothèse d’une correspondance entre la condition de seuil qui caractérise les premiers, et une autre condition de seuil, identifiables dans les rapports qu’entretiennent l’Irlande et le Royaume-Uni, dès lors qu’ils semblent favoriser l’émergence d’une société nationale nord-irlandaise qui ne peut pourtant, tout du moins pour le moment, se défaire des sociétés irlandaises et britanniques.

58Le Brexit est l’occasion de rendre de nouveau visibles les interdépendances entre les rapports communautaires et les relations interétatiques, et la façon dont l’affectation réciproque entre ces deux échelles participe à la dynamique du conflit entre protestants et catholiques. Tant que le Royaume-Uni faisait partie d’une Union Européenne à laquelle l’Irlande appartenait également, le rapport des Nord-Irlandais à leurs États d’appartenance respectifs pouvait se sublimer dans une construction politique faisant fonction d’alternative aux Îles Britanniques. Savoir si les cahotements qui sont encore à attendre de la mise en œuvre du protocole nord-irlandais conduiront les communautés à se retourner contre ces États-nations est une question ouverte. La réponse dépendra d’épreuves pratiques de politisation. C’est néanmoins vers cette possibilité que tend aujourd’hui le paradoxe qui ceint la société nord-irlandaise.

Conclusion

59Nous avons montré que ce qui apparaissait d’abord comme une ambivalence pratique vis-à-vis des interfaces de Belfast Nord était en fait un paradoxe ancré dans les transformations de la société nord-irlandaise. Nous avons fait ressortir l’atténuation des contrastes communautaires qu’encourageait la division croissante du travail, et l’accroissement des contrastes communautaires qu’accompagnait la stabilisation de zones résidentielles non mixtes. La condition de seuil comme moment de renforcement de la double contrainte des communautés n’est compréhensible que si l’on fait ressortir ces deux processus, en soulignant qu’ils entrent parfois en contradiction bien qu’étant parties prenantes d’un même mouvement. Enfin, on comprend que la situation des catholiques et protestants est caractérisée par une condition de seuil dans l’accroissement de leur intégration respective, et dans la transformation de l’organisation politique des Îles Britanniques.

60Il nous reste à retenir de ce geste une plus-value dans notre capacité à décrire, expliquer, mais aussi prévoir les transformations du lien/séparation des habitants d’interfaces. Cette approche nous permet d’affirmer qu’un simple surcroît de rapprochement ne saurait mettre fin au « conflit » à Belfast Nord. Dans ce cas, sur quoi pourraient se baser les Nord-Irlandais pour dépasser la butée sur laquelle achoppe leur interdépendance croissante ? À l’heure actuelle, il nous semble que ces communautés tentent de s’émanciper de cette situation en faisant de cette double contrainte leur condition commune. Cela signifie, dans un premier temps, tenter de rapporter leurs ambivalences aux transformations historiques de leurs interdépendances. Dans un second temps, cela consiste pour ces communautés à rencontrer l’appareil réflexif qui leur permette de rendre visible cette condition aux autres groupes sociaux de l’Irlande du Nord et des Îles Britanniques. Seule une sociologie qui se veut à la fois proprement empirique – qui n’efface pas les tensions et les ambivalences des acteurs dans sa description de leurs interactions – , processuelle – ne réduisant pas à des effets de situation les effets de seuil que manifestent des processus de long terme – et holiste – ne résumant pas aux résistances d’un groupe social les effets des transformations de l’organisation sociale – peut prétendre au niveau de congruence à la réalité nécessaire pour soutenir ces efforts de régulation des interfaces. Toute autre posture, pouvant toujours potentiellement être rapportée à un pôle ou l’autre de l’ambivalence, court le risque de participer au double-bind et au renforcement du caractère dyadique des relations entre communautés.

61Lynch Jack (1971), « Adjournment of Dáil : Motion. – Dáil Éireann (19th Dáil) – Friday, 17 Dec 1971 – Houses of the Oireachtas », 257 (13). En ligne : https://bit.ly/​3e1jC3f.

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Notes

1 Nous nous reposons pour cela sur une enquête ethnographique, qui s’est déroulée de 2015 à 2019 dans la ville de Belfast, adossée à la conduite d’entretiens semi-directifs et à un travail d’archive. Elle s’est concentrée sur le quartier d’Ardoyne, un des quartiers ayant été les plus marqués par le conflit communautaire puis par la aségrégation, au sein des réseaux communautaires, associatifs, et auprès des agents de la municipalité et de l’État Britannique impliqués dans la vie du quartier.

2 Le drapeau du Royaume-Uni.

3 Ces rumeurs portent souvent sur le fait qu’une bande de jeune serait en train de se réunir de l’autre côté du mur, ou que des objets auraient été lancé par-dessus le mur sur une maison du quartier.

4 Une injustice interne en tant que les sociétés des Îles Britanniques ont exprimé la volonté de soutenir les Nord-Irlandais dans la juste autodétermination pacifique de leurs relations, mais que le retrait politique des États y fait obstacle.

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