Sociologie politique de Norbert Elias
| ,Sociologie des modernes
Pour une sociologie comparée des processus de nationalisation
Perspectives éliasiennes
Texte intégral
« Ce serait une belle entreprise que d’écrire la biographie d’un État, l’Allemagne par exemple. En effet, de même que dans l’histoire d’un individu, des expériences d’époques antérieures continuent d’exercer une influence dans le présent, il en va de même pour l’évolution d’une nation. » (Elias, 2017, p. 236-237)
I. L’écueil du national
1Envisager les questions relatives à la nation et au nationalisme sans se retrouver happé dans le champ de force du débat politique ordinaire n’est pas chose facile. Le problème, en l’occurrence, n’est pas simplement la contrainte qui pèserait sur la distanciation, la position savante peinant à se libérer des attachements d’arrière-plan dès qu’il s’agit d’aborder ce qui relève du national. Depuis les années 1950 et 1960, les présupposés et les biais impliqués par les ancrages nationaux des disciplines, qu’ils soient conscients ou pas, ont fait l’objet de critiques répétées et toujours plus acérées, ce qui a permis un renouvellement tant méthodologique qu’institutionnel dans le champ des sciences sociales. En témoignent les paradigmes qui s’élaborent à cette époque extrêmement féconde, de même que les espaces académiques d’un nouveau type, fortement internationalisés et souvent en marge des universités, qui ont favorisé leur développement. Il ne fait pas de doute que les recherches actuelles sont encore redevables de l’impulsion qui s’est marquée à ce moment d’ouverture et de décentrement, après la Seconde Guerre mondiale, et en rapport étroit avec la décolonisation. Mais, étrangement, cela ne s’est pas pour autant traduit par des progrès significatifs dans l’objectivation de ce dont on s’affranchissait. Le « national », si l’on entend par là un certain ordre de réalité constitutif des sociétés modernes, a surtout été traité comme obstacle à surmonter, une ornière à lever. Le prix de la critique s’est payé de nouvelles certitudes : les thèses constructivistes, promptes à dénoncer les productions fictionnelles et leur empreinte idéologique, ont tenu le haut du pavé, au risque de se contenter de visions parfois sommaires sur les dynamiques effectivement en jeu.
2Or, il se peut qu’il y ait là plus et autre chose qu’un effet de conjoncture. Au vu des résistances que l’on constate dans ce domaine, il est légitime de se demander si l’on n’est pas en présence d’un déficit épistémologique structurel que l’on aurait négligé, transporté et reconduit intact tout au long des avancées de la critique, et pour ainsi dire dans son dos. N’y aurait-il pas, en d’autres termes, dans le national comme tel un écueil sous-estimé à toute approche de science sociale, quand bien même elle pense avoir fait ses comptes avec lui et s’être départie des pièges qu’il véhicule ? Reconnaissons que c’est bien à ce genre de questions que l’on est aujourd’hui confronté, tant la distance s’est agrandie entre le discours savant d’un côté, plus ou moins adossé à l’opinion éclairée, et un ethos nationaliste largement partagé et parfois renaissant, de sorte que le traiter souverainement comme une régression résiduelle apparaît à la fois de moins en moins crédible et de moins en moins conséquent. Dans une telle situation, les sciences sociales doivent faire un pas supplémentaire : elles doivent s’interroger sur elles-mêmes d’une tout autre manière que celle qui a prévalu durant leur émancipation de l’emprise du national, pour se demander ce qui, dans ce type de phénomène, résiste à leurs analyses. Bref, elles doivent reprendre le problème à la racine, sans perdre les acquis de la critique, mais en prenant la mesure de ce dont ses succès les ont manifestement détournées. Ce dont elles s’aperçoivent alors, c’est simplement d’un manque : la sociologie du national est restée largement en friche, et ce n’est pas l’affranchissement des nationalismes sociologiques, historiques et anthropologiques, qui a comblé ce manque. Tout au contraire, il l’a perpétué. Aujourd’hui, la perpétuation aboutit à une situation intenable, qui laisse souvent l’impression que les sciences sociales sont incapables de parler de la réalité, ce qui les amène soit à la condamner, soit à la travestir, soit aux deux à la fois.
3La gravité de ce problème, dont on voit bien qu’il est indissociablement épistémologique et politique, n’a pas échappé à Norbert Elias. Il fait partie des rares auteurs qui l’ont pressenti assez tôt, et en ont discerné la portée générale. Aussi a-t-il cherché à lui trouver une solution dès les années 1970 et 80. Dans un chapitre de son livre Les Allemands, qui restitue le fil sa réflexion sur plusieurs décennies, il recentre l’interrogation sur le genre d’idéalité en quoi le national consiste. Il note ainsi que « la recherche sociologique sur le développement des idéaux nationalistes, qui situe rigoureusement les croyances, concepts ou idées qu’on trouve dans les livres dans le contexte du développement des sociétés sans omettre de souligner leurs fonctions pour les diverses composantes de ces sociétés, n’en est qu’à ces débuts » (Elias, 2017, p. 199). Par rapport à d’autres domaines, cette branche souffre d’un retard qui renvoie à une sorte d’empêchement de principe. La tâche essentielle de l’approche sociologique – du moins si l’on suit l’inspiration de la sociologie de la connaissance telle qu’elle s’est transmise de Mannheim à Elias – consiste dans la mise en relation des productions intellectuelles avec les modifications d’équilibre entre couches sociales et les différentiels de pouvoir qui s’y marquent, modifications qui à la fois conditionnent ces productions et sont informées par elles. Or, ici, elle ne s’enclenche pas comme elle le devrait. Car il semble que les idées et représentations en question se développent sur un plan indépendant et tirent leurs effets politiques de leur propre fond. Évidemment, il s’agit là d’une illusion. Reste à savoir pourquoi elle est si forte, laissant l’impression que le national réside dans la pensée des nationalistes, déposée dans leurs livres et diffusée par ce médium privilégié dans l’espace et dans le temps, pour finir par donner corps à ces courants ou idéologies que l’on appelle les nationalismes.
4La conséquence de cette croyance spontanée en l’efficacité des livres et en l’autonomie des idées politiques est que le thème de la nation est le plus souvent abandonné aux philosophes, théoriciens politiques et historiens des idées, c’est-à-dire aux producteurs de discours, soit qu’ils actualisent la nation en la conceptualisant – à la manière, paradigmatique, de Fichte ou de Renan dans leurs textes réputés canoniques –, soit qu’ils la récapitulent sur le plan historiographique en retissant la trame textuelle de ce que l’on imagine être sa formation. Les sociologues se tiennent quant à eux en retrait. C’est qu’ils restent paralysés par l’écart béant qui subsiste entre le niveau idéel et discursif, d’un côté, et l’expérience effective des individus et des groupes de l’autre. Tandis que le premier occupe toute la scène d’action, la seconde est au mieux renvoyée au rang de récepteur docile ou de traîne passive, le politique déterminant le social sans pour autant que l’on sache ce qui l’a lui-même produit.
5C’est ce travers qu’il faut pourtant surmonter pour que le national entre pleinement sous le spectre sociologique. L’enjeu est de percer la couche de l’histoire des idées nationales pour rejoindre les rapports sociaux où elles s’ancrent et se forment, ce qui suppose que la sociologie se fasse sociologie des processus de nationalisation. Elias, sur cette voie, a amorcé un travail à la fois conceptuel et empirique de première importance. Il l’a fait surtout en s’approchant autant qu’il lui était possible de la caractérisation du collectif « État-nation », avec sa structure de classe, sa logique de formation des idéaux, l’unité contradictoire qu’il réalise et les tensions qui l’habitent. Il en a dégagé certains traits formels à l’appui de plusieurs cas socio-historiques, ce qui lui a permis d’esquisser le cadre européen dans lequel les États-nations sont nés et se sont développés, tout en focalisant son attention sur le cas allemand et ses particularités. De là, un diagnostic sur les évolutions en cours à l’échelle internationale a pu se formuler, du moins en ce qui concerne les dernières décennies du xxe siècle, et donc avant que le bloc communiste ne s’effondre, mais tandis que la mondialisation et ses risques, que ce soit en termes politiques, économiques et environnementaux, laissaient déjà transparaître ses défis. Il n’en demeure pas moins qu’à considérer l’ensemble de l’œuvre, la réflexion d’Elias spécifiquement centrée sur le national est restée parcellaire et éparse, et souvent programmatique. Nous voudrions dans cet essai en rassembler et en nouer les principaux éléments, et faire ainsi un pas de plus dans la construction d’une approche à laquelle la situation actuelle confère une nécessité manifeste.
II. La collectivité souveraine
- 1 On rappellera la définition de Marcel Mauss, dans son texte inachevé sur la nation du début des an (...)
6Concernant le fait national, l’écart que constate Elias entre les idées et les pratiques, le niveau des discours et productions de l’intelligentsia d’un côté et l’existence sociale ordinaire de l’autre, a quelque chose de surprenant. Ne doit-on pas s’attendre au phénomène contraire, la nation, au sens moderne qu’elle revêt au xixe siècle, impliquant plutôt, sinon la coïncidence des deux plans, du moins leur congruence ? Ce qui la caractérise essentiellement, en effet, c’est qu’elle totalise et unifie la société en passant par la politique. En cela, elle repose sur une expérience partagée à l’échelle de la société entière, inédite par sa nature et son extension, où la cohésion s’opère à son plus haut degré et le plus largement par la voie politique, c’est-à-dire par l’implication dans la conception, l’élaboration et la formulation des lois communes1. C’est pourquoi on peut considérer que sa pierre angulaire n’est autre que le principe de la souveraineté populaire, c’est-à-dire la mutation de la société globale en « collectivité souveraine » (Elias, 2017, p. 194). Elias note ce point, sans en déplier la signification. C’est de lui qu’il faut repartir.
7Le sociologue n’entend pas exactement le principe comme le philosophe, le juriste ou le politiste : pour lui, il réside moins dans l’acte et les procédures d’autolégislation démocratique que dans les transformations sociales, longues et sinueuses, non intentionnelles pour l’essentiel, qui conduisent un groupe humain à se reprendre réflexivement et à acquérir la capacité d’agir sur lui-même à travers ses règles. Quel que soit l’angle que l’on prend pour l’envisager, le point central reste celui de la politisation des existences et de l’effet de totalisation qui en résulte. C’est pourquoi s’en tenir à ce que l’on lit dans les livres, c’est, comme dit Elias, ne voir que la « partie émergée de l’iceberg ». Ce qui compte, c’est plutôt la « nationalisation de l’ethos et des sentiments de la grande masse des individus » (Elias, 2017, p. 199) que ce genre d’expression présuppose, et sur laquelle il rétroagit. La massification, associée à l’individualisation, doit être soulignée : elle représente une homogénéisation particulière de la population, spécifiquement moderne. C’est elle qui sous-tend les divisions sociales internes des sociétés de classes que sont les sociétés nationales, précondition des conflits qui les traversent, mais aussi les relations externes dans lesquelles ces sociétés sont engagées à l’échelle internationale, l’ensemble contribuant à dessiner les trajectoires historiques des États.
- 2 C’est le paradoxe majeur de la modernité, vue sous l’angle sociologique, que de noter que les conf (...)
- 3 Voir à ce sujet la lecture que fait Elias du texte, pour lui paradigmatique, de Sieyès, Qu’est-ce (...)
- 4 On ne peut ici s’attarder sur la conception de la bourgeoisie comme classe-pivot que l’on peut tir (...)
8Pour cela, il a fallu qu’un même processus les emporte tous, et donc que les sociétés changent globalement de façon analogue. Il a fallu que les barrières statutaires s’abaissent, que la mobilité sociale augmente et que l’individualisation et la différenciation fonctionnelle progressent significativement. Il a fallu qu’une certaine démocratisation soit à l’œuvre, que ne captent que très partiellement les avancées des institutions démocratiques, et qui consiste en une réduction sensible des différentiels de pouvoirs entre les couches sociales comme entre les individus (Elias, 1993, p. 78-80)2. C’est ce qui advient, de façon diverse, mais partout selon une même tendance, avec la première et la seconde industrialisation, qui scandent l’âge d’or des nations au long du xixe siècle jusqu’au début du xxe siècle. Ce phénomène multidimensionnel se produit dans le cadre initial de l’Europe, qui en est alors comme le laboratoire d’élaboration et de diffusion (Elias, 2017, p. 186-189). Partout, mais jamais selon les mêmes décompositions et recompositions, la société de classes a succédé à la société d’ordres, ce qui a affecté la bourgeoisie montante, point d’orgue de la différenciation, du rôle de classe-pivot dans les transformations en cours. La bourgeoisie, « classe moyenne multidifférenciée » (Elias, 2017, p. 185), est la classe où le principe de l’égalité de tous acquiert sa formulation comme une arme de dynamique ascensionnelle, et où se décident l’enclenchement du processus historique et sa percée directionnelle3. Ce rôle, elle ne l’a jamais rempli de la même manière, s’en est même parfois défaussée, mais le fait que l’on puisse parler de nation au sens moderne atteste que la même tendance, avec plus ou moins de succès, cherche à s’affirmer au sein de chaque État. La bourgeoisie est le pivot d’un mouvement d’ensemble, ce qui la voue à différents réglages, d’un côté avec les classes aristocratiques établies, détentrices des positions de pouvoir, de l’autre avec la poussée égalitaire venant des classes populaires. Sociologiquement, la nation moderne est centrée sur le comportement de cette classe-pivot et de ses fractions sur ces deux fronts, vers le haut et vers le bas. Les différences significatives que ce comportement a connues selon les États, déterminées elles-mêmes par leurs histoires respectives, notamment par les héritages et inerties que faisaient peser les anciens rapports entre couches sociales, donnent ses contours disparates à la modernité ressaisie au prisme du national4.
9Or, ce procès général a encore un autre trait. Il a aussi fallu, dans le même temps, que les États se transforment dans leur rapport à la société. Les nations modernes sont des sociétés industrialisées et étatisées. Les deux aspects sont corrélés. L’étatisation se conduit à différents rythmes et sous différentes versions, revêtant là aussi des propriétés spécifiques. On peut ainsi décrire le schéma d’ensemble : légitimé par la nation, l’État l’est pour autant et dans la mesure où il est aussi l’agent décisif de son intégration. La centralisation et la fonction de gouvernement qui le définissent sont la face politique de la nationalisation comme processus social totalisant. C’est en relevant ce rôle de l’État et en s’efforçant de le comprendre que le sociologue se trouve en position de restituer l’unification inséparablement sociale et politique qui fait le propre d’une société nationale. Et c’est ainsi que le mot composé « État-nation » trouve sa justification.
10Cette catégorie, on le voit, recouvre donc une relation intérieure du social et du politique que les sociétés prémodernes ne pouvaient connaître, et que les sociétés modernes – en premier lieu, les États-nations européens – ont variablement déclinée. La relation est intérieure, parce qu’elle passe par les individus nationalisés, c’est-à-dire socialisés sur un certain mode, ce mode que l’on a dit « politique ». Les rapports de classes passent par le crible de cette politisation. Cela se traduit par le fait que ces individus existent dans et pour l’État, chacun en propre et tous également. Ils forment en cela un « tous », c’est-à-dire un ensemble discret, où le pluriel ne disparaît pas quand on l’envisage au singulier dans le tout de la nation. Que la classe-pivot ait eu la charge de porter ce « tous », de l’investir idéologiquement – là réside l’universalisme bourgeois que le marxisme s’est fait fort de démasquer comme une domination de classe –, découle de la formation de cette société politique que l’on appelle nation.
- 5 Il faut, ici, employer le terme d’intégration en un sens plus strict que celui valant pour l’évolu (...)
11Quoi qu’il en soit, il s’ensuit que celle-ci ne se confond pas avec ce que Durkheim appelle « solidarité mécanique », ou « par similitude », figure prémoderne du collectif où les individus ne se distinguent pas ou très faiblement. Au contraire, la nation épouse l’individualisation et la différenciation : elle est la forme adéquate à une société où ces processus sont particulièrement marqués – et donc un stade défini de la « solidarité organique », si l’on veut. Dans le lexique d’Elias : l’équilibre « nous-je », que toute société implique, fait ici porter l’accent sur le je (Elias, 1997, p. 208). Tous sont politisés, un par un. Mais la conséquence est aussi que le nous change. Son homogénéité n’est pas un effacement des singularités, mais leur exhaussement égal, précisément par l’existence politique qui leur est conférée. C’est pourquoi on dira que c’est une homogénéité par intégration, et non par résorption et uniformisation5.
12L’État, en se liant à la nation, se transforme du fait qu’il assume cette fonction intégrative : il se fait simultanément le vis-à-vis de tous et l’intégrateur du tout, par quoi il s’ouvre aux mouvements internes de la société, régule la différenciation et l’individualisation, surmonte les tensions que ces mouvements suscitent – et intervient en conséquence dans les conflits de classes. Affirmer qu’il est par essence « l’État de la classe dominante », comme le fait le marxisme, c’est toutefois supposer que l’intégration ne se fait que sous condition de domination, sur fond de lutte des classes. Du point de vue sociologique, la question de l’intégration ne peut être ainsi préemptée. On se borne à souligner qu’avec l’État moderne, la politique est l’affaire de tous, dans la mesure où le tout dont l’État s’occupe est intérieurement structuré, qu’il est effectivement un tous (avec ses divisions, ses tensions, ses positions individuelles et collectives qui se détachent sur un même fond d’expérience). L’État intériorise la société, et la société intériorise l’État. Dans le premier cas, cela se traduit par un enveloppement et une diversification de l’action politique, qui se fait régulative et intégratrice du corps social ; dans le second cas, par le fait que la société s’étatise en structurant la personnalité même des individus qu’elle rassemble.
III. Le trait d’union de l’État-nation
- 6 Focalisation qui ne s’expose au reproche d’européocentrisme qu’à partir du moment où les formes ex (...)
13Lorsque l’on parle d’États-nations pour qualifier les États modernes, il est rare que l’on ait conscience de l’ensemble de cette composition. Le plus souvent, on n’en retient qu’un aspect, le premier, celui de l’État qui, légitimé par la nation, a en charge la population nationale et la représente dans sa politique tant interne qu’externe. Il n’en reste pas moins que la construction des États-nations d’Europe, dans leurs différences et leurs similitudes, dans leurs rivalités et leurs dépendances mutuelles, devrait se prêter à une étude qui prenne en compte cette relation intérieure du social et du politique qui leur est constitutive. La prendre en compte, c’est-à-dire en considérer aussi bien les aspects structurels que les figures socio-historiques, depuis les débuts de l’époque moderne jusqu’à la situation actuelle, avec la scène européenne comme première focale6. Or c’est là que l’on rejoint le point de blocage souligné précédemment. Tout se passe comme si l’intériorité du rapport du social et du politique ne se laissait pas approcher, ce qui engendre l’écart persistant que l’on a noté entre les discours sur le national et les pratiques de nationalisation, entre les croyances, idéaux et concepts nationalistes véhiculés dans les livres, et la vie sociale des individus et des groupes qui correspond à leur nationalisation. Pourquoi donc ?
14L’écueil, en l’occurrence, se loge dans le trait qui unit État et nation, le connecteur du mot composé. En se liant à la nation, l’État prend une épaisseur subjective dont il était auparavant dépourvu. En se liant à l’État, la nation s’incarne politiquement et acquiert une plus grande objectivité. Mais ce double mouvement a son prix. Une zone d’obscurité se reforme, qui tient à ce que l’instanciation inédite du politique à quoi l’on assiste dépend de son inscription au plus profond des individualités socialisées. Dans un même souffle, elles reconnaissent la figure singulière qui naît de la jonction entre État et nation comme leur, elles se l’approprient. Ce n’est que de cette manière que le politique peut devenir l’opérateur social de cohésion qu’il représente à l’époque moderne. Or, pour cela, il faut à la fois qu’il accède à un niveau de synthèse et d’abstraction plus élevée, et qu’il rejoigne les structures de la personnalité de chacun à une strate plus enfouie – et revête en cela, à l’inverse, une dimension plus concrète. L’abstraction a pour contrepartie la concrétude, ou plutôt un type particulier de concrétude. L’intériorisation du rapport entre le politique et le social fait que les individus y sont toujours déjà engagés en première personne. C’est par ce biais que s’enclenche l’usage spontané des possessifs, mon État-nation, notre État-nation, socle des énoncés en je et en nous autour desquels gravite l’expérience politique.
15Il s’ensuit que, dans l’État-nation et seulement en lui, ces énoncés sont affectés d’une propriété inédite : ils se donnent comme réversibles. Cela ne les rend pas pour cela identiques, le nous étant au contraire nettement distinct du je, le je se concevant sans le nous. L’identité individuelle et l’identité collective se posent, pour le sujet moderne, sur des plans séparés. Mais un passage s’ouvre de l’un à l’autre, trait propre à ce niveau d’intégration, avec le degré élevé d’individualisation qui est le sien. Un nous se forme qui transcende les je, mais il ne les transcende que parce qu’il les porte réellement, en tant qu’ils sont bel et bien des je, individualisés et en cela distincts les uns des autres – ce qui veut dire, en l’occurrence, singulièrement reliés à la même entité. La force du nous national, de son côté, tient au fait qu’il ne les abolit pas, mais les exhausse en les assurant de leur existence au niveau du tout. Chacun le possède, parce que chacun en est possédé. Si cette synthèse intégratrice et non uniformisante est possible, c’est que, dans cette configuration, tous et tout s’articulent, et que cette articulation est perçue du point de vue de chacun. Sous la réversibilité du rapport je-nous, gît un certain rapport entre tous et tout, qui recèle l’ambiguïté essentielle du national.
16Soucieux de forger une méthode sociologique inspirée de la série des pronoms personnels et des « valences » qu’ils déterminent, c’est-à-dire des différences tonales des attachements qui composent la vie sociale des individus, Elias a surtout développé le premier rapport, sans beaucoup s’attarder sur le second. L’instanciation du national et l’émergence des nationalismes demandent cependant que l’on y prête plus d’attention. Dans la transformation à la base de l’État-nation, l’État représente le tout. S’il le représente, c’est dans la mesure où il est en vérité l’État de tous, ce que chacun perçoit à un certain degré. Mais si chacun peut le percevoir ainsi, c’est justement parce qu’il est nationalisé – dans ses sentiments et son ethos, et donc dans l’épaisseur subjective de son existence. Au bout du compte, on peut donc dire que la nationalisation produit la nation, en chacun, sous la forme du tous à quoi chacun s’intègre ; mais aussi que la nation ne se projette dans l’État qu’en se faisant elle-même tout – le tout, précisément, que l’État représente et dont il assume la charge. La nation de l’État-nation a donc deux faces : tous et tout. Et en se faisant le tout de tous, elle se présente à la fois au-dedans et au-dehors, pour elle-même et pour les autres. Elle est cette nation, identifiable dans son unicité, sous l’une et l’autre perspective.
17Dans la situation que nous connaissons, le nombre de nations « potentielles » est beaucoup plus élevé que le nombre des États « possibles et viables », pour ne pas parler des États actuellement existants (cf. Gellner, 1989, p. 13). Toute nation (quelles qu’en soient les raisons) ne se projette pas dans la forme-État de façon à constituer un État-nation, présent comme tel à ses membres et agissant sur la scène internationale. Il n’en reste pas moins que la norme politique que la modernité des sociétés industrielles hautement différenciées a promue consiste dans le processus de nationalisation que l’on a décrit, dont l’étatisation fait invariablement partie ; et que l’espace politique mondial, même étagé comme il l’est actuellement par l’intervention d’acteurs infra et supra-étatiques, comporte, à titre d’entités de base, des États-nations constitués.
18Ce que la sociologie des processus de nationalisation est appelée à repérer au principe de ces entités, c’est alors le mécanisme de projection de tous dans tout, où la nation elle-même se dédouble pour s’ajuster à l’État, tandis que l’État se redouble intérieurement pour incorporer la nation et s’y incorporer. Cette projection croisée, il ne faut pas le méconnaître, fait elle aussi partie du processus de nationalisation, même si ce n’est pas ainsi qu’elle apparaît au premier abord. On comprend d’où vient la distorsion visuelle qui rend la chose malaisée à percevoir. Le processus est tel que, en ce point précis de son actualisation, il fait du tous différencié intérieurement, et organisé de telle manière à se totaliser, une entité compacte, adéquate comme telle à l’action unitaire de l’État. Sa pluralité interne disparaît donc, ou s’efface, lorsque la nation se fond dans l’État.
19À partir de là, c’est comme si l’État-nation vivait effectivement sur deux plans : l’un, dans l’ombre, des pratiques sociales de nationalisation qui tissent et retissent en permanence l’expérience effective des individus et des groupes, avec les rapports réversibles du je et du nous ; l’autre, placé en revanche dans la lumière, de l’État qui agit pour et au nom du tout, à l’intérieur comme à l’extérieur, comme une personnalité unifiée qui tire son nom propre de son lien à la nation. On rejoint ainsi l’origine de l’écartement des plans discursifs et pratiques qui grève l’analyse sociologique du national. Le paradoxe est d’autant plus grand que, si le nom national fonctionne effectivement comme nom propre de tel ou tel État-nation, désignatif unique et support d’identité, c’est en vertu des opérations d’arrière-plan plutôt que par l’action étatique prise à sa surface. La France est l’État-nation des Français, l’Allemagne celui des Allemands. En écrivant un livre intitulé Les Allemands, on fait la « biographie d’un État » (Elias, 2017, p. 236), c’est-à-dire que l’on raconte l’histoire de la nationalisation de ses membres, différente de leurs biographies individuelles, mais de même densité biographique qu’elles. Tous se rapportent à l’État-nation « Allemagne » comme au représentant du tout qu’ils forment. Mais tous ne voient pas pour autant que le tout tient toujours par tous : entendons, par les opérations sociales qui s’actualisent à ce niveau, et non pas par l’instance qui le représente comme un tout (et dans lequel la nation elle-même doit apparaître nécessairement comme un tout), à savoir l’État.
IV. Survie moderne
- 7 Autre nom, qui en précise les attributs, « unité offensive et défensive », in Elias (1991, p. 169) (...)
- 8 Les sciences sociales ont leur fondement et leur justification dans l’émergence de ce dispositif i (...)
20L’illusion, pourtant, n’est pas sans fondement. Solidement implantée dans les esprits elle se soutient d’une expérience bien réelle. L’État, qu’il soit prémoderne ou moderne, État dynastique ou État-nation, demeure toujours ce qu’Elias appelle une « unité de survie », ou une « unité du nous » (Elias, 1997, p. 262 sq.)7. Est désignée par là une technique sociale non planifiée qui répond au besoin de protection, de défense et d’entraide des collectifs humains face aux atteintes venant de l’extérieur et aux contraintes des milieux. Non planifiée, elle l’est en ce sens qu’elle est engendrée par une évolution qui n’obéit pas à une visée intentionnelle, et qui n’a donc pas, incorporé en elle et prêt à l’emploi, de dispositif réflexif de contrôle. Un tel dispositif ne peut se former que graduellement : il dépend des transformations des pratiques sociales et de l’accroissement de la réflexivité en leur sein8. Cette absence de finalité consciente et réfléchie ne rend pas moins impérieuse la technique sociale liée à la survie. Simplement, lorsque l’État devient national, cette technique prend certains traits tout à fait spécifiques, qui expliquent pour une large part les difficultés auxquelles se heurte la sociologie de la nationalisation. Reconduites à leur principe, ces difficultés tiennent au recouvrement entre tous et tout.
21La forme de l’unité de survie varie en effet notablement au cours de l’évolution sociale. Dans tous les cas, elle dessine pour les individus l’ultime recours, le « dernier refuge en cas de détresse ». La survie semble en cela une catégorie vitale, qui enracine la sociologie dans la biologie et l’y subordonne. Mais c’est omettre de voir en quoi consiste la détresse, pour des êtres constitutivement sociaux : car elle ne se limite jamais aux menaces pesant sur les besoins physiques et la conservation. Certes, il n’est pas de collectif structuré qui ne s’occupe de ces besoins, et ne se dote pour cela de la capacité à combattre, défensivement et offensivement. Cependant, la différence introduite entre survivre et vivre passe ailleurs. Là se trouve le nœud politique de la pensée d’Elias. Survivre n’est jamais simplement vivre, au sens de conserver la vie. Plus essentiellement, c’est la continuer, c’est se survivre. Précisant cela, on touche la spécificité humaine, c’est-à-dire sociale : puisque l’individuel et le collectif ne séparent pas, il faut admettre que l’appartenance au nous fait intégralement partie des coordonnées qui, pour des êtres sociaux, surdéterminent la vie individuelle et la requalifient.
22Sous l’angle de la survie, le nous et je sont indissociables. C’est pourquoi l’autre nom de l’unité de survie est bien l’unité du nous, le fait de faire unité en un nous, et d’y inscrire le sens qu’il y a à viser que la vie se poursuive. La mémoire collective, ou mémoire du nous présente dans les je, est à ce titre un élément constitutif de la survie plutôt que de la vie (Elias, 1997, p. 290). Il est vrai que la vie comparaît dans ce cas à un niveau d’urgence ressentie : l’urgence est toujours urgence quant au sens qu’il y a à vivre, la vie se survivant d’abord à elle-même, dans la continuité d’une existence collective tout aussi vitale. De sorte que, dans l’économie propre de toute unité de survie, y compris moderne, survivre implique toujours, à un certain degré, vivre au-delà de soi, et éprouver dans cet au-delà de soi la condition paradoxale de la vie du soi. Les différents types d’équilibre « nous-je » se répartissent sur cette trame. Cela vaut pour les tribus, les clans, les familles, de même que pour les États prémodernes. Sur cette gamme de variations, l’État-nation, proprement moderne, se détache comme un type singulier.
23Comme les États qui l’ont précédé historiquement, et comme les unités de taille plus réduite, de structure plus simple et peu stratifiées (ces unités que la forme-État dépasse et absorbe), l’État-nation prend en charge la survie. La sociogenèse de l’État, au sens générique, a pour fil conducteur la tendance au monopole (essentiellement fiscal et militaire, si l’on suit le Procès de civilisation, Elias, 1975, p. 99-179) : une répartition des fonctions liées à la survie s’opère, qui place dans un appareil gouvernemental centralisé l’exercice légitime de la violence, offensive comme défensive. L’unité de survie étatique, en ce sens, se situe dans le droit fil de la reprise par Elias de la définition wébérienne de l’État, avec les correctifs et inflexions qu’elle lui apporte. Cela étant, tout État n’est pas une unité de survie, c’est-à-dire une unité du nous, au même sens du mot « nous ». Dans n’importe quel État, nombre de collectifs d’appartenance subsistent, persistent, voire se recomposent à partir de nouveaux éléments. En tant qu’ils sont des nous, ils suscitent des attachements où se jouent aussi pour les individus certains aspects de leur vie continuée et sensée. Tout État, au cours de son histoire, a ainsi à gérer des problèmes de concurrence, et la loi du monopole s’applique aussi sous cet angle. Retraduit en termes de survie, le monopole concerne le sens qu’il y a à vivre – ce que l’adjectif « légitime », dans la fameuse définition canonique wébérienne, contenait virtuellement sans l’expliciter. Dans certains cas, lorsque des sous-groupes parviennent à faire valoir leurs attachements à l’encontre de ceux que l’État requiert, la situation devient critique : on parle ainsi de « corruption » comme d’un indice de dysfonctionnement de l’unité du nous (Elias, 1997, p. 235, p. 280). Mais c’est déjà que l’on suppose justement qu’un nous d’un certain type doive affirmer sa prééminence dans une part significative des engagements qui tissent la vie dans l’État.
24Tous les États, à cet égard, ne font pas valoir de la même manière cette prééminence. Surtout, ils ne captent pas de la même manière l’ensemble des fonctions, qu’il s’agisse de solidarité active ou de capacité à combattre, relatives à la survie. Le critère distinctif de l’État-nation se trouve là : dans sa manière de régler sa « multistratification » (Elias, 1997, p. 280), l’emboîtement des collectifs dans lesquels les individus sont variablement insérés. Ici, c’est le nous national qui se place au-dessus de tous les autres, en ce qu’il parvient à fonder les je en tant que je, intégralement et également. Il y a là une force cohésive inédite, que l’État-nation tire de la réversibilité du rapport nous-je : dès que l’un des termes comparaît, l’autre est tacitement ou explicitement engagé. La nation est la seule strate du nous, la seule identité de nous à parvenir à ce genre d’équilibre ou d’entre-implication, par quoi tous et tout se recouvrent. Mais si elle y parvient, c’est toujours en tant que les fonctions relatives à la survie demeurent assurées dans l’opération. Dans la jonction entre État et nation, il s’agit de cela : de ce que le tout, dans son unité, acquiert consistance et perpétuation, et qu’il les acquiert par l’engagement de tous. C’est pourquoi, lorsque les énoncés en « nous » sont prononcés dans l’État-nation, ils charrient, pour les individus et les sous-groupes qui le composent, une implication collective qui n’a d’équivalent dans aucune autre forme d’État. En termes simples, il est la seule unité de survie de la mobilisation générale potentielle. Sur sa strate supérieure, tous les membres de la nation peuvent venir se dresser comme le tout de la nation en armes, en vis-à-vis de l’extériorité faite de totalités qui ne sont pas elle.
V. « Nous tous » et « nous-tout »
- 9 Que menace et attaque s’entre-impliquent et se relancent, c’est un phénomène qu’Elias a tenté de c (...)
- 10 Sur la séquence organisations féodales et tribales, États dynastiques, États nationaux, cf. Elias (...)
25Il y a là un signe distinctif sur lequel il faut insister. Tout collectif doit pouvoir agir comme une unité au sens fort, soudée en son sein et individuée au-dedans comme au-dehors, par quoi il peut résister aux multiples forces qui ne cessent de le menacer – ce qui, dans un contexte forcément concurrentiel, signifie aussi pouvoir lui-même passer à l’offensive et se mettre à attaquer9. Cependant, dans le cas des États dynastiques, ce sont les différentiels de pouvoir entre couches sociales qui règlent la répartition fonctionnelle liée à la survie10. Dans ces conditions, l’action du tout n’est pas le fait de tous : la vie du tout est certes préservée au bénéfice de tous – l’avantage le plus commun étant la pacification intérieure, quoi qu’il en soit des variations qu’elle rencontre au sein de la population et sur les zones du territoire. Mais surtout, elle l’est sur fond d’une inégalité structurelle marquée, qui fait que l’action pour le tout n’est en vérité que l’action de quelques-uns, à savoir des gouvernants. C’est pourquoi cette action a son point d’orgue dans la politique extérieure, les relations internationales, la diplomatie et la guerre, prérogatives des couches dynastiques, le gouvernement interne de la société, sans cesser d’être fondamental, ne se voyant pas affecté de la même éminence.
26On dira qu’un État dynastique n’est alors une unité de survie, ou une unité du nous, qu’au sens où le nous y figure comme un tout, mais pas comme un tous. « Nous-tout », ou « nous le tout », ne se traduit pas en « nous tous ». Pour les couches exclues du pouvoir, la politique, qui culmine et prend son sens cardinal dans les relations extérieures d’État à État, est l’affaire des couches dirigeantes, que les gouvernés perçoivent comme un eux ou comme un ils. Certes, ce eux se teinte d’une certaine appropriation : les gouvernants sont ceux de l’État auquel on appartient, distinct de celui auquel on n’appartient pas. « Nous-tout », ou « nous le tout », fait pleinement sens, comme dans n’importe quelle unité de survie. Mais le fait d’appartenir à l’État ne se confond pas avec l’action de l’État, qui culmine dans l’accomplissement des fonctions de survie spécifiquement tournées vers le dehors. Bref, le nous de l’unité du nous, dans l’État dynastique, est multistratifié de sorte à faire place à une répartition des fonctions entre les différentes strates, sans les concentrer en une seule.
27Seuls l’homogénéisation progressive de la population, la réduction des différentiels de pouvoir, l’abaissement des frontières statutaires, et pour finir la « nationalisation de l’ethos et des sentiments » font passer à un autre état du nous. Alors, l’unité du nous est celle de tous ; nous et tous se frayent une équivalence dans les consciences, le syntagme « nous tous » fait sens dans la mesure où un certain rapport d’identification interindividuelle s’instaure par-delà les différences de statut et de classe. L’important est que ce rapport aille jusqu’à la classe des gouvernants. C’est la raison du caractère « politique » de la synthèse ou de l’unification sociale nationale. La politique n’est plus l’affaire alors d’un eux ou d’un ils ; si elle apparaît telle, ce ne peut être au fond que dans une perspective critique, comme le signe d’une déviation par rapport à la norme. Eux, ou ils, en revanche, sont maintenant réservés à l’extériorité, c’est-à-dire aux non-nationaux, ce qui modifie nécessairement la manière dont sont perçues les relations interétatiques, en même temps que les distinctions d’appartenance au sein de chaque État, selon que l’on est ou pas membre de la nation. Ici, c’est une contre-identification qui a lieu : ils ne sont pas nous. Globalement, on assiste à une polarisation, ou une double intensification, la valence de l’intériorité étant intensifiée par l’exclusive du nous, tandis que celle de l’extériorité, de signe inverse, est intensifiée par l’exclusive du eux. Leur vis-à-vis est celui de deux totalités massifiées et étanches.
28On peut voir alors que l’équation des États-nations se fonde sur une contradiction, une sorte de double code que les individus nationalisés incorporent dans leurs dispositions, jugements et conduites. Elias a fini par y voir le cœur de la contradiction moderne, plus profonde et plus explicative de notre condition que celle inscrite dans l’accumulation capitaliste et la lutte des classes. Elle prend la forme d’un « code bicéphale », orienté d’un côté vers l’universalisme et l’égalitarisme de l’intégration nationale, de l’autre vers la formation d’un tout distinct et distinguable, différent et opposable à tout autre collectif qui ne partage pas son identité. Le dedans et le dehors se présentent de manière symétrique inverse. Dans un cas, on a un standard moral élevé, des formes accrues d’autocontrôle où les relations interpersonnelles sont guidées par la paix et le respect mutuel, et où la recherche de la justice sociale s’affirme, dans l’autre un code guerrier qui légitime l’usage de la violence vis-à-vis de l’extérieur et de tout ce qui représente l’adversité. Dans cette seconde voie, l’État-nation ne fait que reprendre le flambeau de la politique tournée prioritairement vers l’extérieur de l’État dynastique. Mais il faut dire aussi qu’il l’élève d’un cran en le chargeant de la puissance de tous ; il en décuple la violence potentielle en l’affranchissant des règles d’honneur partagées par les couches aristocratiques à l’échelle transnationale. De plus, la politique nationale s’accompagne de nouveaux modes d’exclusion, retournés cette fois sur l’intérieur, où l’altérité la plus radicale se creuse à l’aide de la nouvelle distinction identitaire. Le nationalisme, au sens strict, trouve sa condition d’émergence dans ce potentiel de distinction absolutisée.
29Mais il n’en demeure pas moins la contrepartie du premier mouvement, celui qui a consisté à faire primer la politique interne, à intégrer le nous en un collectif plus égalitaire, « nous tous », où les individualités sont plus autonomes et mieux reconnues, où la justice sociale progresse, et où le pouvoir de l’État est plus contrôlé et soumis à la critique. Bref, la concentration et l’accumulation des attachements, au niveau de la strate supérieure du nous national, n’ont affaibli les liens des strates inférieures que parce qu’elles traduisent une intégration plus élevée du collectif dans son ensemble. Ce qui se produit à la surface, ou sur l’écorce, où la nation se donne comme l’unique vrai tout, n’est possible que par la vitalité nouvelle du noyau : parce que « tous » a pris pour ce genre de société, dans le rapport noué en intériorité, un sens que l’ancienne stratification sociale et l’ancienne répartition des pouvoirs n’atteignaient pas. C’est ce qui fait du code bicéphale, à proprement parler, une contradiction intériorisée par chaque individu : car c’est la même entité qui s’affirme d’un côté et de l’autre, sous deux faces différentes, mais inséparables. L’intra-étatique et l’extra-étatique, en régime de vie nationale, sont plus étroitement connectés qu’ils ne l’ont jamais été ; le code bicéphale a deux visages, mais il ne se divise pas réellement en deux codes. Une face n’est pas niée quand l’autre s’affirme, et réciproquement (Elias, 1993, p. 124 ; 2017, p. 213-214).
- 11 Son expression la plus claire, Elias la trouve chez Bergson, dans la conclusion des Deux sources d (...)
30C’est la conséquence de ce niveau élevé d’intégration. Dans le code bicéphale, il en va de la survie moderne, c’est-à-dire de l’État-nation comme unité de survie. L’intériorité conquise du rapport du social et du politique ne peut pas ne pas recomposer un nouveau rapport à l’extériorité. Toute la question est de savoir si les collectifs nationaux, configurés dans la forme-État, peuvent concevoir ce rapport à l’extériorité d’une manière plus fluide, qui le rendrait plus compatible ou plus consonant avec la logique de l’intériorité. Jusqu’à présent, l’évolution est restée inchoative, et c’est la raison pour laquelle le code bicéphale n’a pas cessé de valoir dans son caractère très tranché11. La « nationalisation de l’ethos et des sentiments de la grande masse des individus » (Elias, 2017, p. 199) a emporté une vision déterminée des rapports internationaux corrélative de l’identification intra-nationale et de son exclusivisme. Cette modalité de la survie, on l’a vu se déployer dans la confrontation des États-nations sur une scène mondiale qu’ils ont complètement saturée, et qui est devenue, au cours des xixe et xxe siècles, celle de leur entre-limitation extensive, de leurs conquêtes coloniales et des guerres de masses. Cela étant, après 1945, une fois traversée l’épreuve d’un effondrement et alors que les interdépendances objectives des États se faisaient toujours plus tangibles à l’échelle planétaire, la conscience s’imposait qu’un autre rapport à l’extériorité devait se concevoir au-delà de celui impliqué par le code bicéphale. Certaines stratégies de sortie se sont dessinées, dont l’une au moins (l’Europe) incline explicitement vers un degré d’intégration supérieur, c’est-à-dire au dépassement de l’unité de survie « État-nation » dans une autre forme, encore indécise (Elias, 1997, p. 284 sq.).
31Mais comme le geste cherche à s’accomplir sans que la sociologie des processus de nationalisation n’ait été construite, on se retrouve au milieu du gué. Faute de savoir comment avancer, on en vient à traiter le problème comme s’il s’agissait de convictions à faire naître dans les esprits et les volontés dispersées. On pratique l’exhortation, au lieu de se replacer dans l’état de fait et dans les tendances qu’il contient, approche objective que seule une telle sociologie serait en mesure de dégager (Elias, 1997, p. 287). Pour être à la hauteur de la situation, on doit disposer du bon diagnostic, et donc d’une clinique de nos contradictions réelles qui se sont creusées sur la longue durée. C’est dans cette perspective que la résistance propre du national, pris expressément comme levier d’un certain mode de la survie, s’impose comme le problème central de notre actualité.
VI. Hysteresis contemporaine
32La situation actuelle, dit Elias, nous met face au constat suivant : il n’en va pas des États-nations comme il en va des familles, des clans et des tribus, c’est-à-dire des unités du nous de degré d’intégration moindre. Celles-ci peuvent bien parfois persister, voire se réactiver : il n’en reste pas moins que dans leurs attributs relatifs à la survie – et donc en tant que « nous-tout » – elles sont pour l’essentiel dépassées, emportées dans le processus évolutif qui correspond à la sociogenèse de l’État, seuil en deçà duquel on ne rétrogradera pas. Lorsque les figures pré-étatiques reprennent de la vigueur en tant que modes forts de totalisation, c’est que l’État est en crise, que sa fonction principale n’est pas correctement remplie. On peut dire du reste que la forme de l’État-nation a celé le processus : en conjoignant « nous tous » et « nous-tout » (le mot « nation » ne signifie au fond rien d’autre que cette conjonction), elle a offert une garantie de dépassement des autres nous plus efficace que dans n’importe quel autre genre d’État. L’affaiblissement des attachements aux strates inférieures des groupes d’appartenance s’est avancé jusqu’à permettre à l’individu de tenir sans eux, au je de s’affirmer dans sa singularité et son auto-consistance. Cet affaiblissement a été compensé par le renforcement de l’identité collective de la nation. Toute l’intensité s’est déplacée et amassée sur la sphère supérieure, englobante, depuis laquelle l’intériorité apparaît comme égalité (tous), et l’extériorité comme peuplée d’autres totalités que celle formée par le tout auquel on appartient, et donc forcément inégales sous ce rapport. Mais précisément, en se constituant de cette manière, l’État-nation a aussi franchi un palier qui ne peut pas être lui-même dépassé exactement comme les précédents l’ont été, sur le même mode et selon la même logique d’intégration.
33Un autre aspect de la contradiction moderne apparaît en effet dès que l’on déplie et que l’on explicite la signification du code bicéphale. S’il en va vraiment de l’universalisme dans le « nous tous », c’est parce qu’il en va de l’individu en tant que tel, indépendamment de ses origines et appartenances particulières. En ce sens, dans la nation, il en va déjà de l’humanité – mais certes pas comme « nous-tout », inséparable de l’appartenance nationale particulière et unique. Au code humanitaire du « nous tous », concept bourgeois par excellence puisqu’il a sa racine dans la dynamique homogénéisante impulsée par la classe-pivot, fait pendant le code moderne guerrier du « nous-tout », qui a son lieu d’épreuve dans la mobilisation générale, et dont les exaspérations, les dérives et les tendances à l’absolutisation engendrent mécaniquement les différents stigmates du nationalisme, au-dehors comme au-dedans.
- 12 Je ne m’attarde pas sur le fait que la crise climatique, doublée actuellement de la crise pandémiq (...)
34Or, dans le même temps, l’évolution sociale se poursuit, sa marche ne cesse pas. L’intégration progresse, ce qui confère à l’humanité de plus en plus de consistance sur le plan de la politique effectivement pratiquée. Ce qui veut dire qu’elle s’impose non seulement comme la version toujours plus conséquente du « nous tous », mais aussi comme la version plus actuelle du « nous-tout », au regard des interdépendances qui engagent tous les États et leurs ressortissants, des problèmes que tous doivent désormais surmonter, et donc des nouveaux rapports qu’il leur faut réguler pour assurer leur survie12. Dans ce cas, toutefois, il ne peut s’agir alors que d’une unité de survie d’un genre très ambigu : car le sens du nous qu’elle développe ne devra plus rien à un rapport d’opposition à un dehors peuplé d’autres unités de survie potentiellement menaçantes. Non qu’il n’y ait pour elle plus de menace. Seulement, ce qui compte à ses yeux, ce sont cette fois les dangers venant des groupes qui font partie d’elle-même, des sections du nous et pas des eux (Elias, 1991b, p. 297). Sous cet angle, on peut dire que son intériorité assume étrangement les traits de ce qui auparavant relevait du rapport à l’extériorité. Telle est la situation inédite dont on commence seulement à se figurer le dessin. Il est clair qu’elle requiert une profonde réforme de l’appareil catégoriel à partir duquel on a compris jusqu’à présent la survie. En outre, on ne peut plus s’en tenir au code bicéphale qui doit sa validité à la nette distinction entre le dehors et le dedans.
35Pour s’en tenir au présent, quoi qu’il en soit, le diagnostic complet ne peut se limiter à constater que les États-nations sont plus rétifs que les tribus ou les clans à la poussée intégrative, comme l’attestent la crise de l’Union européenne, le retour au premier plan des courants nationalistes, la reconstitution d’États-nations de grande taille ou les fragmentations et découpes stato-nationales à partir des anciens blocs. En rester là, c’est ne voir que la moitié de la réalité. Ce qu’il faut admettre, c’est qu’une tension s’accuse avec une dimension du processus qui n’est pas moins manifeste : l’intégration objective des sociétés à l’échelle mondiale, l’extension et l’approfondissement de leurs relations mutuelles, la conscience de plus en plus vive du fait que les problèmes qui se posent au sein de chaque État ont une dimension internationale et doivent être repris et traités à cette échelle, ce qui exige de se placer au point de vue de l’humanité, mais de le faire en construisant un tout autre sens de l’humanité que celui exprimé par l’universalisme idéologique des classes montantes dans le cadre des États nationaux. Ce point, notons-le, touche directement aux fonctions imparties à ce qui tient lieu pour nous, aujourd’hui, d’unité de survie. La survie contemporaine ne peut pas être assurée dans le cadre stato-national, tel est le réel de la situation qui se profile depuis les États-nations eux-mêmes, dans le mouvement où ils continuent à remplir certaines des fonctions qui s’y rattachent, tandis que d’autres leur échappent. Un niveau supérieur doit être atteint, depuis l’espace qu’ils tracent, en sachant que, dans cet espace, les leviers de son dépassement sont encore à construire.
36C’est que, si les États-nations vivent objectivement leur relativisation, ils éprouvent de sérieuses difficultés à la vivre subjectivement. L’humanité, pour eux, prend déjà consistance sous une autre face que l’universalisme de principe du « nous tous », et transparaît déjà, dans une certaine mesure, sous celui du « nous-tout », totalisation de l’unité de survie. Mais cela se produit sans que les instruments institutionnels correspondants (qui, dans ce cas ne peuvent pas résider intégralement dans la forme-État, mais ne peuvent non plus se concevoir sans elle) ne parviennent à se dégager. Un nouveau stade de répartition des fonctions liées à la survie se configure, sans que l’on voie comment régler cette répartition. L’impression est que l’on se trouve dans une sorte de stagnation, de station entre deux points où l’on paraît s’enliser. Depuis 1945, le blocage avait été perçu avec une relative netteté. On s’était même attaché à l’affronter, du moins si l’on se fie aux tendances visibles des politiques nationales et internationales qui prennent après-guerre leur essor. Mais alors, comme auparavant, on le faisait sans recourir aux outils d’analyse que seule pourrait fournir, sur ce sujet, la sociologie. Minée par son blocage propre, la connaissance des processus sociaux n’a pu se développer au bénéfice des lumières publiques, et intervenir dans la coordination recherchée de la politique des États et des instances supranationales.
37Ce point de blocage, il arrive à Elias de le décrire sous la forme d’une hysteresis. Bien qu’il n’emploie pas expressément le terme, c’est bien de cela qu’il s’agit : de l’extension temporelle indue d’un dispositif qui tenait sa viabilité d’un stade de l’intégration sur le point d’être dépassé, et qui se trouve en décalage par rapport aux besoins de régulation qui se font jour (Elias, 1997, p. 294). Le dispositif en cause, c’est celui de l’État-nation pris comme unité de survie, dans le contexte global de l’ensemble des États-nations constitués de la même manière, s’entre-limitant et s’affrontant sur la scène européenne et mondiale depuis le xixe siècle. Cette époque ne fut certes pas celle de l’isolationnisme : elle fut plutôt celle d’intégrations stato-nationales respectives, où la convergence des processus ne se dégageait pas de leur concurrence et de leur rivalité. Or, le tour qu’il a pris a paru tout emporter, le mouvement paraissant sombrer dans son propre élan. Que l’Europe ait été au cours de cette période à la fois le creuset de l’internationalisme et le foyer des conflits mondiaux – conflits d’un nouveau genre, celui des guerres de masses, régies par le principe de la mobilisation générale des populations nationalisées, et disposées à faire une place cardinale à l’extermination du eux perçu comme corrupteur du nous – n’est évidemment pas le fait du hasard. C’est en elle, en effet, que la poussée intégratrice faisait éclater toutes ses ambivalences. L’intensification des identités de nous y prenait des directions très différentes à partir de la même matrice, la dispersion des lignes faisant place à des conflits inédits par leur violence, leurs effets d’oppression et de destruction. L’Europe des unités de survie stato-nationales ne put alors que subir son effondrement, quand bien même la pensée de l’horizon commun où elle prenait sens, adossée au type générique « État-nation », cherchait à s’y dégager. C’est que l’effondrement, contrairement à ce que l’on pourrait croire, ne lui est pas extrinsèque : il constitue une virtualité du processus intégrateur, une potentialité inscrite dans cette version de la technique sociale non intentionnelle orientée vers la survie, toujours en quête de son autocontrôle. Bref, il n’est pas imputable à une régression, mais plutôt à une manière déviée d’avancer dans la direction fixée par le vecteur moderne, déviation contenue à titre de possible dans la liaison stato-nationale entre tous et tout, et dans les articulations qu’elle engage des relations internes et externes, intra-étatiques et extra-étatiques.
38Tout paraît alors reposer sur l’intensification du nous propre à cette unité de survie, l’État-nation. En effet, c’est elle qui semble bel et bien le distinguer parmi les types d’État. Aussi est-ce sur elle que l’on s’est concentré dès que l’on a voulu tirer les leçons de l’effondrement et des politiques de puissance en lesquelles les nationalismes de facture européenne s’étaient abîmés, et à quoi ils risquaient constamment de faire retour. La critique contemporaine, qui sous-tend aussi bien l’opinion éclairée que les versions dominantes des sciences sociales, a ici son terreau le plus ferme. Mais sa fermeté ne doit pas tromper. En fait, ce que l’on pointe, c’est le fait que les États-nations se soient figés en nations-États, capables en tant que telles de lancer massivement les populations nationalisées les unes contre les autres dans un combat pour leur survie respective fantasmée, ou encore d’étendre leur hégémonie partout où elles le peuvent, fonctionnant à la domination de populations d’autant plus aisément infériorisées qu’elles étaient traitées comme des eux – à l’extérieur, comme colonisés, et à l’intérieur, comme minorités discriminées et persécutées. Il est vrai que l’identité collective forgée dans cette figure très élaborée d’unité de survie, en surinvestissant la strate supérieure du nous appelée « nation », a rendu les individus disponibles à ce type de politique : aussi bien aux guerres de masse qu’aux persécutions et dominations internes et externes, par le jeu inédit des identifications et des contre-identifications qui s’était mis en place.
39Le problème est que si l’on se borne à faire écho à cette critique commune, on renonce à comprendre l’État-nation comme le processus qu’il est en réalité, de même que l’évolution sociale plus large dans laquelle il s’inscrit. Sa socialisation spécifique ne se laisse plus percevoir. Surtout, on se détourne du point dont on a vu qu’il est primordial : le nous national n’est pas un tout intégré comme les autres. Il est réellement constitué de je. La nation est une réalisation de l’équilibre « nous-je » où l’accent porte sur le je, et non pas sur le nous, celui-ci étant réinvesti avec d’autant plus de force qu’il parvient à se charger de cette accentuation – celle du je comme de tous les je, intégralement et également. Bref, la critique unilatérale à laquelle on s’est habitué est non-sociologique, en ce qu’elle ne s’interroge pas sur ce qui lie et porte à un niveau d’entre-implication jamais atteint individualisation et intégration. Son raisonnement, en ce sens, n’est pas différent de celui, nationaliste, qui fait fond sur la fétichisation du modèle, et ne voit en lui que le « tout », sans l’articuler à la structuration du « tous ». Dans les deux cas, on fige une réalité dynamique, avec ses effets paradoxaux et diffractés. Il est vrai que l’erreur est favorisée par l’intensification du nous qui, dans ce cas, se convertit facilement en fixation. C’est donc bien un trait particulier du processus de nationalisation qui est en cause. Mais la bonne méthode doit justement consister à se demander d’où vient cette possibilité de conversion, cette « catalyse » (Elias, 2017, p. 209). Cela implique de s’engager dans l’analyse de l’intensification en la considérant comme un aspect de l’intégration nationale, et en replaçant celle-ci dans le cadre évolutif plus large de l’intégration sociale en général, qui poursuit sa marche. Seule la combinaison des échelles à laquelle procède une sociologie historique conséquente – c’est-à-dire, en l’occurrence, une sociologie comparée des processus de nationalisation – rend l’approche possible. Or voilà précisément ce que l’on ne fait pas.
40On ne le fait pas, parce que l’on est prisonnier de l’hysteresis diagnostiquée par Elias. L’intégration objective est en avance sur son appréhension subjective, c’est-à-dire sur les dispositions des individus socialisés qui sont contraints de s’y ajuster. Le problème est aigu, précisément parce que le niveau d’intégration correspondant à l’État-nation repose sur des habitus nationaux individualisés, que c’est dans les je que le nous se construit. À tous les stades de l’intégration, les structures de la personnalité sont engagées, l’individu étant toujours socialisé en lui-même, intérieurement, ce qui interdit au raisonnement sociologique d’en faire une entité isolée, un homo clausus. En ce sens, il n’y a pas de socialisation sans « habitus social ». Mais il est significatif qu’Elias use surtout de cette catégorie à propos de l’habitus national, son emploi acquérant une pertinence plus forte lorsque c’est de la socialisation dans l’État-nation qu’il est expressément question.
41C’est que, si l’habitus social est « la terre nourricière sur laquelle se développent les caractères personnels par lesquels un individu se différencie des autres membres de la société » (Elias, 1991b, p. 239), si, en conséquence, il recèle la dimension sociale de l’individualisation, alors il faut admettre qu’il varie structurellement en fonction de la socialisation condensée en lui. En ce sens, « c’est le nombre de niveau d’intégration de sa société qui détermine les différents niveaux interférant dans l’habitus social d’un individu » (Elias, 1997, p. 240). Une société nationale étant une société multistratifiée, contenant plusieurs niveaux du nous et se caractérisant par l’évidement affectif relatif des niveaux inférieurs au profit du seul niveau supérieur que la nation incarne, elle tient donc par un habitus national – ce que le langage préscientifique discerne vaguement en parlant de « caractère national » – où se réfracte, individuellement, à la fois l’étagement multiple et singulier, et la prépondérance unique et exclusive qui s’est dégagée. Cette prépondérance se décrit comme une condensation : l’habitus national n’est pas seulement plus complexe, il est aussi plus compact, en raison de la complexité interne et de sa loi de réduction par condensation, qui fait que toute la charge affective libérée par l’émancipation des collectifs inférieurs se reporte sur la couche supérieure. D’où le potentiel de fixation subjective que l’on a souligné, avec ses dangers sociaux et politiques. D’où le nationalisme en son sens le plus strict.
42Mais, surtout, c’est de là que procède l’hysteresis survenant à ce moment de l’histoire des formes d’intégration. Si l’État-nation résiste au passage au degré supérieur, c’est que l’habitus social sur lequel il repose est constitué de telle manière à ne pas se laisser altérer au même rythme que celui induit par le développement des interdépendances objectives. Il ne s’agit pas de le déplorer ou de s’en offusquer, mais de tenir compte de cet état de fait, qui vaut en vérité pour tous les individus nationalisés, même lorsqu’ils affichent une attitude critique et distanciée à l’égard de leur appartenance nationale. Car le problème, encore une fois, n’est pas de conviction subjective. Il est de subjectivation commune et partagée, du seul fait que les États-nations existent. La résistance ici, est en nous, en « nous tous » et en « nous-tout ». C’est à la science sociale, alors, de fournir les instruments de la distanciation requise : elle le fait en posant le problème du passage de l’intégration dans les États-nations à l’intégration des États-nations en termes d’habitus national et international – prenant acte du fait que l’habitus national s’est constitué en structuration de la personnalité où le social est l’instance différenciatrice et singularisante du moi, la condition de son affirmation la plus personnelle, paradoxalement soutenue par son lien à l’instance la plus impersonnelle, à la strate du « nous » la plus élevée dans l’échelle de l’intégration, du moins telle que les collectifs sont parvenus à la symboliser (Elias, 2017, p. 195-196).
43C’est cette logique qui explique la résistance que l’on connaît, l’entre-deux-eaux où l’on stagne, en Europe et dans le monde. Mais c’est elle aussi qui fixe ses conditions à toute recherche de solution. Elle consiste en une reprise du problème de l’ajustement dynamique entre structures de la personnalité et rapports sociaux. Le contrôle sur soi dont les sociétés modernes sont capables dépend d’un tel travail. On voit alors deux choses : d’une part, que la sociologie des processus de nationalisation, en s’approfondissant et non en se dépassant, se déploie forcément en sociologie de l’international ; d’autre part, que cet approfondissement l’incline vers le cœur du problème, qui réside dans ce que le national représente en termes de structures de la personnalité, ou d’habitus social.
VII. Élection moderne
44S’il est un point sur lequel les modernes se divisent, c’est bien sur la valeur à accorder aux croyances et idéaux nationaux. Certains les considèrent comme la forme outrée et la plus dangereuse des constructions idéologiques, d’autres comme le socle pourvoyeur de toute identité réelle. Le cosmopolitisme s’oppose frontalement au nationalisme, le constructivisme du premier entend faire pièce au naturalisme du second. Dans aucun des deux cas, pourtant, on n’envisage le problème avec toute l’impartialité qu’il mérite. Avec Elias, on voit ce qu’elle requiert : considérer ce qu’il en est de la survie assurée dans le nous national, et donc ce que les individus socialisés dans les nations doivent effectivement à la forme d’existence qu’elle représente. Car si l’habitus social national recèle une inertie propre, s’il conditionne l’hysteresis contemporaine et hypothèque le bon phasage entre structures de la personnalité et intégration objective, cela tient à l’accomplissement de cette fonction. Ou encore : cela tient à ce que le nous national, unissant tous et tout, a elle-même formé une strate supérieure d’intégration à quoi et par quoi les individus prennent effectivement consistance, quand bien même ils n’en ont qu’une conscience tacite, voire une appréhension négative traduite en répulsion.
45On l’a vu, la survie, dans son urgence même, est liée au sens qu’il y a à vivre. Sa signification n’est pas biologique, mais sociologique. Pour la rendre sensible dans sa forme nationale, il suffit de se pencher sur la vibration émotive, négative ou positive, de rejet ou d’adhésion, attachée aux propositions d’identité qui font comparaître les noms nationaux : « Français », « Allemand », « Anglais »… Forte ou faible, d’intensité variable selon les circonstances de la vie individuelle et collective, elle n’est jamais complètement neutralisée. Or, c’est vers son élucidation que pointe en dernière analyse la sociologie, lorsqu’on la pousse à resituer la « nationalisation de l’ethos et des sentiments de la grande masse des individus » (Elias, 2017, p. 199) sous les différentes formes qu’elle a pu prendre.
46Dans la mesure où elle soulève la question du sens, c’est-à-dire de la vie continuée (c’est la signification exacte du préfixe), la survie est inséparablement individuelle et collective. Elle se traduit par un équilibrage du nous et du je, les unités se distinguant, socio-historiquement, par les différences d’accentuation qu’elles admettent entre un pôle et l’autre. L’État-nation est la configuration dans laquelle l’accentuation sur le je s’est le plus fortement marquée, et où le nous, qui ne cesse pas d’être présent, s’est retiré à l’arrière-plan. On dira que l’identité collective est alors refoulée, que le je se pense et se perçoit indépendamment du nous. Mais c’est à condition de préciser un point : c’est en l’occurrence d’un certain nous qu’il s’agit, et il se distingue précisément en ce qu’il rend son propre refoulement possible. En cela réside l’énigme de la nation : elle permet un dédoublement, le sujet se disant deux fois dans l’énoncé « je suis Français », sans que l’on ait à unifier les deux plans, puisque celui où le nous s’est déposé, dans le prédicat, lui garantit la présence à soi qu’il éprouve comme sujet. L’objet du refoulement, notons que ce n’est pas alors vraiment le nous. C’est plus exactement le lien entre je et nous, le genre de fondation du je par le nous que seule cette forme de nous, par sa structure singulière, est en mesure de délivrer à tout un chacun.
47Le je est et se pense comme unique. C’est en tant qu’unique qu’il se pose comme irréductible aux autres je, tout comme il se pose comme irréductible au nous qui l’englobe – à n’importe quel nous, quoi qu’il en soit des attachements, forts ou faibles, que le je nourrit à leur égard. Dans une unité de survie où l’équilibre « nous-je » fait porter l’accent sur le je, c’est de cette unicité qu’il est question, comme une coordonnée de la survie elle-même. Le sens qu’il y a à vivre repose sur cette condition d’unicité, et pas seulement d’unité. Pour que la « terre nourricière » de l’habitus social remplisse son office individualisant, pour que de la personnalité unique s’y cultive, il faut donc que de l’unicité se transmette entre un pôle et l’autre. On ne perçoit pas aisément qu’il y a là un trait tout à fait propre à la modernité : en tant que stato-nationale, elle a son point d’orgue, en définitive, dans une question d’élection, en un sens sécularisé. Le je n’est accentué, en effet, que s’il est élu à ses propres yeux, en tant que celui dont la vie compte éminemment, dans ce qu’elle a de propre et d’irréductible à tout autre vie. L’estime de soi des modernes passe par cette expérience du je. Or, elle dépend non seulement d’un certain rapport au nous, mais surtout du rapport à un certain nous, lui aussi perçu comme unique, et dispensateur, par la voie de l’existence politique assurée à tous, de cette qualité appropriée par chacun. En d’autres termes, la nationalité intervient dans l’estime de soi, essentiellement en ce qu’elle est pourvoyeuse d’unicité, et donc dans la mesure où elle aussi, elle d’abord, est élue.
48C’est très exactement sur cela que porte le refoulement : la translation des unicités, l’élection individuelle fondée dans une élection collective, qui fait que les nations ne se confondent pas, qu’elles se singularisent par leur destin politique propre (et donc, en l’occurrence par leur histoire moderne) qui les rend diversement capables de fonder les je en tant que je dans leur existence sensée. Et ainsi, de leur permettre de survivre, au sens moderne du terme.
49Le refoulement, soulignons-le, a bien sa nécessité : il est l’effet de l’individualisation, vue sous cet aspect de socialisation paradoxale. Il faut que le lien au nous ne mette pas en cause l’accentuation du je, qui est la condition de l’intégration stato-nationale. Refoulé, le lien du je au nous n’affleure plus que dans la vibration émotive des signifiants nationaux que l’on a soulignée, et dans le potentiel d’implication qu’elle tient en réserve dans toute épreuve que la nation peut être amenée à traverser, qu’elle soit interne ou externe. Ce qui s’y exprime, c’est en somme deux choses : d’une part, que l’expérience politique s’est faite fondatrice de la subjectivité ; d’autre part que cette expérience est singulière, comme l’est celle que la subjectivité fait d’elle-même en s’affranchissant de toute appartenance à un collectif qui l’abolirait (on dira, dans le lexique moderne, en s’émancipant). Notons que, retraduite de cette manière, la nationalisation des vies est commune aussi bien aux défenseurs qu’aux contempteurs du nationalisme. Car leur affrontement dépend de ce que l’expérience politique a acquis pour tous cette texture subjective et subjectivante. Or cela, précisément, a supposé que l’unicité s’affirme sur le double plan individuel et collectif tel que l’ont aménagé les États-nations.
50L’élection des modernes est le cœur caché de leur idéal. Elle est le ressort de l’unité de survie qu’ils sont parvenus à former, en se constituant en un monde d’États-nations distincts, de structure sociale analogue, mais conférant à l’expérience politique à travers laquelle cette structure s’actualise des contenus différents, et donc des manières différentes de décliner et de réaliser les idéaux modernes d’émancipation et d’intégration. À la position constructiviste qui ne voit là qu’autant de fictions idéologiques équivalentes, dont les différences importent peu puisqu’elles sont toutes fictionnelles, il faut objecter que les constructions sont portées par des processus de socialisation bien réels, et que cela rend leurs différences très significatives au regard de la dynamique moderne qui les traversent et qu’elles actualisent.
51En ce sens, l’élection moderne n’est pas un leurre : elle fonde réellement, quoique différemment et avec des effets très divergents selon les États, les je et les nous. Elle les ancre de façon plus ou moins stable et plus ou moins viable dans un équilibre défini, où il en va à chaque fois de l’autonomie du je et du destin du nous, étroitement imbriqués. La façon dont l’estime de soi se trouve généralement satisfaite diffère selon les situations, ces variations faisant place à des tensions variables selon les habitus nationaux. Aucun État-nation ne peut ici servir de modèle : chacun recèle ses tensions propres, dans le réglage qu’il parvient à mettre en place, compte tenu de sa propre histoire, c’est-à-dire aussi bien de la transformation des rapports sociaux qui ont permis au nous d’acquérir en l’espèce son dessin singulier, et de la position de ce nous dans les relations internationales où il doit s’affirmer. Pour chacun, en chacun, une image du nous se forme à quoi s’attache le je, et à laquelle il puise pour exister comme un je. On comprend, pour finir, que ce n’est que de la comparaison sociologiquement construite entre ces différents processus de nationalisation que la vectorisation moderne est susceptible d’émerger. Elle n’est donnée ou représentée par aucun État-nation – croire le contraire est céder au leurre de leur élection, ou plutôt mal en comprendre le principe. Car l’élection n’est pas un leurre, pour autant qu’elle exprime en chacun l’effort réalisé à partir de ses déterminations propres pour articuler le je et le nous en un sens moderne.
VIII. Idéal du nous
52Elias n’a pas été jusqu’à développer la conceptualité complète qui permettrait à la sociologie comparée des processus de nationalisation de se déployer jusqu’au point de ressaisir toute la situation moderne sous cet angle. Il s’est borné à décrire les principes des différences tonales des énoncés en je et en nous caractéristiques des États-nations, et à mettre en évidence la résistance qu’elles opposent à une évolution des structures de la personnalité qui soit pleinement en phase avec les nouvelles poussées intégratrices. Pour des raisons qui ne doivent rien au hasard – puisque c’est de son expérience personnelle qu’il s’agit, à cet épicentre du séisme qu’a connu le procès de civilisation au xxe siècle – il s’est surtout attaché à la situation allemande. C’est à propos de l’Allemagne, on l’a mentionné en ouverture, que le projet scientifique original rêvé par Elias, qui est l’autre nom de la sociologie des processus de nationalisation, à savoir la « biographie d’un État » (Elias, 2017, p. 236), a trouvé ainsi sa réalisation la plus poussée. De l’Allemagne, c’est-à-dire, en vérité, de l’État-nation où la nationalisation a été la plus entravée, la plus tardive, la plus heurtée et la plus ambivalente. De sorte que l’on tire, pour finir, l’impression que c’est en passant par ce révélateur négatif, au sens quasi photographique du terme, que les éléments constitutifs de la nationalisation moderne sont le mieux susceptibles d’apparaître. Et que la méthode comparative trouve son meilleur aiguillon, au plus loin de la modélisation positive que l’on pourrait suspecter.
53Si l’on s’en tient au registre plus strictement conceptuel, comme on l’a fait ici, on ne peut s’empêcher de noter que l’appareillage analytique fourni par Elias reste, quoi qu’il en soit, embryonnaire. La remarque s’applique à lui-même : il semble bien que la sociologie, sur cette voie, n’en soit en effet « qu’à ses débuts » (Elias, 2017, p. 199), que l’on soit donc loin d’écrire des biographies d’États-nations du niveau requis, et plus loin encore de composer grâce à elles un tableau socio-historique suffisamment complet et approfondi pour pouvoir vraiment nous éclairer dans le présent. Dans cette perspective, la notion d’unité de survie, afin de correspondre à l’expérience moderne des États-nations, et a fortiori aux contextes supra-étatiques où se déroulent les nouveaux processus d’intégration sociale, doit être sans doute retravaillée en un sens plus politique qu’elle ne l’est dans les textes qu’Elias lui consacre. Car c’est le plus souvent d’un point de vue de psychologie sociale que les problèmes politiques sont posés et abordés. À maints égards, cela constitue une force : sortir de l’abstraction de l’histoire des idées politiques qui domine le champ ne pouvait se faire qu’à condition d’aller dans l’autre direction, jusqu’aux structures de la personnalité des individus nationalisés, dans les différents États où le phénomène s’est produit, et où il continue du reste de se reproduire dans un espace européen et mondial en constante évolution. Mais l’inflexion a son inconvénient. Dans la mesure où il s’agit bien, en dernière analyse, de rejoindre l’épaisseur d’une expérience politique, c’est politiquement que celle-ci doit pouvoir s’avérer descriptible.
- 13 Sur ce concept, étroitement associé à ceux d’identité de nous et d’image du nous, voir notamment : (...)
54Or, il est une autre création conceptuelle d’Elias qui recèle un fort potentiel heuristique, du moins si l’on s’efforce vraiment d’en saisir le sens : c’est l’idéal du nous13. Bien qu’il se situe très visiblement sur le même axe psychologique – en tant que spécification du concept freudien d’idéal du moi –, on peut estimer qu’il constitue en fait son concept politique clef. Car il s’inscrit exactement au niveau qui importe : la strate qui, dans le je, le constitue comme je à travers sa relation au nous ; le lieu, si l’on veut, de translation des unicités et de justification de l’élection moderne que les États-nations accomplissent, dont les effets subjectifs sont à cet égard remarquables et difficiles à éroder. C’est, ne l’oublions pas, leur résistance singulière qui constitue le problème politique de l’époque : le fait qu’ils ne peuvent s’effacer au rythme imprimé par l’accroissement des interdépendances, et donc que la relativisation des prérogatives des États à l’échelle internationale ne trouve pas son ancrage dans la socialisation des habitus et dans l’évolution des structures de la personnalité.
- 14 Les prémisses de l’hypothèse de l’idéal du moi se trouvent ainsi dans Pour introduire le narcissis (...)
55La source du concept est évidemment freudienne. On peut ainsi l’inscrire dans l’intention explicite d’Elias d’une « réorientation processuelle des concepts freudiens », centrée en l’occurrence sur la formation du surmoi en relation à l’habitus social (Elias, 2010, p. 173-174). Ici, néanmoins, la réorientation aboutit à une création. L’idéal du nous renvoie à l’idéal du moi tel que Freud l’a défini dans Psychologie des masses et analyse du moi, en 1921 : comme un « stade dans le moi » (Freud, 1991, p. 67 sq.), la partie qui s’érige en lui et qui permet au narcissisme primaire, que l’individu a dû abandonner dans sa formation14, de retrouver une satisfaction dans une partie de lui-même idéalisée, de telle sorte que le refoulement pulsionnel trouve son ressort, à partir d’un investissement libidinal spécifique. Le moi peut à nouveau, dans ces conditions, s’aimer sous cette forme grandie, et le faire précisément en passant par l’obéissance aux contraintes qu’il s’impose pour se grandir. Pour cela, Freud soulignait qu’il est indispensable que l’idéal ne soit pas inaccessible, et donc qu’existent certains recoupements avec le moi. Le modèle du grandissement est fourni par les instances extérieures les plus immédiates : le père, et potentiellement toute personne affectée d’autorité dans et hors de la famille, mais aussi tout ce qui peut collectivement représenter une ressource d’idéalisation, entendue comme source vive de l’estime de soi. « De l’idéal du moi, une voie significative conduit à la compréhension de la psychologie des masses. Outre son côté individuel, cet idéal a un côté social, c’est l’idéal commun d’une famille, d’une classe, d’une nation » (Freud, 2005, p. 244).
- 15 C’est en comprenant le caractère situé socio-historiquement du concept d’idéal du nous, le fait qu (...)
56Cet élargissement, toutefois, ne donne pas accès au problème sociologique posé par l’idéal du nous. Le fait que l’on postule un idéal commun n’en fait pas un idéal du nous. Pour que l’on puisse parler d’idéal du nous, il faut encore que l’on admette que le nous puisse s’aimer lui-même dans le sujet, de telle sorte que ce processus, en tant que collectif, puisse s’avérer constitutif de son identité. L’idéal du nous, à ce titre, n’obéit pas à la logique de formation de l’idéal du moi, en passant par les paliers de l’analyse freudienne et les prémisses individualistes dont elle reste tributaire (Elias, 2010, p. 138-143). Il implique même qu’on la renverse : que l’on parte de la façon dont se fabrique collectivement de l’estime de soi référée au soi comme tel, c’est-à-dire à des je sur lesquels l’accent porte effectivement en contexte de modernité. Plus encore, il implique que l’on restitue cette dynamique comme un processus continu, porté par un tissage socio-historique du nous qui ne cesse de se poursuivre, dont les histoires des individus appartenant à ces nous sont continuellement investies et d’où s’extrait le sens fondateur en dernière analyse de leur survie. L’idéal du nous, donc, n’est pas un simple additif à la topique freudienne, une rubrique ou une couche ajoutée à la constitution psychique des individus que l’on rejoindrait en affinant la description des structures de la personnalité, dans une optique qui resterait individualiste. C’est un concept de part en part sociologique, ou plus exactement socio-historique : il renvoie aux processus collectifs producteurs d’estime de soi, où s’accomplit un mode particulier d’idéalisation que la psychanalyse n’est pas capable, avec ses propres armes, de toucher. Qui plus est, il n’est vraiment justifié qu’à l’époque moderne : car il suppose que le nous soit en position de fonder le je en tant que je, sans cesser d’être un nous15.
57On dira alors que c’est la « biographie » respective des États-nations, c’est-à-dire la sociologie historique des processus de nationalisation, qui attribue son véritable contenu aux idéaux du nous, les saisissant dans leurs différences et leurs spécificités – ce qui veut dire, dans les ressources et les vertus particulières qu’ils recèlent, mais aussi dans les ambivalences, les échecs et les écueils qu’ils sécrètent, stigmates et puissances que chaque idéal du nous porte en lui, dès lors que de la nationalisation se produit et continue de se reproduire, permettant aux individus et aux groupes de survivre au sens strict, c’est-à-dire de se survivre à l’époque moderne. Sur chacun d’eux, on peut dire que s’engrène ainsi une mémoire collective et projective, où se répercutent les transformations sociales réelles et leurs fonctions d’idéalisation, mémoire qui lie dans le présent de la vie des individus leur passé et leur avenir, perçus comme inséparablement individuel et commun.
58C’est donc dans l’idéal du nous que les « biographies » communiquent : non seulement celles des Allemands entre eux, ou des Français entre eux, mais aussi celles, d’échelle différente, des Allemands et de l’Allemagne, ou des Français et de la France. C’est en se plaçant à ce niveau qu’il devient possible de parler, en un sens qui n’est pas métaphorique, de « biographie d’État », puisque c’est dans l’idéal du nous que l’individuel et le collectif se recoupent exactement. On doit même aller plus loin : c’est par leurs différents idéaux du nous que les biographies des États, dans l’espace géopolitique qui s’est avéré pertinent au cours de leurs histoires respectives, communiquent entre elles, c’est-à-dire s’écrivent et se racontent relationnellement. Car la fierté et l’estime de soi que chacun dispense à ses membres nationalisés se nourrissent des relations des États, perçues sous un certain angle. Dans la politique extérieure, le nous se perçoit en rapport à des ils et à des eux spécifiés, qui interviennent à titre de protagonistes dans son propre tissage. L’idéal du nous a, on le voit, une structure complexe : intégré au moi, il l’est en tant que formation socio-historique nationale ; mais c’est aussi comme formation socio-historique nationale qu’il s’ouvre sur l’ordre des relations internationales, dans la configuration où cette formation s’est trouvée engagée et où elle a frayé, en se rapportant à d’autres nations, sa propre trajectoire. Il n’y a pas d’idéal du nous qui ne comprenne l’ensemble de ces dimensions. L’auto-constitution du nous, à travers ses idéaux, est forcément relationnelle, en ce qu’elle sécrète chez les individus nationalisés une conscience nationale qui comporte, dans la même structure d’idéalité, une perception orientée de l’extériorité – et donc, dans cette mesure, ce qu’il faut aussi considérer comme le noyau d’une conscience internationale.
59On voit tout l’intérêt du concept d’idéal du nous, si on lui donne toute sa consistance sociale et politique, c’est-à-dire si on le transpose du terrain psychologique ou psycho-sociologique, où on est enclin à le cantonner, à celui de l’analyse socio-historique. C’est qu’il est le meilleur levier pour affronter le problème actuel de l’hysteresis européenne et mondiale. En ordonnant les trois niveaux biographiques – celui des individus nationalisés, des États-nations socialement constitués, et des configurations internationales signifiantes pour ces processus de nationalisation – il donne les prises requises à l’effort d’ajustement des structures de la personnalité et des poussées intégratives actuellement à l’œuvre. Surtout, il en dégage les appuis réalistes : il permet d’identifier les besoins d’idéalisation et les transformations susceptibles d’être opérées sur ce plan, sans lesquels un tel ajustement ne peut pas s’effectuer. C’est en parvenant à ce stade de la sociologie des processus de nationalisation, lorsque l’on en vient à déplier et à ressaisir les différences et les relations entre les idéaux du nous des différents États – c’est-à-dire lorsque l’on s’élève à une approche comparative des processus de nationalisation dans leur fonction d’idéalisation ordonnée à l’émancipation moderne – qu’une relance du mouvement devient possible qui débouche sur de nouvelles articulations entre individualisation et intégration, et donc sur de nouvelles manières de faire porter l’accent sur le je en réalisant une unité supérieure du nous. Les sciences sociales, si on les oriente dans cette direction, voient alors leur mission se préciser : il s’agit pour elles de reconfigurer l’équilibre « nous-je » dans un contexte où les États-nations sont face à l’exigence d’aménager, dans l’ordre des idéaux où s’ancre la survie de leurs membres, les conditions de leur propre dépassement. Par là, en s’attachant aux idéaux du nous, à leur auto-analyse et à l’examen lucide de leurs relations, en les soumettant à une approche comparative qui leur soit accessible de l’intérieur d’eux-mêmes, elles contribueront au réalisme dont l’époque ressent le besoin pressant.
Conclusion : l’Europe comme zone pivot
60Il est tout aussi réaliste de considérer que cela commence par l’Europe, et que la sociologie comparée des processus de nationalisation y a, aujourd’hui, son espace de prédilection. Cela tient à l’histoire de l’Europe, et plus encore à son histoire courte qu’à son histoire longue, ou du moins à la façon dont l’histoire longue s’est précipitée, réfléchie et réorientée dans l’histoire relativement courte des modifications des idéaux du nous amorcées dans la période de l’après 1945.
- 16 Elias note, dans son dernier livre, qu’il ne s’agit pas toutefois d’une situation unique, des tent (...)
61Elias a vu trois reconfigurations émerger à ce moment de l’histoire, en réaction à l’effondrement que l’on venait de traverser : la formation de « grandes puissances », c’est-à-dire d’États néo-impérialistes qui se reforment en extension ; le retour à la situation précédente par maintien ou renforcement des mêmes cadres étatiques repliés sur eux-mêmes ; et, enfin, la formation d’une unité d’un type nouveau, regroupement d’États dont la singularité (la forme institutionnelle gravitant autour des modèles fédératif et confédératif) est d’intégrer à leur développement respectif leur propre relativisation dans ce qui se conçoit comme un système local d’interdépendances régulées. L’Europe se distingue en incarnant cette troisième voie16. Or, cela s’est produit, il faut le préciser, dans le contexte de perte d’hégémonie irréversible des États qui la composent, de leur déchéance en tant que puissances mondiales (Elias, 1997, p. 283-284).
62Souligner ce dernier point, comme le fait Elias, n’est pas indifférent. Car si la question centrale est celle de l’ajustement des structures de la personnalité des individus nationalisés et des interdépendances objectives, ou encore, ce qui revient au même, si l’élément dans lequel se joue la reprise de la vectorisation moderne est celui des idéaux du nous qui rendent cet ajustement possible, alors, il faut que la question de l’estime de soi, ou de la fierté des Européens ne soit pas contournée. Surtout, qu’elle ne soit pas niée, sous couvert de la critique toujours plus nécessaire des nationalismes, qui sont incontestablement le danger le plus pressant, c’est-à-dire la condition de déclenchement d’une nouvelle phase d’effondrement. Mais l’imminence du danger n’efface pas le problème de la formation du nouvel idéal du nous, sur la base de ce que les nations ont fait, et qu’elles continuent largement de faire, compte tenu de leur matrice d’équilibrage du je et du nous. Il est clair alors qu’affronter un tel problème revient à mieux comprendre en quoi l’estime de soi peut effectivement se nourrir, à l’échelle internationale, d’une analyse lucide des processus de nationalisation qui en ont été le support, – et qui, du reste, en sont effectivement venu à concevoir leur convergence dans l’union des États d’Europe. Cela implique évidemment que la critique puisse s’appliquer à ces processus, au passé comme au présent. Mais si elle peut le faire, ce n’est que parce qu’elle repose sur une norme implicite, qu’elle peine à regarder en face, et qu’il s’agit justement de rendre plus explicite : celle qui tient au fait que les nations, en tant que formes sociales singulières engendrées par le procès moderne, ont pu se révéler irréductibles à la politique de puissance portée par leurs États, et que cette irréductibilité s’est attestée par le fait qu’elles se sont efforcées de réaliser l’émancipation des individus et des groupes, les progrès de l’égalité et de la liberté dans l’ensemble des sphères de vie, la régulation toujours plus juste des rapports sociaux dans tous les secteurs d’activité. Au bout du compte, la conscience normative est assignée à reformer son noyau : à rejoindre ce qui fait que la justice sociale ait pu se construire sur des histoires sociales différentes mais convergentes, que là devait résider la formule clef de la survie propre des États-nations européens, par-delà leurs crimes et leur effondrement. Bref, qu’elle était appelée à s’imposer comme le principe directeur de leur constitution en unité de survie.
63Sans sociologie comparée des processus de nationalisation, une telle conscience commune européenne, foyer de l’idéal du nous appelé à émerger de l’interrelation des idéaux du nous nationaux, n’a aucune chance de s’élaborer. Sur l’intégralité de la courbe de la nationalisation, dans l’époque que l’on a appelée celle des nationalisations respectives, il revenait aux bourgeoisies éclairées de remplir le rôle de classe-pivot, impulsant le mouvement émancipateur sous condition de donner aux idéaux du nous leur dimension réellement intégratrice. La situation actuelle nous place devant un problème analogue, mais à un degré de complexité plus élevé, correspondant à une intégration supérieure : l’Europe figure désormais, du point de vue de la fabrique des idéaux, comme une zone pivot. Ce qui veut dire qu’elle est tout aussi chargée d’ambivalences, d’errements et de contradictions que l’a été la bourgeoisie au sein des États. Mais cela signifie également que c’est à elle que revient la tâche d’éclaircir la normativité à même de relancer – en connaissance de cause, mais avec toute la puissance d’idéalisation requise – le procès moderne. Une biographie de l’Europe, si son rêve paraît plus éloigné encore de l’écriture des biographies d’État auxquelles songeait Elias, n’a rien, à cet égard, de chimérique. Car les deux rêves ont en réalité partie liée. Pour l’un comme pour l’autre, un long travail sociologique et politique est cependant nécessaire, qui, à l’évidence, n’en est encore qu’à ses débuts.
Bibliographie
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Notes
1 On rappellera la définition de Marcel Mauss, dans son texte inachevé sur la nation du début des années 1920: « En somme, une nation complète est une société intégrée suffisamment, à pouvoir central démocratique à quelque degré, ayant en tout cas la notion de souveraineté nationale et dont, en général, les frontières sont celles d’une race, d’une civilisation, d’une langue, d’une morale, en un mot d’un caractère national » (Mauss, 2013, p. 114). Que l’articulation, conçue expressément comme graduelle, de la souveraineté et du caractère puisse impliquer une redéfinition spécifique de chacun des deux termes et un déplacement au regard de l’approche courante qui en est faite en théorie politique, c’est ce qui constitue le problème proprement sociologique de la nation.
2 C’est le paradoxe majeur de la modernité, vue sous l’angle sociologique, que de noter que les conflits de classes ne sont pas premiers, mais découlent au contraire de la réduction des différentiels de pouvoirs entre les parties de la société que l’industrialisation a rendu plus interdépendantes. La tension décisive en contexte industriel étant celle des propriétaires et des non-propriétaires des moyens de production, elle engendre une inégalité spécifique, d’où naît l’affrontement de classes. Mais une vue plus large révèle que l’inégalité de classes, dans la forme agonistique qu’elle prend en l’espèce, se creuse à travers la démocratisation fonctionnelle, qui en est plus profondément la condition. Marx a identifié le point de tension majeure du stade industriel, mais il l’a absolutisé et isolé de l’ensemble du processus. C’est la force et la limite de son « économicisme » (sur ce point voir Elias, 1993, p. 174-175). Il le sépare du raisonnement sociologique, de sorte qu’il ne peut pas être non plus un penseur du national, pas plus que de l’international (ibid., p. 210).
3 Voir à ce sujet la lecture que fait Elias du texte, pour lui paradigmatique, de Sieyès, Qu’est-ce que le Tiers-Etat ?, in Elias (2017, p. 1991).
4 On ne peut ici s’attarder sur la conception de la bourgeoisie comme classe-pivot que l’on peut tirer à partir d’Elias. Elle mérite d’être plus systématisée qu’elle ne l’est dans son œuvre – ce qui suppose de repartir notamment du trièdre France, Allemagne et Angleterre tel qu’il l’a décrit par bribes depuis le Procès de civilisation (1939 ; ouvrage paru en trois volumes en traduction française : Elias, 1973, 1975, 2021), et dont certains aspects sont repris dans Les Allemands (Elias, 2017, p. 221 sq.). Plus largement, elle s’intègre à une théorie générale des classes, des fractions de classes et des idéologies qui, de Mannheim à Elias, s’extrait du marxisme pour former la base d’une sociologie des sociétés politiques modernes.
5 Il faut, ici, employer le terme d’intégration en un sens plus strict que celui valant pour l’évolution sociale dans sa généralité, où les collectifs passent par des degrés croissants d’intégration, en diversifiant et augmentant leurs interdépendances (Elias, 1993, p. 168 sq.). Dans l’État-nation, ce degré se traduit par une intégration sociale qui se charge du sens politique que l’on lui donne couramment, la sociologie formelle et la théorie politique s’éclairant l’une l’autre sur ce point.
6 Focalisation qui ne s’expose au reproche d’européocentrisme qu’à partir du moment où les formes extra-européennes de nationalisation, plus tardives et souvent déterminées par le colonialisme, ne sont pas appréhendées dans leur singularité et leur diversité.
7 Autre nom, qui en précise les attributs, « unité offensive et défensive », in Elias (1991, p. 169).
8 Les sciences sociales ont leur fondement et leur justification dans l’émergence de ce dispositif incorporé. Elles naissent avec le niveau de réflexivité atteint par la forme intégrative « État-nation ». Ce qui ne veut pas dire qu’elles lui sont consubstantielles et intrinsèquement attachées. Elias, au contraire, plaide pour leur affranchissement de ce cadre de référence (Elias, 1991b, p. 215 ; 2015, p. 231-232). Or le geste ne va pas de soi et exige certaines conditions. Comme on l’a noté au début de cette étude, depuis les années 1950, ce qui se met en place, c’est une décorrélation, rendue effectivement nécessaire par le passage à un nouveau stade d’intégration. Néanmoins, pour être atteint, ce nouveau stade requiert que l’on comprenne quel rôle jouaient exactement les sciences sociales dans le précédent. Or, là encore, il s’agit d’un type de connaissance délivré par la sociologie des processus de nationalisation.
9 Que menace et attaque s’entre-impliquent et se relancent, c’est un phénomène qu’Elias a tenté de conceptualiser, sous la catégorie de double bind, inscrit dans le fonctionnement même de l’unité de survie (Elias, 1993, p. 127-141 ; 2017, p. 234, p. 268, p. 466).
10 Sur la séquence organisations féodales et tribales, États dynastiques, États nationaux, cf. Elias (1993, p. 196).
11 Son expression la plus claire, Elias la trouve chez Bergson, dans la conclusion des Deux sources de la morale et de la religion, texte pour une large part écrit comme un commentaire de la Première Guerre et du réalisme qui s’impose à la SDN (Elias, 2017, p. 206-208).
12 Je ne m’attarde pas sur le fait que la crise climatique, doublée actuellement de la crise pandémique, rend le fait toujours plus évident. Elias place les désastres environnementaux au premier plan de cette prise de conscience. En l’occurrence, le palier historique représenté par Tchernobyl ne lui a pas échappé (Elias, 1997, p. 299).
13 Sur ce concept, étroitement associé à ceux d’identité de nous et d’image du nous, voir notamment : Elias (2017, p. 181, p. 202, p. 208 ; 1991b, p. 286) ; Elias & Scotson (1997, p. 60).
14 Les prémisses de l’hypothèse de l’idéal du moi se trouvent ainsi dans Pour introduire le narcissisme, en 1914 : cf. Freud (2005, p. 217-245).
15 C’est en comprenant le caractère situé socio-historiquement du concept d’idéal du nous, le fait qu’il émerge d’un diagnostic sur la modernité stato-nationale et qu’il n’est pas de zone de pertinence hors de ce contexte, que l’on mesure la distance avec Freud et avec l’approche psychanalytique.
16 Elias note, dans son dernier livre, qu’il ne s’agit pas toutefois d’une situation unique, des tentatives du même ordre se faisant jour en Amérique latine (Elias, 2015, p. 234).
© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2022