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Dossier : Les « mystères »

Varia

Réévaluer la réflexion grecque sur l’économie : de la science économique à la philosophie de l’économie

Étienne Helmer

Résumé

Depuis la fin du xixe siècle, la plupart des historiens de la pensée économique estiment que les Grecs, étrangers à la rationalité scientifique moderne, n’ont pas eu de réflexion économique articulée et cohérente. Cette vision des choses ne résiste pourtant pas à l’analyse du cadre théorique commun sur fond duquel les philosophes des époques classique et hellénistique ont formulé les questions et les concepts leur permettant d’étudier les phénomènes, les pratiques et les institutions économiques. Le présent article expose les trois axes principaux de cette armature théorique, sans occulter la diversité des positions des différents auteurs ou des différentes écoles philosophiques.

Texte intégral

Introduction

  • 1 Entre autres références sur Aristote : Meikle 1995 ; Polanyi [1957] 1975 ; Finley 1970 ; Brown 198 (...)
  • 2 Par exemple Baloglou 2012, p. 7-92.
  • 3 Schumpeter [1912] 1954, p. 9-41 ; Schumpeter [1954] 1983, p. 25-35. Finley 1970, p. 15 et [1973] 1 (...)
  • 4 Todd Lowry 1987, p. 7-30. Voir la critique que lui adresse Meikle 1995, p. 178.

1À de rares exceptions près, les réflexions grecques sur l’économie, toutes formulées par des philosophes, ont été sous-évaluées et mal évaluées par la modernité. En témoigne le fait qu’à l’exception d’Aristote et de Xénophon, auxquels de nombreuses études ont été consacrées depuis longtemps1, l’examen de ces réflexions n’a jusqu’à présent consisté qu’à les résumer avec plus ou moins de détails, au détriment de l’analyse rigoureuse de leurs concepts et des questions qui les firent naître2. La raison d’une telle attitude tient à un cadre épistémologique inadéquat qui, notamment sous l’influence de J.A. Schumpeter et de M.I. Finley3, a réservé le monopole de la rationalité et de la rigueur théoriques à la science économique, niant ainsi la pertinence et la légitimité de la réflexion philosophique sur ce sujet. Paradoxalement, les adversaires de ces historiens, comme S. Todd Lowry en particulier, ont abouti à un résultat similaire : en considérant les Grecs comme des précurseurs de la science économique moderne, ils ont eux aussi fait de la science le seul et unique modèle de rationalité pour penser l’économie4. L’idée qu’elle pouvait être – et, de fait, avait été – prise en charge par une rationalité de type philosophique, elle-même multiple dans ses formes et ses procédés, échappait de nouveau.

  • 5 Nous sont parvenus intégralement l’Oikonomikos de Xénophon et celui d’Aristote ou du Pseudo-Aristo (...)
  • 6 Philodème se réfère à son propre texte dans Des vices IX, XII, 21, p. 604. Pour cet ouvrage, les r (...)

2Parmi les pistes méthodologiques à suivre pour sortir de cette impasse, la mise au jour des questions que se posaient les philosophes grecs à propos de l’économie, et les concepts qu’ils employaient pour les formuler et, éventuellement, les résoudre, se révèle très fructueuse. Procédant par identification de questions et de concepts communs plutôt que par l’analyse séparée de chaque auteur, une telle approche présente deux avantages. D’abord celui d’élargir le corpus des textes pertinents pour cerner la philosophie antique de l’économie : loin de se limiter aux traités d’économie domestique5, ce corpus comprend aussi des ouvrages de réflexion politique comme certains passages de la République et des Lois de Platon, les Politiques d’Aristote ou les Revenus de Xénophon, ainsi que des textes évoquant le versant économique de l’éthique, comme les traités perdus Sur la richesse des épicuriens Métrodore et Philodème6. Ensuite, cette approche donne corps à la philosophie grecque de l’économie en présentant les grandes articulations de son armature conceptuelle d’ensemble, sans faire pour autant le deuil de la diversité des conceptions de l’économie formulées par les différents philosophes. Il y a bien des philosophies grecques de l’économie, qui reflètent la singularité et la diversité des penseurs et des écoles, et qui se signalent par les déplacements théoriques plus ou moins importants que chacune de ces philosophies opère sur fond de cette armature générale. Cette diversité n’a de sens que parce qu’elle s’inscrit dans un cadre de réflexion commun.

  • 7 Je prends « philosophe » au sens large du terme, pour y inclure Xénophon notamment.

3Après avoir montré que les philosophes grecs7 – Platon, Xénophon, Aristote, le Pseudo-Aristote, Philodème de Gadara, Callicratidas et Hiéroclès – se sont interrogés sur la nature de l’oikonomia et des pratiques économiques en général, je montrerai qu’ils ont le plus souvent organisé leur réflexion selon trois axes. Le premier concerne la mise en ordre des êtres humains et des choses dans l’oikos et dans la cité. Le deuxième est centré sur l’acquisition, la conservation et l’usage des biens humains et matériels. Le troisième porte sur la nature du Bien économique, de la richesse et de la pauvreté. La présence de ces trois axes chez la plupart des auteurs cités dans cet article n’exclut pas, je le répète, des variations dans la façon dont ils ont, pour chaque axe, conçu et formulé les problèmes et y ont répondu. Mais ce jeu constant de reformulations, caractéristique de la démarche philosophique, fait fond sur les préoccupations communes présentées ici.

1. Définir l’oikonomia

L’objet de l’oikonomia

  • 8 Sauf mention particulière, les traductions des textes grecs cités sont celles mentionnées dans les (...)

4La manifestation la plus évidente de l’intérêt des philosophes grecs pour l’oikonomia consiste dans le fait qu’ils en recherchent la définition, c’est-à-dire l’objet. Déterminer l’objet de l’oikonomia, c’est désigner à la fois l’institution sur laquelle elle porte – en général l’oikos, mais aussi la polis chez Platon, la satrapie et la royauté chez le Pseudo-Aristote (Écon. II, 1, 1345b11-14) – et la fonction ou la finalité qui lui est prêtée. Ainsi dans ce dialogue au début de l’Économique de Xénophon8 :

Socrate : […] Pourrions-nous dire ce qu’accomplit l’oikonomia (τῆς οἰκονομίας […] ὅ τι ἔργον αὐτῆς) ?
Critobule : Il me semble, dit Critobule, qu’il est d’un bon économe de bien administrer sa maison ([…] οἰκονόμου ἀγαθοῦ εἶναι εὖ οἰκεῖν τὸν ἑαυτοῦ οἶκον)
(Économique I, 2).

5La question de Socrate se déploie alors en deux temps : « Mais un oikos, qu’entendons-nous par là ? » (Économique I, 5) demande-t-il d’abord à Critobule. Puis tous deux s’interrogent sur ce que signifie « bien administrer » l’oikos, ce à quoi Socrate répond qu’il s’agit de « l’accroître » (οἴκους […] αὔξειν, Économique VI, 4).

6Quand elles ne sont pas explicitement posées chez les autres auteurs, ces questions n’en constituent pas moins le point de départ spéculatif de leurs développements sur l’oikonomia. C’est ce qui apparaît clairement lorsqu’ils définissent les éléments constitutifs de l’oikia ou de l’oikos, ainsi que la finalité de son administration, l’ordre de ces deux étapes étant variable. Le Pseudo-Aristote, par exemple, présente d’abord la fonction ou finalité de l’oikonomia par analogie avec celle de la politique :

La politique, elle, a pour objet à la fois la constitution de la cité depuis l’origine, et son bon usage une fois constituée ; aussi est-il évident qu’on peut en dire autant de l’économique, qui a pour objet l’acquisition de la maison et son usage (τῆς οἰκονομικῆς ἂν εἴη καὶ κτήσασθαι οἶκον καὶ χρήσασθαι αὐτῷ).
(Économique I, 1, 1343a7-9)

7Puis, quelques lignes après, il définit les composantes de l’oikia :

Les parties d’une maison, c’est l’homme et les possessions (μέρη δὲ οἰκίας ἄνθρωπός τε καὶ κτῆσίς ἐστιν).
(Économique I, 1, 1343a19)

Le statut épistémologique de l’oikonomia

  • 9 Voir les textes cités plus bas dans la section 2. « Mettre en ordre des hommes et des choses ».
  • 10 Le sage n’est pas un « artisan spécialiste » (technitês) de l’acquisition, Des vices IX, XVII, 2-3 (...)

8Plus que la définition générale, relativement constante9, de l’oikonomia comme administration de l’oikos en vue de son accroissement ou, au contraire, de sa limitation, c’est surtout son statut épistémologique qui fait débat chez les auteurs anciens. Quel que soit le type de savoir qu’ils voient en elle – c’est une science ou un art (epistêmê, technê) pour Xénophon, Aristote et le Pseudo-Aristote, un savoir-faire (empeiria) pour Philodème10 – ils constatent qu’elle présente des dimensions hétérogènes et s’interrogent sur leur articulation, à deux niveaux.

  • 11 L’authenticité de ce passage est discutée : Pellegrin 1993, n. 1, p. 123.
  • 12 Le nom de cette valeur ou de ce bien est en général, on le verra plus bas, « l’utile » ou « l’avan (...)

9À un premier niveau, le débat porte sur la tension entre la part matérielle et technique de l’art économique d’un côté, et sa part pratique, c’est-à-dire éthique et politique, de l’autre. Dans les Politiques par exemple, Aristote évoque différentes techniques d’acquisition des richesses, et signale l’existence de traités spécialisés sur le sujet, comme ceux des agronomes Charès de Paros ou Apollodore de Lemnos (Politique I, 11, 1259a1)11. Mais, précise-t-il, « quiconque est intéressé par l’étude de ces questions n’a qu’à s’y reporter » (1259a4-5), comme si l’oikonomia était irréductible à une simple technique acquisitive. Dans un passage antérieur, Aristote a en effet souligné l’importance des enjeux éthiques et politiques de l’oikonomia en distinguant la véritable richesse, utile à une communauté politique ou familiale (Politique I, 8, 1256b26-31), de la richesse illimitée, inutile, et dont la recherche fait obstacle au bonheur car elle repose sur la confusion entre le souci de vivre et celui, proprement éthique et politique, de bien vivre (Politique I, 9, 1256b40-1258a18). Liée à l’acquisition, l’oikonomia ménage donc aussi une place aux questions de valeur12 : ce n’est pas seulement une technique, c’est aussi une science morale et politique.

  • 13 Sur la préparation de la terre avant les semailles XVI, 9-15 ; sur les semailles XVII, 1-11 ; sur (...)

10Ce débat sur le double statut épistémologique de l’oikonomia est plus net encore chez Xénophon. Son personnage Ischomaque refuse de présenter l’oikonomia à Socrate à la façon de « ceux qui font un exposé extrêmement détaillé (ἀκριβέστατα) » des compétences requises pour l’agriculture (Économique XVI, 1), c’est-à-dire ceux qui écrivent des ouvrages purement techniques. Pourtant, sa présentation des travaux agricoles comporte elle aussi certains passages techniques : mais ils sont d’un degré de technicité modéré13, et sont mêlés à des considérations nettement tournées vers les bénéfices moraux et politiques de ces activités. Ischomaque veut donc tenir ensemble les deux aspects – techniques et pratiques – de l’oikonomia.

  • 14 « Il est absurde de ventiler les dépenses mois par mois et de laisser dormir les revenus année par (...)

11Il en va de même chez Philodème, bien qu’il semble de prime abord réduire l’oikonomia à sa seule dimension morale, au détriment de sa dimension technique. C’est ce qui ressort de la critique qu’il adresse à Xénophon, auquel il reproche de trop traiter d’agriculture, art qui, selon lui, « se trouve dépendre d’un savoir-faire particulier (idias empeirias) et non de la philosophie » (VII, 26-33, p. 599). Pour Philodème, le caractère « particulier », c’est-à-dire spécialisé, du savoir agricole exposé par Xénophon contredit la généralité attendue d’un savoir économique fondé sur des prénotions universelles, seules en mesure de mettre le Bien qu’est le plaisir à la portée de chacun. Aussi s’en prend-il à ceux qui, en matière d’acquisition, mobilisent « un savoir-faire et une capacité » spécialisés (empeiria kai dunamis, XVII, 7, p. 607) ne servant qu’à assouvir leur cupidité. Mais Philodème ne réduit pas pour autant l’oikonomia à une pure science morale ou à une éthique. Exactement comme Xénophon, il restitue à l’oikonomia la dualité technico-pratique qui la caractérise. Le savoir général sur l’oikonomia qu’il propose est celui grâce auquel chacun, « du moins dans la mesure de ses besoins, ne s’en tire pas trop mal », comme dans « la confection du pain ou la préparation des aliments où chacun est à même de faire pour soi-même cette sorte de choses, dans la limite de la satisfaction de ses besoins, quoique, en ces matières, il y ait aussi un savoir-faire professionnel (enpeirias [sic] entechnou) » (XVII, 21-27, p. 607-608). Pour Philodème, la généralité et la simplicité du savoir-faire portant sur l’oikonomia garantissent qu’il sera utile (to sumpheron, XVIII, 41, p. 609 ; XIX, 41 et 45, p. 609-610), c’est-à-dire non pas simplement efficace pour assouvir les besoins, mais cohérent avec la recherche du Bien épicurien qu’est le plaisir prudent, soumis à la limite. Le caractère général de la compétence en matière d’oikonomia n’exclut pas sa nécessaire technicité, Philodème donnant même des conseils de gestion et de comptabilité14. Elle en limite seulement le degré au nom de la version épicurienne du bonheur. Comme pour Xénophon, l’oikonomia reste pour Philodème une compétence double.

12Mais saisir plus précisément sa nature exige – second niveau d’analyse – de préciser les activités et les opérations qui la caractérisent. Leur recensement fait ressortir les trois axes majeurs exposés dans l’introduction. Le premier porte sur la mise en ordre des biens matériels et humains de l’oikos – rangement des objets, rapports éthiques et fonctionnels entre les êtres humains qui forment l’oikos – le tout mêlant des questions pragmatiques à des considérations morales et esthétiques. Le deuxième axe concerne le triplet « acquisition, conservation et usage » de ces biens matériels et humains. Enfin, le troisième axe consiste à s’interroger sur la nature du gain à l’horizon de l’art économique, et qui donne son sens au « bien administrer » la maison ou toute autre entité, ainsi qu’aux activités évoquées dans les deux axes précédents. Ces trois axes forment l’armature conceptuelle de la philosophie antique de l’économie. Ils sont indissociables, quoique chaque auteur réserve à chacun d’eux un traitement inégal.

2. Mettre en ordre des hommes et des choses

Les composantes de l’oikos

13La définition de l’oikos figure dans la plupart des traités économiques antiques. Ses éléments, dont l’importance relative est différemment appréciée, ne varient pas ou peu : des hommes, au sens le plus large du terme, et des biens matériels. Les témoignages suivant le confirment :

  • 15 Les fragments de Callicratidas sont cités d’après leur édition en grec dans Thesleff 1965, p. 102- (...)

Les deux parties, premières et les plus importantes, sont l’homme et les possessions (ἄνθρωπός τε καὶ κτῆσις).
(Callicratidas, Sur le bonheur de l’oikos Stobée IV, 28, 16, p. 682 Hense ; Thesleff 1965, p. 10415)

Les parties d’une maison, c’est l’homme et les possessions (μέρη δὲ οἰκίας ἄνθρωπός τε καὶ κτῆσίς ἐστιν).
(Pseudo-Aristote, Économique I, 2, 1343a19)

Parmi les biens possédés, le plus important et le plus nécessaire est aussi le meilleur et le plus profitable pour l’administration domestique (οἰκονομικώτατον) : ce bien, c’est l’homme. C’est pourquoi il faut se procurer de bons esclaves. (Pseudo-Aristote, Économique I, 5, 1344a23-25)

Une famille se compose d’esclaves et de gens libres (οἰκία δὲ τέλειος ἐκ δούλων καὶ ἐλευθέρων).
(Aristote, Politique I, 3, 1253b5)

[…] les biens acquis sont une partie de la maison ([…] ἡ κτῆσις μέρος τῆς οἰκίας ἐστί).
(Aristote, Politique I, 4, 1253b24)

  • 16 Les êtres humains, c’est-à-dire les épouses et les esclaves, ont été mentionnés explicitement dans (...)

Un domaine nous a paru être l’ensemble des possessions (οἶκος […] κτῆσις ἡ σύμπασα) 16.
(Xénophon, Économique VI, 4)

  • 17 Sur ce traitement déséquilibré, voir Leshem 2012, p. 6-9.
  • 18 Voir par exemple Foucault 1984, p. 185-240.
  • 19 Sur les critiques modernes adressées à la littérature portant sur l’administration de l’oikos (oik (...)

14Jusqu’à présent, les hommes ont été plus étudiés que les choses17, comme si l’on avait interprété trop radicalement le passage du Pseudo-Aristote qui vient d’être cité, ainsi que les mots d’Aristote selon qui « […] l’administration familiale (τῆς οἰκονομίας) fait plus de cas des hommes que de la possession des biens inanimés […] » (Politique I, 13, 1259b18-19). Souvent réduite à une série de préceptes sur l’« économie humaine », en particulier à propos du mariage18, la littérature ancienne sur l’oikonomia a été jugée pour cela plus morale, voire moralisante, que vraiment économique par les historiens de l’économie, et par là peu digne d’intérêt19. À l’inverse, le pôle matériel de l’oikos et de l’oikonomia – liste d’objets, d’activités domestiques et de techniques agricoles pour l’essentiel – a été très peu étudié. Or ces deux pôles, l’humain et le matériel, font l’objet d’une seule et même préoccupation dans les textes grecs sur l’oikonomia : comment unifier leur multiplicité, comment mettre en ordre leur diversité ?

Mettre en ordre les hommes

  • 20 Confusion qu’on trouve par exemple chez Foley 1974. La division du travail suppose une économie ce (...)

15La mise en ordre des êtres humains a pour principe la distribution des tâches au sein de l’oikos. Ce principe social et anthropologique n’est pas l’ancêtre de la division du travail20. Il consiste plutôt à agencer l’oikos en un système humain selon les trois critères du sexe, de l’âge et du statut, système qui trouve son prolongement et sa justification dans des activités différenciées, tournées vers le nécessaire ou, parfois, vers l’acquisition d’un bénéfice. En voici quelques exemples :

L’aspect domestique de la famille comprend trois parties : celui qui gouverne, celui qui est gouverné, et l’auxiliaire ; celui qui gouverne c’est l’homme, celui qui est gouverné la femme, et l’auxiliaire leur progéniture.
(Callicratidas, Sur le bonheur de l’oikos Stobée IV, 28, 16, p. 684 Hense ; Thesleff 1965, p. 105).

  • 21 Cité par Stobée, Anthologie IV, 85, 21 (3:150, 6 - 152,3 Meineke ; cf. Anthologie IV, 28, 21 = 5:6 (...)

Si un homme a su se laver de tout soupçon absurde [sur sa virilité], qu’est-ce qui empêchera un mari de mettre la main aux tâches de sa femme ? […] Il est approprié aussi pour une épouse de faire quelque chose en plus, de sorte qu’elle ne soit pas seulement à filer avec les femmes esclaves mais qu’elle prenne part à d’autres tâches plus masculines.
[Hiéroclès, extrait de l’Économique (ma traduction)21].

La nature a fait l’un [des sexes] plus fort, l’autre plus faible, de sorte que l’un soit plus apte à se tenir sur ses gardes à cause de sa tendance à la crainte, et que l’autre en raison de sa virilité soit plus capable de repousser l’agresseur ; que l’un puisse apporter les biens du dehors, que l’autre veille sur ce qui est à la maison […]. Le bien des enfants requiert des deux parents un rôle particulier : à l’un le soin de nourrir, à l’autre celui d’éduquer.
(Pseudo-Aristote, Économique I, 3, 1343b29-1344a7)

Une famille achevée se compose d’esclaves et de gens libres […]. Les parties élémentaires d’une famille sont un maître et un esclave, un époux et une épouse, un père et ses enfants.
(Aristote, Politique I, 3, 1253b4-6)

Or, comme ces doubles fonctions, de l’intérieur et de l’extérieur, demandent de l’activité et du soin, la divinité a d’avance approprié […] la nature de la femme pour les soins et les travaux de l’intérieur, et celle de l’homme pour les travaux et les soins du dehors.
(Xénophon, Économique VII, 22)

  • 22 Politique I, 4, 1254a14-17. Selon l’Éthique à Nicomaque, l’esclave est à la fois un instrument dou (...)
  • 23 On trouve des classifications des divers types d’esclaves chez le Pseudo-Aristote (l’administrateu (...)
  • 24 République V, 451c-457b ; Lois VII, 805c-806c. Voir Helmer 2010, p. 242-245.
  • 25 Voir notamment les Lettres 30 et 32 de Cratès à sa femme Hipparchia sur l’indistinction fonctionne (...)

16Les variations que ces passages présentent concernant la distribution des tâches ainsi que les frontières des catégories humaines, notamment celle de la femme et celle de l’esclave, mettent en évidence qu’il y avait là une interrogation philosophique partagée. Hiéroclès suggère ainsi d’inverser partiellement les fonctions respectives de l’homme et de la femme par rapport à ce que proposent Xénophon et le Pseudo-Aristote. Callicratidas est muet sur la place de l’esclave alors qu’Aristote lui consacre une large discussion (Politique I, 3-7, 1253b1-1255b40) et en donne une définition – « homme chose » ou « chose humaine »22 – qui, avec la distinction initiale qu’il propose entre femme et esclave (Politique I, 2, 1252b1-10), illustre bien ce questionnement sur les frontières des catégories humaines entrant dans l’oikos23. Enfin, c’est la pertinence même de ces catégories qui est parfois débattue : les cyniques dénoncent le triple critère de la différence de sexe, de statut et de génération, au nom de l’égalité et de l’indistinction naturelles entre tous les hommes, tandis que Platon critique en partie la distribution des tâches selon le sexe, mais pas celle entre hommes libres et esclaves24. Ce faisant, les cyniques et Platon proposent des économies en rupture avec les grandes lignes de l’oikonomia définie par les autres auteurs, même s’ils en partagent certains traits comme l’importance de la limite dans l’acquisition par exemple. Dans tous les cas, c’est la diversité, même conventionnelle, de l’espèce humaine qu’il s’agit de penser et d’agencer en théorie et en pratique au sein d’une institution unique, en général l’oikos, fût-ce, comme les cyniques, en niant cette diversité humaine et en ramenant l’oikos à une communauté presque indifférenciée25.

Mettre en ordre les choses

17Ce souci de mise en ordre apparaît aussi à propos des objets matériels qui forment, avec la terre et les hommes, les « possessions » de l’oikos. Il est pensé en fonction de différents critères, à commencer par celui de l’efficacité :

Pour le bon emploi (εὐχρηστίαν) de l’outillage […], il faut que chaque instrument soit à sa place ; l’ayant ainsi sous la main, on n’aura pas à le chercher.
(Pseudo-Aristote, Économique I, 6, 1345b1-3)

  • 26 Cette importance de l’ordre apparaît dès le dialogue entre Socrate et Critobule, III, 2-3.
  • 27 Même idée chez le Pseudo-Aristote lorsqu’il recommande à l’administrateur de l’oikos (l’oikonomos) (...)

18On trouve chez Xénophon un souci pragmatique similaire, doublé toutefois de préoccupations esthétiques. Dans deux longues sections de l’Économique (VIII, 1-23 et IX, 1-10), Ischomaque explique qu’il a vanté à sa femme l’utilité et la beauté du rangement, qui est pour les hommes la plus belle chose qui soit (VIII, 3)26. Il prend pour modèle l’ordre d’une armée (VIII, 4-7), d’une trière (VIII, 8), et d’un cultivateur récoltant diverses céréales (VIII, 9), avant de développer plus longuement l’exemple du navire phénicien : ses gréements et ses marchandises sont si bien disposés et le second du capitaine « savait si bien […] l’emplacement de chaque objet que, même absent, il pouvait dire leur place et leur nombre aussi bien qu’un homme qui connaît ses lettres pourrait dire combien il y a de lettres dans le nom de Socrate et quelle est la place de chacune » (VIII, 14-15). Transposant à l’oikos le modèle de ce navire, Ischomaque indique à sa femme où ranger chaque chose selon l’architecture de la maison, « dont les pièces sont construites et conçues pour cette fin précisément de contenir le plus avantageusement possible (ὡς συμφορώτατα) ce que l’on doit y mettre » (IX, 2)27. Cette dimension de la compétence relative à l’administration de l’oikos dessine ainsi une sorte de grammaire du quotidien, ou du moins son alphabet, qui le rend intelligible et utilisable, tout comme la distribution des tâches et la mise en ordre « humaine » le rend praticable.

  • 28 Pour une analyse détaillée de ce passage, voir Helmer 2010, p. 186-195. Les types d’objets et d’ac (...)

19Dans un mouvement de subordination de l’économique au politique, le Politique de Platon (287c7-289c3) transfère à la polis ce souci de mise en ordre des choses. Le personnage qui mène le dialogue, l’Étranger, englobe tout ce qui concerne l’économie dans le genre des « possessions » (κτήσεως, 289b8) de la cité. En rangeant ces « possessions » par classes d’objets et d’activités, énumérées conjointement avec les arts qui les produisent28, il introduit de l’ordre dans ce que le monde matériel ordinaire a de plus foisonnant et, à première vue, de plus inclassable. L’enjeu d’un tel geste est de montrer que la sphère économique ne reçoit sa pertinence que de sa subordination au politique, sous peine de n’être qu’une multiplicité sans ordre, incapable de s’harmoniser elle-même pour parvenir au Bien politique qu’est l’unité de la cité.

20Enfin, Aristote souligne que la mise en ordre des biens de l’oikos n’a de sens qu’en fonction de leur usage, c’est-à-dire de leur utilité en vue du bien-vivre :

[…] il est du devoir de l’intendant de disposer (διαθεῖναι) ces biens. Car l’affaire du tisserand n’est pas de produire les différentes sortes de laine, mais de s’en servir, et de reconnaître laquelle est de bonne qualité et appropriée, laquelle est défectueuse et inappropriée.
(Politique I, 10, 1258a24-27)

21Comme le tissage, l’oikonomia est avant tout un savoir critique de sélection et d’arrangement d’une multiplicité en vue d’un tout, ce qui suppose d’avoir, on le verra avec le troisième axe, une représentation correcte de la finalité de l’oikos. Mais avant d’y venir, encore faut-il savoir ce que veulent dire acquérir, conserver et utiliser ces biens. C’est l’objet du second axe.

3. Acquérir, conserver et user

Acquérir : comment et jusqu’où ?

  • 29 Dans l’oikos : dans l’Économique de Xénophon, au livre I de l’Économique du Pseudo-Aristote ou dan (...)

22La plus discutée de ces trois actions, l’acquisition, donne lieu à deux questions principales. La première porte sur la nature des activités les plus adaptées et les plus légitimes pour obtenir les biens nécessaires. Les types d’activités et les objets qu’elles procurent varient selon que l’on se place au niveau politique au sens large du terme, ou au niveau domestique29.

  • 30 Les expressions les plus fréquentes chez le Pseudo-Aristote étant dans ce cas δεηθέντες χρημάτων ( (...)
  • 31 Voir par exemple les anecdotes du Pseudo-Aristote sur Évaésès le Syrien et Denys de Syracuse (Écon (...)

23Au niveau politique, ce sont les moyens (πόροι) de se procurer des revenus (προσόδους, Xénophon, Revenus I, 2) ou de l’argent (πόρον χρημάτων, Pseudo-Aristote, Économique II, 1, 1346a27) qui sont la grande affaire. Ces revenus sont recherchés pour pallier le manque général d’argent public30, pour sortir de situations critiques collectives comme la pauvreté (τῇ τε πενίᾳ […], Xénophon, Revenus I, 1) ou la disette (Κλαζομένιοι δ᾽ ἐν σιτοδείᾳ ὄντες […], Pseudo-Aristote, Économique II, 2, 1348b17-18), ou encore pour faire face à des dépenses sectorielles plus spécifiques, notamment celles qui touchent à la guerre ou à la solde des militaires ou des mercenaires (entre autres exemples Pseudo-Aristote, Économique II, 2, 1347a18-19 ; II, 2, 1348b22-23). L’intérêt de ces textes tient notamment aux diverses formes de rationalité qu’ils évoquent pour acquérir ces revenus ou cet argent. Ce sont la ruse ou l’astuce qui dominent dans les anecdotes rapportées par le Pseudo-Aristote, où il s’agit toujours pour les personnages politiques cités de trouver des solutions à des difficultés ponctuelles. Ils exploitent souvent pour cela des mécanismes psychologiques mobilisant la peur, la piété ou le souci de leur intérêt propre chez ceux dont il s’agit d’obtenir de l’argent. Ils recourent parfois aussi au cynisme ou au sacrilège pour préserver leur pouvoir en l’asseyant sur des ressources financières31. L’Économique du Pseudo-Aristote se signale ainsi par un fort décalage – dont le sens reste à interpréter – entre la description des activités financières dans le domaine politique, d’où toute considération éthique semble exclue, et la gestion des ressources domestiques où la justice joue un rôle central, notamment dans le cadre des relations entre le maître et ses esclaves, ainsi qu’entre les époux. Loin de tout esprit de ruse, Xénophon propose quant à lui, dans les Revenus, un plan de grande envergure pour procurer des ressources à la cité et garantir la paix entre les cités grecques. Il ne s’agit pas là d’expédients mais de ce qui s’apparente à une politique économique commerciale et industrielle, fondée à la fois sur des incitations commerciales à destination des étrangers pour qu’ils viennent faire du négoce à Athènes, négoce qui fera l’objet de taxes, et sur un projet d’exploitation publique des mines du Laurion par une main d’œuvre servile. L’acquisition économique est donc ici articulée à un projet politique global.

  • 32 Sur Aristote, voir Natali 1990, p. 303-311.

24Au niveau domestique, c’est l’agriculture qui est souvent présentée comme l’art d’acquisition le plus approprié (Xénophon, Économique V, 1-20 ; et VI, 5-11 ; Pseudo-Aristote, Économique 1343a25-b2 ; Platon, Lois V, 737e et 745c-d notamment). Toutefois, les arguments qui la soutiennent varient, et elle est parfois discutée au profit d’autres arts ou simplement mise sur le même pied qu’eux. Ainsi Aristote reconnaît que certains peuples, en raison de leurs conditions de vie, doivent leur autonomie économique à d’autres activités naturelles (Politique I, 8, 1256a40-b9). À l’agriculture, Philodème de Gadara préfère l’échange philosophique comme moyen d’acquisition, ainsi que la discipline des désirs et des craintes (Des vices IX, XXIII, 22-43, p. 612-613), dans l’idée que c’est moins une compétence technique qu’une activité éthique qui doit être la source de l’acquisition pour la contenir dans de justes limites. La légitimité du commerce est également discutée comme moyen de se procurer de l’argent en vue du nécessaire. Les analyses d’Aristote sur les deux formes de chrématistique, l’une naturelle, l’autre contre-nature, en offrent un bon exemple (Politique I, 8-10, 1256a1-1258b9), tout comme les sévères limitations que Platon impose au commerce dans les Lois, non parce qu’il serait mauvais en lui-même mais parce qu’il est un relai commode de la cupidité humaine (Lois IV, 704d-705b ; VIII, 842c-d ; XI, 918a-e)32.

  • 33 Diogène Laërce VI, 73.

25La seconde question soulevée par l’acquisition est celle de ses limites : doit-elle en avoir, et si oui, comment les déterminer ? Liée à la question de la définition de la richesse, qui sera évoquée plus bas, cette préoccupation oppose ceux qui conçoivent une limite naturelle de l’acquisition – ce sont les plus nombreux : les épicuriens, Aristote, Platon, les cyniques – à ceux, plus rares, qui sont favorables à une croissance sans limite. Dans ce second cas, le surplus est calculé, pour la cité comme pour l’oikos, soit en valeur absolue (Xénophon, Revenus III, 1 ; V, 11 ; Mémorables III, 4, 2 ; Ischomaque dans l’Économique XI, 13), soit de façon relative grâce à la diminution et à la maîtrise des appétits (Socrate chez Xénophon, Économique II, 1-4). Au niveau domestique, l’acquisition relève le plus souvent d’un cadre moral devant exclure la cupidité (Des vices IX, XI, 3-8, p. 602-603 ; Xénophon, Économique I, 16-23), même si les normes régissant ce cadre sont sujettes à discussion : Diogène le cynique, par exemple, estime légitime de prendre, c’est-à-dire de voler, les offrandes déposées dans les temples quand la nécessité l’impose33.

Conserver

  • 34 Cette même rationalité comptable aurait été celle de Périclès, dans sa cité et dans sa propre mais (...)

26Complément naturel de l’acquisition (Pseudo-Aristote, Économique I, 6, 1344b22 ; Philodème, Des vices IX, XII, 8-9, 23-24, p. 604), la conservation des biens est envisagée soit dans sa dimension matérielle – le rangement de la maison chez Xénophon et le Pseudo-Aristote – soit dans ses conditions éthiques de possibilité que sont la limitation des appétits et leur maîtrise, souvent exprimée par la métaphore courante des jarres percées et des jarres en bon état (Xénophon, Économique VII, 40 ; Pseudo-Aristote, Économique I, 6, 1344b23-25). Mais la question de la conservation peut être désolidarisée de l’acquisition au nom d’un idéal de dépense sans frein : ainsi d’Aristippe de Cyrène, qui calque le mouvement de ses luxueuses dépenses sur la succession des plaisirs impliquée par l’écoulement du temps (Diogène Laërce II, 66 ; 69 ; 75-77). Ce modèle comptable s’oppose à celui, plus classique, consistant à contrôler les dépenses et à les calculer sur les bénéfices plutôt que sur le capital, dans l’oikos (Xénophon, Économique VII, 36 ; XX, 21) comme dans la cité (Xénophon, Revenus IV, 36-38)34.

Bien user

  • 35 Platon (Politique 305d1-e6) et Aristote (Éthique à Nicomaque I, 1, 1094a1-28) définissent la polit (...)
  • 36 Morel 2010, p. 1055.

27Enfin, le thème omniprésent du bon usage des biens dans le cadre de l’administration de l’oikos soulève à la fois une question épistémologique – à quel type de savoir revient la définition de ce « bon » usage : à l’économique elle-même ? à l’éthique ? à la politique35 ? – et une double question concernant la nature des destinataires et la finalité des biens acquis. Certains préconisent un usage de ces biens qui soit strictement utilitaire et limité à la communauté des pairs (Diogène d’Œnoanda, fr. 56)36. D’autres y ajoutent un usage de sociabilité et de prestige envers les amis et la cité, comme Ischomaque chez Xénophon (Économique XI, 10). D’autres, enfin, articulent l’usage familial et l’usage politique des biens acquis dans une triple considération d’utilité pratique, de modération éthique et d’unité politique : par exemple dans les Lois, Platon propose d’éviter le mal politique suprême qu’est la division de la cité en définissant les limites supérieures et inférieures de la richesse et de la pauvreté, et en préconisant de reverser « à la cité et aux dieux » tout ce qui excède la mesure fixée (V, 744d2-745b2). Mais ces réflexions sur le bon usage sont impensables sans un questionnement plus fondamental sur la ou les valeurs qui lui donnent sens. C’est l’objet du troisième axe.

4. La question du Bien économique

  • 37 Descat 1988, p. 111.
  • 38 Voir aussi les anecdotes qu’on trouve dans Pseudo-Aristote, Économique, citées plus haut n. 31.

28La philosophie économique antique accorde une place centrale à la réflexion sur les valeurs éthiques et politiques. Cette dimension axiologique est si importante qu’on a pu écrire que « l’oikonomia est une science du profit », en donnant à ce dernier terme un sens bien plus large que son sens exclusivement matériel37. Réduire le bénéfice de l’oikonomia à un simple avoir serait en effet méconnaître ce qui fait la singularité de ce savoir pratique par rapport aux compétences acquisitives purement techniques. C’est cette réduction que Philodème, on l’a vu, reproche précisément à ceux dont la cupidité les tourne vers une oikonomia spécialisée, relevant d’un savoir-faire technique (enpeirias [sic] entechnou, XVII, 27 p. 608), au détriment du savoir-faire ordinaire accessible à tous et dont la simplicité ou facilité est la meilleure garantie pour atteindre le Bien qu’est le plaisir. Le Socrate de Platon évoque des dérives similaires quand il observe que les hommes politiques de son temps dirigent la cité en « administrateurs » de leurs biens privés (οἰκονόμοι, République III, 417a-b), tournés vers leurs seuls intérêts et non vers ceux de l’ensemble de la cité38. Cette dimension axiologique de l’oikonomia soulève alors deux questions majeures.

Nature et limites de la richesse

  • 39 La richesse recherchée par un bon oikonomos ne se réduisant jamais à un avoir matériel, on ne saur (...)
  • 40 Voir Helmer 2016, « Avant-propos ».
  • 41 Helmer 2010, p. 224-227.
  • 42 Voir Politique I, 2, 125b28-1253a2 ; et 8-11, 1256a1-1259a36. Et Natali 1990, p. 303-311.
  • 43 Contra Descat 1988, p. 112.

29La première porte sur la richesse. Thème parmi d’autres des ouvrages Peri oikonomias – elle en est parfois absente, comme chez le Pseudo-Aristote – la richesse y occupe toutefois une place naturelle parce qu’en elle se mêlent valeur et matérialité39. La réflexion constante dont elle fait l’objet concerne conjointement sa nature et ses justes limites40. Par exemple, à une conception cumulative de la richesse défendue par Critobule et Ischomaque, le Socrate de Xénophon oppose l’idée que la richesse est relative à l’ampleur de nos appétits, et qu’il est donc possible de s’enrichir en les réduisant grâce à un travail de maîtrise de soi (Économique II, 1-10 ; XI, 8-10 ; 19-20). À partir de l’analyse des mécanismes psychologiques qui font naître et croître le désir de richesse chez la plupart des hommes, Platon examine les conséquences éthiques et surtout politiques de cet appétit. Il voit dans l’écart entre riches et pauvres un risque pour l’unité de la cité, et propose dans la République et plus encore dans les Lois, des mécanismes institutionnels et éducatifs permettant de réduire cet écart sans sacrifier l’égalité géométrique indispensable à la justice41. La réflexion d’Aristote sur la richesse et ses nécessaires limites repose à la fois sur la distinction de deux sortes d’art chrématistique, et sur l’idée d’autosuffisance – économique, politique et morale – pensée à l’échelle de la communauté civique42. C’est également à partir de l’idée d’autosuffisance que les épicuriens déterminent la limite de la richesse – ce qu’Épicure nomme la « richesse naturelle » (Maxime Capitale XV) et Philodème la « mesure de la richesse » (Des vices IX, XII, 18-19, p. 604). Ils donnent cependant à ce concept une dimension plus directement éthique qu’Aristote en le faisant dépendre d’une classification des désirs ou des appétits et d’un travail d’ascèse personnel, pouvant aussi être mené collectivement au sein de la communauté du Jardin. Toutes ces réflexions sur la richesse – qui la situent au croisement de l’être et de l’avoir, de la disposition intérieure et de la possession matérielle – sont rarement liées, on le voit, à la seule notion de gain ou de profit matériel (kerdos). L’ambiguïté morale de ce terme explique qu’il soit en général absent des traités Peri oikonomias, qu’on ne saurait réduire à des textes délivrant des recettes pour s’enrichir43.

Qu’est-ce que l’utile ?

  • 44 C’est très net par exemple chez le Pseudo-Aristote (notamment Économique 1343b28 ; 1344b32 ; 1345a (...)
  • 45 Par exemple Callicratidas, Sur le bonheur de l’oikos Stobée IV, 28, 16, p. 682 Hense ; Thesleff 19 (...)
  • 46 Par exemple Xénophon, Économique I, 7-9 ; 11-15 ; 20 ; V, 11 ; VI, 4 ; VII, 18 ; 28 ; XV, 1-4 ; XX (...)

30La seconde question axiologique récurrente à propos de l’oikonomia porte sur la définition de ce gain non matériel apporté par la richesse, et qui a pour nom l’« utilité », l’« avantage » ou le « bénéfice ». La variété du vocabulaire grec exprimant cette idée obéit à une certaine régularité sémantique, obligeant à différencier dans les traductions ce que les termes « utile » et « utilité » tendent à confondre en français : d’un côté, l’utile au sens de moyen adapté pour atteindre une fin donnée, et, de l’autre, l’utile au sens d’avantage excédant la fin visée. C’est to chrêsimon qui désigne le plus souvent « l’utile » au premier sens, et qui correspond à la dimension pragmatique et technique de l’oikonomia. Ce terme n’évoque pas une valeur mais l’efficacité obtenue par le moyen adéquat à la fin visée44. Pour dire la dimension axiologique de l’oikonomia et l’utilité qu’elle procure, au second sens du terme, le grec emploie plutôt to sumpheron45, ainsi que to ophelimon et les termes de la même famille46.

31Reste la question centrale, qui est moins celle du contenu variable de cet avantage que celle de son statut épistémologique et pratique : le « Bien » que représente cet avantage ou ce bénéfice, et auquel l’oikonomia doit sa dimension axiologique, constitue-t-il par lui-même un Bien proprement économique, jouissant d’une relative autonomie ? Ou bien n’est-il que l’ombre portée des valeurs suprêmes et principielles de l’éthique ou de la politique, toujours à l’arrière-plan des textes consacrés à l’oikonomia ? La plupart des textes obligent à se ranger à cette seconde hypothèse, dès l’instant qu’on voit dans l’oikonomia autre chose qu’une simple science ou technique du profit matériel, soit une science de l’utile au premier sens. Prenons quelques exemples. Pour le pythagoricien Callicratidas, le Bien économique consiste à atteindre dans la famille l’harmonie analogue à celle de tout l’univers :

C’est selon le même principe que sont organisées, dans les affaires humaines, la maison et la cité, et dans les affaires divines, le cosmos ; car la maison et la cité sont des imitations analogiques de l’organisation du cosmos.
(Callicratidas, Sur le bonheur de l’oikos Stobée IV, 28, 17, p. 685 Hense ; Thesleff 1965, p. 105)

32Le court passage dont ce texte est extrait ne dit pas grand-chose de la nature de cette organisation de l’univers servant de modèle à l’organisation de la cité et de la maison, excepté qu’elle est d’origine divine, donc excellente, et qu’elle est en vue du tout commun, de toutes ses parties, aussi bien de celles qui gouvernent que de celles qui sont gouvernées. La traduction domestique de cette organisation consiste pour le mari à instaurer avec son épouse un rapport tel qu’il ne la dirige pas uniquement dans son intérêt à lui ni seulement dans le sien à elle, mais dans l’intérêt de leur communauté (to koinon sumpheron, Stobée IV, 28, 16, p. 681 Hense ; Thesleff 1965, p. 103). La suite du texte évoque une condition de possibilité de cette communauté domestique : l’égale puissance (dunamis) économique et sociale entre les époux, sans laquelle le mari sera en conflit avec sa femme si elle est plus riche que lui – elle cherchant à commander, lui refusant d’obéir –, ou sans laquelle la réputation du mari et de sa famille sera assombrie si sa femme est de moindre extraction que lui (Stobée IV, 28, 18, p. 687 Hense ; Thesleff 1965, p. 106). Si donc les moyens de réaliser cette harmonie sont proprement économiques, le Bien qu’ils visent ne doit sa consistance que d’être adossé à un principe régissant tout l’univers.

33Il n’est pas davantage fait mention d’un Bien proprement économique chez Philodème mais seulement de la réalisation du souverain Bien épicurien sur le plan économique. L’avantage à l’horizon de ses réflexions économiques est en effet explicitement identifié au souverain Bien épicurien qu’est le plaisir (eupathein dans l’extrait qui suit). Le sage le vise par le calcul prudent des peines que lui coûtent respectivement la mauvaise et la bonne conduite en matière d’oikonomia :

Notre homme mesurera sans doute l’utilité (to sumpheron), tant pour l’acquisition de ses biens que pour leur conservation, de la façon qui est de loin la meilleure, en veillant à ce que les peines qu’il se donne pour eux ne dépassent pas le bien-être (eupathein) qu’il en retirera.
(Des vices IX, XVIII, 40-44, p. 609)

  • 47 Helmer 2010, p. 8 en particulier.

34La situation est analogue chez Platon. Le Bien en fonction duquel il pense l’oikonomia dans sa version droite est de nature politique47. Il consiste dans l’unité de la cité, les fonctions et les agents économiques devant être subordonnés à l’art politique et servir sa mission de tissage des natures et des caractères humains très disparates qui la composent, en les réunissant autour de valeurs et d’opinions communes. Une fois de plus, c’est d’ailleurs que d’elle-même que l’oikonomia tire ce qui la rend bonne, même si les moyens pour le faire lui appartiennent en propre.

35Enfin, par ses ambiguïtés et ses silences, l’Économique du Pseudo-Aristote offre un cas intéressant et particulièrement révélateur de cette hétéronomie de l’oikonomia. Quelques lignes après le début de l’Économique, on trouve cette analogie :

Il revient à la politique de constituer la cité depuis le début et, une fois celle-ci constituée, d’en faire bon usage (χρήσασθαι καλῶς) ; de sorte qu’il est évident qu’il revient aussi à l’[art] économique et d’acquérir un oikos et de s’en servir (χρήσασθαι).
(Économique I, 1, 1343a7-9)

  • 48 Même idée en Politique I, 2, 1252b29-31.

36Comment interpréter l’absence de l’adverbe καλῶς auprès du verbe χρήσασθαι employé à propos de l’économique, alors qu’il est présent quand il s’agit de la politique ? De deux façons au moins. Ou bien il s’agit d’éviter la lourdeur d’une répétition, l’économique devant elle aussi, à l’évidence, « bien » user de l’oikos ; mais dans ce cas, l’économique se prescrit-elle son propre Bien ou le tire-t-elle d’autre chose ? Ou bien il s’agit de dire que seule la politique peut déterminer le bon usage de la cité et de tout ce qu’elle contient, y compris les oikoi qui en sont les parties (Économique I, 1, 1343a16). Cette seconde hypothèse a comme atout d’être cohérente avec le début de l’Éthique à Nicomaque, où la politique est définie comme le seul savoir capable de cerner la nature de la fin ou du Bien suprême, et comme la science à laquelle sont subordonnées « même les plus estimables des capacités, comme la conduite des armées, l’économique (οἰκονομική), la rhétorique » (I, 1, 1094b2-3). Comme toute activité ou tout art, l’économique vise donc une fin qui est son bien, mais cette fin est ordonnée au Bien suprême faisant l’objet de la politique – et, d’un autre point de vue, de l’éthique – et dont le nom est le bonheur ou le bien-vivre. C’est ce que précise le Pseudo-Aristote dans la suite de ce passage : la cité étant « un ensemble autosuffisant de maisons, de terres et de biens matériels en vue du bien-vivre (πρὸς τὸ εὖ ζῆν) » (Économique I, 1, 1343a10-11) 48, l’économique sera donc l’art d’administrer les ressources matérielles, animales et humaines en vue de cet objectif, cette administration comprenant comme tâches celles évoquées dans les axes précédents (acquérir et conserver, mettre en ordre et savoir faire usage, Économique I, 6, 1344b23-27). Bien que la justice occupe une place centrale dans le cadre des diverses activités économiques – elle est citée comme étant une propriété intrinsèque de l’agriculture (Économique I, 2, 1343a27-28), et comme étant un élément important des relations entre les époux (Économique I, 4, 1344a8-9) et envers les esclaves (Économique I, 5, 1344b15-16) – on ne saurait donc en faire pour autant un bien économique autonome.

37Corollaire du statut mixte de l’oikonomia – pragmatique et technique d’un côté, axiologique de l’autre – cette hétéronomie de l’économique ne fait pas pour autant de celle-ci une simple province de l’éthique ou de la politique. Hétéronomie axiologique, autonomie et particularité conceptuelles et problématiques : les réflexions grecques sur l’économie relèvent d’une rationalité spécifique, de type philosophique, dont on comprend qu’elle ait échappé à ceux qui l’ont mesurée à l’aune de la science économique moderne.

Conclusion

  • 49 Je remercie très cordialement M. Jean Andreau dont la relecture attentive et les conseils m’ont pe (...)

38Ces analyses ne prétendent pas avoir épuisé le contenu des réflexions grecques sur l’économie. Leur objet est à la fois plus modeste et plus ambitieux. Plus modeste en ce qu’elles prétendent seulement avoir dressé une ébauche correcte de la carte du logos oikonomikos en identifiant le caractère philosophique de sa rationalité, et en cernant les problèmes et les concepts communs qui le définissent. Plus ambitieux en ce que, pour cette raison même, elles espèrent servir d’utile préalable à une étude beaucoup plus détaillée de chacun de ces problèmes et de ces concepts dans des écoles philosophiques ou chez des philosophes particuliers49.

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Notes

1 Entre autres références sur Aristote : Meikle 1995 ; Polanyi [1957] 1975 ; Finley 1970 ; Brown 1982. Sur Xénophon : Todd Lowry 1998 ; Strauss 1970 ; Houmanidis 1993 ; Dorion 2008.

2 Par exemple Baloglou 2012, p. 7-92.

3 Schumpeter [1912] 1954, p. 9-41 ; Schumpeter [1954] 1983, p. 25-35. Finley 1970, p. 15 et [1973] 1975, p. 16 et 20.

4 Todd Lowry 1987, p. 7-30. Voir la critique que lui adresse Meikle 1995, p. 178.

5 Nous sont parvenus intégralement l’Oikonomikos de Xénophon et celui d’Aristote ou du Pseudo-Aristote (il s’agirait de Théophraste, selon Philodème de Gadara). Nous sont parvenus sous forme fragmentaire : le livre IX du traité Des vices du même Philodème ; l’Oikonomikos et Sur le bonheur de l’oikos, respectivement attribués aux Pythagoriciens Bryson et Callicratidas (voir Thesleff 1965, respectivement p. 56-58 et 102-107) ; l’Oikonomikos du stoïcien Hiéroclès (voir Ramelli 2009, p. 92-95), et celui de Dion de Pruse (fr. Hense IV-IX). Nous connaissons aussi l’existence de traités perdus comme l’Oikonomikos de Xénocrate (Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres [=Diogène Laërce] IV, 12) ou le Sur la victoire : genre économique (Peri nikês oikonomikos) d’Antisthène (Diogène Laërce VI, 16).

6 Philodème se réfère à son propre texte dans Des vices IX, XII, 21, p. 604. Pour cet ouvrage, les références données après Des vices IX sont le numéro de la colonne en chiffres romains suivi du numéro de la ligne en chiffres arabes du texte grec édité par Jensen 1907, le tout suivi du numéro de la page de la traduction française Delattre, Tsouna 2010. Le texte de Métrodore est attesté par Diogène Laërce X, 24 et P. Herc. VH 2 X 201.

7 Je prends « philosophe » au sens large du terme, pour y inclure Xénophon notamment.

8 Sauf mention particulière, les traductions des textes grecs cités sont celles mentionnées dans les sources.

9 Voir les textes cités plus bas dans la section 2. « Mettre en ordre des hommes et des choses ».

10 Le sage n’est pas un « artisan spécialiste » (technitês) de l’acquisition, Des vices IX, XVII, 2-3, p. 607 (je souligne).

11 L’authenticité de ce passage est discutée : Pellegrin 1993, n. 1, p. 123.

12 Le nom de cette valeur ou de ce bien est en général, on le verra plus bas, « l’utile » ou « l’avantageux ». Ce point est aussi noté par Descat 1988, p. 110.

13 Sur la préparation de la terre avant les semailles XVI, 9-15 ; sur les semailles XVII, 1-11 ; sur le sarclage XVII, 3-5 ; 12-15 ; sur la moisson XVIII, 1-2 ; sur le vannage XVIII, 6-10 ; sur la façon de planter divers arbres fruitiers XIX, 1-14.

14 « Il est absurde de ventiler les dépenses mois par mois et de laisser dormir les revenus année par année, pour un montant systématiquement le même, étant donné qu’il est besoin en certaines occasions de dépenser beaucoup plus », Des vices IX, XXV, 31-36, p. 614.

15 Les fragments de Callicratidas sont cités d’après leur édition en grec dans Thesleff 1965, p. 102-107. Je les traduis. Les références indiquées sont celles données par cet éditeur, auxquelles j’ajoute le numéro de la page de son édition.

16 Les êtres humains, c’est-à-dire les épouses et les esclaves, ont été mentionnés explicitement dans les paragraphes antérieurs (III, 2 et 10), et Xénophon les considère probablement comme des possessions.

17 Sur ce traitement déséquilibré, voir Leshem 2012, p. 6-9.

18 Voir par exemple Foucault 1984, p. 185-240.

19 Sur les critiques modernes adressées à la littérature portant sur l’administration de l’oikos (oikonomia), voir Finley 1970, p. 9-15.

20 Confusion qu’on trouve par exemple chez Foley 1974. La division du travail suppose une économie centrée sur la production et le rendement à des fins de rentabilité, en réponse à des exigences mercantiles ; voir Séris 1994, p. 13-15.

21 Cité par Stobée, Anthologie IV, 85, 21 (3:150, 6 - 152,3 Meineke ; cf. Anthologie IV, 28, 21 = 5:696, 21 - 699, 15 Wachsmuth and Hense), dans Ramelli 2009, p. 92-93.

22 Politique I, 4, 1254a14-17. Selon l’Éthique à Nicomaque, l’esclave est à la fois un instrument doué d’une âme (VIII, 13, 1161b3), et un homme, puisque l’amitié du maître avec lui est possible, non en tant qu’il est esclave mais en tant qu’il est homme (VIII, 13, 1161b5). Voir Leshem 2012, p. 10-11.

23 On trouve des classifications des divers types d’esclaves chez le Pseudo-Aristote (l’administrateur et l’ouvrier, ἐπίτροπος καὶ ἐργάτης, Économique I, 5, 1344a25-26) ; chez Xénophon (le « manager » ἐπιμελητής, Économique XII, 14, ou encore le « contremaître, le surveillant, le chef des travailleurs », τε ἐπίτροπος ᾖ ὁ ἐφεστηκὼς ἄν τε καὶ ἐπιστάτης, Économique XXI, 9) ; et chez Bryson, avec une extension métaphorique du terme (les esclaves par loi, les esclaves du désir, et les esclaves par nature, Oikonomikos Stobée IV, 28,15, p. 681 Hense ; Thesleff 1965, p. 57).

24 République V, 451c-457b ; Lois VII, 805c-806c. Voir Helmer 2010, p. 242-245.

25 Voir notamment les Lettres 30 et 32 de Cratès à sa femme Hipparchia sur l’indistinction fonctionnelle de l’homme et de la femme dans la famille cynique, et sa Lettre 33 sur l’éducation de leur enfant comme un véritable cynique (ed. Malherbe 1977). Voir Helmer 2014, p. 23.

26 Cette importance de l’ordre apparaît dès le dialogue entre Socrate et Critobule, III, 2-3.

27 Même idée chez le Pseudo-Aristote lorsqu’il recommande à l’administrateur de l’oikos (l’oikonomos) de « se demander quel type de bâtiment convient aux fruits et aux vêtements, et distinguer encore, pour les fruits, celui qui convient aux fruits secs ou aux fruits charnus ; et ainsi de suite pour tous les autres biens, qu’ils soient inanimés ou doués de vie » (Économique I, 6, 1345a26-29).

28 Pour une analyse détaillée de ce passage, voir Helmer 2010, p. 186-195. Les types d’objets et d’activités nommés dans ce passage sont : 1. les instruments ; 2. les récipients ; 3. les véhicules ; 4. les vêtements, les abris de pierre ou de terre, les armes, les murs ; 5. le divertissement ; 6. l’or, l’argent, les minerais, les pièces de bois, les peaux animales, les fibres végétales, le liège, le papyrus, les liens, les objets qu’englobe l’espèce « première-née » (soit les matières premières prêtes à l’usage) ; 7. l’entretien et la nourriture du corps et de ses parties. Les arts correspondants cités sont les suivants : 1. pour les instruments, l’Étranger ne cite pas d’art particulier ; 2. l’art de fabriquer des vases ; 3. les arts du charpentier, du potier, du forgeron ; 4. les arts du tisserand et de l’architecte ; 5. les arts de l’ornementation et de la peinture ; 6. les arts de la coupe du bois, du décorticage des matériaux, de l’extraction minière ; 7. les arts de l’agriculture, de la chasse, de la médecine, de la cuisine, de la gymnastique.

29 Dans l’oikos : dans l’Économique de Xénophon, au livre I de l’Économique du Pseudo-Aristote ou dans le chapitre IX du traité Des vices de Philodème. Dans la polis : au livre II de l’Économique du Pseudo-Aristote, dans les Lois de Platon, ou dans les Revenus de Xénophon.

30 Les expressions les plus fréquentes chez le Pseudo-Aristote étant dans ce cas δεηθέντες χρημάτων (1346b13, 1348b30, 1349a9, 1349b1, b14, 1350a9, a12, 1350b34, 1351b1-2, b6, b35-36) ainsi que ἀπορῶν χρημάτων (1348a35, 1348b17-18) et ses variantes οὐκ εὐπορῶν δὲ ἀργυρίου (1349a32-33) ou ἀπορούμενος ἀργυρίου (1350a23-24).

31 Voir par exemple les anecdotes du Pseudo-Aristote sur Évaésès le Syrien et Denys de Syracuse (Économique II, 2, 1352a9-15 ; 1353b23-26).

32 Sur Aristote, voir Natali 1990, p. 303-311.

33 Diogène Laërce VI, 73.

34 Cette même rationalité comptable aurait été celle de Périclès, dans sa cité et dans sa propre maison : Descat 2010, p. 405. Voir aussi Pseudo-Aristote, Économique I, 6, 1345a17-18, et II, 1, 1346a21-24 ; et Platon avec le contremodèle du tyran qui « prend sur son capital » (τῆς οὐσίας παραιρέσεις) pour assouvir ses appétits, République IX, 573e1.

35 Platon (Politique 305d1-e6) et Aristote (Éthique à Nicomaque I, 1, 1094a1-28) définissent la politique comme l’art pratique architectonique.

36 Morel 2010, p. 1055.

37 Descat 1988, p. 111.

38 Voir aussi les anecdotes qu’on trouve dans Pseudo-Aristote, Économique, citées plus haut n. 31.

39 La richesse recherchée par un bon oikonomos ne se réduisant jamais à un avoir matériel, on ne saurait affirmer que « le genre [des synthèses Peri oikonomias] se transforme très vite et que la forme dominante en deviendra les peri ploutou », comme le soutient Descat 1988, p. 111 (je souligne). Il est difficile aussi de voir dans l’Hipparque un avatar des traités Peri oikonomias au motif qu’il traite d’un problème en effet central de l’oikonomia, celui du gain (kerdos), ibid., p. 112.

40 Voir Helmer 2016, « Avant-propos ».

41 Helmer 2010, p. 224-227.

42 Voir Politique I, 2, 125b28-1253a2 ; et 8-11, 1256a1-1259a36. Et Natali 1990, p. 303-311.

43 Contra Descat 1988, p. 112.

44 C’est très net par exemple chez le Pseudo-Aristote (notamment Économique 1343b28 ; 1344b32 ; 1345a17, 19, 34), ainsi que chez Aristote (entre autres, Politique 1254b30, 1256b30, 1257a26 ; 1257a37 ; 1257b13 ; 1258b13 ; 1258b28 ; 1258b30) et chez Xénophon (Revenus III, 2 ; IV, 10 et 42). C’est en ce sens aussi que Philodème emploie to chrêsimon, à propos de ceux qui utilisent un savoir-faire économique plus technique pour satisfaire leur cupidité (Des vices IX, XVII, 12, p. 607, et probablement aussi en XVII, 47, p. 608). On rencontre parfois aussi un troisième terme, « le bénéfique » (to lusitelê et le verbe lusitelein), dont le sens oscille entre les deux aspects de l’utile qu’on vient de distinguer : il renvoie soit à un bénéfice matériel (Aristote, Politique I, 8, 1258b13 et 16, où le sens est clairement celui d’un avantage matériel tiré du choix judicieux des espèces animales à élever et des espèces végétales à cultiver ; ou encore Pseudo-Aristote, Économique II, 1, 1345b25 à propos des exportations et importations) ; soit à un bienfait ou à un bénéfice plus abstrait et dépassant la seule utilité fonctionnelle (par exemple chez Xénophon, Économique VI, 11, passage où il s’agit de s’interroger sur les raisons qui font que certains tirent un bénéfice de l’agriculture, et d’autres non ; et chez Philodème, Des vices IX, XIX, 30, p. 609 où le bénéfice est pensé comme surplus de plaisir par rapport aux peines dans l’administration domestique ; et XXII, 1, p. 611 où ce terme accompagne sumpheron dont il semble être synonyme à cet endroit).

45 Par exemple Callicratidas, Sur le bonheur de l’oikos Stobée IV, 28, 16, p. 682 Hense ; Thesleff 1965, p. 104 ; Stobée IV, 28, 17, p. 684 Hense ; Thesleff 1965, p. 105 ; Philodème, Des vices IX, XIII, 21, p. 604-605 ; XVIII, 42 et 45-46, p. 609-610 ; XIX, 41, p. 609 ; XX, 19, 36, 40, p. 610 ; XX, 1, p. 611.

46 Par exemple Xénophon, Économique I, 7-9 ; 11-15 ; 20 ; V, 11 ; VI, 4 ; VII, 18 ; 28 ; XV, 1-4 ; XX, 25 ; 29.

47 Helmer 2010, p. 8 en particulier.

48 Même idée en Politique I, 2, 1252b29-31.

49 Je remercie très cordialement M. Jean Andreau dont la relecture attentive et les conseils m’ont permis d’améliorer mon texte.

Auteur

Université de Porto Rico

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2016

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