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Dossier : Les « mystères »

Dossier : Les « mystères » : questionner une catégorie

Mystères et interférences. De Jan Bremmer aux Naassènes

Philippe Borgeaud

Résumé

En se séparant du judaïsme le christianisme postule l’importance prophétique du judaïsme, devenu oracle annonciateur, inconscient de son importance, et ignorant sa vérité, donc condamnable. Il en va de même entre le mystère chrétien et les mystères « païens ». Le mystère chrétien n’a rien à voir avec les mystères païens, il ne se les approprie pas, ni n’en est « influencé ». Mais ceux-ci néanmoins, pour méprisables qu’ils soient, le préfigurent. Telle est la doctrine avancée par certains gnostiques, les Naassènes en particulier.

Entrées d'index

Keywords :

mysteries, Naasseni, Attis, Gnostics

Texte intégral

  • 1 Bremmer 2014, p. 150.

1On sait que le terme mustês tend à se répandre comme une traînée de poudre dans les milieux polythéistes à l’époque impériale. Il en va de même des mustêria. Mais cette banalisation n’est pas privée d’intérêt. Mustêrion (au singulier, renvoyant à une révélation indicible) est un terme avant tout, bien que pas exclusivement, utilisé par le christianisme. Comme le dit Jan Bremmer dans son Introduction aux mystères, l’usage au singulier est plus fréquent dans les Évangiles et chez les auteurs chrétiens postérieurs, que l’usage pluriel, « even though we can find the singular also in second-century AD pagan inscriptions » (SEG 6. 59. 21)1.

2Si l’on adopte le point de vue chrétien attesté dès les Évangiles, il y aurait donc un mystère révélé aux élus, opposé à des mystères relevant, eux, des erreurs des nations.

3Telle est, globalement, la situation.

  • 2 Bremmer 2014. Je me réfère ici au chapitre VI, p. 142-165 : « Did the Mysteries Influence Early Chr (...)
  • 3 Bremmer 2014, p. 150.

4Comme Jan Bremmer le remarque dans son livre2, la Septante connaît déjà de nombreuses attestations du terme mustêrion, au singulier comme au pluriel, pour désigner soit des cultes réprouvés (ceux de Canaan), soit des affaires secrètes, cachées. Il est question à deux reprises, dans le livre de la Sagesse (2, 22 et 6, 22) des « mystères » de Dieu. On retrouve, au singulier, le mystère caché du royaume de dieu dans l’Évangile de Marc (4, 11). Bremmer parle alors de comparaison : « Here Jesus apparently compares his message to a hidden meaning as revealed in Mystery cults to the initiated but not to outsiders3 ».

5Chez Paul, on retrouve cet usage, désignant le message qu’il adresse aux Corinthiens (1Cor. 2, 1) ; Paul se compare, lui et ses compagnons, aux servants des mystères (4, 1). Dans l’Épître aux Romains (11, 25) mustêrion désigne le noyau du message apostolique, la clé qui ouvre à la connaissance des plans divins.

  • 4 Cf. sur ce point Borgeaud 2007. Les néoplatoniciens aiment à faire un usage métaphorique des terme (...)

6Bremmer rappelle que Nock affirmait la quasi-absence d’une terminologie mystérique dans le Nouveau Testament. Cette terminologie cependant est bien présente chez les auteurs chrétiens du second siècle. Justin Martyr et Clément d’Alexandrie usent et abusent de la métaphore mystérique, une métaphore abondamment attestée, par ailleurs dès Platon et chez les philosophes platoniciens (notamment Plutarque)4.

7Bremmer relève que malgré ces usages avérés,

  • 5 Bremmer 2014, p. 150.

there is general consensus among New Testament scholars that the usage of mystêrion does not indicate a serious influence from the Mysteries. Nonetheless, it seems unnecessary to assume with Guy Stroumsa that the rare usage was derived solely from Paul’s Jewish background. Philo and the Book of Wisdom clearly demonstrate that Platonic Mystery metaphors had been appropriated by pagans and Jews alike5.

8Il n’est pas nécessaire en effet de parler ici en termes d’« influence », ce qui impliquerait une forme de dépendance directe par rapport aux Mystères polythéistes, allant au-delà du vocabulaire. Il n’en demeure pas moins que le judaïsme d’expression grecque a été marqué par la pensée platonicienne, et l’on pourrait démontrer, notamment, que l’usage du mot eidôlon pour désigner les dieux rivaux du dieu d’Israël, leur nier toute consistance, est tributaire de Platon… Que l’on passe de là aux usages pauliniens semble assez naturel. C’est probablement ce que Stroumsa voulait dire.

9La vraie question, me semble-t-il, n’est pas celle d’une « influence » que les mystères helléniques auraient eue ou n’auraient pas eue sur la pensée chrétienne, ou sur certaines pratiques chrétiennes. Il s’agit avant tout du partage d’une langue commune, d’une façon de parler, d’une métaphore et de son usage.

10Il s’agit d’une métaphore. La métaphore implique forcément une forme de complicité. Ou de continuité, entre les deux termes qu’elle rapproche.

11Ce qui est important c’est le glissement observable du terme métaphorique « mystère » d’un domaine sémantique à un autre. Le mot métaphorique « mystère » glisse en effet dans un espace de différence revendiquée, avec l’usage préférentiel du singulier, qui implique une rupture, autant qu’une continuité. C’est cela qui est intéressant.

12Ce glissement marque à la fois la rupture et la continuité.

13C’est ce qui se passe, par exemple, dans un contexte voisin, entre le christianisme et le judaïsme, au iie siècle. En se séparant du judaïsme le christianisme postule l’importance prophétique du judaïsme, devenu oracle annonciateur, mais inconscient de son importance, et ignorant sa vérité, donc condamnable. Il en va de même entre le mystère chrétien et les mystères « païens ». Le mystère chrétien n’a rien à voir avec les mystères païens, il n’en est pas « influencé ». Mais ceux-ci néanmoins, pour méprisables qu’ils soient, le préfigurent.

  • 6 Bremmer 2014, p. 156 : « In the course of the second and later centuries, we note two opposing reac (...)
  • 7 Bremmer 2014, p. 158.

14C’est précisément ce que postulent certains gnostiques. Il ne faut pas penser ici en termes d’influence mais plutôt d’une sorte de prestige ambigu, comme Jan Bremmer le suggère d’ailleurs6, tout en maintenant, pour sa part, l’idée d’une « influence » : « There can indeed be little doubt that elements of the Mysteries had been appropriated by some Christian Gnostic groups7 ».

  • 8 Ibidem.

15La chose ne me paraît pas si simple. Même si quelques formules semblent avoir été partagées par les Gnostiques et les Orphico-Bachiques l’appropriation proprement dite apparaît sous la forme d’une accusation proférée par des polémistes. Jan Bremmer semble d’ailleurs implicitement reconnaître cela, en affirmant : « Christian polemicists against what they considered to be heretics have given us several examples of this influence, though its actual impact is hard to gauge8 ».

  • 9 Bremmer 2014, p. 159 : « Christian polemicists against what they considered to be heretics have gi (...)
  • 10 « Mécanique ondulatoire », Wikipédia, lencyclopédie libre, 13 octobre 2015.

16Mais ce sont précisément des chrétiens (les apologètes) qui prétendent cela à propose d’autres chrétiens (les hérétiques)9. En mécanique ondulatoire, on parle d’interférences lorsque deux ondes de même type se rencontrent et interagissent l’une avec l’autre. « En radio, une interférence est la superposition de deux ou plusieurs ondes. […] Ce genre d’interférence est responsable du fading, terme anglo-saxon désignant une variation plus ou moins rapide de l’amplitude du signal reçu. Mais le phénomène ne se limite pas aux seules ondes radio […]10 ». Dans l’usage commun, pour la radio, cela a pris le sens de « parasite ».

  • 11 Marcovich 1986, p. 53-417. Sur ce qui suit cf. Norelli 2011.

17À propos de mystères et d’interférences, on dira, de manière métaphorique, qu’alors même qu’une distinction très forte est établie par les penseurs chrétiens entre le mystère chrétien et les mystères païens, certaines interférences peuvent se produire, entre deux discours chrétiens antagonistes, qui viennent en quelque sorte brouiller, parasiter ce qui devrait être une perception claire et univoque. Un des meilleurs exemples de ce brouillage est le long chapitre consacré aux Naassènes dans la Réfutation de toutes les hérésies, un texte du iiie siècle publié sous le nom d’Hippolyte11.

  • 12 Cette Refutatio fut longtemps attribuée à un Hippolyte auteur d’œuvres exégétiques, lui-même volon (...)

18La réfutation de toutes les hérésies est l’œuvre d’« un auteur actif à Rome à l’époque de Zéphyrin et de Calixte ». Le Traité a été rédigé après la mort de Calixte (en 222). Il est prudent de ne pas prendre position sur le nom de l’auteur, et de parler de « l’auteur de l’elenchos ou de la refutatio » ou encore du Pseudo-Hippolyte. Cet auteur est un polémiste chrétien proche de la papauté. Il défend une thèse selon laquelle les hérésies (celles des gnostiques en particulier) ne se rattachent pas à une origine évangélique, mais dépendent directement des philosophies et religions païennes12.

  • 13 Norelli 2011, p. 16.
  • 14 I, prologue, 1-2.

19Les hérésies, gnostiques en particulier, seraient donc, pour reprendre les termes d’Enrico Norelli définissant la position du polémiste chrétien, « des déformations de la pensée des écoles philosophiques ou de la religion polythéiste ou encore de la magie et de l’astrologie, déformations à peine teintées d’une apparence de christianisme pour tromper les croyants »13. Telle est la thèse sur « les mystères indicibles des hérétiques » (ta aporrêta mustêria) soutenue par le pseudo-Hippolyte, dans sa Refutatio14.

  • 15 Lancellotti 2000.

20Il convient donc de bien distinguer la position et les présupposés de l’auteur de l’Élenchos d’avec la position et les présupposés de l’auteur du sermon ou de la prédication naassène, ce que fait admirablement Maria Grazia Lancellotti, dans son livre sur les Naassènes, qui me servira de guide15.

  • 16 Sfameni Gasparro 2011.
  • 17 Essentielle, sur tout cela, la réflexion très précise, très argumentée de Lancellotti 2000.

21Giulia Sfameni, insiste elle aussi à juste titre sur le fait que les groupes gnostiques réfutés par notre hérésiologue interprétaient le christianisme à la lumière de la tradition culturelle grecque16. C’est cela qui est important. Il ne s’agit pas, pour ces gnostiques, d’influence. Ils ne cherchent pas non plus à expliquer de manière allégorique, en les ramenant au christianisme, des sagesses grecques. Ce qui les intéresse, c’est de commenter des données chrétiennes à la lumière des sagesses grecques et des mystères polythéistes17.

22Le mot « mystère » est utilisé par eux (comme il le fut par Paul) dans le sens de vérité cachée, que seul le gnostique est capable de discerner. Cette vérité, pour les Naassènes, concerne le lien qui rattache l’homme terrestre à l’Anthrôpos céleste (V, 7, 8) ; en V, 7, 20-21 il est question du lógos aporrêtos kai mustikos relatif au royaume des cieux ; le mot mystère (mustêrion, au singulier) revient en 7, 34 : « le grand, caché et inconnu mystère du Tout ». Une semence divine est présente en l’homme, comme un mystère indicible (en V, 87), révélé par la coupe d’Anacréon (sic).

23Ce mystère, affirme l’auteur Naassène,

  • 18 Pseudo-Hippolyte, Élenchos 5, 8, 6 : Τοῦτο, φησίν, ἐστὶ τὸ ποτήριον «τὸ κόνδυ», «ἐν ᾧ ὁ βασιλεὺς π (...)

est signifié par la coupe, le « condy » dans lequel le roi pratique la divination en buvant (Genèse 44, 2,5). On la retrouve cachée (par Joseph vizir de Pharaon) dans le sac de Benjamin, enfouie dans les belles semences, et les Grecs en parlent eux aussi, quand ils sont en état de délire: Amène de l’eau, petit, amène du vin ! Enivre-moi, saoule-moi ! La coupe me dit où il faut que je soie18.

24Il suffisait, dit-il (l’auteur Naassène) de cette seule coupe d’Anacréon, un parler sans parole, pour faire comprendre aux hommes, en le disant d’une manière muette, ce mystère ineffable du royaume des cieux (ἀλάλως λαλοῦν μυστήριον ἄρρητον), qui par ailleurs est exprimé aussi dans le miracle des noces de Cana.

25L’auteur Naassène, en découvrant le mystère caché dans ce qui est profane, épouse une posture qui pourrait sembler dictée par la théorie de la condescendance divine. L’auteur Naassène ne théorise pourtant pas. Mais il adopte spontanément, à son insu peut-être, une méthode d’accommodation qui l’entraîne à reconnaître, dans les mythes et les mystères polythéistes, et même dans la poésie anacréontique, non pas des erreurs diaboliques, mais au contraire des figures cachées d’une vérité chrétienne de type ésotérique.

  • 19 Cf. Benin 1993.

26La théorie de l’accommodation, ou condescendance divine apparaît explicitement dans les premiers siècles de notre ère, aussi bien chez des auteurs juifs que chrétiens19. Elle est présente chez un penseur proche dans le temps de notre Sermon naassène, Justin Martyr, qui la soutient à côté de la thèse de l’imitation diabolique. Elle sera reprise par Maïmonide puis par les adeptes d’une lecture historico-critique de la Bible au xviisiècle. Elle postule les effets d’une condescendance divine (sugkatabasis), qui nuance et adoucit le tableau négatif présenté par la thèse du plagiat et celle de l’imitation diabolique: dans sa version chrétienne, la thèse de la ruse divine affirme que les analogies entre religions païennes et religion révélée ne sont pas le résultat d’un plagiat, ni d’un larcin, mais celui d’une accommodation, une sorte de compromis, voire d’une ruse “pédagogique”. Dieu aurait permis que les humains accèdent graduellement à la vérité, en fonction de leurs capacités. Cela ne concerne pas les seuls païens : Dieu aurait permis aux Juifs quittant l’Égypte de continuer de pratiquer des rites compliqués, notamment des sacrifices animaux, pour ne pas les déshabituer trop brutalement des coutumes empruntées à la civilisation pharaonique. Justin (à l’adresse des Juifs), affirme que « Dieu s’est accommodé. Il vous a ordonné d’offrir des victimes comme à son nom, pour vous empêcher de donner dans l’idolâtrie ». Irénée de Lyon (au iie siècle de notre ère) considère que :

  • 20 Irénée de Lyon, Contre les hérésies, IV, 38, 1.

De même qu’une mère peut donner une nourriture parfaite à un nouveau-né, mais que celui-ci est encore incapable de recevoir une nourriture au-dessus de son âge, ainsi Dieu pouvait quant à Lui donner dès le commencement la perfection à l’homme, mais l’homme était incapable de la recevoir, car il n’était qu’un petit enfant. C’est pourquoi le Verbe de Dieu, alors qu’il était parfait, s’est fait petit enfant avec l’homme […] à cause de l'état d'enfance où était l’homme, pour être saisi selon que l’homme était capable de le saisir… [Il est nécessaire] que l’homme progresse peu à peu et s’élève vers la perfection, c’est-à-dire s’approche de l’Incréé20.

27L’auteur naassène attaqué par l’Élenchos met sur le même pied judaïsme et hellénisme, dans une sorte d’archéologie centrée sur l’exégèse (allégorique) de ce qu’on peut appeler des figures : celles des mystères païens, à mettre sur le même pied que la Torah.

  • 21 Kaestli 1982 ; Magri 2007 ; Pearson 2005 .
  • 22 Tardieu 1981.

28Les Naassènes revendiquent l'appellation de gnostiques (ἑαυτοὺς γνωστικοὺς ὀνομάζοντες : 5, 11). Ils sont des adorateurs du serpent dans la mesure où ils font de cet animal (naas en hébreu) le symbole subsumant l’infinie diversité des dieux qui peuplent les sanctuaires (naoi) des nations, dieux dont ils pensent qu’ils sont des signifiants cryptés du dieu chrétien incarné21. L’auteur du Sermon naassène cité dans la Refutatio prête une attention soutenue aux divinités rencontrées dans les mystères des Assyriens, des Égyptiens, des Phrygiens, et des Thraces de Samothrace. Son information est purement livresque – parmi les citations qu’il donne on trouve Homère, Anacréon et Hérodote ; tout cela remonte peut-être à un ouvrage de compilation érudite du ier siècle de notre ère22.

29L’auteur Naassène n’a pas pour intention d’expliquer les cultes polythéistes, mais au contraire d’approfondir sa compréhension du christianisme, et de soutenir une version non orthodoxe et très féministe du christianisme, par des preuves tirées du vieux polythéisme. Des preuves, des arguments, qui fonctionnent comme des oracles narratifs, un peu à la manière des néoplatoniciens usant des oracles chaldaïques ou des poèmes orphiques. Cela implique la chose suivante : pas plus que les Juifs (pourtant véhicules de la Révélation) n’ont compris ce qu’ils transmettent, les Hellènes ne furent conscients du sens des vérités qu’ils annonçaient. Sans que leurs praticiens païens s’en rendent compte, la poésie grecque, les mythes et les mystères sont des révélateurs de la doctrine naassène.

30L’auteur de la Refutatio, lui, polémique de manière retorse, sans vergogne et avec mauvaise foi. Il prétend que les prêtres Naassènes ont fabriqués leurs mystères à l’aide d’un bric à brac hellénique, avant de les transmettre à une population de chrétiens ignares, qui ne connaissent rien aux traditions grecques, et s’en laissent conter.

31En fait, il est clair que c’est tout autre chose qui se passe. Nourris d’hellénisme autant que de judaïsme, et méprisant certainement l’un et l’autre, ces chrétiens qui se disent gnostiques font feu de tout bois pour justifier leur lecture du christianisme. Ils se réfèrent aux Évangiles canoniques, mais aussi à l’Évangile des Égyptiens et à celui de Thomas… La clé de voûte de leur système est constituée par le rapport qui unit deux entités : l’Homme céleste et bisexué, Adamas, et l’homme terrestre. Le Fils de l’Homme, Jésus, assimilé à Attis, est le médiateur. L’Homme est triple, à la manière d'un Géryon, dit explicitement l’auteur du Sermon. Il est composé d’intelligible (noeron), de psychique (psuchikon) et de terreste (choïkon). Connaître cet Homme, c'est connaître Dieu. Tel est le sens de la Gnose. Descendus de la région céleste, les trois hommes constitutifs de l’Homme se sont retrouvés ensemble en Jésus fils de Marie, chacun à travers lui s'adressant aux siens à partir de son être propre. L’intelligible s’adresse à l'assemblée, à l’église des êtres angéliques, les élus ; le psychique à l’assemblée des psychiques, les appelés ; et le terrestre à celle des terrestres, les captifs. Les paroles de Jésus sont ainsi susceptibles de trois interprétations hiérarchiquement ordonnées et correspondant, théoriquement ou pratiquement on l’ignore, à des groupes distincts de fidèles au sein d’une même église. Les Naassènes réfèrent cet enseignement au frère du seigneur, Jacob, qui le transmit à Mariamme (Marie-Madeleine).

32Dans un hymne commenté par le Sermon naassène, on assiste au désarroi de la psyché exilée dans le monde inférieur :

  • 23 Pseudo-Hippolyte, Élenchos 5, 10, 2 : σφραγῖδας ἔχων καταβήσομαι, / Αἰῶνας ὅλους διοδεύσω, (20) / (...)

La malheureuse a pénétré, errante,
Dans un labyrinthe de maux sans issue.
Mais Jésus dit: Regarde, Père,
Cette recherche des maux sur terre
Qui s'est développée à partir de ton souffle;
Elle cherche à fuir l'amère Chaos
Et ne sait par où passer.
Envoie-moi en mission, Père.
Je descendrai, tenant les sceaux,
Je traverserai tous les Eons,
Je dévoilerai tous les mystères,
Je révélerai les formes des dieux
Et appelant Gnose les secrets de la Sainte Route,
Je les transmettrai23.

33Dans cette doctrine voisine de l’hermétisme, l’incarnation de Jésus a pour fonction d'indiquer la voie ascensionnelle, celle que l’âme devra emprunter pour remonter vers l'intelligible. La chute, qui rend nécessaire un tel exercice, est un thème qui suscite une intense réflexion chez les Naassènes. Ils l’exposent dans un mythe emprunté à ceux qu’ils nomment les « Chaldéens » : le premier homme terrestre, Adam, est une image ici-bas de l’Homme d’en haut, Adamas, Dieu. D’abord inanimé, il reste immobile comme une statue jusqu’à l'intervention de Psyché, l’âme dont l'action a pour résultat que l’Homme céleste lui-même connaîtra la souffrance, à travers les tourments infligés à son image terrestre réduite en esclavage, Adam.

34Pour expliquer la descente de l’âme, son union à la matière et les conditions de sa remontée, les Naassènes ont recours à l’exégèse mythologique, faisant appel aux discours des mystères barbares et helléniques, qu’ils lisent comme on interprète des oracles. L’auteur de la Refutatio, de manière perverse, prétend que les Naassènes empruntent leur doctrine à ces philosophies étrangères au christianisme. On comprend cependant, en lisant son rapport, que la référence aux Assyriens, Égyptiens, Phrygiens, Grecs et Thraces intervient chez eux à titre de commentaire, ayant pour fonction de démontrer que leur Gnose, qui se réclame du christianisme, détient la vérité sur les dieux de l’Empire. Le fait est que la véritable nature de ces dieux a été révélée par Jésus lui-même, selon l’hymne que l'on vient de lire.

  • 24 Cf. Scott birdscall 1984 ; Tardieu 2014.

35Une pluralité de mythes se trouve ainsi convoquée pour commenter les tribulations de l'âme, de sa chute jusqu'à sa remontée. Adonis et Endymion chez les Assyriens, Osiris chez les Égyptiens, Adamna et Corybas à Samothrace et chez les Hémoniens. C'est dans ce contexte que plusieurs références à Attis interviennent24.

  • 25 Cf. Ducœur 2002 ; Edwards 2011.

36L’ascension de l’âme, et sa réintégration au royaume des cieux, sont signifiées comme étant réalisées dans l'épisode où la Mère des dieux châtre Attis, tout en l’aimant : la bienheureuse nature des choses supérieures, hypercosmiques et éternelles, rappelle à elle la puissance mâle de l’âme. La réunion céleste d’Attis (Jésus) et de la Mère efface la distinction des genres, et lui fait perdre toute signification. L’Homme primordial est en effet mâle-et-femelle (arsenothêlus). La castration libère Attis, à savoir Jésus, libérateur de l’âme, des zones terrestres et inférieures de la création ; elle le ramène (et avec lui elle ramène l’âme) vers le haut, c’est à dire vers l’éternelle substance où il n’y a plus ni femelle ni mâle, mais création nouvelle, homme nouveau mâle-et-femelle25. Ce mythe fonde, chez les Naassènes, l’opprobre et même l’interdit qui porte sur l’union sexuelle. Il ne manquerait aux Naassènes, insinue l’auteur de la Refutatio, que de pratiquer la castration, ce qu’ils ne font pas, pour participer complètement aux mystères de la Mère en devenant des galles. Les Naassènes, eux disent tout autre chose : le mythe d’Attis – il faut comprendre sa relation à la Mère, interrompue par ses noces, suivies de la castration qui le ramène à la Mère – signifie ce qu’affirme en d’autres termes l’Épître aux Romains qu’ils citent à cette occasion :

  • 26 Épître aux Romains 1, 20-23 et 26-27 (trad. de la Bible de Jérusalem, légèrement modifiée).

Les choses de Dieu qui sont invisibles depuis la création du monde sont visibles par l’intelligence quand on considère ses œuvres... En sorte qu’ils sont inexcusables puisque, ayant connu Dieu ils ne lui ont rendu comme à un dieu ni gloire ni action de grâces, mais ils ont perdu le sens dans leurs raisonnements et leur cœur inintelligent s’est enténébré... Ils ont changé la gloire du Dieu incorruptible contre une représentation, simple image d'homme corruptible, d'oiseaux, de quadrupèdes, de reptiles... Aussi Dieu les a-t-il livrés à des passions avilissantes : car leurs femmes ont échangé les rapports naturels pour des rapports contre nature ; pareillement les hommes, délaissant l’usage naturel de la femme, ont brûlé de désir les uns pour les autres, perpétrant l’infamie d’homme à homme et recevant en leurs personnes l’inévitable salaire de leur égarement26.

37On l’aura compris : la réaction des Naassènes, en ce qui concerne Attis, n’a rien à voir avec l’attitude normale d’un chrétien orthodoxe confronté aux Galles, qui serait de se référer à la théorie de l’imitatio diabolica.

38L’usage que les Naassènes font d’Attis, de la Mère des dieux et du rituel des galles, manifeste chez eux une connaissance certaine du rituel métrôaque de mars. Mais cette connaissance n’implique pas la participation à de quelconques mystères. La référence explicitement donnée, d’ailleurs, est purement littéraire. On est au théâtre.

  • 27 Pseudo-Hippolyte, Élenchos 5, 9, 7 : τοιγαροῦν, φησίν, ἐπὰν συνέλθῃ ὁ δῆμος ἐν τοῖς θεάτροις, εἰσι (...)

Enveloppé dans sa robe, sous les yeux du peuple réuni au théâtre, un acteur entre sur scène en faisant sonner sa cithare. Son chant dit les grands mystères (τὰ μεγάλα μυστήρια), sans qu’il sache ce qu’il dit27.

39Ce qu’il chante, sans en comprendre le sens (que seuls les Naassènes peuvent comprendre), ce sont des hymnes à Attis de type arétalogique, proches dans leur composition des Hymnes orphiques :

Que tu descendes de Cronos ou de Zeus, bienheureux,
Ou encore de Rhéa, salut grand dieu,
Attis, musique plaintive de Rhéa.
Les Assyriens te nomment Adonis trois fois regretté,
L’Égypte toute entière t’appelle Osiris,
La sagesse grecque te nomme corne céleste du dieu Lune,
Les Samothraciens Adamna le saint,
Les Hémoniens Corybas,
Et les Phrygiens tantôt Papas,
Tantôt cadavre, tantôt dieu, ou le stérile,
Ou le chevrier, ou le vers épi tranché,
Ou mâle joueur de syrinx,
Qu’enfanta l'amandier chargé de fruits.

40Cet Attis polymorphe, les Naassènes le découvrent dans un autre hymne encore, qu'ils ne manquent pas d'adopter:

Je vais entonner l’hymne d’Attis fils de Rhéa,
Sans accompagnement de cloches vibrantes
Et sans la flûte mugissante
Des idéens Courètes.
C’est à la muse apollinienne, à la lyre,
Que je mêlerai mon hymne : euoi,
Euan, en tant que Pan, en tant que Baccheus,
En tant que berger des astres clairs.

  • 28 Pseudo-Hippolyte, Élenchos 5, 9, 10. Διὰ τούτους καὶ τοὺς τοιούτους λόγους παρεδρεύουσιν οὗτοι τοῖ (...)

41C’est « avec ces paroles et d’autres semblables », dit l’auteur cité par le Pseudo-Hippolyte, que les Naassènes « participent aux mystères (mustêria) de la Grande Mère, persuadés qu’ils sont de discerner, à travers ces drômena (ce théâtre), le mystère tout entier qui leur est propre (mustêrion, au singulier)28 »

Bibliographie

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Scott Birdscall 1984 : R. Scott Birdscall, The Naassene Sermon and the Allegorical Tradition: Allegorical Interpretation, Syncretism, and Textual Autority, Ann Arbor.

Sfameni Gasparro 2011 : Giulia Sfameni Gasparro, « I rischi dell’Hellenismòs: astrologia ed eresia nella Refutatio omnium haeresium », in Gabriella Aragione, Enrico Norelli (éd.), Des évêques, des écoles et des hérétiques. Actes du colloque international sur la « Réfutation de toutes les hérésies » (Genève, 13-14 juin 2008), Lausanne, p. 188-217.

Stroumsa 1984 : Guy G. Stroumsa, Another Seed. Studies in Gnostic Mythology, Leyde.

Tardieu 1981 : M. Tardieu, « Naassènes », in Yves Bonnefoy (éd.), Dictionnaire des mythologies, t. 2, Paris, p. 150-151.

Tardieu 2014 : Michel Tardieu, « L’Attis pluriel des Naassènes, ou l’appropriation phrygienne des sagesses grecques et barbares », in Charles Méla, Frédérix Moeri (éd.), Alexandrie la divine, vol. II, Genève, p. 517-527.

Notes

1 Bremmer 2014, p. 150.

2 Bremmer 2014. Je me réfère ici au chapitre VI, p. 142-165 : « Did the Mysteries Influence Early Christianity? ».

3 Bremmer 2014, p. 150.

4 Cf. sur ce point Borgeaud 2007. Les néoplatoniciens aiment à faire un usage métaphorique des termes mustêriôdes, muein, ellampsis, et du motif d’une illumination soudaine. Plutarque, dans son traité Sur les progrès dans la vertu (De progrediendo in virtutem X, 81 D-E) n’hésite pas à comparer l’initiation à la philosophie à ce qui se passe dans le sanctuaire éleusinien : « Comme ceux qui pratiquent le Rite, ils s’assemblent d'abord dans le tumulte et en désordre, ils poussent des cris confus, se heurtent les uns les autres. Mais quand les hiera ont fait l’objet d’une action et ont été montrés, ils se tiennent dans la crainte et le silence. Ainsi au début, devant la porte de la philosophie, ce n’est ordinairement que tumulte, bruit, et impulsivité : la plupart des jeunes gens, par un vain désir de gloire, s’y portent avec violence, de manière non civilisée ; mais celui qui est entré, quand il voit une grande lumière, alors, comme à l’ouverture de l’anaktoron, il change de contenance : pénétré d’une crainte religieuse, il suit la raison (le logos) en silence, dans un maintien grave et modeste, comme s’il suivait un dieu ». Dans un autre développement métaphorique, que Stobée tire d’une œuvre perdue, Plutarque précise ce qu’il en est de ce tumulte éleusinien initial, qui lui sert à expliquer ce que l’âme ressent au moment de la mort (Plutarque fr. 178 Sandbach, cité par Stobée, Anthologie IV, 52b, 49, 2-20). Psellus, pour sa part, opère une distinction entre le didactique et le télestique, entre ce que l’on peut apprendre en écoutant et ce que l’on ressent à l’occasion d’une illumination. Cette dernière expérience, nous dit Psellus, Aristote la nomme « mystérique » (mustêriôdes) et il la dit semblable aux rites éleusiniens, car dans ceux-ci celui qui est initié est marqué par des visions [litt. : « frappé au sceau de certaines visions »], mais ne reçoit pas d’enseignement (Commentaire à Jean Climaque, dans Catalogue des Manuscrits alchimiques grec VI, éd. J. Bidez, Bruxelles, 1928, p. 171 : en ekeinais gar tupoumenos ho teloumenos tas theôrias ên, all’ ou didaskomenos) ».

5 Bremmer 2014, p. 150.

6 Bremmer 2014, p. 156 : « In the course of the second and later centuries, we note two opposing reactions to the Mysteries from the Christian side. On the one hand, Christians started to combat the Mysteries by trying to expose them and to ascribe their contents to the Devil. On the other hand, as time went on, mainstream Christianity could not escape the high prestige of the Mysteries, and in the course of Late Antiquity we do notice an influence from the Mystery cults on some Gnostic Christian groups as well as on baptism and the Eucharist, the main Christian rituals ».

7 Bremmer 2014, p. 158.

8 Ibidem.

9 Bremmer 2014, p. 159 : « Christian polemicists against what they considered to be heretics have given us several examples of this influence, though its actual impact is hard to gauge. It is certainly the case that the word mystêrion in general has a cognitive content (“secret”) rather than a ritual one in Gnostic writings, as is also the case in the writings of Mani, the founder of the only world religion that has become extinct. In various ways the Gnostics seem to have borrowed especially from the Orphics and the Orphic-Bacchic Mysteries, as scholars already began to note around 1900. The relationship between the Gnostics and the Orphics has received renewed attention due to the discovery of the many new Orphic-Bacchic texts that we discussed in our third chapter. We can only speak of influence with some hesitation, as the Gnostics clearly reworked and appropriated Orphic themes in ways that suited their own systems, but there is a rather striking case in the Gnostic text The (First) Apocalypse of James. This Apocalypse was found among the Nag Hammadi writings, and a second witness has recently turned up in the so-called Codex Tchacos, which gave us the famous Gospel of Judas. Here we read the following dialogue between the ascending spirit and the guardians, who are described as tax-collectors: “One of them – because he is a guard – will ask you, ‘who are you, and where are you from?’ You shall say to him, ‘I am the son, and I am from the Father’ ” (Codex Tchacos, p. 20). This dialogue, which then develops into a con- versation about the pre-existent Father, is clearly related to the one we find in the Gold Leaves, especially those from Crete, where we read the following dialogue between the soul of the dead and the guardians: “Who are you? Where are you from? – I am a son of Earth and starry Sky”. There is unmistakably a family resemblance between the two texts in form and function. Other parallels are less direct, and it is fair to say that the debate about the relationship between Gnosticism and Orphism with its Mysteries is still looking for the right questions rather than already finding persuasive answers ». Pour le Codex Tchacos, Bremmer se réfère à Kasser, Wurst 2007.

10 « Mécanique ondulatoire », Wikipédia, lencyclopédie libre, 13 octobre 2015.

11 Marcovich 1986, p. 53-417. Sur ce qui suit cf. Norelli 2011.

12 Cette Refutatio fut longtemps attribuée à un Hippolyte auteur d’œuvres exégétiques, lui-même volontiers identifié à Saint Hippolyte de Rome (dont on ne connaît pourtant pas d’activité littéraire). On a aussi fait de cet Hippolyte un rival malheureux du pape Callixte, qui aurait vécu à Rome avant de mourir en exil en Sardaigne où il se serait réfugié pendant la persécution de Maximin (entre 235 et 238). Ce consensus faisant d’Hippolyte l’auteur de la Refutatio, auquel s’était rallié Adolph Harnack, fut contesté en 1947 par Pierre Naudin. Avant que la position critique de Naudin ne soit à son tour critiquée. Il s’agit d’un dossier épineux, sur lequel je n’ai pas de raison de m’attarder ici. Cf. Nautin 1952 ; Richard 1986.

13 Norelli 2011, p. 16.

14 I, prologue, 1-2.

15 Lancellotti 2000.

16 Sfameni Gasparro 2011.

17 Essentielle, sur tout cela, la réflexion très précise, très argumentée de Lancellotti 2000.

18 Pseudo-Hippolyte, Élenchos 5, 8, 6 : Τοῦτο, φησίν, ἐστὶ τὸ ποτήριον «τὸ κόνδυ», «ἐν ᾧ <ὁ> βασιλεὺς πίνων οἰωνίζεται», <καὶ> τοῦτο, φησί, κεκρυμμένον εὑρέθη ἐν τοῖς καλοῖς τοῦ Βενιαμὶν σπέρμασι. λέγουσι δὲ <τ>αὐτὸ καὶ Ἕλληνες, φησίν, οὕτως «μαινομένῳ στόματι»· Φέρ’ ὕδωρ, φέρ’ οἶνον, ὦ παῖ, / μέθυσόν με καὶ κάρωσον· / τὸ ποτήριον λέγει μοι / ποδαπόν με δεῖ γενέσθαι, / <ἀλάλῳ λαλοῦν>. L’édition des Fragmenta Anacreonteorum Veterum que l’on trouve dans le Thesaurus Linguae Graecae donne : φέρ’ ὕδωρ, φέρ’ οἶνον ὦ παῖ, / μέθυσόν με καὶ κάρωσον· / τὸ ποτήριον λέγει μου / ποδαπόν με δεῖ γενέσθαι.

19 Cf. Benin 1993.

20 Irénée de Lyon, Contre les hérésies, IV, 38, 1.

21 Kaestli 1982 ; Magri 2007 ; Pearson 2005 .

22 Tardieu 1981.

23 Pseudo-Hippolyte, Élenchos 5, 10, 2 : σφραγῖδας ἔχων καταβήσομαι, / Αἰῶνας ὅλους διοδεύσω, (20) / μυστήρια πάντα δ’ ἀνοίξω / μορφάς τε θεῶν ἐπιδείξω· / [καὶ] τὰ κεκρυμμένα τῆς ἁγίας ὁδοῦ / γνῶσιν καλέσας παραδώσω.

24 Cf. Scott birdscall 1984 ; Tardieu 2014.

25 Cf. Ducœur 2002 ; Edwards 2011.

26 Épître aux Romains 1, 20-23 et 26-27 (trad. de la Bible de Jérusalem, légèrement modifiée).

27 Pseudo-Hippolyte, Élenchos 5, 9, 7 : τοιγαροῦν, φησίν, ἐπὰν συνέλθῃ ὁ δῆμος ἐν τοῖς θεάτροις, εἰσιών τις ἠμφιεσμένος στολὴν ἔξαλλον, κιθάραν φέρων καὶ ψάλλων, οὕτως λέγει ᾄδων τὰ μεγάλα μυστήρια, οὐκ εἰδὼς ἃ λέγει.

28 Pseudo-Hippolyte, Élenchos 5, 9, 10. Διὰ τούτους καὶ τοὺς τοιούτους λόγους παρεδρεύουσιν οὗτοι τοῖς λεγομένοις Μητρὸς μεγάλης μυστηρίοις, μάλιστα καθορᾶν νομίζοντες διὰ τῶν ἐκεῖ δρωμένων τὸ ὅλον μυστήριον <αὑτῶν>.

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