1Composée sous Auguste et Tibère, la Géographie de Strabon propose une image du monde tel qu’on le concevait à son époque, ainsi qu’une description détaillée des peuples qui l’habitaient1. Loin des démarches mathématiques et astronomiques d’un Ératosthène ou d’un Hipparque, elle innove en coordonnant dans une perspective holistique des détails historiques, toponymiques, cartographiques, astronomiques et ethnographiques. Cependant, cet ouvrage n’est pas simplement un catalogue des peuples et de leurs coutumes : les considérations philosophiques débouchent sur une réflexion comparatiste et finalement sur une théorie implicite de la manière dont Strabon conçoit le divin. C’est le cas notamment dans l’excursus sur les Courètes, qui se situe au dixième livre de la Géographie (3, 1-23, C 462-474) entre la description de la Grèce et celle de la Crète. Dans la tradition grecque, le terme de « Courètes » fait référence à plusieurs catégories de personnages : il renvoie non seulement à l’archétype du jeune guerrier valeureux, mais aussi à des acteurs cultuels, notamment au sanctuaire d’Éphèse, où des documents épigraphiques (sous forme de listes) révèlent que des citoyens éminents, sous le titre de Courètes, accomplissaient des rites au nom de la cité. Mais les Courètes sont également des personnages mythologiques. Divinités nées de la terre ou de la pluie féconde, guerriers bondissants, danseurs enthousiastes, magiciens ou forgerons, ils sont aussi connus pour avoir veillé sur Zeus enfant, caché par sa mère dans une grotte sur les flancs du mont Ida en Crète, afin de le protéger de son père et de lui éviter un destin funeste.

2À première vue confus car il contient beaucoup de sources qui peuvent paraître contradictoires, l’excursus sur les Courètes a été étudié à la fin des années 1930 par Henri Jeanmaire en appendice de son livre Couroi et Courètes. Si Jeanmaire montre l’originalité de ce qu’il qualifie dès les premières lignes de son annexe comme étant « l’un des plus remarquables essais de critique et d’histoire religieuse que nous ait transmis l’antiquité2 », il déplore néanmoins la confusion de sa composition qu’il estime formée de deux parties mal raccordées : l’une sur les cérémonies que pratiquent les Courètes, l’autre sur la question mythique de leur origine. Or, la volonté de Jeanmaire est de chercher quels sont les auteurs à la source de ce passage. Certes, pour écrire cette digression, Strabon multiplie les références, qu’il mentionne les unes à la suite des autres sans que se dégagent explicitement les articulations de son raisonnement. Mais, comme l’a montré jadis Marcel Dubois, on ne saurait réduire le rôle de Strabon à la seule lecture de ses sources, ni le considérer comme un vulgaire compilateur3. Dernièrement, ce passage de Strabon a fait l’objet d’une étude fondamentale, que l’on doit à Nicole Belayche, dans laquelle l’auteure s’intéresse notamment à la manière dont Strabon élabore une catégorie rituelle et met en œuvre « une méthode comparative pour classifier un phénomène religieux : le “genre” courétique que Strabon inscrit dans le “fait orgiastique” »4.

3Cet article propose de reprendre à son tour le dossier en interrogeant plus particulièrement la manière dont Strabon articule son discours sur les Courètes avec celui sur les Corybantes, les Cabires, les Telchines et les Dactyles. Le rapprochement de ces personnages, voire leur assimilation, se base sur trois éléments principaux : leur nature, une fonction rituelle qu’ils partagent et des liens de parenté mis en évidence dans les récits mythiques.

Une nature ambivalente

4Dans les premiers paragraphes de sa digression sur les Courètes, Strabon témoigne du débat qui portait sur l’origine géographique de ces personnages. Certains historiens, dit-il sans préciser leurs noms, affirmaient qu’ils venaient d’Acarnanie, d’autres d’Étolie, d’autres de Crète, et d’autres encore d’Eubée5. À partir du vers d’Homère, « les Courètes et les fiers Étoliens combattaient autour de la ville de Calydon6 », il veut montrer que leur origine étolienne ne fait aucun doute et il en veut pour preuve que le tour de phrase, à savoir l’équivalence de la partie (Courètes) au tout (Étolie), est propre au poète7. Après avoir passé en revue les écrits historiques sur les migrations des peuples grecs afin de conforter sa théorie sur l’origine étolienne des Courètes, Strabon s’intéresse à un autre type de récits connus sous le nom de « Courétiques », ou « Sur les Courètes », qui ressemblent aux discours sur les Satyres, les Silènes, les Bacchants et les Tityres. Il explique que :

Ceux qui décrivent les traditions de Crète et de Phrygie disent en effet que les Courètes sont des daimones8 ou des ministres des dieux. Les récits de ces auteurs sont tissés de cérémonies sacrées, d’une part, secrètes, d’autre part concernant l’éducation de Zeus en Crète ou les cérémonies orgiaques de la Mère des dieux en Phrygie ou dans la région de l’Ida troyen. Il y a une telle diversité dans ces récits – les uns voulant montrer que les Corybantes, les Cabires, les Dactyles de l’Ida et les Telchines sont identiques aux Courètes, les autres qu’ils ont un air de famille et que de petites différences les distinguent les uns des autres – que, pour le dire en un mot, tous y sont présentés comme des inspirés, des bachiques, qui sèment l’effroi par leurs danses armées accompagnées de gesticulations, de bruits, de cymbales, de tympanons, de choc d’armes, et encore de flûtes et de cris, martelant tout cela dans les cérémonies qu’ils accomplissent d’une manière semblable, à Samothrace, à Lemnos et ailleurs encore, de telle sorte que les ministres de ces cultes se trouvent assimilés les uns aux autres9.

5Ce paragraphe, où Strabon expose les prémices de sa théorie, constitue un point nodal de l’excursus courétique. À partir de sa réflexion sur la nature des Courètes ainsi que sur leur fonction rituelle, marquée par l’enthousiasme et la danse en armes dans des fêtes particulières célébrées notamment en Crète, en Phrygie, en Troade, à Samothrace et à Lemnos, Strabon interroge la catégorie des cérémonies orgiastiques10. Il établit de surcroît un parallèle très suggestif d’une part entre les Courètes, les Satyres, les Silènes, les Bacchants et les Tityres (c’est-à-dire les membres d’associations dionysiaques), d’autre part entre les Courètes, les Corybantes, les Cabires, les Dactyles de l’Ida et les Telchines.

6Dans le discours du géographe, l’assimilation entre ces divers groupes se joue sur plusieurs niveaux. Outre leur caractère collectif, les Courètes et les personnages qui leur sont apparentés sont caractérisés par une nature commune. Strabon les présente en effet à la fois comme des daimones et des propoloi. Or, comme Vinciane Pirenne-Delforge l’a expliqué dans ses cours dispensés au Collège de France, le terme de daimôn est de manière générale difficile à saisir11. Le mot peut revêtir diverses formes et investir plusieurs fonctions : il peut notamment être compris comme un synonyme de dieu (theos), comme une « cristallisation » d’une action divine, ou comme une puissance suprahumaine en relation avec le divin. En outre, dans le discours philosophique, comme Marcel Detienne le suggère, le daimôn n’est défini ni par une représentation figurée, ni par un mythe, ni par un rituel précis12. Pour comprendre le sens que revêt ce mot dans le raisonnement de Strabon, il convient d’en relever les occurrences. Dans la Géographie, les daimones sont tantôt des divinités anonymes telles que les divinités souterraines de l’Averne, tantôt des divinités connues seulement sous leur épiclèse comme cette Parthénos que l’on honore dans la région de la Chersonèse Tauride13, tantôt des divinités étrangères telles que Féronia, les parèdres d’Anaïtis (Omanès et Anadatès), ou les divinités indigènes en Inde14. Dans l’excursus courétique du dixième livre, le terme sous sa forme majoritairement plurielle se réfère spécifiquement aux « puissances » qui sont en relation avec Zeus, la Mère des dieux, Dionysos, Apollon, Hécate, les Muses, Déméter et Rhéa15. Quand bien même ce vocable n’est pas commenté par Strabon, trois passages nous fournissent des renseignements précieux sur la nature de ces figures. Dans le premier, Strabon rapporte que la plupart des Grecs « donnent le nom de Iacchos, qui est un daimôn de Déméter, à la fois à Dionysos et au fondateur et guide des mystères16 ». Strabon reconnaît ici que Iacchos, figure bachique, est subordonné à Déméter dans le rituel éleusinien, tout en « présentifiant » Dionysos. Or, Iacchos est également connu dans la tradition grecque pour jouer un rôle dans le rituel, en tête de la procession éleusinienne, ce qui le place en relation avec la sphère humaine17. Dans le deuxième passage, le géographe précise qu’« il faudrait encore ajouter […] à propos de ces daimones et de la variété de leurs noms qu’ils sont non seulement appelés ministres des dieux, mais également dieux eux-mêmes18 ». Dans le troisième, il est dit que les Praésiens affirmaient, à des fins politiques, que « les daimones Corybantes étaient les enfants d’Athéna et d’Hélios19 ». Ces trois extraits montrent qu’aux yeux de Strabon la catégorie du daimôn est mouvante : non seulement celui-ci peut être en relation avec les dieux, il peut aussi être un dieu, ou considéré comme en rapport de filiation avec un dieu, mais il peut également « cristalliser » une action rituelle humaine, celle de ministre ou de serviteur.

7Cette plurivocité se retrouve dans le second vocable, propolos, employé par Strabon pour définir les Courètes. Étymologiquement, le terme se traduit par « qui marche devant » (dérivant du verbe pelomai) et désignerait, selon Pierre Chantraine, le « ministre » au service d’un dieu, l’« intendant » d’un temple, ou encore le « prêtre » ou la « prêtresse » notamment dans leur rôle d’interprète20. Les sources littéraires et épigraphiques montrent que propolos peut désigner non seulement des agents rituels, comme ceux qui agissent, entre autres, auprès de Déméter, Coré, Artémis et Apollon, mais également des divinités21. Hécate en est le parfait exemple puisqu’elle est parfois considérée comme l’« intendante » d’Artémis, Coré ou Cybèle, et parfois comme disposant elle-même de ses propres « serviteurs22 ». Dans le contexte de la Géographie, on constate qu’hormis les Ardéates qui accomplissent le ministère sacré au sanctuaire d’Aphrodite à Lavinium23, les autres propoloi que Strabon mentionne, ont un lien fort avec les dieux et déesses honorés par des cérémonies « orgiastiques24 ». Il s’agit d’une part des Courètes, des Corybantes, des Cabires, des Dactyles de l’Ida, des Telchines, des Silènes, des Satyres, des Bacchants, des Pans, des Tityres que l’on retrouve dans certains récits mythiques, d’autre part d’hommes, et parmi eux les musiciens, les devins, les mystes, les dadouques et les hiérophantes. C’est donc moins la nature, humaine ou suprahumaine, qui définit les própoloi que leur fonction de ministres de culte, dans ce monde ou dans un autre. Les Courètes et les personnages qui leur sont apparentés appartiennent donc à une catégorie particulière d’entités qui traversent les sphères divine et humaine.

8Parce qu’il constate qu’il existe, dans les sources qu’il utilise, une confusion entre les Courètes, les Corybantes, les Cabires, les Telchines et les Dactyles, considérés parfois comme apparentés, parfois comme similaires, Strabon reprend le dossier. Il insiste sur l’ambiguïté de la nature de ces figures qui contraste avec l’unicité de leur fonction. Cette fonction est d’ailleurs évoquée à la fin du passage : sous l’emprise de l’enthousiasme, ces personnages, en groupes, effectuent des danses armées accompagnées de musique et de cris. Concernant la pratique de la danse par les Courètes, Strabon donne une première explication qui ne se veut ni ritualiste, ni mythologique, mais « rationnelle ». Il rend compte de l’usage polysémique du terme « Courètes » qui renvoie à leur coupe de cheveux (koura) spéciale puisqu’ils se rasaient le devant de la tête, au mont Courion, ou encore dans l’Iliade aux jeunes soldats (sans distinction géographique)25. Il précise ensuite que la danse armée fut introduite à l’origine par des guerriers qui reçurent le nom de Courètes du fait de leur goût pour les habits féminins (korai), ou du soin qu’ils apportaient à leur coiffure (koura)26. Par analogie, poursuit-il, le terme a fini par désigner ceux qui passaient leur vie sous les armes, particulièrement en Eubée, en Étolie et en Acarnanie (ce qui expliquerait la confusion de certains historiens). Homère, auquel Strabon accorde un intérêt soutenu, constitue tout naturellement le point de départ de sa réflexion sur les Courètes. Tout au long de son ouvrage, il tend en effet à prouver que le poète a su appréhender « le monde habité » et, de fait, peut être considéré comme le père de la géographie27.

9Ce ne sont donc pas seulement leur statut flou, ni des éléments formels comme leur caractère collectif – voire associatif –, qui permettent à Strabon, jusqu’à un certain point, d’assimiler ces divers groupes, mais également une fonction qu’ils partagent. Cette fonction est manifeste dans les rites et les mythes qui mettent en scène ces personnages et qui semblent à première vue disparates. C’est pourquoi Strabon opère cette digression, dans le but de comprendre comment les auteurs anciens ont pu regrouper des rites et des mythes en une seule et même catégorie.

L’analogie rituelle : l’importance de la musique et de la danse

10Après avoir exposé les prémices de sa théorie, Strabon met en œuvre une « méthode comparative », comme la définit Nicole Belayche, pour construire son discours et définir, par un raisonnement déductif, un phénomène religieux, le « genre courétique »28, qu’il inscrit dans des cérémonies particulières :

Une chose que partagent les Grecs et les barbares, c’est de pratiquer leurs cérémonies avec un certain relâchement festif ; certaines avec transport divin, d’autres sans ; certaines avec de la musique, d’autres non ; certaines en secret, d’autres en plein jour ; c’est la nature qui veut qu’il en soit ainsi. Le relâchement, en écartant l’esprit des préoccupations humaines, le tourne comme il convient en direction du divin. Le transport divin semble recevoir un certain souffle divin et se rapproche du genre mantique. Le fait de cacher et le secret des rites confèrent au divin un caractère vénérable, en imitant sa nature, qui échappe à la saisie de nos sens. Quant à la musique, constituée de danse, de rythme et de chant, elle nous lie au divin par le plaisir et la beauté de l’art29.

11Dans la Géographie, les « cérémonies », hieropoiiai, désignent de manière générale des célébrations religieuses et concernent l’ensemble des peuples du monde habité, sans que se dessine une classification ou une hiérarchisation30. Ces cérémonies sont caractérisées par l’anesis, c’est-à-dire le « relâchement », qui permet de s’éloigner des contraintes sociales et de quitter le monde profane. Ce relâchement, commun aux Grecs et aux barbares, constitue l’élément central des cérémonies religieuses car il ouvre la voie vers le divin. D’une catégorie générale et englobante, Strabon passe ensuite à une catégorie particulière qui se caractérise par le transport divin, le secret et la musique, c’est-à-dire la danse, le rythme et le chant. Or, précise-t-il, ces spécificités sont propres aux cérémonies orgiastiques célébrées, en Grèce, en l’honneur de Dionysos, d’Apollon, d’Hécate, des Muses et de Déméter31. La mention d’Apollon peut surprendre, mais elle s’explique par la définition que donne Strabon de l’enthousiasme conçu comme « un souffle divin se rapprochant du genre mantique »32, et aussi par le goût du dieu pour la musique. En outre, le phénomène de la possession touche la plupart des peuples du monde habité, à savoir les Grecs, les Phrygiens, les Troyens, les Albanais, voire même les plus sauvages d’entre eux comme ces femmes samnites qui vivent sans hommes, sur une île de l’océan atlantique33. Le deuxième élément qui permet d’approcher le divin relève du mustikos. Dans la majorité des cas, l’adjectif désigne des rites secrets, c’est-à-dire des rites qui ne sont pas dévoilés à tous34. Le secret, le fait de cacher, imite la nature dissimulée du divin. Quant à la musique, élément fondamental dans l’élaboration du discours de Strabon, elle se compose de danses, de rythmes et de chants ; elle lie au divin par le plaisir et le bonheur qu’elle procure aux hommes35. Elle a une valeur morale et participe à l’éducation des enfants en formant les caractères36. Elle est également partagée par de nombreux peuples, comme les Grecs, les Phrygiens, les Thraces, les Romains mais aussi les Dardaniens qui, bien que sauvages, jouent de la flûte et des instruments à cordes37.

12Strabon poursuit son argumentation déductive et passe de la Grèce à la Crète. Il souligne que les trois éléments, le transport divin, la musique et le secret des rites, sont courants dans les cérémonies crétoises, notamment celles célébrées en l’honneur de Zeus, lors desquelles officient des ministres de cultes semblables aux Satyres dans l’entourage de Dionysos. Il s’intéresse ensuite aux pratiques des Phrygiens et des Troyens avant de faire une digression sur la musique et ses origines. La comparaison des rituels crétois en l’honneur de Zeus avec les rituels grecs célébrant Dionysos et ceux, phrygiens et troyens, consacrés à la Mère des dieux, lui permet d’assimiler tous les ministres qui officient dans les cultes orgiastiques. Cette correspondance se retrouve principalement dans la pratique rituelle de la danse et de la musique. Ainsi Strabon évoque-t-il l’hypothèse selon laquelle certains des noms de ces ministres ont des points communs avec les noms ou les sons des instruments de musique présents dans ces cérémonies38.

13Quant à la danse, Strabon rapporte que les ministres des cultes sont connus en Crète sous le nom de Courètes c’est-à-dire, précise-t-il en prenant comme autorité le mythe de la naissance de Zeus, « des jeunes gens qui produisent un mouvement de danse en armes39 ». On racontait en effet que les Courètes avaient réussi à dissimuler les douleurs de l’enfantement de Rhéa et les vagissements du nouveau-né par le bruit de leurs danses, avec leurs armes entrechoquées et le son des instruments. Strabon se réfère dans un premier temps à un mythe étiologique pour expliquer la pratique de la danse par des ministres de culte dans les cérémonies orgiastiques avant de faire une analogie, cette fois-ci rituelle, avec d’autres ministres, à savoir les Corybantes. Ces personnages étaient en effet réputés, dans la tradition mythique antique, pour leurs danses frénétiques et tumultueuses qui accompagnaient le cortège de Cybèle ou de la Mère des dieux sur l’Ida troyen ou phrygien. Euripide, par exemple, raconte qu’ils ont inventé le tambourin et l’ont offert à la Mère des dieux pour accompagner et cadencer les cérémonies en son honneur40. D’un point de vue rituel, les Corybantes apparaissent lors d’une cérémonie possessionnelle connue en grec sous le terme de « thronôsis », c’est-à-dire d’intronisation41. On suppose que des initiateurs dansaient accompagnés de tambourins et de flûtes, et tourbillonnaient en entrechoquant leurs armes autour d’une personne malade ou en proie à l’enthousiasme, assise sur un siège ou un trône. Le rituel corybantique se caractérise par une possession corrélée à la musique et la danse, et semble posséder des vertus thérapeutiques et curatives42. Dans les Lois, Platon explique d’ailleurs que la musique et la danse, par le rythme qu’elles produisent, modulent le corps et l’âme. Il ajoute que ces mouvements induits par les nourrices pour endormir les enfants ressemblent à ceux des femmes qui pratiquent les remèdes des Corybantes et guérissent des transports bachiques43. Comme le souligne Ivan M. Linforth, la pratique corybantique chez Platon fait partie d’un complexe plus large, celui des rites bachiques qui inclut également la transe ainsi que des mouvements de danse et de musique aux pouvoirs thérapeutiques44. Si Strabon opère également un rapprochement entre les Courètes, les Corybantes et les divers cortèges dionysiaques, il propose toutefois une autre lecture de la danse exécutée par les Corybantes puisque, comme il le relève :

Il est vraisemblable que les Courètes et les Corybantes soient les mêmes. […] Il se trouve que ces jeunes gens non mariés ont été rattachés au culte de la Mère des dieux en vue d’exécuter leur danse armée, et [Démétrios de Scepis] énonce qu’ils sont Corybantes du fait qu’ils évoluent dans leur danse en donnant des coups de têtes […]. Parce que les Corybantes sont des danseurs et des êtres inspirés, nous disons de ceux qui s’agitent frénétiquement qu’ils « corybantisent »45.

14Strabon ne s’intéresse pas à la vertu thérapeutique de la danse des Corybantes. Il montre au contraire, par un jeu étymologique portant sur la tête (koruptontas) et sur les pas de danse (bainein), que la gestuelle des Corybantes et celle des Courètes sont proches46. Dans les deux cas, par le rythme qu’elle procure et l’enthousiasme qu’elle suscite, la fonction de cette danse est de lier au divin ce qui est, comme on l’a vu, le motif essentiel de l’excursus courétique47.

15La musique et la danse sont des éléments fondamentaux dans la construction comparatiste que Strabon met en place pour dresser son analogie entre différents ministres de culte des cérémonies orgiastiques. Musique et danse sont au centre des pratiques des Courètes, des thiases dionysiaques et des Corybantes. Sur la base d’un extrait de Stace, on serait tentée d’ajouter à la liste les Cabires. En effet, dans son œuvre inachevée, l’Achilléide, le poète latin met en scène le jeune Achille, travesti en fille pour échapper à la guerre de Troie, exécutant à l’intention d’Ulysse venu le chercher une danse « à la manière des Courètes et des fidèles de Samothrace48 ». Or, force est de constater, pour le propos qui nous intéresse, que Stace ne parle pas des Cabires et que Strabon, pour sa part, évoque seulement dans sa perspective comparatiste une danse des Cabires dont il ne donne au final aucun détail particulier. On observe un glissement dans le discours du géographe puisque le rapprochement entre les Courètes et les Cabires – et il en est de même avec les Dactyles et les Telchines – s’explique plus par les mythes, dont la comparaison permet de lier généalogiquement ces personnages les uns aux autres49 tout en conciliant leurs fonctions civilisatrices en rapport avec la danse et l’enthousiasme.

Les mythes : figures civilisatrices, danse et enthousiasme

16Dans les derniers paragraphes de son excursus, Strabon recense les différents mythes (muthoi) sur les Courètes et les personnages qui leur sont apparentés50. Sa démonstration est complexe, mais elle s’éclaire si on tient compte de ce qu’il dit au début de sa digression, à savoir que les Courètes, les Corybantes, les Cabires, les Dactyles et les Telchines sont considérés, dans les mythes (muthoi) et discours (logoi)51, soit comme identiques, soit comme apparentés52.

Les Courètes à l’aube de la civilisation

17Strabon débute son explication en rapportant le mythe hésiodique selon lequel la fille de Phoronée et un certain Doros ou Hécatéros53 eurent cinq filles desquelles « naquirent les divines Nymphes montagnardes, puis la lignée des Satyres, impuissants et inaptes au travail (des “vauriens“), et enfin les dieux Courètes danseurs enjoués54 ». Chez Hésiode, la structure généalogique porte en elle-même une signification puisque les liens de parenté témoignent à la fois d’une nature commune et d’une spécification des qualités partagées55. La naissance des Courètes, des Nymphes et des Satyres se situe à l’aube de l’humanité et de l’agencement de la civilisation, comme le suggère l’évocation du premier homme argien, Phoronée. Dans son fameux article, « Le mythe hésiodique des races. Essai d’analyse structurale », Jean-Pierre Vernant s’intéresse à la fonction militaire qui unit les Nymphes Méliades d’une part aux hommes primordiaux dont Phoronée fait partie, d’autre part aux Courètes56. Il souligne notamment que les Nymphes, précisément les Diktaiai Méliai, sont associées dans l’œuvre de Callimaque aux Courètes dansant et heurtant leurs armes autour de Zeus nourrisson57. La théorie est séduisante d’autant plus que l’on peut relier les Satyres à ces deux groupes mythiques, puisqu’on les trouve représentés, dès la fin de l’époque archaïque, avec l’attirail du guerrier58. Il convient toutefois de rester prudent car l’image du Satyre au combat demeure marginale et marque l’étrangeté du guerrier, dans un contexte le plus souvent parodique59. De plus, les Méliades, dont il est question dans l’article de Jean-Pierre Vernant, représentent un type particulier de Nymphes, issues des frênes qui fournissent le bois des lances60. Enfin, si l’on se réfère au contexte hésiodique, on constate que les Courètes n’interviennent pas dans le mythe de naissance de Zeus : le nourrisson n’est confié ni aux Nymphes ni aux Courètes, mais à Gaïa61. On relève cependant que les Nymphes, les Courètes et les Satyres sont liés aux espaces naturels, notamment la montagne, et qu’ils sont représentés dès l’époque archaïque en train de danser. La danse, corrélée à la transe, constitue une part essentielle de la littérature et de l’iconographie consacrée à ces trois collectivités mythiques, et pourrait en être le dénominateur commun même si des spécificités se détachent : les Nymphes dansent en rond, en se tenant la main, parfois autour du dieu Pan, alors que les Courètes sont représentés en armes effectuant des pas de danse sautés autour d’un nouveau-né et que les Satyres, quant à eux, sont figurés le plus souvent en contexte dionysien avec des Ménades.

Assimilation et tradition : la courotrophie

18Strabon poursuit son raisonnement et note que les Courètes et les Corybantes étaient non seulement représentés comme des danseurs en armes, mais également comme des joueurs de flûte62. Toutefois, certains pensaient que les Courètes étaient phrygiens tandis que d’autres affirmaient qu’ils étaient crétois et que c’étaient les Corybantes qui venaient de Phrygie. Pour expliquer cette apparente confusion, Strabon établit un jeu de correspondance entre les Courètes, les Telchines, les Corybantes et les Cabires. Il souligne que dans les récits crétois, les Courètes sont présentés comme les nourriciers, les éducateurs et les protecteurs de Zeus avant de faire valoir qu’on nomme Courètes ceux des neuf Telchines de Rhodes qui ont accompagné Rhéa en Crète et ont élevé Zeus. Strabon se sert, cette fois, du mythe des Courètes pour mettre en exergue la dimension « courotrophique » à la fois des Courètes et des Telchines, à savoir leur rôle de nourriciers et d’éducateurs d’un jeune dieu. Or, les Courètes ne sont pas les seules divinités au service de jeunes dieux ou déesses dans la tradition grecque. Qu’il suffise de penser au vieux Silène (qui porte le nom de la collectivité qu’il représente), le précepteur de Dionysos, ou encore aux Satyres célèbres dans les représentations iconographiques pour leur rôle de nourriciers et d’éducateurs auprès du jeune dieu63. À ceux-là s’ajoutent non seulement les Courètes qui auraient couvert non loin d’Éphèse l’accouchement de Léto et protégé de la colère d’Héra les nouveau-nés Apollon et Artémis, mais encore les Dactyles qui seraient intervenus lors de la naissance de Zeus, ainsi que les Telchines de Rhodes qui, selon Diodore, auraient élevé Poséidon conjointement avec Capheira64. Cette mise en scène d’une collectivité de divinités au service d’un jeune dieu a perduré : Pausanias raconte en effet que Rhéa aurait confié l’éducation de Zeus aux Dactyles de l’Ida, autrement nommés Courètes, tandis que Nonnos de Panopolis rapporte que les Corybantes auraient veillé sur Dionysos enfant65. En aidant à la naissance, à la nutrition ou à l’éducation de jeunes dieux et en les protégeant des dangers, l’activité de ces groupes contribue à l’agencement du règne des Olympiens et à la formation du monde tel qu’il était conçu dans diverses traditions grecques66.

19Si l’on revient à Strabon, on note qu’après avoir fait un rapprochement entre les Telchines et les Courètes, il ajoute que :

Les Praésiens se sont servis de l’un d’entre [ces neuf Telchines que l’on appelle Courètes], à savoir Cyrbas le fondateur de Hierapytna, comme prétexte dans leurs négociations avec les Rhodiens pour affirmer que les daimones Corybantes étaient les enfants d’Athéna et d’Hélios. Certains auteurs disent encore que les Corybantes sont fils de Cronos alors que d’autres pensent qu’ils étaient les enfants de Zeus et de Calliopé et les assimilent aux Cabires67.

20Par un jeu de parenté, de spécification et d’assimilation, Strabon établit un lien fort entre les Courètes, les Telchines, les Corybantes et les Cabires. L’évocation des Cabires lui permet d’ailleurs de faire une digression sur les cultes célébrés à Samothrace. Dans ce contexte, il mentionne que « des auteurs considèrent que les Courètes sont les ministres d’Hécate et sont identiques aux Corybantes68 ». Or, Hécate semble associée dans la tradition grecque aux Corybantes puisqu’il semblerait qu’on célébrait à Samothrace des mystères en l’honneur des Corybantes et d’Hécate dans une grotte connue sous le nom d’antre zérynthien69. On ne sait si Strabon se réfère explicitement à ces cérémonies. Ce que l’on peut déduire, c’est que son but est de clarifier la manière dont les auteurs anciens en sont arrivés à confondre tous ces personnages. Sur la base des sources qui traitent des cérémonies de Samothrace, il soutient que les Corybantes sont parfois identifiés aux Courètes, parfois aux Cabires. Pour appuyer son propos, il tire parti de deux arguments : d’une part, la confusion mythique et rituelle entre Courètes et Corybantes, renforcée par l’homonymie des lieux, comme le mont Ida par exemple qui renvoie à la fois à un sommet crétois et phrygien70 ; d’autre part, les mythes généalogiques qui font des Cabires ou des Corybantes, selon les versions, les instigateurs des cultes mystériques à Samothrace71. En opérant de la sorte, Strabon établit entre les Courètes, les Telchines, les Corybantes et les Cabires, une équivalence qui relève tout autant de leur caractère possessionnel que civilisateur.

Assimilation et tradition : magie et métallurgie

21Dans le paragraphe suivant, une attention particulière est portée aux Dactyles. Strabon passe en revue les différents mythes que l’on racontait sur eux et pointe les difficultés rencontrées. Leurs noms, leur nombre et leur origine (crétoise ou phrygienne) faisaient en effet débat. À en croire le géographe, les auteurs anciens s’accordaient néanmoins sur le fait que les Dactyles travaillaient le fer dans l’Ida, qu’ils étaient des magiciens et qu’ils appartenaient à l’entourage de la Mère des dieux. Selon l’auteur de la Phoronide et Phérécyde, ils étaient en effet établis sur le mont Ida en Phrygie, et étaient considérés comme des enchanteurs ou des magiciens (goētes)72. Diodore souligne qu’ils pratiquaient des cérémonies secrètes (kai teletas kai mustêria) et que, lors de leur passage à Samothrace, ils avaient stupéfié les insulaires par leurs prestiges73. Il ajoute qu’ils étaient les premiers à avoir découvert et travaillé les métaux74. L’association du travail des métaux et de la magie n’est pas sans rappeler les inventions de l’ingénieux Héphaïstos dont descendent les Cabires75. En se référant à cette filiation, Strabon veut montrer que les Cabires partagent non seulement un lien de parenté avec le dieu forgeron, mais également des fonctions équivalentes76. Le parallèle entre les Dactyles et les autres collectivités ne s’arrête pas là puisque les Telchines, eux aussi, passaient pour être des métallurgistes. On racontait qu’ils furent les premiers à travailler le fer et le cuivre et avaient fait connaître aux hommes des découvertes utiles77. On leur attribue encore la fabrication de la faucille de Cronos, celle du trident de Poséidon et du collier d’Harmonie78. À l’instar des Dactyles, les Telchines étaient également considérés comme des magiciens (goetes), quand bien même des différences semblent exister79. Ils contrôlaient les phénomènes atmosphériques et ils étaient habiles dans la connaissance des médicaments, potions et enchantements (pharmaka en grec)80. On les pensait capables d’empoisonner les animaux, les plantes et les champs cultivés comme en témoigne notamment Strabon, qui attribue néanmoins ces accusations à la jalousie de leurs rivaux81.

22Quant à l’évocation du mont Ida et de la Mère des dieux, elle renvoie, comme on l’a déjà mentionné, aux Courètes et aux Corybantes. Au dire du géographe, certains auteurs anciens supposaient d’ailleurs que :

Les Courètes et les Corybantes étaient des descendants des Dactyles de l’Ida : du moins, les premiers hommes nés en Crète étaient cent guerriers et auraient reçu le nom de Dactyles de l’Ida. Ils ont engendré neuf Courètes, et chacun d’eux a donné naissance à dix fils appelés les †Dactyles de l’Ida†82.

23Strabon est le seul à attester de la parenté entre les Corybantes et les Dactyles. On relève toutefois qu’après avoir mentionné leur lien, il nuance son propos et traite exclusivement, et somme toute sommairement, de la filiation entre les Courètes et les Dactyles. Diodore, pour sa part, est plus loquace sur le sujet. Alors qu’il s’intéresse aux premiers temps de l’histoire crétoise, il rapporte que les premiers habitants étaient les Dactyles Idéens83. Il combine les différents mythes relatifs à ces personnages et en présente une version chronologique qu’il explique par le récit de leur migration : à l’origine, les Dactyles établis sur le mont Ida en Phrygie auraient émigré en Crète en passant par Samothrace où ils auraient enseigné leurs pratiques mystériques aux habitants84. Une fois en Crète, ils auraient engendré neuf Courètes qui habitaient les lieux boisés et fissurés des montagnes. Ils furent les premiers à rassembler les troupeaux, à découvrir les activités de l’apiculture, à construire des maisons, à inventer les pratiques de la chasse et de la danse et, surtout, ils furent « à l’origine des relations sociales entre les uns et les autres, de la vie en communauté, mais aussi de la concorde et de certaines règles de conduite85 ». Les Dactyles et les Courètes partagent plusieurs caractéristiques. Non seulement ces premiers êtres trouvent leur origine dans des lieux sauvages et inhospitaliers tels que la montagne et les bois, mais ils sont également considérés comme les civilisateurs du genre humain. Les hommes ont appris des Dactyles le travail du métal et ont ainsi pu créer des outils et des armes, essentiels dans le processus de civilisation. Le rôle des Courètes est quant à lui spécifié avec plus de précisions : ce sont eux qui ont permis aux hommes de se réunir en communauté, de s’abriter des dangers de la nature et d’accéder à la civilisation grâce à l’élevage, l’apiculture, la chasse et également la danse (qui fait partie intégrante, dans la pensée grecque, de la paideia). Les Dactyles et les Courètes apparaissent comme de véritables agents dans le processus de civilisation à l’aube de l’humanité. Ce trait sera partagé, plus tardivement, par les Cabires dont Pausanias rapporte que l’un d’eux s’appelait Prométhée, et par les Telchines qui, selon Eusèbe, ont combattu contre Phoronée86. En outre, l’assimilation entre ces groupes, manifeste dans l’œuvre de Strabon, se retrouve dans la tradition chrétienne comme en témoignent notamment Clément d’Alexandrie et le pseudo-Hippolyte qui reprennent à leur tour le rapprochement de tous ces personnages87.

En guise de conclusion : la conception du divin de Strabon

24Malgré sa réticence personnelle, Strabon cite un nombre considérable de mythes relatifs aux Courètes et aux personnages qui leur sont apparentés dans la tradition grecque. Le « mythe » (muthos), explique-t-il, lorsqu’il touche aux discours sur les dieux, est un langage énigmatique et ancien, difficile à comprendre à cause des éléments merveilleux ajoutés par les philosophes, les historiens et les poètes. C’est pourquoi, selon lui, la seule manière de parvenir à résoudre la totalité de ces énigmes et de tenter d’en donner une interprétation est « de mettre sur la table la foule des mythes, tantôt concordants entre eux, tantôt contradictoires » afin de « conjecturer le vrai en les comparant88 ». Strabon compare donc tous ces mythes pour montrer ce qui apparaît de manière privilégiée dans sa réflexion sur l’oribasie, qui constitue les dernières lignes de son excursus :

Ainsi les courses dans la montagne de ceux qui sont intéressés par le divin et des dieux eux-mêmes, ainsi que les transports divins, on leur attribue dans les mythes la même explication que celle qui fait qu’on considère les dieux comme ouraniens et capables de prévoir et pronostiquer tout ce qui va advenir. Il est clair que ce qui concerne les métaux, la chasse et tout ce qui est utile à la vie est apparenté à l’oribasie tandis que les pratiques des ritualistes itinérants et des magiciens sont proches des transports divins, du culte et de la mantique. Il en va de même des pratiques des spécialistes, surtout ceux qui s’occupent des techniques dionysiaques et orphiques. Mais il suffit sur ces sujets89.

25La première phrase de ce passage se révèle quelque peu obscure et mérite quelques éclaircissements. La mention des dieux qui sont appelés « ouraniens » n’est pas sans rappeler la conception philosophique de Platon et celle du jeune Aristote appelant à vénérer le ciel90. Elle peut également être interprétée comme une référence à la théologie de l’école du Portique, qui était répandue à Rome à l’époque impériale91. Strabon se réclame d’ailleurs de ce courant et reprend dans sa Géographie plusieurs conceptions stoïciennes, notamment celle de « providence », de « prévoyance » ou de « prédisposition » (pronoia). Aux yeux du géographe, cette notion se comprend comme une manifestation divine, un principe cosmique qui parcourt, imprègne et régit l’univers92. C’est la pronoia qui a engendré les dieux et les hommes ; pour eux elle a agencé le monde, assignant le ciel aux dieux et la terre aux hommes93. Strabon donne donc à ce principe cosmique qu’est la « providence » une primauté qui est aussi celle du « ciel » (ouranos) et de l’« univers » (kosmos)94. Après avoir évoqué cette théorie générale d’une religion cosmique – qui rend compte de sa conception du divin –, Strabon passe ensuite au cas plus particulier des cérémonies orgiastiques. Il regroupe en deux catégories tous les mythes relatifs aux Courètes et autres personnages qui leur sont apparentés soit par filiation, soit par la similitude de leurs fonctions. Ce regroupement est établi d’un côté sous le signe de l’oribasie, c’est-à-dire ces courses ou ces danses auxquelles se livrent des fidèles possédés par les dieux, à l’origine dans la montagne – lieu sauvage, mais également propice à rencontrer les dieux, dans la pensée grecque95 –, ainsi que de tout ce qui est utile à la vie comme la chasse et la connaissance des métaux. D’un autre côté il regroupe les enthousiasmes ou transports divins qui sont liés aux pratiques et techniques rituelles qui permettent d’établir la communication avec les dieux. L’intérêt de Strabon se porte non seulement sur les rapports entre possession et mantique comme l’illustre ce passage, mais également sur le lien entre nature et civilisation. D’un état naturel et primitif, symbolisé par une course ou une danse frénétique, par la montagne, la chasse, la découverte des métaux et par le mythe comme langage à l’origine énigmatique sur les dieux, on passe à un état civilisé, caractérisé par l’enseignement d’une pratique rituelle initiée par les Courètes et les figures qui leur sont apparentées96.

26Au final, les Courètes, les Dactyles, les Corybantes, les Telchines et les Cabires, tous ces daimones qui agissent en collectivité, sont considérés comme des êtres primordiaux à l’aube de l’humanité et comme les instigateurs de la civilisation. Leur sphère d’action – qu’elle relève du secret des rites orgiastiques, de l’enthousiasme et de la danse, ou encore de leurs inventions ou de leur rôle de protecteurs des dieux enfants – intervient dans l’organisation du monde. À la fois civilisateurs et possessionnels, ces personnages jouent un rôle de premier ordre dans la religion cosmique et universelle telle que la conçoit Strabon. Ce sont eux, en effet, qui inventent et codifient par des rites l’enthousiasme et la danse, essentiels dans les cérémonies religieuses.

27Alors même que Strabon est conscient que ces collectivités mythico-rituelles diffèrent par quelques caractéristiques sur lesquelles d’ailleurs il reste silencieux, il les compare et les assimile les unes aux autres. Son intention est moins de faire un catalogue exhaustif que de mettre en exergue des fonctions rituelles et des généalogies mythologiques afin de montrer que tous ces acteurs appartiennent à une même catégorie, celle des danseurs extatiques qui participent aux célébrations orgiastiques97. Strabon veut montrer que ces cortèges de propoloi et de daimones, à la fois acteurs rituels et personnages mythologiques, effectuent, en miroir les uns des autres, des gestes semblables dans un même but, celui de se rapprocher du divin.