Un paysage religieux : l’Arcadie, théâtre de la vie terrestre des dieux
A Religious Landscape: Arcadia, a Theater of the Earthly Life of the Gods
p. 265-287
Résumés
Plus que toute autre région en Grèce, l’Arcadie revendiquait d’avoir été le théâtre d’épisodes de la vie terrestre des dieux : naissance et éducation, séjour parmi les humains. C’est le cas pour les légendes de Zeus, Poséidon, Déméter, Héra, Athéna, Hermès, Asklépios et Pan. Le plus souvent, ce sont des reprises de thèmes panhelléniques accommodés et intégrés au tissu local. En règle générale, la diversité et la multiplicité des versions ne semblent pas avoir gêné les Anciens lorsqu’elles relevaient de cités différentes. Les traditions recueillies, essentiellement par Pausanias, associées au contexte topographique et cultuel, constituent un paysage religieux original, propre à éclairer les aspirations des Arcadiens.
More than any other region in Greece, Arcadia claimed to have been the theatre of episodes in the earthly life of the gods, birth and education, sojourn among humans. It is the case for the legends of Zeus, Poseidon, Demeter, Hera, Athena, Hermes, Asklepios and Pan. More often than not, they are revivals of panhellenic themes accommodated and integrated into the local fabric. In general, the diversity and multiplicity of versions do not seem to have bothered the Ancients when they were from different cities. The traditions collected, essentially by Pausanias, associated with the topographical and cultual context, constitute an original religious landscape, suitable to enlighten the aspirations of the Arcadians.
Entrées d’index
Mots-clés : Arcadie, Pausanias, divinité, naissance, vie terrestre
Keywords : Arcadia, Pausanias, divinity, birth, earthly life
Texte intégral
1Plus que toute autre région en Grèce, l’Arcadie revendiquait d’avoir été le théâtre d’épisodes de la vie terrestre des dieux : naissance et éducation, séjour parmi les humains1. L’appellation de proselênoi, « antérieurs à la lune »2, qui était donnée aux Arcadiens depuis Hippys de Rhégion3 au ve siècle, justifie ces prétentions. Séléné, la Lune, fille du Titan Hypérion et de Theia4, appartenait en effet à la même génération divine que Zeus et ses frères et sœurs. Lorsque Sélèné naquit, la terre était déjà occupée par les Pélasges, descendants de Pélasgos, le premier homme né de la Terre5. Les mortels « prosélènes » étaient ainsi, comme le dit Ovide, « plus vieux que Jupiter et que la lune6 » ; ils pouvaient donc avoir assisté à la naissance de dieux de la première génération des Olympiens (Zeus, Poséidon, Héra et Déméter), de la génération suivante (Athéna et Hermès) ainsi que d’Asklépios et de Pan. Seuls manquent à cette liste Artémis et Apollon, résolument déliens depuis l’Hymne homérique à Apollon, Aphrodite née de la mer et Dionysos venu d’Orient.
2Si l’on excepte l’Hymne homérique à Hermès qui remonte à l’archaïsme et l’Hymne à Zeus de Callimaque au iiie siècle av. J.-C.7, la plupart des sources sur le sujet sont tardives, se réduisant le plus souvent à la Périégèse de Pausanias. Les traditions recueillies par le Périégète sont rarement datables ; au demeurant, associées au contexte topographique et cultuel, elles constituent un paysage religieux original, propre à éclairer les aspirations des Arcadiens, jadis les « commensaux » des dieux8, à témoigner sur la vie terrestre des dieux dans leur contrée.
3Zeus Lukaios, appelé « roi » et invité à être le « sauveur de l’Arcadie » sur une stèle érigée pendant la seconde guerre messénienne9, était réputé dans la tradition arcadienne avoir vu le jour et avoir passé son enfance sur le mont Lycée. D’après Pausanias, il était né « quelque part » sur le mont Lycée10, plus précisément en un endroit appelé Krêtéa. Ce nom, aux dires des Arcadiens11, ne désignait pas l’île de Crète (selon la version la plus courante depuis la Théogonie d’Hésiode)12, mais un endroit situé sur le mont Lycée, « à gauche du bois sacré d’Apollon Parrhasios13 ». La légende arcadienne est liée à l’existence d’un toponyme déjà existant ou créé pour la circonstance. La rivalité entre l’Arcadie et la Crète pour être le lieu de la naissance de Zeus était déjà connue de Callimaque au début du iiie siècle av. J.-C. lorsqu’il compose l’Hymne à Zeus. Le poète pose la question sous forme rhétoriques : « Mais sous quel nom te chanter ? Dieu du Diktè ? dieu du Lycée ? ». Il opte pour une version de compromis14. Selon lui, Zeus est né en Arcadie, mais il a été élevé en Crète. Après son accouchement sur le mont Lycée, sa mère Rhéa fait jaillir une source puissante qu’elle appelle Néda du nom de la nymphe qui l’a assistée : elle s’y purifie et lave le nouveau-né. Ensuite elle confie l’enfant à la nymphe Néda pour qu’elle le porte à l’antre de Crète où il passe une enfance secrète. Dans cet arrangement de Callimaque, l’Arcadie a la part belle. Quant à savoir qui de l’Arcadie ou de la Crète a la priorité initiale dans le mythe de la naissance de Zeus, on ne peut faire que des hypothèses15.
4Dans la légende recueillie par Pausanias, l’éducation du dieu se passe au lieu de sa naissance sur le mont Lycée. Elle est confiée à des Nymphes courotrophes : Thisoa, Néda et Hagnô, dont les appellations correspondent à des toponymes proches du mont Lycée16. La première donne son nom à une bourgade située juste au nord du Lycée ; Néda désigne le fleuve qui prend naissance dans le Lycée ; Hagnô est le nom de la source sacrée du sanctuaire de Zeus Lukaios. Le thème de la courotrophie se retrouve dans l’iconographie de la région, avec des variantes dans le nom des Nymphes. À Mégalopolis, la petite enfance de Zeus était évoquée sur la frise sculptée qui ornait la tranche du plateau d’une table d’offrande décrite par Pausanias17. Néda porte Zeus encore tout bébé. Ses compagnes, Hagnô, Anchirhoè et Myrtoessa, étaient représentées en nymphes verseuses. À Tégée l’autel d’Athéna Aléa, élevé vers 350, était orné des figures de Rhéa et de la nymphe Oinoé tenant le petit Zeus, avec, à leur côté de part et d’autre, la figuration de huit nymphes, dont trois sont directement venues du mont Lycée : Néda, Thisoa – nom d’une cité proche – et Hagnô ; cinq autres noms procèdent d’un choix plus éclectique (Glaukè, Anthrakia, Idè, Alkinoè et Phryxa)18.
5La version qui avait cours sur le mont Lycée était la version officielle des Arcadiens (οἱ Ἀρκάδες)19. Pour l’établir, il avait fallu composer avec un autre mythe, issu d’une cité de Mégalopolitide.
La tradition de Méthydrion, rapporte en effet Pausanias20, veut que Rhéa, enceinte de Zeus, se soit rendue sur cette montagne [le mont Thaumasion] et se soit assurée, pour l’aider au cas où Kronos viendrait l’attaquer, le secours d’Hoplodamos et de tous les autres géants. Les gens de Méthydrion admettent qu’elle a accouché quelque part sur le Lycée, mais c’est chez eux qu’ils placent la tromperie envers Kronos et la substitution de la pierre à l’enfant selon la légende des Grecs.
6Manifestement les gens de Méthydrion localisaient initialement chez eux l’ensemble du mythe, car il est peu logique que Rhéa séjourne sur le mont Thaumasion protégée par les géants avant la naissance de Zeus, puis qu’elle accouche sans défense sur le mont Lycée et enfin qu’elle remette la pierre trompeuse à Kronos sur le mont Thaumasion. Ces incohérences sont le signe d’un compromis que dénonce aussi l’emploi du verbe συγχωρεῖν. Ce « bricolage » dut avoir lieu au moment où Méthydrion entra dans le synécisme de Mégalopolis ; cette incorporation ne semble pas antérieure à la seconde moitié du ιιιe siècle av. J.-C., ce qui fournit un terminus post quem21. Ainsi voit-on, en lien avec la création de la Confédération arcadienne, l’élaboration d’une vulgate qui articule entre elles les différentes versions.
7Tandis que la légende recueillie par le Périégète pour le mont Lycée met l’accent sur la courotrophie de Zeus, celle de Méthydrion comporte un élément plus original et une réelle couleur locale avec l’intervention d’Hoplodamos et des autres géants. Rhéa sollicite leur aide, non pas pour garder son enfant, comme les Kourètes en Crète, mais pour sa propre sauvegarde contre une éventuelle attaque de Kronos. Le personnage d’Hoplodamos a un ancrage arcadien très marqué : son nom est apparenté à celui d’une fête ennéaterique nommée Hoplodmia, attestée dans un règlement cultuel daté vers 450 av. J.-C.22. Par ailleurs, à Mégalopolis, sur la rive méridionale de l’Hélisson, étaient « consacrés, rapporte Pausanias, des ossements trop grands pour être attribués à un homme ; de fait la tradition y reconnaissait ceux de l’un des géants qu’Hoplodamos avait assemblés pour assister Rhéa »23.
8Le thème de la pierre donnée à avaler par Rhéa à Kronos est plus banal : citons comme parallèles le lieu où Kronos reçut la pierre près de Chéronée24 et la représentation de la scène sur le temple d’Héra à Platées25 ou encore le mythe de Poséidon en Mantinique (infra).
9Les légendes du mont Lycée et de Méthydrion s’inscrivent toutes deux dans un paysage de montagne où elles sont liées à des normes rituelles. Le mont Lycée, situé en Arcadie du Sud-Ouest, dont le sommet principal, le mont Saint-Élie (1334 m), portait l’autel de Zeus Lukaios décrit par Pausanias et récemment fouillé26. La Néda, dont Callimaque évoque le jaillissement, y prend sa source. L’endroit appelé Krêtéa était situé dans sa partie occidentale, près du sanctuaire d’Apollon Parrhasios. On a proposé pour celui-ci des ruines trouvées par K. K. Kourouniotis27 sur la petite colline pointue de Liakos, à quelque cinq kilomètres au Sud-Est du sanctuaire de Zeus. L’identification est loin d’être certaine28. L’« antique couche de Rhéa » évoquée par Callimaque était un lieu, situé sans doute dans le même secteur, « où ne pénétr(ait) nulle créature, nulle femme à l’heure des affres d’Ilithye »29. L’interdit qui concernait les femmes enceintes a son parallèle dans une inscription de Lykosoura ; il visait à éviter de souiller le lieu par une naissance et témoignait du caractère « sacré » de l’endroit30.
10« Le mont Thaumasion domine la rivière Maloitas », l’un des deux cours d’eaux qui enserrent Méthydrion31. Cette bourgade (act. Méthydrio) est située sur la route qui s’enfonce au Nord de Mégalopolis vers l’Arcadie intérieure. L’identification respective des deux cours d’eau n’est pas assurée, si bien que le mont Thaumasion peut être soit le mont Saint-Élie à l’Est, soit le mont Madara à l’Ouest. À la « couche de Rhéa » fait pendant près du sommet de la montagne « une grotte de Rhéa dont l’accès, d’après Pausanias, est strictement réservé à des femmes consacrées à la déesse et interdit à toute autre personne32 ».
11Des bribes de textes relatives à la purification de Rhéa et de Zeus nouveau-né apportent des variantes à la version du mont Lycée en s’appuyant sur des jeux de mots étymologiques. Pour expliquer le nom de la rivière Lymax, un affluent de la Néda, les gens de Phigalie disaient, d’après Pausanias :
Que ce nom a été donné à la rivière à cause des purifications de Rhéa. En effet, lorsqu’elle enfanta Zeus, les Nymphes purifièrent la déesse après l’accouchement et jetèrent les souillures dans cette rivière ; le nom que leur donnaient les Anciens est λύματα33.
12Le Gortynios était, selon le même auteur, appelé Lousios par les voisins de ses sources, « d’après le bain lustral que Zeus y aurait reçu à sa naissance (ἐπὶ λουτροῖς τοῖς Διὸς τεχθέντος)34 ». Ajoutons enfin que d’après l’Etymologicum Magnum (s.v. Γεραίστιον), le dieu aurait été emmailloté à Géraistion, un lieu d’Arcadie inconnu par ailleurs.
13Rhéa est également la mère de Poséidon, le frère de Zeus régurgité par Kronos, et une légende avait cours à Mantinée, en Arcadie orientale, au sujet de la naissance de ce dieu. Après une course errante pour échapper à Kronos, ce qui auraient donné son nom au mont Alésion (διὰ τὴν ἄλην)35, Rhéa accoucha à proximité d’une fontaine (κρήνη) appelée Arnè, située à 12 stades au N.-O. de Mantinée. Selon Pausanias :
Elle déposa alors le jeune dieu dans un troupeau pour qu’il partageât la vie des agneaux ; ce qui valut son nom à la source (πηγή), c’est que les agneaux (ἄρνες) paissaient autour d’elle. Rhéa dit à Kronos qu’elle avait mis au monde un cheval et lui donna, au lieu de son enfant, à avaler un poulain, comme elle lui donna par la suite, au lieu de Zeus, une pierre enveloppée de linges36.
14Une autre tradition se trouve dans l’Etymologicum Magnum (s. v. Ἄρνη) sans indication sur la localisation de la légende :
Arnè, Nymphe, nourrice de Poséidon ; autre nom de la Nymphe Sinoessa, parce que celle-ci, ayant pris en charge Poséidon fils de Rhéa pour l’élever, refusa (ἀπηρνήσατο) le nouveau-né à Kronos ; dès lors on l’appela Arnè.
15Rapprochée depuis Tzetzès de la bourgade d’Arnè en Béotie et attribuée à cette région par Fougères37, la version pourrait aussi bien être arcadienne, à en juger par le nom de la Nymphe Sinoessa qui évoque la nymphe Sinoè mère de Pan Sinoeis38.
16D’après la tradition mantinéenne, Rhéa, avant de faire avaler à Kronos une pierre au lieu de Zeus, avait déjà opéré pour Poséidon une substitution du nouveau-né que réclamait Kronos. La légende arcadienne est un doublet de l’épisode hésiodique. Il faut ici comprendre que Poséidon était né sous la forme d’un poulain : c’est le sens de la ruse de Rhéa donnant à Kronos, à la place de Poséidon, un jeune poulain à avaler. La légende s’éclaire si on la rapproche de l’existence à Mantinée d’un culte de Poséidon Hippios (« Protecteur des chevaux ») qui était la divinité civique par excellence dans cette cité. Il avait là un sanctuaire prestigieux fondé par Agamédès et Trophonios, un abaton dont un fil de laine tendu autour du sanctuaire marquait de manière quasi magique les limites39. Né poulain, honoré comme Hippios, Poséidon a un lien consubstantiel avec l’univers du cheval. Pour autant, il n’est pas besoin pour expliquer cette proximité d’invoquer l’existence d’un dieu-cheval comme je l’avais écrit à la suite de Schachermeyer et encouragée par le texte d’une tablette mycénienne40.
17Le lien de Poséidon avec le cheval apparaît particulièrement clairement dans une légende rapportée par Pausanias à propos d’un épisode de la vie terrestre de Poséidon près de Thelpousa, dans les pâturages d’Onkos41.
Quand Déméter errait, au temps où elle cherchait sa fille, Poséidon, à en croire la légende, se met à la suivre, pris du désir de s’unir à elle ; alors, se transformant en jument, elle va paître en se mêlant aux juments d’Onkos, mais Poséidon se rend compte qu’il est joué et il s’unit à Déméter après avoir lui-même pris l’apparence d’un étalon.
18De son union avec Déméter naît, outre une fille, le cheval Arion, qui apparaissait, bondissant, sur le monnayage de Thelpousa au ive siècle av. J.-C.42. La naissance du cheval Arion et l’épiclèse du dieu Hippios, que les gens de Thelpousa auraient été les premiers des Arcadiens à utilise43, montrent que la métamorphose en cheval n’est pas un simple épisode romanesque : elle traduit des affinités profondes entre Poséidon et le cheval. En dépit de l’épiclèse Hippios, il n’y a pas de mention de culte pour Poséidon à Thelpousa. Seule Déméter y était honorée. L’essentiel de la légende était repris à leur compte par les gens de Phigalie, à ceci près que Déméter n’engendrait pas un cheval et une fille dont on ne disait pas le nom, mais seulement sa fille Despoina44. Celle-ci s’ajoute comme un doublet à la Koré-Perséphone éleusinienne dont l’enlèvement est à la source de l’épisode arcadien.
19Déméter vient sur la terre d’Arcadie et séjourne parmi les humains pour rechercher sa fille Koré- Perséphone enlevée par Hadès. Elle « ne cessait de parcourir la terre », note l’Hymne homérique à Déméter (v. 48). Ses errances la conduisent, on l’a vu, dans la région d’Onkeion, près de Thelpousa, mais aussi près de Phigalie. Sur ce thème de la recherche de sa fille, inspiré de l’Hymne homérique à Déméter, se greffe l’épisode proprement arcadien de l’union de Déméter et Poséidon sous forme chevaline. Dans la version de Thelpousa, « sur le coup, Déméter aurait été furieuse de ce qui s’était passé, mais dans un second temps, elle aurait voulu, dit-on, déposer sa colère et se laver dans le Ladon ». Les deux attitudes successives de la déesse expliquaient dans le mythe ses deux épiclèses :
À cause de son ressentiment celle d’Érinys (parce que « nourrir de la colère » est appelé ἐρινύειν par les Arcadiens), et puis celle de Lousia pour s’être lavée (λούσασθαι) dans le Ladon45.
20À Phigalie, la réaction de la déesse est dictée à la fois par son ressentiment contre Poséidon et par la douleur que lui cause le rapt de Perséphone » ; elle allie le thème arcadien et le thème éleusinien. À l’instar de la déesse de l’Hymne homérique à Déméter, qui « jette sur ses épaules un voile sombre » et « s’écarte de l’assemblée des dieux pour aller vers les cités des hommes », la déesse, raconte Pausanias, « prit un vêtement de couleur noire, alla dans [une] grotte sur l’Élaion au Sud-Ouest de Phigalie, à une trentaine de stades de la cité46 et s’y retira pendant longtemps »47.
21Au temple dans lequel s’installe la déesse à Éleusis se substitue ici une grotte rustique en pleine montagne. Comme dans l’Hymne, Déméter impose une terrible famine aux humains. Les dieux la cherchent. Ce n’est pas la Séléné de l’Hymne qui la trouve, mais Pan le dieu national arcadien : « Pan qui parcourait l’Arcadie et qui chassait tantôt sur une montagne, tantôt sur une autre » arrive à l’antre de la déesse. Il instruit Zeus de la situation ; celui-ci dépêche les Moires auprès de Déméter qui « laisse tomber sa colère et se relâche même de son chagrin » ; l’apaisement de la déesse ne s’accompagne d’aucune autre contrepartie que l’instauration d’un culte dans la grotte désormais consacrée à Déméter Melaina, avec une statue de bois à tête de cheval qui évoque le thème arcadien de l’union de Déméter et Poséidon. La trame éleusinienne du récit et les notations proprement arcadiennes se conjuguent ainsi pour former un récit qui sert d’aition à l’épiclèse de la déesse : « Le surnom de Melaina (Noire) donné à la déesse vient, dit-on, de ce qu’elle [sa statue] portait un vêtement noir48. » Au total, le mythe de Phigalie tel que le rapporte Pausanias se présente comme un « bricolage » de traditions empruntées à l’Hymne homérique et de traditions arcadiennes.
22À la légende de l’union thériomorphique de Déméter et Poséidon correspondent des cultes centrés sur Déméter. À Onkeion, il y avait un temple de la double Déméter Érinys et Lousia49, tour à tour furieuse et apaisée, qui contenait deux statues acrolithes de grande taille correspondant è cette double appellation. En contraste avec la légende cultuelle sur la métamorphose de Déméter en jument, leur type devait être plutôt banal, manifestement influencé par l’imagerie éleusinienne, comme en témoignent la torche et la ciste que tenait en main Déméter. Près de Phigalie, l’ambiance sombre de la grotte du mont Élaion correspondait à la couleur noire de Déméter Melaina50. Elle était entourée d’un bois sacré d’où jaillissait une source froide51. Elle était précédée d’un autel sur lequel on faisait un sacrifice non sanglant avec toutes sortes de produits des arbres cultivés, de la vigne, des rayons de miel, et de laine non traitée52, qui sont liés à une Déméter honorée comme déesse de la végétation. À l’intérieur de la grotte se trouvait la statue de culte « mixanthrope » de Déméter53. Aux pâturages d’Onkos de Thelpousa s’oppose un paysage naturel rustique de montagne qu’évoquent bien les pérégrinations de Pan à la recherche de Déméter dans le mythe.
23Les pas de Déméter la portent aussi en Phénéatide, dans l’Arcadie du Nord-Est. À Phénéos, rapporte Pausanias54 :
Elle serait arrivée aussi chez eux dans ses courses errantes ; à tous ceux des Phénéates qui l’accueillirent dans leur maison avec des présents d’hospitalité, la déesse donna tous les légumes sauf la fève.
24Deux autres traditions concernent encore la quête de Déméter en Arcadie. Les habitants de la région de Phénéos s’appropriaient le lieu de l’enlèvement de Koré-Perséphone. Une légende recueillie par Conon au ier siècle de notre ère55, voulait que Koré, sans que sa mère le sût, ait été enlevée par Plouton dans le royaume souterrain par un gouffre dans le mont Cyllène. Les Phénéates auraient révélé l’endroit à Déméter qui leur aurait accordé, entre autres avantages, que jamais ils ne perdraient cent hommes à la guerre. L’épisode n’est pas connu de Pausanias, mais une monnaie frappée sous Caracalla par la cité de Phénéos représente au revers Hadès coiffé du modius, assis à gauche sur un trône, tenant un long sceptre dans la main droite et la main gauche abaissée sur une des têtes de Cerbère56 ; elle fait écho à la légende locale.
25Les régions du monde grec qui localisaient sur leur territoire l’enlèvement de Perséphone sont nombreuses : Éleusis et Lerne en Grèce, Enna en Sicile le disputaient à la plaine nysienne homérique57. En Arcadie le mont Cyllène (2376 m), qui ferme le bassin de Phénéos au Nord comporte effectivement des gouffres comme la « grotte d’Hermès » dont l’entrée donne accès à des salles qui s’enfoncent profondément sous terre58. Citons aussi la grotte de Tria Goupata sur le mont Messiano (anc. Oligyrte)59. Le gouffre où aurait été engloutie Perséphone se conçoit bien dans le paysage de cette montagne. Peut-on rattacher le mythe à un sanctuaire ? On pense au sanctuaire de Déméter Thesmia60, situé au pied du mont Cyllène ou, plutôt, à celui de Déméter Eleusinia61 dont les rites étaient réputés identiques à ceux d’Éleusis. Mais on ne peut avoir aucune certitude.
26Une autre légende se situe autour du Styx, dans la région de Nonakris. Selon Ptolémée Héphestion (fin ie s. - début iie s.), dans un passage conservé par Photios62 :
À propos de l’eau du Styx en Arcadie, on raconte ce qui suit : Déméter, en proie à la douleur à cause de sa fille, comme Poséidon essayait de la posséder alors qu’elle était dans l’abattement, se serait, prise de mécontentement, transformée en jument. Comme elle était venue à la source et y avait vu son aspect, elle en aurait eu horreur (ἐστύγησε) et aurait rendu l’eau [du Styx] noire.
27La métamorphose de Déméter en cavale, sa colère et la couleur noire donnée aux eaux du Styx sont autant de motifs qui rappellent les légendes de Thelpousa et de Phigalie. Quoi que l’union de Déméter et de Poséidon ne soit pas explicitement indiquée, on a sans doute affaire ici à une ancienne version parallèle, à laquelle l’« étymologie » Στύξ/ ἐστύγησε donne sa coloration locale63.
28Frontalière de la Phénéatide, la région de Stymphale passait pour être le cadre de la vie terrestre d’Héra, avant et après son séjour sur l’Olympe. La légende est attestée par Pausanias. Le Périégète rapporte que, d’après les Stymphaliens :
Dans l’ancienne Stymphale habita, dit-on, Téménos, fils de Pélasgos. Héra aurait été élevée par ce Téménos et il aurait fondé trois sanctuaires pour la déesse ; il lui aurait donné trois épiclèses : quand elle était encore vierge (παρθένος), Pais (Εnfant) ; quand elle eut épousé Zeus, il l’appela Teleia (Accomplie) et quand elle se fut, pour une raison ou une autre, brouillée avec Zeus et qu’elle fut revenue à Stymphale, Téménos la surnomma Chêra (Veuve)64.
29Les trois épiclèses ont reçu une interprétation « humaine ». Elles évoqueraient les trois conditions dans lesquelles pouvaient se trouver les femmes qui invoquaient Héra65. Le texte de Pausanias, semble plutôt impliquer que les épiclèses sont données à la déesse par Téménos en lien avec les étapes de son existence.
30L’épiclèse Pais s’applique à la déesse élevée à Stymphale, dans l’état de virginité qui précède le mariage. Pindare la qualifiait déjà de παρθενία66 et l’on rapprochera la virginité que retrouvait Héra, qualifiée de παρθένος, après son bain dans la source Kanathos à Nauplie67. L’épiclèse Teleia désigne la femme mariée en évoquant la consécration (τέλος) du lien conjugal. Comme le note Pausanias, elle renvoie à son union avec Zeus. Conformément aux règles du mariage humain qui veulent que la femme aille vivre dans la maison de son époux, Héra quitte Stymphale pour l’Olympe, le siège de Zeus, avant que, « séparée » de lui à la suite de disputes, elle ne revienne à Stymphale (ἐπανήκουσαν ἐς τὴν Στύμφαλον)68. Telle est en effet la signification de Chêra. Le sens premier de « Veuve » ne convient pas ici : il n’y a en Arcadie aucune tradition relative à une mort de Zeus. L’explication de Pausanias aboutit au sens de « séparée », que confirme une glose d’Hésychios69. Le Périégète établit en effet un lien entre l’épiclèse Chêra et les dissentiments conjugaux légendaires de Zeus et d’Héra. La fête des Daidala70 de Platées célébrait la réconciliation des époux, après qu’Héra se fut retirée en Eubée. La légende de Stymphale n’envisage pas la réconciliation.
31Faut-il restituer un culte en lien avec la légende ? On est tenté de penser à une hiérogamie, d’après l’épiclèse Teleia, comparable à la Théogamie célébrée le 27 Gamêliôn en Attique71 et de supposer un cycle cultuel en lien avec les trois sanctuaires fondés par Téménos. Mais ce n’est que conjecture.
32À la génération des enfants de Zeus, Athéna serait née et aurait grandi à Alipheira, une cité située aux confins de l’Arcadie du Sud-Ouest et de la Triphylie. Pausanias est la seule source :
Athéna est celle des divinités que les habitants [d’Alipheira] vénèrent le plus parce que, disent-ils, elle est née et fut élevée chez eux. Ils ont construit un autel à Zeus Lecheatês, “celui qui accouche”, parce que c’est là qu’« il aurait mis au monde Athéna ; et ils appellent une source Tritonis en s’appropriant ce que l’on raconte de la rivière Triton72. »
33Les gens d’Alipheira ont adopté et adapté chez eux (οἰκειούμενοι λόγον) la légende grecque commune. En effet l’épiclèse cultuelle de Zeus, Lecheatês, « celui qui accouche », qui est sans doute une création locale dont on n’a aucun parallèle, renvoie de manière imagée à l’antique tradition selon laquelle Zeus donna seul le jour à la déesse.
34Pour prétendre être la patrie d’Athéna, les gens d’Alipheira arguaient d’un toponyme ad hoc créé pour une source Tritonis. Athéna serait née là, et non près d’un cours d’eau ou d’un lac Triton en Libye, selon une version déjà attestée chez Eschyle où il est question du « pays libyen, près du fleuve Triton, dont les bords l’[Athéna] ont vu naître »73. Les Arcadiens partageaient leurs prétentions avec d’autres encore. La légende thessalienne citée par une scholie à Apollonios de Rhodes n’est pas connue. Mais Pausanias rapporte une version béotienne74. Les gens d’Alalkomènai nomment un torrent Triton :
Parce qu’Athéna a été élevée près d’une rivière Triton, selon la légende ; ils disent que ce torrent est la rivière Triton et non la rivière de Libye qui coule dans la mer Libyenne en sortant du lac Tritonis.
35Une légende crétoise conservée par Diodore75 rapportait que Zeus avait mis au monde Athéna « aux sources d’une rivière Triton » crétoise, ce qui aurait valu à la déesse l’appellation de Tritogénie ; un temple d’Athéna marquait l’endroit76. En Arcadie même, une Athéna Tritônia, dont le temple était en ruine sur l’acropole de Phénéos, se rattache peut-être à une légende du même type77.
36À côté du thème de l’éducation de la déesse, juste énoncé pour Alipheira, une « légende arcadienne » (Ἀρκάδες μυθολογοῦσι) rapportée par Denys d’Halicarnasse à propos de l’enclos sacré de Nikè délimité par Évandre sur le sol latin voulait que Niké, fille de Pallas, le fils de Lykaon ait été élevée par lui en même temps qu’Athéna. « Athéna avait été confiée par Zeus à Pallas dès sa naissance et élevée chez lui jusqu’à la fleur de l’âge78. » L’histoire se situe à Pallantion d’où est originaire Évandre, une cité située sur une petite colline isolée en avant du mont Kravari dans le bassin de l’actuelle Tripoli. Pallas, le fils de Lykaon, y avait une statue dans un temple à côté de celle d’Évandre79. À l’origine de la tradition rapportée par Denys, on peut supposer un jeu de mot érudit : le nom de Pallas, fils de Lykaon, indûment rapproché de l’épithète bien connue de Pallas Athéna, qui désigne la « jeune fille », expliquerait l’implantation de la légende à Pallantion, patrie de Pallas, fils de Lykaon80.
37Les traditions relatives à la naissance et à la petite enfance d’Hermès sont situées aux deux extrémités de l’Arcadie, l’une au Nord-Est sur le territoire de Phénéos, et l’autre au Sud-Ouest à Mégalopolis. Elles sont antagonistes et irréconciliables. Au mont Cyllène se rattachent les témoignages les plus anciens. Dans l’Odyssée déjà81 Hermès est qualifié de Κυλλήνιος, qualificatif qui ne cesse de lui être attribué jusqu’à l’antiquité tardive82 et dont rend compte l’Hymne homérique à Hermès (dernier tiers du vie siècle). Le début de l’Hymne raconte en effet les amours de Zeus et de la nymphe Maïa « aux belles tresses », abrités dans un antre plein d’ombre sur le mont Cyllène ; de leur union naît Hermès, le plus jeune des Olympiens. Aussitôt né, le jeune dieu quitte son berceau et, franchissant le seuil de la demeure, ramasse une tortue qu’il transforme habilement en une lyre. À cet épisode arcadien succède l’histoire du rapt des vaches d’Apollon qui le conduit en Grèce centrale, à travers la Béotie, puis jusqu’à Pylos de Triphylie, où il sacrifie deux animaux et cache les autres bêtes dans une sorte de grotte. Il regagne ensuite le mont Cyllène et « s’enferme dans ses draps odoriférants » pour échapper à la colère d’Apollon. La fin de l’Hymne concerne la réconciliation des deux dieux83.
38Le thème de la naissance d’Hermès sur le mont Cyllène devient vite un thème littéraire. Il apparaît à l’époque archaïque chez le Pseudo-Hésiode84. Sophocle en fait le sujet du drame satyrique des Limiers. À la différence de l’Hymne, il situe l’ensemble de la geste d’Hermès – y compris le rapt des bœufs – sur le mont Cyllène où Apollon accourt en hâte « dans le pays inaccessible du Cyllène et dans la forêt » (v. 31-32) ; cette version découle vraisemblablement de la règle de l’unité de lieu au théâtre. Le poète donne aussi une nourrice à Hermès : la nymphe Kyllénè, qui se targue de « l’élever de ses propres mains » (v. 266). Il s’agit sans doute de la Naïade qui, selon Phérécyde85, avait donné son nom au mont Cyllène. Elle reparait dans un ouvrage sur cette montagne écrit par Philostéphanos de Cyrène selon qui Hermès fut élevé par Kyllénè et Hélikè86.
39Nettement postérieur, le témoignage de Pausanias est étonnant : il ne donne aucun récit cohérent de la naissance d’Hermès lors de sa visite sur le mont Cyllène et il se borne à rapporter deux épisodes de l’enfance du dieu. En quittant Phénéos en direction de l’Est, le Périégète rencontre le mont Géronteion, une chaîne de montagnes qui sert de limites naturelles aux territoires de Phénéos et de Stymphale, puis, sans doute plus au Nord, les montagnes Trikrènes qui prolongent à l’Ouest le mont Cyllène. Sur ces hauteurs, il voit trois fontaines (κρήνη) auxquelles elles doivent leur nom :
D’après la tradition, les Nymphes de la montagne y baignèrent Hermès nouveau-né et c’est la raison pour laquelle on tient les sources pour consacrées à Hermès87.
40Il s’agit manifestement d’une tradition locale, inédite ailleurs et au demeurant banale. Une autre légende concerne le mont Chélydoréa88 qui était au Nord du mont Cyllène (Mavron Oros actuel) à la frontière entre Phénéos et l’Achaïe89.
C’est là qu’Hermès, ayant trouvé une tortue, ôta sa carapace à la bête et, avec elle, dit-on, il fabriqua une lyre90.
41La tradition découle d’une étymologie populaire de Chélydoréa à partir de χέλυς « la tortue », et δέρειν « écorcher ». Les Phénéates se sont approprié le mythe homérique, ce qui témoigne de la diffusion de l’Hymne en Arcadie.
42Comment expliquer ce caractère limité du témoignage de Pausanias ? Le Périégète a gravi les pentes du mont Cyllène au sommet duquel il a vu un temple d’Hermès ruiné et une statue du dieu sculptée en thuya dont il évalue sur place la hauteur91. Des merles blancs ont éveillé sa curiosité au détriment de la geste de Zeus, Maia et Hermès. Celle-ci est pourtant bien attestée à son époque : dans la Bibliothèque du Ps.-Apollodore, on lit que Maia s’unit à Zeus et « donna naissance à Hermès dans un antre du mont Cyllène »92. Pausanias n’a pas été informé sur place de la tradition homérique, dont ne subsistait que l’épisode de la tortue du mont Chélydoréa, et il aura sans doute voulu s’en tenir aux traditions locales qui étaient morcelées et limitées de son temps aux deux épisodes cités. Notons d’ailleurs que lorsque le Périégète, évoque d’autres versions de la naissance d’Hermès, chez les Thébains et chez les Tanagréens, le mont Cyllène n’est pas retenu93.
43Une autre version s’est imposée à lui, « un logos des Arcadiens »94 dont il recueille le souvenir à Akakésion, une cité située tout près de Lykosoura sur un monticule qui porte la chapelle Saint-Élie ; elle avait été dépeuplée lors du synécisme de Mégalopolis.
Hermès enfant – rapporte Pausanias – aurait été élevé à cet endroit et Akakos, fils de Lykaon aurait été son père nourricier95.
44Selon la tradition arcadienne, c’est de cet Akakos arcadien qu’Homère aurait tiré le surnom d’Hermès Akakêta, « bienfaisant »96. S’il y a lieu d’établir une parenté entre Akakos et ἀκάκητα, il est clair qu’Akakos dérive d’ἀκάκητα et non l’inverse. Akakêta signifie, selon un scholiaste de l’Odyssée97 :
Pour certains, qui n’a rien à voir avec le mal (le dieu est en effet donneur de biens) ; pour d’autres du mont Akakésion en Arcadie ; le dieu semble en effet être arcadien.
45La légende d’Akakésion se fonde, selon la seconde proposition du scholiaste, sur la ressemblance entre l’oronyme Akakésion et l’épithète homérique ἀκάκητα98. Elle n’a plus rien à voir avec l’Hymne homérique et obéit à un schéma traditionnel qui place l’éducation d’un dieu sous la protection de quelque personnage légendaire, comme Anytos pour Despoina à Lykosoura99.
46La notoriété de la légende, à l’époque de Pausanias encore, était liée aux souvenirs matériels qu’avait laissés le culte d’Akakésion. Lorsque la cité fut abandonnée, la statue d’Hermès qui marquait le lieu où il avait été élevé resta en place100 et une copie fut exécutée pour l’agora de Mégalopolis, dont il ne restait que la tortue lors de la visite du Périégète101. Le maintien de la statue du dieu à Akakésion en même temps que l’existence d’un « doublet » installé dans la Grande Ville témoignent de l’importance que la nouvelle cité avait accordée à cette légende épichorique : elle avait mieux survécu que la geste du Cyllène.
47Le dieu Asklépios a de fortes attaches arcadiennes. Dans la liste des trois Esculapes que donne Cicéron102, le premier, fils d’Apollon, est arcadien, le deuxième est enterré à Kynosoura (?) et le troisième, messénien par sa mère Arsinoè, a son tombeau en Arcadie près du fleuve Lousios. Il n’est donc pas étonnant que les Arcadiens l’aient fait naître chez eux. À Thelpousa, en Arcadie occidentale, sur la rive droite du fleuve Ladon, il y avait, aux temps de Pausanias103 :
Un sanctuaire d’Asklépios Pais (Enfant) où se trouvait le tombeau de Trygon. Trygon était, dit-on, la nourrice d’Asklépios. On raconte en effet qu’à Thelpousa l’enfant Asklépios, qui avait été abandonné, fut trouvé fortuitement par Autolaos, bâtard d’Arkas ; celui-ci recueillit le bébé ; à la suite de cela, l’enfant Asklépios […] ; j’ai préféré croire ce que j’ai exposé dans mes chapitres sur Épidaure104.
48Le thème est celui de l’enfant héroïque ou divin, exposé et sauvé par hasard, puis élevé par une nourrice dont le nom évoque ici celui d’un animal, Trygon, « la tourterelle ». Ailleurs, en Tégéatide, Télèphe, exposé sur le mont Parthénion, est allaité par une biche105. Le nom d’Autolaos, bâtard d’Arkas, contribue à ancrer la légende en Arcadie ; l’existence d’un sanctuaire d’Asklépios appelé Pais en accord avec l’histoire de l’enfance du dieu donne force à cette tradition locale (λέγουσι) recueillie sur place par le Périégète.
49Pourtant, Pausanias récuse cette version et préfère la forme de la légende qu’il a apprise à Épidaure. Le roi Phégeus vient avec sa fille Koronis à Épidaure. Koronis s’unit à Zeus et a un fils qui est exposé sur le mont Myrtion. Il est d’abord nourri par une chèvre du berger Aresthanas et protégé par un chien avant d’être recueilli par ce berger qui l’élève, à l’instar d’Autolaos à Thelpousa. Le thème de l’abandon d’Asklépios nouveau-né est donc commun à Thelpousa et à Épidaure. Le caractère prestigieux du sanctuaire d’Argolide explique la primauté que lui attribue Pausanias. Il est difficile d’arbitrer entre les deux.
50L’existence d’une ancienne version arcadienne, localisée en Azanie, n’est cependant pas à exclure. Une légende épidaurienne que rapporte le Périégète106 voulait que Koronis ait eu une relation avec un Ischys, fils d’Élatos. Enceinte elle est tuée par Artémis qui veut venger Apollon ; elle est déjà sur le bûcher lorsqu’Hermès arrache le petit Asklépios aux flammes. Un passage de l’Hymne homérique à Apollon107, composé sans doute au vie siècle, fait allusion au moment où Apollon « brigua la main de la jeune Azantide en même temps qu’Ischys, l’Élationide aux beaux chevaux ». La tradition connaît deux Élatos : l’un serait originaire de Larissa en Thessalie108 ; l’autre est le fils aîné d’Arkas, dont le fils Kyllen donne son nom à la montagne109. La patrie d’Ischys l’Élationide n’est généralement pas précisée 110, mais lorsqu’elle l’est, comme chez Pindare111, il s’agit de l’Arcadie ; le qualificatif « aux beaux chevaux » associé à Ischys dans l’Hymne rappelle d’ailleurs la tradition selon laquelle Ulysse avait retrouvé ses cavales sur le territoire de Phénéos grâce à Artémis Heurippa112. Si l’on admet qu’Ischys est vraisemblablement arcadien, Ἀζαντίδα κούρην, « la jeune Azantide », qui est le texte le mieux attesté dans les manuscrits, est à relier à Azan et à l’Azanie. Dès lors, la correction de Martin113 de Ἀζαντίδα en Ἀζανίδα paraît à la fois plausible et intéressante pour le sens : il s’agirait de la fille d’Azan, restée ici anonyme114. On aurait ainsi une version azanienne attestée dès l’époque archaïque tandis que la légende d’Épidaure n’est connue qu’à l’époque impériale.
51Près du Lousios en Gortynie, Asklépios avait un tombeau, comme le rapporte Cicéron115 :
Le troisième [Esculape], qui trouva l’usage des purgatifs et l’art d’arracher les dents, est fils d’Arsippos et d’Arsinoé. On montre en Arcadie son tombeau et le bois qui lui est consacré non loin de la rivière Lousios.
52Cicéron désigne le site de Gortys qui occupe un plateau dominant les gorges du Gortynios ou Lousios sur la rive droite et comporte deux sanctuaires d’Asklépios, l’un situé à côté de l’acropole fortifiée et l’autre au Nord-Est de l’acropole sur une terrasse qui domine la rivière. Comme à Épidaure qui revendiquait d’avoir la tombe d’Asklépios116, la légende était associée à un culte d’Asklépios.
53La généalogie attribuée à cet Asklépios de Gortys fait problème. Arsippos n’est pas connu ailleurs. Arsinoé apparaît comme mère du dieu dans la tradition messénienne117 où elle est implantée de longue date118 : Il est donc possible que les Arcadiens aient adopté la tradition de leur voisin, à moins qu’Arsinoé soit chez eux autochtone, car il s’agit d’une appellation commune dans le Péloponnèse, qui peut avoir existé en Arcadie indépendamment de Messène.
54D’après Étienne de Byzance, l’Arcadie était aussi appelée Pania119. Le dieu Pan y était chez lui. Hérodote voyait en lui le plus récent des dieux, sans doute parce qu’il pensait à son introduction à Athènes lors des guerres médiques après une apparition qu’en aurait eu Philippidès120. Pour Denys d’Halicarnasse en revanche, « aux yeux des Arcadiens c’était le dieu le plus ancien » (Antiquités romaines I, 32, 3). Plus que sa naissance ou son enfance, c’est le nom de ses parents qui a intéressé les auteurs anciens. Il n’y a pas moins de quatorze variantes, dont un article de Roscher, toujours utile, a fait l’inventaire121. Retenons les trois versions principales.
55La généalogie qui donne à Pan le plus d’ancienneté est celle que proposait Aria(i)thos de Tégée dans ses Arkadika au iiie siècle av. J.-C.122 : Pan serait le fils d’Aither et de la Nymphe Oinoè. Selon Ph. Borgeaud, Aither est en Arcadie un équivalent de Kronos123. Quant à Oinoé, son nom est attaché à la nymphe tégéate représentée tenant Zeus encore bébé sur l’autel d’Athéna Aléa de Tégée124. Aria(i)thos aura recueilli son nom comme mère de Pan à Tégée même. Pan était en effet bien implanté dans la région : il y avait sur le mont Parthénion, à l’Est de Tégée sur la route d’Argos, « un sanctuaire de Pan où le dieu serait apparu à Philippidès » pour aider les Athéniens lors des guerres médiques : « il lui aurait tenu des propos dont les Athéniens et les Tégéates donnent la même version125. »
56On retrouve la naissance de Pan à la génération des dieux suivante : « Épiménide dans ses poèmes, selon le Ps.-Ératosthène, dit que Pan et Arkas étaient fils jumeaux de Zeus et de Kallistô126. » L’association de Pan à Zeus et à Kallistô, dont la légende était liée à l’abaton de Zeus Lukaios127 suggère que le mont Lycée était le lieu d’ancrage de la légende. Pan avait là un sanctuaire à côté de celui de Zeus128. Selon Lactance Placide d’ailleurs, Pan était né sur cette montagne129.
57Plus communément, les généalogies de Pan le plaçaient à la génération des enfants de Zeus. La version la plus répandue, dès le ve siècle chez Hérodote130, puis à l’époque hellénistico-romaine faisait de lui le fils d’Hermès, le dieu pasteur, et de Pénélope. L’Epitôme du Pseudo-Apollodore situe l’épisode à Mantinée131 et Pausanias mentionne sur la route qui menait de cette cité à Orchomène, un tertre élevé qui est, selon les gens du cru, le « tombeau de Pénélope132 ». On sait par ailleurs que tout le massif du mont Ménale, qui limite la plaine de Mantinée, « pass(ait) pour être tout spécialement consacré à Pan, au point que les habitants d’alentour prétend(ai)ent même entendre le dieu qui jouait de la syrinx133 ». Ainsi l’implantation mythologique du dieu Pan va de pair avec le paysage religieux de la Ménalie dont devait être originaire la légende.
58À la fin du ive s., se développa un courant littéraire qui mettait en doute la vertu de Pénélope. Chez l’historien Douris, puis chez d’autres auteurs134, apparaît une version selon laquelle, par un jeu de mot entre Pan et πάντες, « tous », Pan serait né de l’union de Pénélope avec tous les prétendants, comme en témoigne Pausanias à propos du tombeau de Pénélope135 :
Dans ce poème [la Thesprotide, inconnue par ailleurs], après qu’Ulysse est revenu de Troie, Pénélope lui donna un fils, Ptoliporthès. Mais la légende des Mantinéens concernant Pénélope veut qu’Ulysse l’ait convaincue d’avoir introduit des amoureux dans sa maison et que, répudiée, elle s’en soit allée sur le champ à Lacédémone et plus tard, qu’elle soit allée de Sparte à Mantinée où elle aurait fini ses jours136.
59Pan n’a plus aucun parent divin. Le rapport d’Ulysse et de Pénélope avec l’Arcadie et Pan est problématique. S’agit-il, comme le suggère Ph. Borgeaud137 d’une « élaboration relativement tardive tendant à rattacher l’Arcadie à la poésie homérique » ou au contraire « d’énigmatiques vestiges d’une très ancienne mythologie ? ».
60Ainsi, trois régions sont l’objet de traditions sur les parents de Pan qui peuvent être locales, la Tégéatide, le mont Lycée et la Ménalie ; elles correspondent aux trois foyers les mieux attestés du culte du dieu.
61Généalogie mise à part, un seul témoignage se rapporte au dieu lui-même. Pausanias explique ainsi l’épiclèse de Pan Sinoeis qui avait une statue à l’intérieur du péribole de Zeus Lukaios à Mégalopolis :
Cette épiclèse appliquée à Pan viendrait du nom de la Nymphe Sinoè : celle-ci, avec d’autres parmi les nymphes et à titre particulier, aurait été la nourrice de Pan138.
62Le schéma de la nymphe courotrophe est ainsi repris pour le dernier né des dieux. Sur l’épiclèse, sans doute initialement toponymique139, se greffe une légende qui apparente Pan aux autres dieux.
63Avant d’établir leur règne, Zeus et les Olympiens eurent à affronter, après les Titans, les Géants. Le combat qui les affronta aurait eu lieu, selon Pindare, qui est le premier à en parler explicitement140, « dans la plaine de Phlégra », l’ancien nom de Pallène, en Chalcidique. Or les Arcadiens, rapporte Pausanias141, voulaient que ce combat se fût déroulé près de Mégalopolis, à l’endroit nommé Bathos142, et « non à Pallène en Thrace ». L’Arcadie toute entière était d’ailleurs appelée « terre des Géants (Gigantis) » par Étienne de Byzance143. La localisation de la gigantomachie à Bathos est implicitement mise en relation avec les émanations de feu qui jaillissent à cet endroit où les Arcadiens « sacrifient aux Éclairs, aux Tempêtes et aux Coups de Tonnerre ». Un vieux culte des forces élémentaires de la nature se trouve ainsi évoquer la fureur des dieux et des géants dans le combat.
64Habitant l’Olympe, les dieux étaient aussi chez eux en Arcadie puisque, selon Pausanias, ils appelaient le mont Lycée « Olympe » et même « sommet sacré »144. Le Styx, par lequel les dieux prêtaient serment, coulaient aussi en Arcadie, le fleuve infernal et la rivière de Nonakris venant à se confondre145. Parmi les dieux ici étudiés, seul Pan vit régulièrement à l’écart de l’Olympe, le plus souvent sur la terre, comme l’indique cette invocation du poète Castorion au ive s.146 :
C’est toi Pan, […] qui habites (ναίω) un séjour où de bruyantes chutes de neige font régner un hiver rigoureux, le pays des Arcadiens, que je célèbrerai.
65Dans les massifs du Ménale, les Arcadiens entendent sa syrinx, près du mont Parthénion, il interpelle Philippidès, près de Phigalie, il va par monts et par vaux jusqu’à découvrir la retraite de Déméter dans une grotte du mont Élaion.
66Au total, les légendes relatives à la vie terrestre des dieux en Arcadie se rencontrent dans des paysages de montagnes ou près de sources, rivières et lacs. Le mont Lycée et le mont Cyllène, les deux plus hautes montagnes d’Arcadie, voient naître Zeus et Hermès ; le mont Thaumasion et sa grotte naturelle participent à la geste de Zeus. Les sources du mont Lycée donnent leur nom aux nymphes courotrophes de Zeus (Néda, Hagnô), Poséidon naît près de la source Arnè, Athéna près de la source Tritonis ; la vallée du Ladon accueille l’enfance d’Asklépios et les errances de Déméter ; près du lac de Stymphale Héra vit son enfance puis sa retraite de l’Olympe. C’est dans l’Arcadie du Sud-Ouest et dans celle du Nord-Est que se concentrent le plus grand nombre de légendes. Elles sont presque toujours liées à des sanctuaires de la divinité concernée qui assurent leur ancrage dans la région.
67Des traits communs à ces légendes se laissent dégager. Le plus souvent, ce sont des reprises de thèmes panhelléniques accommodés et intégrés au tissu local. Ainsi l’histoire de la pierre donnée à Kronos par Rhéa est adaptée à la nature de Poséidon et son lien avec le cheval ; le bain de Zeus est lié aux noms de cours d’eau arcadiens, avec un jeu de mot étymologique (Lousios, Lymax), l’exposition d’Asklépios est découverte par Autolaos, bâtard d'Arkas, l’« accouchement » de Zeus à Alipheira se fait sans aide extérieure, les nourrices des dieux sont des nymphes aux noms arcadiens (pour Zeus, Hermès, et Pan) ou des hommes aux noms locaux (Pallas, Akakos). Déméter erre à Phénéos, à Thelpousa et à Phigalie comme elle avait erré à Éleusis, mais sa transformation en cavale appartient en propre à l’Arcadie.
68Les versions arcadiennes entraient en concurrence avec d’autres traditions régionales. Pausanias le constate, arrivé en Messénie : « Il serait impossible, dit-il même si on le voulait vraiment, de compter tous ceux qui veulent que Zeus soit né et ait été élevé chez eux147. » On peut s’interroger sur la manière dont les Anciens vivaient cette multiplicité de traditions qui culmine dans les listes de dieux d’un Cicéron. En règle générale, la diversité et la multiplicité des versions ne semble pas les avoir gênés lorsqu’elles relevaient de cités différentes, comme Phénéos et Mégalopolis pour Hermès. Si Callimaque essaie d’harmoniser la version arcadienne et la version crétoise de la naissance de Zeus, Pausanias se contente généralement de juxtaposer les légendes (Hermès à Akakésion et à Tanagra) sans faire un choix ; il se borne à remarquer : « Les Grecs ont des légendes dont les versions diffèrent le plus souvent les unes des autres148. »
69Lorsqu’il existe deux traditions contradictoires sur un même territoire comme en Mégalopolitide pour le mont Lycée et Méthydrion, des ajustements ont été faits pour aboutir à une version commune cohérente. Enfin s’agissant de grands sanctuaires panhelléniques comme Épidaure, le Périégètee privilégie ses traditions sur Asklépios aux dépends de celles de Thelpousa. Les autorités d’Épidaure n’avaient d’ailleurs pas hésité à consulter l’oracle de Delphes pour écarter la version messénienne qui lui faisait concurrence149.
70Reste, par rapport aux autres régions, que l’on constate une plus forte concentration des divinités dont un épisode de la vie terrestre s’est déroulé en Arcadie. Prosélènes et donc nés avant les dieux, les Arcadiens étaient de plus autochtones et donc le premier peuple à avoir pu accueillir ces dieux sur leur terre. En 360 av. J.-C., l’homme politique arcadien Lykomédès le rappelle à ses concitoyens dans un discours rapporté par Xénophon :
Il remplit les Arcadiens d’une haute opinion d’eux-mêmes en leur disant qu’ils étaient les seuls dont le Péloponnèse fut la véritable patrie, car ils en étaient les seuls habitants autochthones150.
71Accueillir les dieux leur était ainsi naturel et le sentiment de grandeur (φρόνημα) dont parle Xénophon les poussait à considérer leur contrée comme le berceau de presque tout le panthéon hellénique.
Bibliographie
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Notes de bas de page
1 Cet article prolonge des éléments donnés de manière dispersée dans Jost 1985.
2 Voir l’analyse de Borgeaud 1979, p. 19-20.
3 Voir Étienne de Byzance, s.v. Ἀρκαδία.
4 Hésiode, Théogonie 371-374.
5 Pausanias, VIII, 1, 4.
6 Ovide, Fastes II 289-290.
7 L’hymne « est vraisemblablement écrit pour célébrer la co-régence de Ptolémée II Philadelphe et de son père Ptolémée Ier qui débute en 285 av. J.-C. », Prioux, Linant de Bellefonds 2017, p. 108.
8 Pausanias, VIII, 2, 4.
9 Pausanias, IV, 22, 7.
10 Pausanias, VIII, 36, 2.
11 Ibid., 38, 2.
12 Hésiode, Théogonie 477.
13 Pausanias, VIII, 38, 2.
14 Callimaque, Hymne à Zeus 4.
15 Voir Jost 1985, p. 248-249.
16 Pausanias, VIII, 38, 3.
17 Ibid., 31, 4.
18 Ibid., 47, 3.
19 Chez Pausanias, la dénomination οἱ Ἀρκάδες s’oppose aux désignations locales, comme οἱ Μεθυδριεῖς en VIII, 35, 2.
20 Pausanias, VIII, 36, 2-3. Voir aussi Étienne de Byzance, s. v. Ἀρκαδία : « Thaumasion, montagne d’Arcadie sur laquelle Kronos avala la pierre. »
21 Nielsen 2002, p. 449-452.
22 Voir CGRN 223, l. 8.
23 Pausanias, VIII, 32, 5.
24 Pausanias, IX, 41, 6.
25 Ibid., 2, 7.
26 Pausanias, VIII, 38, 7. Voir Romano, Voyatzis 2014.
27 Kourouniotis 1903 et 1910. L’hypothèse a été reprise par Pikoulas 2002. Voir Jost 1985, p. 185-187.
28 Jost 1985, p. 185-187 et Jost à paraître.
29 Callimaque, Hymne à Zeus 11-14.
30 CGRN 126.
31 Pausanias, VIII, 36, 1.
32 Ibid., 36, 2. Cette grotte est attribuée de manière fautive au mont Lycée par Romano 2019, p. 221.
33 Ibid., 41, 2.
34 Ibid., 28, 2.
35 Ibid., 10, 1.
36 Ibid., 8, 2.
37 Fougères 1898, p. 234-236.
38 Pausanias, VIII, 30, 2
39 Ibid., 10, 2.
40 Voir Jost 1985, p. 283. Je suis déjà revenue sur la question dans Jost 2007, p. 276-277.
41 Pausanias, VIII, 25, 5.
42 Walker 2006, p. 418-419.
43 Pausanias, VIII, 25, 7.
44 Ibid., 42, 1.
45 Ibid., 25, 5-6.
46 Ibid., 42, 12.
47 Ibid., 42, 1.
48 Ibid., 42, 4.
49 Ibid., 25, 5.
50 Ibid., 42, 1.
51 Ibid., 42, 12.
52 Ibid., 42, 11.
53 Ibid., 42, 4.
54 Ibid., 15, 3.
55 Conon, Narrations, dans FGrH 26 F 1, X Pheneates (éd. Jacoby).
56 Walker 2006, p. 389, no 1637.
57 Pour Éleusis : Hymnes orphiques XVIII, 12-15 (éd. G. Quandt) ; pour Lerne, Pausanias, II, 36, 7 ; pour Enna : Cicéron, De signis 106-107 ; pour Nysa : Hymne homérique à Déméter 17.
58 Jost 2018, p. 105.
59 Piteros 2002, p. 153-154.
60 Pausanias, VIII, 15, 4.
61 Ibid., 15, 1.
62 Ptolémée Héphestion, cité par Photios, Bibliothèque 190 (148a).
63 On rapprochera le texte énigmatique d’Élien, Nat. anim. X, 40 : « Déméter fit jaillir cette eau près de Phénéos ; j’ai dit ailleurs pourquoi. »
64 Pausanias, VIII, 22, 2. L’emplacement de la première Stymphale n’est pas connu.
65 Farnell 1896, p. 191 ; Brulé 1987, p. 378.
66 Pindare, Olympiques VI, 88 et scholie à ce vers.
67 Pausanias, II, 38, 2.
68 Pausanias, VIII, 22, 2.
69 Hésychios, s. v. χήρα.
70 Pausanias, IX, 3, 1-9 ; Plutarque, Moralia, fr. 157, 6 Sandbach.
71 Voir Salviat 1964, p. 647-654.
72 Pausanias, VIII, 26, 7.
73 Eschyle, Euménides, 292-293. Voir aussi Apollonios de Rhodes, IV, 1310. À noter que selon Hérodote, IV, 180, Athéna était pour les Libyens, fille de Poséidon et de la déesse du lac Tritonis, avant d’être adoptée par Zeus. Voir la même filiation chez Pausanias, I, 14, 6.
74 Pausanias, IX, 33, 7.
75 Diodore de Sicile, V, 72.
76 Scholies à Apollonios de Rhodes I, 109.
77 Pausanias, VIII, 14, 4.
78 Denys d’Halicarnasse, Antiquités romaines I, 33, 1.
79 Pausanias, VIII, 44, 5.
80 Ibid., 3, 1.
81 Homère, Odyssée XXIV, 1.
82 On trouvera commodément rassemblés les principales occurrences de l’appellation « Kyllénios » dans le recueil de sources toujours utile de Immerwahr 1891, p. 73-78.
83 Pour un récit très proche de l’Hymne homérique, voir la Bibliothèque du Pseudo -Apollodore, III, 10, 2.
84 Hésiode, 276 Rzach, 170 Merkelbach-West. Mention douteuse dans un fragment de Simonide, no 555 (éd. Campbell), mais la citation de ce texte par Athénée, Deipn. XI, 490 e-f, pourrait être fautive.
85 Phérécyde, cité par Denys d’Halicarnasse I, 13, 1 (FGrH I A n° 3 F 156, éd. Jacoby). Pausanias (VIII, 17, 1) donne le nom de Kyllen, fils d’Élatos, comme origine du nom de la montagne.
86 Philostéphanos, fr. 9 (cf. Müller, FHG III, p. 30, cité dans une scholie à Pindare, Olymp. VI, 129).
87 Pausanias, VIII, 16, 1.
88 Ibid., 17, 5.
89 Ibid., 17, 5.
90 Ibid., 17, 4.
91 Ibid., 17, 1- 2.
92 Ps.-Apollodore, III, 10, 2 (229) : « Hermès enfant aurait été élevé à cet endroit et Akakos, fils de Lykaon, aurait été son père nourricier. »
93 Pausanias, VIII, 46, 9. La tradition thébaine n’est pas connue autrement ; la tradition de Tanagra revient au livre IX 20, 3 où le dieu est né près du mont Kérykeion.
94 Pausanias, VIII, 36, 9.
95 Ibid., 36, 9.
96 Ibid., 3, 2.
97 Scholies à Homère, Odyssée XXIV, 10.
98 Pausanias, VIII, 37, 5.
99 Ibid., 37, 5-6.
100 Ibid., 36, 9.
101 Ibid., 30, 7.
102 Cicéron, De natura deorum III, 22, 57. Voir aussi, pour des mentions de trois différents Asklépios : Lydos, De mensibus IV, 142 (Edelstein, Edelstein 1945, II, T. 380, p. 193) ; voir L. Ampelius, Liber memorialis IX, 8 ; Arnobe, Adversus nationes IV, 15.
103 Pausanias, VIII, 25, 11. Le sanctuaire n’est pas localisé (Jost 1985, p. 67-68).
104 Pausanias, II, 26, 3-6.
105 Pausanias, VIII, 48, 7.
106 Pausanias, II, 26, 4.
107 Hymne homérique à Apollon 207-210.
108 Waser in RE V, col. 2240 s. v. Elatos 3, d’après Hygin, Fab. 14 ; cf. Ps.-Apollodore, I, 113.
109 Pausanias, VIII, 5-6.
110 Ps.- Apollodore, III, 10, 3 ; Pausanias, II, 26, 6.
111 Pindare, Pythiques III, 25-26.
112 Pausanias, VIII, 14, 7-9.
113 Martin, dans l’apparat de l’édition Allen, Halliday et al. 1936, p. 29 et p. 230-231.
114 Pour d’autres hypothèses, Jost 1985, p. 496-497.
115 Cicéron, De natura deorum III, 22, 57.
116 Clément d’Alexandrie, Homéles VI, 21.
117 Pausanias, II, 26, 7.
118 Hésiode, fr 87 Rzach = 50 Merkelbach - West.
119 Étienne de Byzance, s.v. Ἀρκαδία.
120 Hérodote, II, 145.
121 Roscher 1894. Voir aussi Jost 2007.
122 Aria(i)thos de Tégée, FGrH 316 F 4 (éd. Jacoby).
123 Voir Borgeaud 1979, p. 66-67.
124 Pausanias, VIII, 47, 3.
125 Ibid., 54, 6. Pour le récit de l’épisode, voir Hérodoye, VI, 105.
126 Épiménide, cité par Ps.-Ératosthène, Catastérismes 27 (FGrH 457 F 18, éd. Jacoby).
127 Voir Jost à paraître.
128 Pausanias, VIII, 38, 5. Le sanctuaire n’a pas été retrouvé (Romano, Voyatzis 2015).
129 Lactance Placide, Comm. à Stace, Thébaïde 206.
130 Hérodote, II, 145.
131 Ps.-Apollodore, Epitome, VII, 38.
132 Pausanias, VIII, 12, 5-6. Fougères 1898, p. 117, avait proposé de l’identifier avec la colline de Gortsouli, mais celle-ci porte un important sanctuaire et pourrait être le site de l’ancienne Ptolis : voir Jost 2018, p. 121-122.
133 Pausanias, VIII, 36, 8.
134 Douris, cité par une scholie à Lycophron, Alex. 762 (FGrH 76 F 21, éd. Jacoby). Voir le tableau de testimonia de Mactoux 1975, p. 221.
135 Pausanias, VIII, 12, 5-6.
136 Ibid., 12, 5-6.
137 Borgeaud 1979, p. 85, n. 75.
138 Pausanias, VIII, 30, 2.
139 Jost 1985, p. 222, n. 9.
140 Pindare, Néméennes I, 66.
141 Pausanias, VIII, 29, 1.
142 Voir en dernier lieu, Karapanagiotou 2001-2004.
143 Étienne de Byzance, s. v. Ἀρκαδία.
144 Pausanias, VIII, 38, 2.
145 Voir Balériaux 2019.
146 Castorion, apud Athénée, Deipn. X, 455a.
147 Pausanias, IV, 33, 1.
148 Pausanias, IX, 16, 7.
149 Pausanias, II, 26, 7.
150 Xénophon, Helléniques VII, 1, 23.
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