Éros et le lion
Soulager les peines d’amour
Eros and the Lion. Healing the Pains of Love
p. 79-100
Résumés
Une série d’intailles et de monnaies d’époque romaine portent gravé le schéma iconographique d’Éros qui enlève une écharde de la patte d’un lion. Une inscription énigmatique en langue grecque accompagne l’image : marmaraouôth. Ces pierres gravées semblent indiquer une utilisation dans le domaine de la magie érotique tandis que sur les monnaies l’ensemble véhicule un message politique. Dans cet article nous proposons d’analyser chaque élément iconographique afin de déterminer si les gemmes étaient destinées à attirer un amoureux ou à guérir les douleurs causées par les flèches d’Éros.
A series of Roman intaglios and coins bear the iconographic scheme of Eros, which removes a splinter from the paw of a lion. An enigmatic inscription in Greek language accompanies the image: marmaraouôth. These engraved stones seem to indicate a use in the field of erotic magic while on coins the whole conveys a political message. In this article we propose to analyze each iconographic element in order to determine if the gems were used to attract a lover or rather to cure the pains caused by the arrows of Eros.
Entrées d’index
Mots-clés : Éros, glyptique, magie érotique, astrologie, lion
Keywords : Eros, glyptic, erotic magic, astrology, lion
Texte intégral
Introduction
1Une série de monnaies et d’intailles d’époque romaine, serties en bague ou pendentif, portent gravé un lion souvent accompagné d’un attribut solaire, une couronne radiée ou un simple disque posé sur sa tête1. L’animal donne sa patte à un Éros ailé et agenouillé qui semble être en train de lui enlever une épine (fig. 1)2. L’écharde, dont la taille peut varier, est représentée encore fichée dans la patte de l’animal ou tenue dans la main du petit dieu (fig. 2)3. Le revers présente d’ordinaire une inscription magique en lettres grecques dont le sens est encore inconnu : marmaraouôth (μαρμαραουώθ)4.
2Une des premières attestations du motif se trouve sur un jaspe jaune de la première moitié du ier siècle apr. J.-C. Il figure aussi sur les séries monétaires de Thrace frappées par les empereurs Caracalla (188-217 apr. J.-C.), Maximinus Ier (173-238 apr. J.-C.) et Maximus César (216-238 apr. J.-C.)5.
Fig. 1 : Jaspe jaune

ier s. apr. J.-C. Berlin, Ägyptisches Museum 9872.
D’après Philipp 1986, p. 47, no 41.
Fig. 2 : Jaspe

iie s. apr. J.-C. Ann Arbor, University of Michigan, Kelsey Museum of Archaeology 26112.
Photo : Christopher A. Faraone.
3La signification de ce motif varie selon le type de support (monnayage ou intailles) et le contexte d’usage : public, économique et politique (monnaies) ou privé et magique (intailles). Ce transfert témoigne d’une resémantisation du motif au moment du passage de l’intaille à la monnaie6. Parfois la limite se brouille lorsque la monnaie démonétisée se transforme en amulette7.
Androclès et le lion : les sources
4Dans son étude fondatrice, Campbell Bonner rapproche la représentation d’Éros et du lion des récits qui décrivent les rapports de philia entre l’homme et le félin8. Il cite en particulier l’anecdote d’Androclès rapportée par Aulu-Gelle et Élien, deux auteurs contemporains de la série d’intailles9. La trame des deux récits suit une même structure narrative. Un esclave, nommé Androclès, se réfugie dans le désert pour fuir la violence de son maître, proconsul d’Afrique, ou, selon Élien, il l’abandonne après avoir commis un délit10. Il se cache dans une grotte où il trouve un lion qu’une épine en bois skolops (σκόλοψ) enfoncée dans la patte empêche de marcher11. L’homme retire l’écharde et soigne la bête qui le remercie en lui apportant de la nourriture qu’il partage. Après trois années de coexistence, l’esclave quitte son repère et il est aussitôt capturé par des légionnaires romains. Il est emmené à Rome et condamné à mourir ad bestias, en affrontant des bêtes sauvages dans l’amphithéâtre. Dans l’arène, un événement extraordinaire se produit. Un des félins refuse de l’attaquer, voire même, dans la version d’Élien, le protège contre l’attaque d’une panthère12. Le lion n’est autre que l’animal qu’Androclès avait soigné, lui-aussi capturé et emmené à Rome pour les spectacles de l’amphithéâtre. Face à cet événement l’empereur leur épargne la vie.
5Un antécédent narratif similaire est déjà décrit par Sénèque :
Nous avons vu, dans l’amphithéâtre, un lion qui, reconnaissant l’un des bestiaires pour avoir été jadis dompté par lui, le défendit contre l’attaque des fauves ; est-ce donc un bienfait que l’assistance d’une bête sauvage ? Pas du tout, car elle n’a ni voulu faire cela, ni agit en cela avec une intention réfléchie13.
6Selon le stoïcien, le fauve n’agit pas par gratitude mais involontairement, par instinct14. Chez Élien et Aulu-Gelle l’épisode sert au contraire à mettre en évidence le rapport de philia instauré entre l’animal et son sauveur15. La bête sauvage adopte un comportement qui caractérise d’ordinaire le chien domestique : « alors il remue la queue gentiment et affectueusement selon la manière et l’habitude des chiens16 […] ». Le lion démontre aussi sa capacité mnémonique en se souvenant d’Androclès : « la mémoire est bel et bien, elle aussi, un attribut distinctif des animaux17. »
Un message politique
7Les valeurs soulignées dans cet épisode peuvent aussi transmettre un message politique. Le discours sur la reconnaissance et la fidélité qui constitue la structure narrative des deux sources pourrait expliquer la présence du schéma iconographique sur les monnaies. Le motif d’Éros et du Lion, miniaturisé d’abord sur les intailles à partir de la moitié du Ier s. apr. J.-C.18, apparaît sur le monnayage des empereurs Caracalla (188-217 apr. J.-C.), Maximinus Ier (173-238 apr. J.-C.) et Maximus César (216-238 apr. J.-C.). Un aes en bronze (fig. 3), frappé dans la ville de Serdica (Thrace) sous l’empereur Caracalla, présente le même schéma iconographique que les gemmes : l’avers montre le buste de l’empereur accompagné de sa titulature, le revers le nom de la cité et le lion, sans attributs solaires, donnant sa patte à un Éros ailé.
Fig. 3 : Aes

216-217 apr. J.-C.
D’après Varbanov 2007, p. 2079.
8Dans ce monnayage, la métaphore politique cachée illustrerait la fidélité à l’empereur d’une ville frontière du limes danubien, comme Deultum ou Serdica. Le motif pourrait aussi suggérer la faveur, sous la forme d’un soutien militaire, accordée par l’empereur à ces cités qui étaient souvent menacées à la frontière de l’Empire.
9L’analyse de la vie de Caracalla (188-217 apr. J.-C.) pourrait fournir des indices complémentaires motivant ce choix iconographique. Les extraits de l’Histoire Romaine de Dion Cassius décrivent à plusieurs reprises l’affection particulière de cet empereur pour les lions19. Son favori, nommé Ἀκινάκης, « Épée persane20 », partageait avec lui sa table et son lit21. Sa garde personnelle, constituée en grande partie de Scythes, portait le surnom de « Lions22 ». L’animal serait aussi apparu pendant la campagne contre les Parthes aux côtés de l’empereur23. Un épisode de sa vie le rapproche de l’histoire d’Androclès. En 217 apr. J.-C. Caracalla aurait condamné à mort l’astrologue Sérapion24 qui avait prédit sa mort imminente :
Un certain Égyptien, nommé Sérapion, avait dit quelques jours auparavant en face à l’empereur que sa vie ne serait plus de longue durée et que Macrin lui succéderait. Sérapion avait d’abord été jeté à un lion pour cela, mais quand, comme il est rapporté, après avoir simplement tendu sa main, l’animal ne l’a pas touché, il a été tué [par les gardes de Caracalla] […]25.
10Il est cependant impossible de relier avec certitude cet événement à la frappe monétaire de Serdica. D’autres éléments biographiques pourraient expliquer ce choix iconographique. Caracalla se rend en Thrace en 214 apr. J.-C. où il se plaît à adopter l’image d’Alexandre le Grand, comme le rapporte l’historien romain Hérodien (iie-iiie s. apr. J.-C.) :
Une fois qu’il se fut occupé de l’armée du Danube, Antoninus descendit en Thrace, pays voisin de la Macédoine. Aussitôt il y fut un second Alexandre26.
11Le lion solaire apparaît à cette date dans le monnayage frappé à Rome entre 125 et 127 apr. J.-C27. L’aureus de 215 apr. J.-C. (fig. 4) présente le schéma iconographique caractéristique de cette série monétaire. Le revers montre un lion radié, marchant vers la gauche en tenant un foudre dans ses mâchoires. Ce motif pourrait refléter l’alexandrophilie de l’empereur en reproduisant la constellation du Lion, le signe de naissance d’Alexandre le Grand28. Dans la variante de Serdica (fig. 3), le fauve n’a plus de foudre, mais un petit Éros tient cette fois la patte du lion. Il est impossible de rattacher la monnaie à un événement particulier qui aurait pu en motiver l’émission, mais de manière plus large le motif d’Éros au lion pourrait se rapporter à l’octroi de la citoyenneté à tous les habitants de naissance libre de la ville par la Constitutio Antoniniana du 11 juillet 212 apr. J.-C29. L’allusion à l’affranchissement d’Androclès pourrait se référer à cette transformation juridique30.
Fig. 4 : Aureus

215 apr. J.-C. London, British Museum, 1841,0928.11.
D’après RIC IV, 273A.
12Sur la série d’intailles, le sens du motif est détourné de sa fonction politique pour servir des préoccupations personnelles. L’analyse de chacun des éléments de l’image permet d’avancer l’hypothèse que son champ d’action concerne vraisemblablement le domaine de la magie érotique.
Éros « tireur d’épine »
13L’image d’Éros « tireur d’épine » s’inspire d’un modèle statuaire. L’exemple le mieux connu est la statue en bronze dite du Spinario ou Cavaspina conservée au Palazzo dei Conservatori à Rome31. Il s’agit d’une copie romaine (50 av. J.-C.) d’un original hellénistique (iiie s. av. J.C.)32. La statue (fig. 5) montre un personnage nu, assis sur un rocher. Il pose sa jambe gauche sur la droite. De la main gauche il tient son pied d’où il semble tirer une épine. La position du jeune homme dévoile son sexe. Ce détail a conduit les érudits du xiie siècle à interpréter ce bronze comme étant une représentation de Priape. Les Mirabilia Urbis Romae destinés aux pèlerins visitant la ville le décrivaient ainsi : « Il y a encore une autre statue de bronze humoristique, qu’on appelle Priape33. »
Fig. 5 : Statue en bronze

Roma, Palazzo dei Conservatori MC 1186.
Photo : Fabio Spadini
14Le sujet figuré demeure controversé. Le caractère composite de l’œuvre explique les difficultés de l’interprétation. Le torse du Spinario capitolin s’inspire d’un modèle hellénistique tandis que la tête serait copiée d’une œuvre plus ancienne de style sévère34. Son visage correspond à une typologie attestée pour Éros35, et nous aimerions proposer d’y voir une représentation du petit dieu privé d’ailes36. La valeur polysémique de la pièce permet d’unir l’image d’Éros à l’univers bucolique auquel l’image du Spinario est associée37. La référence à Éros met en valeur l’attraction du jeune berger, une figure souvent cible des avances amoureuses des dieux dans plusieurs récits.
15La représentation d’Éros « tireur d’épine » est en effet attestée sur d’autres supports, comme les lampes en terre-cuite ou les manches des couteaux qui témoignent du succès de ce type iconographique38. En enlevant l’épine de son pied il serait figuré en train d’éprouver la même douleur que celle causée par ses flèches. L’épisode d’Éros et les abeilles raconté par le Pseudo-Théocrite (iiie s. av. J.-C.) est repris dans le corpus des Anacreontea (iie s. apr. J.-C.) en véhiculant une image métaphorique similaire39 :
Ce fripon d’Éros volait du miel dans une ruche ; une abeille en colère le piqua, et lui blessa le bout de tous les doigts. Lui souffrait, soufflait sur sa main, frappait du pied la terre et bondissait, il montra son mal à Aphrodite en se plaignant : l’abeille est une toute petite bête, et quelles blessures elle fait ! Alors sa mère de rire : « Eh quoi ? n’es-tu pas comme les abeilles ? Tu es petit, et quelles blessures tu fais40 ! »
Amour, un jour, dans des roses, ne vit pas une abeille qui dormait. Il fut blessé. Piqué au doigt, il poussa un grand cri. Il courut, les bras ouverts, auprès de la belle Cythérée et lui dit : « Je suis perdu, maman, je suis perdu, je meurs ! Un petit serpent ailé m’a piqué, que les paysans appellent une abeille ». Mais elle répondit : « si le dard de l’abeille te fait souffrir, combien crois-tu que souffrent, Amour, tous ceux que tu frappes41 ? »
16Dans les Idylles, le « vol du miel » a un sens érotico-sexuel. La métaphore du miel est fréquente dans la poésie érotique et dans les textes littéraires42. Elle peut indiquer la douceur des lèvres de l’aimée, « que les baisers de miel ne quittent pas vos lèvres roses43 », ou mettre en valeur le charme du corps de l’être désiré : « […] la lèvre aussi douce que le miel montre une rougeur violette, et le sang qui arrive exalte les seins blancs comme le lait44 […] ». Dans cet imaginaire, les amants peuvent être comparés aux abeilles, comme en témoigne un graffito de Pompéi : « Les amants, comme les abeilles, rendent la vie aussi douce que le miel45. » Aphrodite utilise cette nourriture divine pour oindre les flèches de son fils, qui les mélange avec de la bile : « Cypris trempait les pointes des flèches utilisant du miel doux, mais Éros les mélangeait dans la bile46. »
17En tentant de s’approprier ce produit si prisé, Éros cause la réaction de l’abeille qui exècre tout comportement incontrôlé et tout rapport amoureux47. Virgile l’explique dans la quatrième Géorgique consacrée à la vie des abeilles :
Parmi les habitudes chères aux abeilles, celle-ci vraiment est merveilleuse : elles ne s’abandonnent pas à l’accouplement, elles ne s’énervent point indolentes au service de Vénus48 […].
18L’aiguillon de l’abeille punit le comportement lubrique d’Éros tout en signalant le goût à la fois doux et amère des relations amoureuses.
19Le poème fragmentaire d’Anacréon assimile le petit dieu à une fleur, la rose. Les flèches du fils d’Aphrodite ne sont plus uniquement comparées à l’aiguillon de l’abeille49, mais aussi aux épines50, sources du mal qui afflige le lion sur la série d’intailles. Cette comparaison renforce la relation privilégiée de la rose avec la sphère amoureuse :
La rose est vraiment la plante d’Éros, elle jeune, comme lui, et humide, comme Éros, les deux ont des boucles dorées, et ils sont similaires dans le reste aussi. La rose a les épines au lieu des flèches, la couleur rouge au lieu des torches, elle a les feuilles au lieu des ailes51.
20L’Anthologie Palatine reprend cette thématique lorsque Platon dit le Jeune décrit l’image d’un Éros endormi sur un buisson de roses. La présence de son carquois de flèches épineuses rappelle à quel point le dieu éveillé peut être dangereux :
Il [Éros] n’avait pas son carquois plein de flèches, son arc recourbé non plus : ils pendaient aux frondaisons des arbres. Et lui, parmi les boutons de roses, enchaîné par le sommeil, il dormait en souriant52.
21La rose est aussi la fleur d’Aphrodite53. Dans les Géoponiques, sa couleur rouge vient du sang de la déesse qui l’avait piétinée en fuyant Arès54.
22En résumé, les sources iconographiques et textuelles permettent d’affirmer que l’épine est la représentation métaphorique des peines d’amour infligées par Éros. Les épines peuvent même devenir l’arme du dieu. Artémidore (iie s. apr. J.-C.) en livre un autre exemple dans sa Clé des songes. En rêve, les ῎Ακανθαι, « épines », sont les signes prophétiques de mauvaises expériences amoureuses ; elles annoncent des relations sans bienveillance réciproque entre les amants55. En retirant l’écharde de la patte du lion, le petit dieu serait donc en train de soulager les peines d’amour causées par ses propres flèches. Il reste à comprendre la valeur symbolique que détient le second protagoniste de la série d’intailles : le lion.
Le lion entre magie amoureuse et astrologie
23Le lion est l’un des motifs les plus exploités par les graveurs en raison de son riche symbolisme empreint de puissance, de force, notamment d’une dimension solaire car sa constellation est considérée comme le domicile du Soleil56. Sur notre série d’intailles, la dimension astrologique de l’animal est mise en valeur par l’ajout d’un disque solaire posé sur sa tête ou d’une couronne radiée (fig. 1).
24Sur plusieurs gemmes magiques, le fauve est en lien avec la magie érotique. Une hématite conservée à Vienne (fig. 6) porte gravé Arès embrassant Aphrodite debout sur une planche à bascule posée sur l’omicron d’une vox magica, Ια εανο, qui entoure les deux personnages. Le revers figure un lion marchant vers la gauche, entouré par sept étoiles à huit rayons et un croissant lunaire ouvert vers le haut57. Cette présence astrale suggère que les deux divinités, Arès et Aphrodite, symbolisent leurs planètes respectives, ici associées à une procédure magique spécifique. Un manuscrit astrologique tardif (iiie-ive s. apr. J.-C.) donne la recette pour créer un philtron dont le procédé de fabrication a des points en commun avec ce schéma iconographique :
Quand la lune sera dans le Cancer, pendant le mois lunaire, produis une image en étain avec le nom de celui que tu désires, grave le nom de celui que tu veux enchanter aussi bien que les signes d’Aphrodite et du Lion, approche-toi et dit les noms des messagers : c’est-à-dire du Lion, d’Aphrodite, d’Hélios et d’Arès58.
Fig. 6 : Hématite

Deuxième moitié du iie s. apr. J.-C. Wien, Kunsthistorisches Museum Sem. 1045.
D’après Zwierlein-Diehl 1991, p. 152, no 2181.
25Du point de vue astrologique, la présence d’Arès et d’Aphrodite est ancrée dans les doctrines mélothésiques qui définissent la distribution des influences des astres sur le corps humain59. Aphrodite/Vénus exerce ainsi sa tutelle sur le foie, un des sièges de la passion amoureuse60, tandis que Mars est aussi associé à cet organe en tant que siège de la production du sang61 que régit la planète Mars62. Sur l’intaille, les deux divinités enlacées semblent être en équilibre sur la planche immobilisée. Cette image d’équilibre pourrait faire référence à la maîtrise de soi nécessaire pour maintenir une relation amoureuse63. Le détenteur de la gemme espérait peut-être garantir la stabilité d’une relation en portant l’image de ce couple d’amants.
26Dans ce contexte amoureux et érotique, la constellation du Lion possède aussi un symbolisme particulier. L’animal pourrait être interprété comme le symbole de l’âme de l’être aimé ou désiré64. Dans Le songe de Scipion (ive s. apr. J.-C.), Macrobe décrit le voyage astral de l’âme humaine de sa génération à la mort. C’est au moment où les âmes rejoignent la constellation du Lion qu’elles commencent leur descente vers la terre en s’unissant au corps :
Dans cette constellation elles commencent à y expérimenter leur condition future. Et comme dans le Lion elles font le premier apprentissage de leur naissance, nouvelles recrues, en quelque sorte, de la nature humaine65 […]
27Trois intailles semblent mettre en scène une croyance similaire. Elles représentent un lion marchant vers la gauche en tenant une abeille dans sa mâchoire66 (fig. 767). Une première interprétation repose sur le lien possible entre le soleil, l’abeille et l’âme. Pour les Anciens, la génération spontanée est l’une des caractéristiques de l’hyménoptère. Virgile est l’un des premiers auteurs à décrire la « bougonie des abeilles », leur naissance miraculeuse d’une carcasse de taureau ou de bœuf en putréfaction68. Le poète latin associe les abeilles à l’âme humaine dans sa description du monde souterrain de l’Énéide : « […] aux rives du Léthé les âmes bourdonnent comme des abeilles dans l’intervalle de deux réincarnations69. » À sa suite, Porphyre (iiie s. apr. J.-C.) voit dans l’abeille l’emblème de l’âme de ceux qui vivront justement70.
Fig. 7 : Cornaline jaune

iie s. apr. J.-C. Cortona, Museo dell’Accademia Etrusca 15765.
Photo : A. Mastrocinque.
28Sur les intailles, le Lion symboliserait la porte d’entrée des âmes et tiendrait dans sa bouche l’âme sous la forme d’une abeille71. La constellation du lion serait ainsi le symbole du soleil générateur des âmes et par là de l’âme à part entière.
29Cependant une deuxième interprétation est possible. Le lion astral est aussi la métaphore du cœur, l’un des sièges des sentiments. La mélothésie zodiacale, qui associe des différentes parties du corps aux constellations zodiacales, met en effet le cœur sous la tutelle de la Constellation du Lion, comme l’affirment Dorothée de Sidon (iie s. apr. J.-C.) et Héphestion de Thèbes (ive s. apr. J.-C.) : « […] le Lion [gère] les deux parties et le cœur72 » ; « il est aussi nécessaire de savoir quelle partie du corps humain est gouverné par chaque signe : la tête par le Bélier […] le cœur par le Lion73. » Dans la magie érotique, le cœur est souvent cité comme le siège de la passion amoureuse74. Une autre intaille élabore un discours visuel érotique basé sur une métaphore astrale. Un jaspe vert conservé au département des Monnaies, médailles et antiques de la Bibliothèque nationale de France75 (fig. 8) porte gravé à l’avers Aphrodite Anadyomène et au revers, un crabe vu d’en haut. Dans les sources astrologiques, le signe du Cancer règne sur le torse des deux sexes. Sur la gemme, l’image du crustacé pourrait se référer à la poitrine féminine, en redoublant symboliquement l’image d’Aphrodite sur l’avers76.
Fig. 8 : Jaspe

Paris, Bibliothèque nationale de France, département des Monnaies, médailles et antiques S.366.
Photo A. Mastrocinque.
30L’analyse de la dimension amoureuse du Lion astral nous invite à suggérer que dans la série d’intailles mettant en scène Éros et le Lion, le petit dieu est en train d’enlever l’écharde de l’âme et du cœur du détenteur de la gemme77. Il serait en train de soulager les peines d’amour qui pèsent sur la victime d’un amour non partagé.
Une inscription énigmatique
31Sur la série d’intailles au lion blessé (fig. 1), la vox magica marmaraouôth est gravée sur le revers de la majorité des gemmes. Plusieurs interprétations en ont été proposées78. Le radical araméen Mar « Seigneur » suggère la traduction suivante : « Seigneur des Seigneurs79 » ou « Seigneur de la Lumière80 ». Même si moins populaire, nous proposons de suivre la piste grecque du radical μαρ- « briller »81. Le rapprochement de la vox magica marmaraouôth avec le verbe grec marmairô n’est pas uniquement dû à la ressemblance phonique et au mécanisme du redoublement du radical mar-mar82. Leur racine commune μαρ- les fait entrer dans le même champ sémantique lié à la lumière (μαρμάρεος, « étincelant », etc)83.
32La référence à la lumière pourrait faire allusion à une étoile bien précise, Sirius, qui était aussi connue sous le nom de Maira84. L’étoile reçoit cet épithète à un moment précis c’est-à-dire pendant la période de son levée héliaque85 (22 juillet-23 août) qui a lieu dans la constellation du Lion86. L’adresse à un astre ou à une étoile dans un contexte magique n’est pas un phénomène rare. L’appel vise à transmettre la puissance divine aux actes rituels en chargeant les amulettes d’un pouvoir cosmique87. Cependant un paradoxe apparent surgit si nous essayons de reconnaître dans l’inscription une référence à Sirius : son influence est normalement jugée néfaste car elle est tenue responsable de la canicule (Canicula, lit. « Petite chienne ») qui détruit les récoltes, ruine le vin et cause des épidémies mortelles88. Toutefois son image apparaît sur une petite série de pierres gravées sous la forme d’un buste de chien89, la bouche ouverte, la tête radiée et la langue bien visible (fig. 9). Cette étoile possède une forte charge érotique qui en fait l’astre de la prouesse amoureuse par excellence. Une telle qualité découle directement du récit de ses amours avec la déesse Opôra, qui personnifie la fin de l’été selon les scholiastes aux Phénomènes d’Aratos :
Quand le chien a vu le fruit [Opôran] de leur temps mûrir, il la désire [Opôra], et il reste chez les hommes en leur montrant sa puissance. Brûlé par un amour croissant, et ne pouvant pas obtenir plus, il devient très farouche. Les hommes menacés par lui, prient les dieux sauveurs. Ainsi le vent du Nord envoie ses jeunes fils, qui donnent le fruit [Opôra] au Chien et avec leur souffle parviennent à le calmer90.
Fig. 9 : Grenat

3e quart du ier s. av. J.-C. New York, Metropolitan Museum of Art 81.6.138.
Public Domain (metmuseum.org).
33Ce récit fait partie du corpus des mythes caniculaires. Chez Hésiode91, cette valeur érotique est problématique, car Sirius fait perdre toute énergie aux femmes et aux hommes. Dans la magie érotique, ainsi que dans les defixiones, Sirius a aussi un pouvoir destructeur. La vox marmaraouôth apparaît à cinq reprises dans des papyrus magiques et des defixiones liées au contexte de la magie érotique92. La tablette de plomb (défixion) de Posidônios (iie-iiie s. apr. J.-C.) conservé au Musée égyptien du Caire présente le texte suivant :
Je t’adjure, démon du trépassé, qui que tu sois, male (ά̉ρσην) ou femelle (θη̃λυς), par BARBARATHAM CHELOUMBRA BAROUCHAMBRA ADÔNAIOU et par ABRATH ABRASAX SESENGEN BARPHARAGGÊ et par IAÔ IÔA PAKEPTÔTH PAKEBRAÔTH SABARBARIAÔTH MAREI l’illustre, et par MARMARAIÔTH et par MARMARAÔTH MARMARAUÔTH MARMARACHTHA AMARZA MAREI BAIÔTH93.
34Ici la vox pourrait simplement indiquer l’entité qui maîtrise et gère les questions amoureuses. Une interpretatio Aegyptiaca est aussi possible. Marmaraouôth pourrait dériver des mots égyptiens mrj « aimer » et mrwt « l’amour » qui s’insèrent parfaitement dans le contexte94.
35La valeur de Sirius n’est toutefois pas uniquement négative. Dans d’autres contextes, la puissance de l’astre est bénéfique95. Dans sa Défense des portraits, Lucien, en citant le poète grec Pindare, nomme Sirius « “celui qui calme le lion96” ». Si l’on interprète de cette manière l’allusion à Sirius contenue dans la vox magica, l’inscription marmaraouôth, renforcerait l’efficacité de l’intaille pour faire cesser les peines qui affligent l’âme d’un amoureux.
Conclusion
36La série d’intailles avec Éros « tireur d’épine » témoigne d’un emploi particulier de la magie érotique. L’objectif n’est pas de convoquer des forces divines pour séduire l’être aimé ou préserver une relation existante des influences externes97. Ici, la combinaison Éros-Lion et l’inscription d’une vox magica vise à soulager les peines causées par l’amour.
37Sur un jaspe jaune conservé au département des Monnaies, médailles et antiques de la Bibliothèque nationale de France98, la scène de l’Éros au lion est associée à un nom gravé sur le biseau, Severus Turpianus. Le nom désigne probablement le détenteur de la gemme qui espérait peut-être supporter l’indifférence ou l’absence d’une femme aimée grâce à l’Éros « tireur d’épine ». Il pourrait aussi s’agir d’un cadeau d’amoureux illustrant la dimension de contrainte et de désir sans cesse renouvelé qui fait partie de l’idéologie amoureuse grecque et romaine associée à l’idée de souffrance99.
38Le motif a été aussi utilisé dans le monnayage de l’époque impériale avec un message politique (fig. 3). Dans un cas toutefois, une monnaie (fig. 10) a été l’objet d’une manipulation qui témoigne de la conscience du double sens possible de l’image. Sous la scène principale, un trou a été volontairement percé100 afin de transformer la monnaie en amulette, sans doute avec le même sens que la série des pierres gravées, mais à un moindre coût101.
Fig. 10 : Aes, percé.

217-218 apr. J.-C.
D’après Varbanov 2007, p. 2080.
Bibliographie
Abréviations
CBd : Campbell Bonner database, Budapest. URL : http://classics.mfab.hu/talismans/
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Notes de bas de page
1 Cette recherche est issue du projet doctoral Présences astrologiques dans la glyptique de l’époque romaine, financé par le Fonds national suisse de la recherche scientifique et mené à l’Université de Fribourg.
2 CBd-205. Une série de médaillons-amulettes en bronze représente le même sujet iconographique, cf. CBd-2529 ; Bevilacqua 2000, p. 198, no 26 ; Giannobile 2002, p. 194, no 18, pl. 16a.
3 CBd-1423.
4 L’étude fondatrice de cette série d’intailles est celle de Bonner 1945 ; cf. aussi Delatte, Derchain 1964, p. 230-231 ; Michel 2004, p. 266 ; Mastrocinque 2014a. À propos de l’inscription, cf. Brashear 1995, p. 3591.
5 Varbanov 2007, p. 2079 (Caracalla) et p. 2435-2436 (Maximinus Ier, Maximus César).
6 Sur les rapports entre glyptique et monnayage, cf. Bricault, Veymiers 2018.
7 À propos des monnaies-amulettes, voir Perassi 2011.
8 Bonner 1945, p. 441-442. À propos d’histoires d’amour et des relations interspécifiques, cf. Franco 2017.
9 Aulu-Gelle, Nuits attiques V, 14 ; Élien, La personnalité des animaux VII, 48. Pour une mise en contexte du récit, Mastrorosa 2006 ; Smith 2014, p. 229-233.
10 Élien, La personnalité des animaux VII, 48 : « […] s’enfuit de chez son maître qui comptait parmi les sénateurs romains, pour un délit dont je ne puis dire la nature ni l’importance » (trad. A. Zucker, Paris, CUF, 2001).
11 Une histoire similaire est racontée par Pline, Histoire naturelle VIII, 21-22 : « Un Syracusain, Mentor, se trouvant en Syrie, vit un lion qu’il rencontra se rouler en suppliant à ses pieds […] Il s’aperçut alors qu’elle avait une tumeur et une blessure à la patte ; il en retira un éclat de bois (surculus), et la délivra de ses souffrances. Une peinture à Syracuse atteste le fait » (trad. A. Ernout, Paris, CUF, 1953).
12 Élien, La personnalité des animaux VII, 48.
13 Sénèque, Des bienfaits II, 19, 1 (trad. F. Préchac, Paris, CUF, 1926). À propos de l’attitude des stoïciens vis-à-vis des capacités intellectuelles des animaux, cf. Newmyer 1992 ; sur la mémoire des animaux, cf. Baroin, Valette-Cagnac 1994.
14 Mastrorosa 2006, p. 426.
15 Aulu-Gelle, Nuits attiques V, 14 : « Or je comprends, dit-il, que ce lion, qui fut pris, lui aussi, après mon départ, me récompense maintenant de mon bienfait et de mes soins » (trad. R. Marache, Paris, CUF, 1978).
16 Ibid. Sur le lien entre le chien et son maître qui s’établit, entre autres, grâce à la nourriture, cf. Franco [2003] 2014, p. 54-75.
17 Élien, La personnalité des animaux VII, 48. La capacité mnémonique du lion est évoquée dans un autre récit d’Élien à propos de Juba, ibid. VII, 23, quand le félin tue un soldat qui l’avait blessé avec une lance une année auparavant.
18 La gemme la plus ancienne est un jaspe jaune conservé à Berlin (fig. 1), CBd-205.
19 Thouvenot 1950 ; Smith 2014, p. 237-238.
20 La référence à l’épée témoigne de l’alexandrophilie de Caracalla dont parle l’historiographie antique, Histoire Auguste XIII, 2, 1-2. Lors de la naissance d’Alexandre le Grand le ventre de sa mère Olympias a été scellé par un dieu avec l’image du Lion accompagné d’une petite lance (δοράτιον), Ps.-Callisthène, Le Roman d’Alexandre I, 8, 1-2 (Texte A) : « Philippe vit ensuite le dieu coudre le sexe [d’Olympias] avec de la fibre de papyrus du Nil, et le sceller d’un anneau d’or avec un chaton gravé d’une tête de Lion, d’un soleil rayonnant et d’une petite lance ἡλίου κράτος καὶ δοράτιον […] » (trad. G. Bounoure, B. Serret, Paris, CUF, 1992). Sur le sceau d’Alexandre portant gravé un lion et un couteau, cf. Michel 1967 ; Baldus 1987. Une monnaie de Marc-Antoine présente un même type iconographique ; voir RRC no 533.1.
21 Dion Cassius, Histoire romaine LXXIX, 2.
22 Ibid. LXXIX, 6.
23 Ibid. LXXIX, 2 : « […] et il était particulièrement ravi car, comme il l’écrivait lui-même, un lion descendu brusquement d’une montagne s’était battu à ses côtés » (trad. E. Foulon, Paris, CUF, 2020).
24 Selon Dion Cassius, Histoire romaine LXXIX, 4, 4-5, il s’agirait d’un astrologue égyptien ; Malaise 1972, p. 162. À un certain Sérapion d’Alexandrie, astrologue, auteur d’un livre sur l’astrologie catarchique, sont attribués des fragments astrologiques dans le CCAG V.1, p. 180, 10. Sur l’identité de ce personnage, cf. Denningmann 2009.
25 Dion Cassius, Histoire romaine LXXIX, 4, 5. Pour un bref commentaire de ce passage, cf. Smith 2014, p. 237-238.
26 Hérodien, Histoire des empereurs romains IV, 8 (trad. D. Roques, Paris, CUF, 1990).
27 RIC IV Caracalla nos 239 ; 273A ; 273B ; 273C ; 273D ; 273E ; 283A ; 283Bc ; 283Be ; 283C ; 296A ; 296B ; 296C. Sur le monnayage de Caracalla, cf. Manders 2012, p. 225-252.
28 Alexandre serait né le 20 juillet 356 av. J.-C., quand le soleil entre dans le signe du Lion. Cette option est écartée par Manders 2012, p. 250, pour qui « […] the interpretation of the lion as a sign of the zodiac (which would in Caracalla’s case refer to Alexander the Great) and the military connotation of the animal, can be excluded, since these do not explain the occurrence of the lion on the coin types of the other five emperors (Philippus I, Philippus II, Gallienus, Aurelian, Probus) ». À notre avis, cette interprétation ne saurait être exclue parce que ce lien avec Alexandre et le lion ne semble pas exister pour les autres empereurs.
29 Sur cet édit, cf. Buraselis 2007 ; De Blois 2014.
30 Baroin, Valette-Cagnac 1994, p. 203-204.
31 Deux pierres gravées présentent un type iconographique similaire, cf. Platz-Horster 1970, p. 72-74.
32 Fuchs 1958 ; Zanker 1974, p. 71-75. La question autour de la statue du Spinario est très complexe et nous n’allons pas entrer dans les détails des problématiques liées à une analyse de cette pièce. Pour une histoire de la recherche à propos de cette statue, cf. Amedick 2005, spéc. p. 26-30.
33 Magister Gregorius, Mirabilia Urbis Romae VII : Est etiam aliud aeneum simulacrum valde ridiculosum quod Priapum dicunt. Fuchs 1958, p. 4.
34 Zanker 1974, p. 76.
35 Fuchs 1958, p. 10 ; Smith 1991, p. 136-137.
36 À la Renaissance le motif du « tireur d’épine » a été rapproché de la figure de Gnaeus Martius, le jeune berger qui aurait sauvé la ville de Rome en amenant au sénat le message qui annonçait l’arrivée d’une armée étrusque. Le récit est inspiré de celui de Marathon (Hérodote, Histoires VI, 105-106).
37 Théocrite, Idylles IV, 50-57. Ce lien avec le Spinario est relevé par Hunter 1999, p. 141-142. Sur le rapport entre Éros et l’univers bucolique, cf. Amedick 2005, p. 31-32.
38 Blanc, Gury 1986, p. 1017, nos 531-532.
39 Sur Éros et l’abeille, Hutton 1941 ; Kay 2006. Sur la valeur érotico-sexuelle de l’épisode, Triomphe 1989, p. 194 et p. 200-201, n. 63-64.
40 Pseudo-Théocrite, Idylles XIX (trad. P.-E. Legrand, Paris, CUF, 1927).
41 Carmina Anacreontea XXXV (trad. G. Lambin, Rennes, Collection Interférences, 2002).
42 Cf. Bounas 2008, p. 77-79. Dans la magie érotique démotique égyptienne, ce nectar joue un rôle central dans certaines recettes, cf. PDM, xiv, 930-932 : « Une prescription pour qu’une femme aime un homme : fruit d’acacia ; moulu avec du miel ; oins son (sic.) phallus avec ; et couche avec la femme » (trad. d’après PDM).
43 Claudien (ive s. apr. J.-C.), Anthologie latine, no 742, 80-84 (trad. pers. ; éd. Teubner, 1860) : Mellea tunc roseis haerescant basia labris.
44 Pièce anonyme, Anthologie latine, no 217 : Mellea purpureum depromunt ora ruborem. Lactaneaque admixtus sublimat pectora sanguis (trad. pers.).
45 CIL IV 8408a : Amantes ut apes vita(m) mellita(m) xexigunt (trad. pers.). Cf. Vespa à paraître.
46 Carmina Anacreontea XXVIII, 5-7 : ἀκίδας δ᾿ ἔβαπτε Κύπρις μέλι τὸ γλυκὺ λαβοῦσα· ὁ δ᾿ Ἔρως χολὴν ἔμισγε (éd. Loeb, 1989, trad. pers.). Un passage similaire apparaît chez Claudien (ive s. apr. J.-C.) où cette fois uniquement Éros est concerné. Claudien, Épithalame pour les noces d’Honorius et Marie, v. 69-71 : « […] là jaillissent deux sources : l’une douce, l’autre amère ; le miel est mélangé avec la première, le venin avec la seconde, et dans ces sources Cupidon arma ses flèches renommées » Labuntur gemini fontes. Hic dulcis, amarus, alter et infusis corrumpunt mella uenenis ; unde Cupidineas armavit fama sagittas (éd. Loeb, 2015, trad. pers.).
47 À ce sujet, cf. Bettini 1982, p. 906 ; Detienne 1971. Sur le rapport entre l’abeille et le miel, cf. Misch 1974, p. 10-34 ; Tétart 2004.
48 Virgile, Les Géorgiques IV, 197 (trad. E. de Saint-Denis, Paris, CUF, 1926). Plutarque, Préceptes de mariage 44, Moralia 144D : « […] et, comme un homme qui s’approche des abeilles, – vu qu’elles passent pour s’emporter et s’acharner contre ceux qui viennent de fréquenter des femmes […] » (trad. J. Defradas, J. Hani, R. Klaerr, Paris, CUF, 1985) ; Les Géoponiques XV, 2, 19 : « […] elles attaquent les femmes aussi, notamment celles qui ont récemment couché avec un homme », καὶ γυναιξὶ δὲ ἐπέρχονται, μάλιστα ταῖς ἠφροδισιασμέναις (éd. Teubner, 1895 ; trad. pers.).
49 Anthologie Palatine V, 163 : « Est-ce que tu veux nous rappeler qu’elle porte, elle aussi, à la fois doux et toujours piquant au cœur, l’aiguillon d’Éros » (trad. P. Waltz, Paris, CUF, 1929).
50 Le poète tardif Claudien résume ces rapports entre rose-miel-épines dans son Fescennina. Claudien, In –nuptias Honorii Augusti et Mariae Fescennina IV, 10 : « Personne ne peut profiter des parfums du printemps, ni faire ressortir le miel des grottes d’Hyblae s’il craint que des épines puissent lui gratter son visage. Une épine arme les roses, les abeilles protègent leur miel » Non quisquam fruitur veris odoribus, Hyblaeos latebris nec spoliat favos, si fronti caveat, si timeat rubos ; armat spina rosas, mella tegunt apes (trad. pers. ; éd. M. Platnauer, Loeb, 1922).
51 Philostrate (iie s. apr. J.-C.), Lettres érotiques I, 55 (trad. G. Bounoure, B. Serret, Paris, CUF, 2019). Cf. Mastrocinque 2014a, p. 28.
52 Anthologie grecque, Anthologie de Planude XIII, 210 (trad. R. Aubreton, F. Buffière, CUF).
53 La littérature astrologique associe à deux reprises la rose à la planète Vénus : CCAG VII, p. 98, 19-20 : ἀνήκει δὲ αὐτῇ καὶ τὰ εὐώδη τῶν φυτῶν καὶ τὰ ῥόδα […], « elle [la planète Vénus] se lie aux plantes parfumées et aux roses […] » (trad. pers.), et Picatrix III, 1, un traité de magie médiévale. Sur la flore astrologique en général, Ducourthial 2003 ; à propos des tutelles planétaires, Pérez Jiménez 2010.
54 Géoponiques XI, 17. Pour une analyse des fleurs et plantes associées à Aphrodite, Frontisi Ducroux 2017 ; Lambrugo 2018.
55 Artémidore, La clé des songes III, 33.
56 Le terme « domicile » définit la maison de la planète, le lieu où son influence est accrue. Toutes les planètes ont deux domiciles (diurne et nocturne) sauf les luminaires qui en ont un seul, Cancer-Lune ; Lion-Soleil. Cf. à titre d’exemple, Ptolémée, Tétrabiblos I, 15 ; Vettius Valens, Anthologies I, 2.
57 Pour l’intaille de Vienne, cf. Zwierlein-Diehl 1991, p. 152, no 2181. Une deuxième intaille très similaire est conservée à Londres, CBd-484. À propos des intailles qui figurent Arès et Aphrodite, voir Blanchet 1923 ; Michel 2004, p. 214-216.
58 CCAG III, p. 41-42, 20-24 : Ὅταν ἔσται Σελήνη ἐν τῷ Καρκίνῳ, ἐν τῇ ὥρα Σελήνης ποίησον εἰκόνα μετὰ στανίου ἐν τῷ ὀνόματι οὕτινος χρῄζεις ἔχειν, καὶ γράψον ἐν αὐτῇ τὸ ὄνομα ἧς θέλγεις καὶ τὰ σημεῖα τῆς Ἀφροδίτης καὶ τοῦ Λέοντος, ἔγγισον καὶ λέξον τὰ ὀνόματα τῶν ἀγγέλων, ἤγουν Λέοντος, Ἀφροδίτης, Ἡλίου καὶ Ἄρεως (trad. pers.).
59 Sur la mélothésie, voir par exemple Pérez Jimenéz 1998 ; Ricoux 2002 ; Hübner 2013.
60 Pour Aphrodite et le foie, cf. Ptolémée, Tétrabiblos III, 12 ; Héphestion de Thèbes, Apotelesmatica II, 13 ; CCAG II, 161, 19. Sur les organes en lien avec la passion amoureuse, voir Maehler 1990 ; Ficheux 2006.
61 Galien, De l’utilité des parties du corps humain IV, 12 : « Il en est ainsi du foie que nous tenons pour être le principe des veines et le premier instrument de la sanguification. Recherchons quelle est cette partie même qui est à la fois le principe des veines et la cause de la génération du sang » (trad. C. Daremberg, Paris, Baillière, 1854 ; rééd. Paris, Gallimard, 1994).
62 Vettius Valens, Anthologies I, 1 : « […] des parties du corps humain Mars gouverne le sang » (trad. J. Barra, Leiden, Brill, 1989). Cf. aussi les intailles CBd-756 et 757 où la représentation de Mars est accompagnée par l’inscription en grec, Ἄρης ἔτεμεν τοῦ ἤπατος τὸν πόνον, « Arès a coupé la douleur au foie. »
63 Sur la présence de la planche à bascule sur la céramique attique et italiote, cf. Green 2014 ; Dasen 2016.
64 Cf. Mastrocinque 2014a, p. 36.
65 Macrobe, Commentaire au songe de Scipion I, 12-14 (trad. M. Armisen-Marchetti, Paris, CUF, 2011).
66 Pour une interprétation de ces gemmes en lien avec le culte de Mithra, cf. Delatte 1914, p. 16-19 ; Mastrocinque 1998, p. 1-15.
67 Mastrocinque 2007, p. 31, Cor 2.
68 Virgile, Les Géorgiques IV, 281-558 ; Varron, De l’agriculture II, 5, 5 ; Géoponiques XV, 2, 21-38. Albert 1992 ; sur la génération spontanée, cf. Sissa 1997.
69 Virgile, Énéide VI, 703 (trad. J. Perret, Paris, CUF, 1978). À propos de l’âme-abeille, voir Cook 1895, p. 19-23 ; Bettini 1982, p. 903-905 ; Jackson 1985, p. 26-36.
70 Porphyre, L’antre des Nymphes XIX : « […] on n’appelait pas indistinctement abeilles toutes les âmes vers la génération, mais celles-là seules qui devaient vivre selon la justice […] » (trad. F. Buffière, Paris, CUF, 1956). Voir aussi ibid., XVIII. Cf. Turcan 1975, p. 72-77.
71 Mastrocinque 1998, p. 1-15.
72 Dorothée de Sidon, Carmen Astrologicum IV, 1, 76 (éd. Pingree, Leipzig, Teubner, 1976, trad. pers.).
73 Hephestion de Thèbes, Apotelesmatica III, 31, 11 (éd. Pingree, Leipzig, Teubner, 1973-1974, trad. pers.).
74 PGM IV, 1496-1595 : « Entre par sa psychè et reste dans son cœur, enflamme ses entrailles, sa poitrine […] » ; Anthologie Palatine V, 260 : « […] Une flamme dévorante saisit mon cœur. » Cf. Ficheux 2006, p. 19.
75 Mastrocinque 2014b, p. 130, no 347 ; CBd-3549.
76 Cf. le dévoilement de la poitrine d’Aphrodite pour convaincre Paris chez Collouthos, Enlèvement d’Hélène, v. 166 : « Elle découvrit ses deux seins sans se soucier du tout. Puis en souriant elle adressa ces mots au berger […] Elle avait à peine fini de parler quand Paris lui donna la splendide pomme » (trad. P. Orsini, Paris, CUF, 1972).
77 Il s’agit d’une mise en image ante litteram de la façon de dire italienne pour exprimer les maux de l’amour : « avere una spina nel cuore ».
78 L’interprétation de ces voces magicae est le plus souvent ardue. Les études de Bohak 2003 et de Quack 2019 ont permis d’établir le standard linguistique pour ce type d’examen.
79 Naveh, Shaked 1985, p. 57 ; Brashear 1995, p. 3591-3592.
80 Michel 2004, p. 111, n. 585 et p. 485.
81 Mastrocinque 2003, p. 103 : « Forse però la vox poteva essere intesa, a ragione o a torto, in chiave greca. »
82 Sur l’importance du redoublement du radical, cf. Lambin 1984.
83 Blanc 1997, p. 62-63.
84 Le nom de la chienne qui, en raison de sa loyauté envers le roi Icarios d’Athènes et de sa fille Érigone, Dionysos a placé parmi les astres sous la forme de l’étoile Sirius. Hygin, Astronomie II, 4 ; Hygin, Fables 130 ; Ovide, Les Fastes IV, 393. Cf. Gundel 1927, p. 318. Sur le rapprochement étymologique marmarirô-Maira, cf. Frisk 1970, p. 176 : « Als Simplex liegt mar- vor in Maira ».
85 Ce terme astronomique indique le lever des étoiles et des planètes à l’horizon oriental juste avant l’aube. Le lever héliaque des étoiles a lieu à des intervalles annuels.
86 Theodossiou et al. 2001, p. 184-185.
87 Dans les PGM la constellation la plus récurrente est la Grande Ourse, définie comme la « puissance arctique qui accomplit tout » (PGM IV, 1331-1332) ; voir Fauth 1985.
88 Virgile, Enéide X, 274 : « L’ardent Sirius, qui apport aux malheureux mortels la soif et les maladies, se lève et attriste le ciel de sa lumière sinistre » (trad. J. Perret, CUF, 1980, légèrement modifiée).
89 Cf. Zwierlein-Diehl 1986, p. 103, no 147, pl. 31. Dès le ier siècle apr. J.-C., elle acquiert une valeur positive en étant associée à la crue du Nil ; cf. l’iconographie d’Isis chevauchant le chien, Clerc 1978. Une cornaline rouge (30-10 av. J.-C.) conservée à Berlin (Ägyptisches Museum, inv. 6748) présente un schéma iconographique similaire où la saison de l’été, faucille à la main, chevauche le chien Sirius, Zwierlein-Diehl 1969, vol. II, 173, no 465, pl. 82.
90 Aratus latin, Commentarium in Aratum Reliquiae, p. 251-252 (trad. pers. ; éd. Weidmann, 1898) : Canis […] et videns fructus (Opôran) eo tempore maturescere, concupivit ea et cum hominibus mansit ostendens illis potentiam suam. Ob amorem quidem exardescebat et non potens inpetrare magis agrestabatur (ἠγριώθη). Homines quidem obsessi ab eo precati sunt deos auxiliatores. Tunc Aquilonius mittit filios suos iuniores, qui Fructum tradiderunt Cani et quod eorum flatu succendebatur mansuefecerunt […]. Sur Opôra, cf. Weiss 1994.
91 Hésiode, Les Travaux et les Jours 585-589 : « […] et les femmes sont les plus lascives et les hommes les plus faibles, car Sirius dessèche la tête et les genoux […] » (trad. P. Mazon, Paris, CUF, 1928).
92 PGM XII 14-95 ; PGM IV 296-466 ; GRBS 151 ; 152 ; 153.
93 GRBS 153, 15-16.
94 Je remercie chaleureusement Marie-Lys Arnette pour cette suggestion.
95 Les présages tirés à partir du changement de sa couleur peuvent annoncer des bienfaits : Héphestion de Thèbes, Apotelesmatica I, 23 (éd. Teubner, 1958) : « Lorsque Sothis [i.e Sirius] se lève couleur de l’or elle est positive pour tout le monde […] », Ἀνατείλασα τοίνυν ἡ Σωθὶς χρυσοειδὴς εἰς ἅπαντα γίνεται σύμφορος (trad. pers.).
96 Lucien, Défense des portraits 19 : « Pour cette raison le poète, dans l’ordre de rendre l’éloge au Chien d’Orion [i.e. Sirius] l’a appelé “celui qui calme le lion” » (trad. E. Chambry modifiée, Paris, Garnier, 1934).
97 Sur la magie érotique, cf. Faraone 1995.
98 Mastrocinque 2014b, p. 166, no 449, CBd-3680.
99 Winckler 1990, p. 71-101.
100 Le fabriquant a placé le trou sans toucher l’image afin d’en préserver le pouvoir.
101 Perassi 2011, p. 231-232.
Auteur
Université de Fribourg
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