1Meist sind es Götter, Menschen oder Tiere1, die Eros/Amor mit seinen Pfeilen trifft oder ihnen Fallen stellt. Erscheint sein Bild mit gespanntem Bogen auf einem goldgefassten Ringstein, so liegt die Annahme nahe, dass der Pfeil, der von diesem Bogen abschnellen wird, dem Träger oder der Trägerin des Ringes gilt. Ein republikanischer Goldring mit Granatintaglio der Sammlung Borowski2 steht für die vielen kostbaren und beziehungsreichen Liebesgaben der antiken Welt. Weniger repräsentativ, jedoch dafür verbreitet, tritt das Motiv auch auf spätrepublikanischen und frühkaiserzeitlichen Glasgemmen auf (Abb. 1).3 Amor ist das Material der Bildträger so gleichgültig wie der soziale Status der von seinen Pfeilen getroffenen, omnia vincit amor, „Amor siegt über alles“.4

Abb. 1: Augusteische Glasgemme.

2Was aber, wenn Eros/Amor selbst in die Falle gerät? Auch dieses Motiv findet sich seit der hellenistischen Zeit auf Ringsteinen: Das mit einem Bein in einer zugeschnappten Bügelfalle steckende, auf der Erde hockende und weinende Amorkind ist ein geläufiges Motiv in der Glyptik der augusteischen Epoche und frühen Kaiserzeit, wurde als Intaglio und Kameo geschnitten und auf Glasgemmen und -kameen vervielfacht (Abb. 2).5 Der oft ebenfalls anwesende Psyche-Schmetterling lässt vermuten, dass es hier um Reflexe der hellenistischen Dichtung geht, der ungebärdige Eros/Amor, der die Seele quält, erleidet eine Strafe. Wie ein Lockvogel sitzt der Schmetterling auf der Falle oder umgaukelt sie. Schriftlich belegt ist Amors derartige Bestrafung allerdings nicht. Eine Serie von Intagli, Stein- und Glaskameen überliefert den Bildtypus: Entweder ist der in eine Bügel-Falle geratene Eros/Amor ganz allein und hat das Köpfchen traurig in eine Hand gestützt.6 Der Schmetterling sitzt öfters bei ihm auf dem Fallenbügel (Abb. 2).7 Sardonyxkameen im British Museum erweitern die Szene durch einen Felsen mit einem Naiskos und einem Baum,8 bzw. mit Naiskos und einer Statue (des Priapos?) darin, Amor sitzt auf einem Tuch, der Psyche-Schmetterling fliegt über der Falle.9 Oder der kleine Gefangene ist in Begleitung eines zweiten Amors, der eine Siegespalme hält. Dieser tritt auf die Falle mit dem Schmetterling zu, blickt zu dem unglücklichen Kollegen hin (Abb. 3) und hat in einer Motivvariante den Zeigefinger der Linken vor den Mund erhoben.10 Will er den Gefangenen trösten und zum Schweigen bringen und dem Gefährten den endgültigen Sieg über Psyche oder allgemeiner gesprochen in Liebesdingen, der Ars Amatoria, verleihen? Auf einem Karneol in Göttingen hält der zweite Amor ein hakenförmiges Instrument (Spannhebel?), was dafür sprechen könnte, dass er die Falle lösen wird.11 Trotzdem bleibt der Ausgang der Episode Spekulation, denn das beliebte Motiv beschränkt sich auf die Glyptik. Eros/Amor mit Palmzweig als Siegessymbol tritt allerdings in dieser Zeit oft genug auf, etwa, wenn sich Amores im Hahnenkampf messen oder ringend gegeneinander antreten.12 Das Bildthema Amor in der Bügelfalle scheint in der antiken Glyptik nach der frühen Kaiserzeit aus der Mode gekommen zu sein. Erst in der Renaissance wurde es wieder aufgegriffen.13 Das 18. Jahrhundert versetzt die Falle dann an den Fuß der Psyche auf einem Karneol mit einer gefälschten Pamphilos Signatur im British Museum und davon abgenommene Glasgemmen.14 Möglicherweise geht dies auch schon auf römische Vorbilder zurück. Ein römischer Karneolintaglio, der in Tha Chana in Thailand gefunden wurde, zeigt Psyche mit Mantel um den Unterkörper am Boden lagernd, an ihren Füßen ein Bogen, der nur die Falle sein kann (Abb. 4).15

Abb. 2: Einfarbiger Glaskameo, augusteisch.

Abb. 3: Glaskameo, fr.

Abb. 4: Karneol.

3Den bestraften Amor kennt man gut16 ebenso seine mit einem weinenden und einem lachenden Auge vorgetragene Reumütigkeit, poenitentia, wenn er gefangen und in Fesseln geschlagen ist. Ludwig Curtius hat es unvergleichlich ausgedrückt:

Der weinende kleine Gott ist nicht mehr der große Dämon, der Pindar und Sophokles erschüttert, und dem Plato sein herrlichstes Gedicht gewidmet hat. Aber er ist auch noch nicht das unschuldige Erotenkind der hellenistisch-pompejanischen Malerei, das in Nachahmung von Göttern und Menschen seine eigene spielerische Welt aufbaut […] Er steht zwischen beiden und sein Element ist die Ironie. Aber es steht auch eine höhere Macht über ihm. Der Gott selber in Fesseln, da ist’s mit seiner Göttlichkeit schlecht bestellt. Auch Aphrodite, die Mutter kann ihm nicht helfen. Sondern Nemesis regiert, die Schicksalsgöttin der neuen fatalistischen Zeit.17

4Bislang singulär ist ein Gemmenbild der Sammlung Hansmann in den Münchner Antikensammlungen (Abb. 5).18 Auf dem längsovalen späthellenistischen Granat, der in das ausgehende 2. oder beginnende 1. Jh. v. Chr. gehört, hängt ein jünglingshafter Amor mit einem Bein in einer schweren Bügelfalle am Boden. Solche Fallen sind eigentlich größerem Wild vorbehalten19 und so versucht sich der festgehaltene Eros wild hüpfend und gestikulierend daraus zu befreien. Wir werden darauf zurückkommen, wenn erst die Jagdleidenschaften Amors näher betrachtet wurden.

Abb. 5: Granatintaglio, Ende 2./1. Jh. v. Chr.

5Psychologisch gesehen ist Eros/Amor selbst ein unerbittlicher Jäger, sein auf Beute ausgerichtetes Handeln entspringt der Befriedigung eines archaischen Triebes, Sexualität und Jagd weisen prägnante Ähnlichkeiten auf, wie Sigmund Freud schon in seiner 1920 entstandenen Arbeit Jenseits des Lustprinzips gezeigt hat.20 Als Topos erscheint der Liebende als Jäger nicht nur in der Ars Amatoria des Ovid.21 Der Jäger ist aber zur selben Zeit auch ein „Gejagter des Amor“, 22 der wiederum selbst zum Gejagten werden kann.

6Von Natur aus braucht der Liebesgott weder Jagdgerät noch Waffen, allein durch seine Schnelligkeit fängt er jedes noch so behände Tier im Flug lebendig ein, was die Vasenmalerei eindrucksvoll in Szene gesetzt hat, wenn er z.B. fliehende Hasen oder Rehe im Flug einholt.23 Auch das Beschleichen eines fressenden Hasen auf einer Glasgemme ist eines von vielen Beispielen.24 Aber Eros/Amor ist auch ein listiger Jäger und Fallensteller, der Beute macht, und so beschreiben ihn Literatur und Bildkunst in vielerlei Varianten. Das Motiv des jagenden Eros/Amor findet seit klassischer Zeit Verbreitung und verweist über sich hinaus oft auf einen erotischen Zusammenhang. Spätestens seit dem Hellenismus ist es ein „festausgeprägte[r] und vielfach rezipierte[r] literarische[r] Topos“.25 Auch die Bildkunst steht dem nicht nach: Der Hasen, Cerviden, Vögeln und dem Psyche-Schmetterling nachstellende Eros/Amor, und seine spätere Vervielfältigung als Eroten/Amores gehören unverrückbar zu dem überlieferten Bild des Liebesgottes.26 Konrad Schauenburg hat darauf hingewiesen, dass es zunächst harmlose Tiere sind, die Eros’ Beute werden. Hasen fängt er im Flug und führt sie dann an der Leine,27 Hirsche, Rehe, Böckchen, Schwäne, Kraniche, ja sogar Schmetterlinge macht Eros/Amor zu seinen Reit- und Fahrtieren,28 aber er kann auch töten.29 Erst in der Kaiserzeit setzen Amor bzw. die Amores dann auch gefährlicheren Tieren wie Eber, Löwen oder Bären nach.30 Daneben gibt es die Spielszenen mit Raubtieren31 und die häufigen Gemmenbilder mit wilden Tieren am Gespann des Eros/Amor. Schauenburg erklärt dies mit dem Imitationstrieb von Kindern, die Tätigkeiten der Erwachsenen nachahmen.32 Wer kennt sie nicht, die kleinen geflügelten Jäger mit der Jagdausrüstung der Erwachsenenwelt? So zeigen auch römische Gemmen Amores als Hundeführer,33 mit Speer bzw. Pfeil und Bogen bei der Hasenjagd.34 Hasen sind aufgrund ihrer Zugehörigkeit zum Bereich der Aphrodite dann tot oder lebendig als ein Liebesgeschenk bestimmt.35

7Großes Interesse hat der nach Aristophanes (Aves 695-705) aus dem Ei der Nyx geschlüpfte Eros an den Vögeln, die er nach derselben Quelle mit Chaos gezeugt hat. Er, der Gott mit den goldenen Flügeln stellt ihnen mit den verschiedensten Methoden nach: Eher harmlos wirken die Versuche mit den Händen nach ihnen zu haschen,36 oder sie mit einer Binde an die Leine zu nehmen.37 Gern fängt er Vögel mit Leimruten in Bäumen oder lauert ihnen mit einer leichten Klappfalle nach Art der Vogelsteller auf. Vögel gehören zu seinen Spielobjekten wie hellenistische Goldringe stellvertretend für viele Bildvarianten zeigen: Aphrodite reicht dem begehrlich nach oben greifenden Eros eine Taube.38 Ovid nennt Drossel oder Taube unter den kleinen passenden Gaben zur Erhaltung der Liebe einer Frau39 (Ars Amatoria II, 269). Ihre sexuelle Aktivität macht auch weitere Vogelarten wie Wachteln oder Rebhühner zur Liebesgabe.40

8Ein Sujet der kaiserzeitlichen römischen Flächenkunst zeigt die Vogeljagd mittels Leimruten. Kurt Lindner hat das Material zusammengestellt und hinsichtlich der Jagdtechnik kommentiert.41 Weitergeführt wurde das Thema von Elke Böhr und Christophe Vendries.42

9Auch die Amores üben sich gern in dieser Jagdtechnik, die nach Böhr „nicht nur zur Nahrungsbeschaffung […] der ländlichen Bevölkerung, sondern auch als Sport von der Adelgesellschaft betrieben“ wurde.43 Die Arbeit des Vogelstellers (aucupex) passt zu ihnen, nicht umsonst führt ihn Ovid44 als Beispiel für die experten Jäger an, die schon wissen, wo sie ihre Beute fangen können.45 Auf den Gemmen stoßen die Flügelbuben ungeachtet ihrer Fähigkeit zu fliegen vom Grund aus mit langen kalamoi/calami nach oben ins Geäst eines Baumes, in dem die Beute sitzt und am Leim hängenbleiben soll: Es sind in der Mehrzahl Vögel,46 aber auch Psyche als Schmetterling oder sogar als ein Insekt.47 Einen Käfig für die Beute haben die Jäger gelegentlich auch dabei.48

10In das Bildschema Vogeljagd gehört eben auch die Jagd des Eros nach dem Psyche-Schmetterling, der in Verbindung mit Eros seit dem 3. Jh. v. Chr. belegt ist.49 Mit ihm treibt er sein grausames Spiel, den Schmetterling quält er wie sonst kein einziges seiner Beutetiere, sengt, röstet oder spießt ihn auf, gelegentlich traktiert er ihn auch mit einem Hammer oder nagelt ihn an einen Baum.50 Das passt zu der Stelle in Plautus’ Cistellaria, wonach Amor der Erfinder der Folter sei; gemeint ist natürlich die Liebesfolter und ihre Qualen.51 In dieselbe Richtung zielt eine Darstellung auf dem Deckel einer Beinpyxis unbekannten Verbleibs, auf dem ein Frauenbildnis umgeben von zwei Eroten erscheint, zwischen denen eine Falle beschrieben wird, auf die einer der Eroten mit einer Keule einschlägt.52 Man wird annehmen dürfen, dass die Schläge dem dort gefangenen Psyche-Schmetterling galten.

11Da die Vogeljagd saisonal zur Zugzeit der Vögel im Frühjahr und Herbst erfolgte und sogar ein Bild des Kalenders von 354 die Leimrutenausrüstung eines Jägers im Oktober bringt,53 könnte das Motiv als Ringstein u.a. einen Hinweis auf die Geburtszeit des Trägers beinhalten, wie es viele römische Ringe tun.

12Auf griechischen und unteritalischen Vasen hantiert Eros bei der Jagd mit Klapp-Bogen-Fallen (clap bow trap), in denen er Vögel zu fangen gedenkt.54 Ein campanischer Lekanisdeckel zeigt den Ablauf:55 Auf der einen Seite hält der ephebenhafte Eros eine dieser leichten Fallen in der Hand, auf der Gegenseite sucht er einen Vogel hinein zu locken. Schnappen die Bögen der Falle zu, ist das Vögelchen mit den Füßen eingeklemmt, d.h. gefangen, wie es ein Gnathia-Kännchen ehemals in der Sammlung A. Castellani zeigt (Abb. 6). In Eros Hand auf einer Gnathia-Lekythos um 340/30 v. Chr. in Philadelphia56 (Abb. 7) erscheint ein solches Gerät, von dem die Kordel herabhängt, in der anderen hält er vielleicht einen Spannhebel für die Falle. Die wohl aus Sehnen bestehende Kordel liefert in aufgewundenem Zustand den hölzernen Bügeln Energie zum Zusammenschnappen, wenn sich ihre Verdrillung nach Dislozierung des Auslösers blitzartig löst.

Abb. 6: Gnathia Kännchen.

Abb. 7: Gnathia-Lekythos um 340/30 v. Chr.

13In Ägypten sind solche Fallentypen schon im späteren Alten Reich nachgewiesen, wie Nora E. Scott bei der Rekonstruktion von Fallenteilen im Metropolitan Museum bekannt gemacht hat.57 Allerdings ist dieser Typus an den Bügeln mit einem Netz versehen, so dass der ganze Vogel darin lebendig gefangen wird.58 Dargestellt wird dies in der römischen Kunst eher selten. Einige im 2. Weltkrieg verlorene, aber als Skizze des Ausgräbers erhaltene Dekorationselemente in Trier (Gilbertstrasse) aus dem 2. Jh. n. Chr. zeigten m.E. diesen Fallentypus in Stilisierung: In großen grünen Halbkreisbögen, auf denen geflügelte Amores tänzeln, sind Vögel eingeschlossen.59

14Auch diese Fallen-Variante ist aus der Vogelstellerei noch heute bekannt:

Netzkloben sind etwa 15 x 20 cm große, bei Berührung zuschnappende Kleinnetze. Sie besitzen einen Mechanismus, der vom Beutevogel ausgelöst wird, sobald er sich zwischen den Netzflügeln niederlässt. Der Vogel bleibt unverletzt, […]. Diese neuzeitlichen Fangvorrichtungen werden bis heute v.a. im österreichischen Salzkammergut verwendet, wo das Fangen von Singvögeln zum Brauchtum gerechnet wird.60

15Das Fallenstellen gehört zu Amors Metier und es ist nicht nur auf den Fang von Tieren beschränkt. Der späthellenistische Epigrammdichter Meleagros von Gadara spricht es aus, wem Eros seine Fangnetze stellt: es sind die ψυχαῖς, die Seelen der Menschen.61 Und am Schluss des Epigramms lässt er uns auch noch wissen, dass der Bogenschütze Amor im Auge der Zenophile steckt, der Blick der Geliebten ist die eigentliche Liebesfalle.62

16Es gibt moderne Nachbauten des antiken Prinzips der zuerst erwähnten leichten Klapp-Bogen-Falle (clap bow trap).63 Auch dieser Fallentypus basiert auf der Energie einer eng gewundenen Kordel, die einen der beiden Holzbögen unter Spannung setzt, während der andere Bogen stationär bleibt. Schnappen beide zusammen, so halten sie einen Vogel entweder an seinen Beinen fest, wie auf dem oben genannten Gnathia Kännchen ex Slg. A. Castellani (Abb. 6)64 oder sie brechen seinen Hals.

17Möglicherweise ist Eros auch der Eigentümer der kleinen Klapp-Bogen-Falle, die einem Pan an empfindlicher Stelle zusetzt. Das fragmentierte Vasenbild (Abb. 8),65 das den ziegenbeinigen Gott bei einer wilden Jagd mit Hunden und Jägern auf den Boden gestürzt und rücklings daliegend zeigt, gehört in den Bereich der burlesken Komik: Klagend hat Pan den linken Arm hinter den Kopf gehoben, nicht mit dem Bein hängt er in den Fängen einer zugeschnappten Falle, sondern eine Miniaturfalle klemmt seinen Phallus ein, das ‚Vögelchen’ ist sozusagen geschlagen von der eigenen Lüsternheit. Pointe des Motivs: Der Phallus selbst wird in der Antike oft genug mit einem Vogel assoziiert oder taucht geflügelt auf.66 Ob Pan selbst ungeschickt mit der Falle hantiert hat – ein Stab in seiner Rechten könnte als Spannhebel vielleicht darauf hindeuten – oder ob er Eros unterlag, der ja auch oft genug mit ihm kämpft oder sogar den gefesselten attackiert,67 bleibt der Fantasie des Lesers überlassen.

Abb. 8: Glockenkrater, fr., um 400 v. Chr.

18Der philosophische Blick auf Eros erkennt ihn seit den platonischen Dialogen als ein Mischwesen, sieht seinen Platz in einem Zwischenraum. Eros hat Anteil sowohl vom Begehren als auch vom Begehrt-Werden, Mangel und Erfüllung kennzeichnen ihn und seine Position ist „zwischen Weisheit und Unverstand des Suchenden“; letztlich setzt sich die Ambiguität des Gottes Amor/Cupido auch in der römischen Dichtung fort wie bei Tibull, der sie betont.68

19So verwundert es nicht, wenn auch seine Epiphanie in der menschlichen Welt zwischen Vogelgestalt und Flügelgott hin und her oszilliert.69 „Ich bin schwer zu erjagen, selbst für einen Falken, für einen Adler oder falls es ihn gibt, für einen noch schnelleren Vogel“, sagt Amor im Hirtenroman des Longos zum alten Philetas,70 in dessen vogelbevölkerten Garten er in Gestalt eines spielenden Jünglings eingedrungen ist. Vogelgleich, nach Art der homerischen Götter71 verlässt er ihn: „wie eine junge Nachtigall zu den Myrten aufspringend und von Zweig zu Zweig hüpfend durchs Laub bis zum Wipfel schlüpfen.“72 Als letztes erblickt Philetas dann von der verschwindenden Gestalt Flügel auf dem Rücken des Knaben sowie einen kleinen Bogen, die Attribute Amors.

20Auf dem schwankenden Boden der Ambiguität kann man sich leicht vorstellen, dass unter der Gestalt des Gottes in Literatur und Bildkunst eigentlich menschliche Knaben vorgestellt werden. Erosgleich zu sein, wird in vielen Epigrammen homoerotischer Literatur schönen ‚angebeteten’ Jünglingen attestiert:73 Der späthellenistische Epigrammdichter Meleagros von Gadara lässt uns von dem „zarten Epheben“ Antiochos wissen, dass dieser Eros sein könnte und Eros er, Antiochos, tauschten sie nur ihre Paraphernalia, Flügel, Bogen und Köcher bzw. Chlamys und Hut.74

21Ein weiteres Epigramm der Sammlung macht deutlich, dass sich der Liebende, zumeist der Erastes in einer homoerotischen Beziehung, als einen solchen gefangenen Vogel in den Händen des Geliebten vorstellen konnte, der junge Vogelsteller ist dann natürlich wie so oft mit Eros gleichzusetzen.75

22Neben den zahlreichen bekannten Bilder von Amor als Vogelsteller mit Leimrute oder Falle, finden sich auch Zeugnisse, die ihn selber vogelgleich beschreiben.76 So ist im 4. Idyll des Bion von Smyrna die Rede von einem jungen Vogelsteller, der sich bei einem alten Bauern beklagt, weil sich der auf einem Baum sitzende Eros nicht von ihm mit der Leimrute fangen liesse.77

23Das Gedicht wurde mit einem Gemmenbild verglichen, das bei Bracci in einer Zeichnung überliefert ist, inzwischen auch in einer fotografischen Abbildung vorliegt.78 Der runde Kameo zeigt drei junge Frauen oder Nymphen unter einem Baum, in dem sich zwei Amores befinden. Also auch im heterosexuellen Bereich findet die Jagd nach dem sich wie ein scheuer Vogel gebärdenden Eros/Amor statt. Die linke sucht mit einer Leimrute den einen in den Ästen stehenden Amor zu erlangen. Die rechte Frau streckt ihre Hände nach einem zweiten, um die Baumkrone schwirrenden Amor aus. Er scheint sich in ihre ausgebreiteten Arme stürzen zu wollen. Gerade erst „der Mutter entflogen, leicht fangbar“ sagt ein kleiner Eros über sich.79 Eine dritte zentrale Figur sitzt auf einem Manteltuch unter dem Baum, sieht der Gefährtin zu und hält ihre Rechte auf einem zylindrischen Gegenstand abgestützt. Es wird wohl der Käfig sein, in dem man die gefangenen Amores unterzubringen gedenkt.80

24Was dann mit diesen ‚Liebesvögeln’ geschieht, zeigt ein vielfach rezipiertes Wandbild aus der Villa Arianna in Stabiae, der sogenannte Amorettenverkauf: Eine Frau packt die geflügelten Liebesgötter gleich Hühnern unter den Flügeln und hebt sie wie auf dem Markt anpreisend aus dem Käfig empor vor den zusehenden kaufinteressierten Frauen.81 Ähnlich ergeht es den Eroten auf einem verwandten Wandbild aus der Casa dei Capitelli colorati/Casa di Arianna.82 Ein alter bärtiger Vogelsteller hat den Käfig geöffnet und hält einen der ‚Liebesvögel’ drüber empor.83 Wohlfeile Liebesvögel vom Markt also? Ja, aber vermutlich landeten sie nicht im Suppentopf, sondern auf dem Schoss der alten, neuen Besitzerin. „Fort zum Verkaufe mit ihm, und schlief’ er im Schoß seiner Mutter! Fort zum Verkauf nur! [...]“, schimpft ein wütender Liebhaber über den kratzenden und störrischen Flatterer Eros, den er bei sich groß zieht, den „ewig schwätzenden und ausspähenden“ Wildfang, der selbst seiner Mutter [Aphrodite] nicht folgt. Aber als der so gescholtene Nichtsnutz Amor dann im Angesicht des Händlers das Weinen anfängt, kippt der Sprecher schon wieder um und der Dichter Meleagros lässt ihn sagen: „Du bleibst. Bei der Zenophile hier.“84 Also wieder das ewige Hin und Her der Liebe, nichts anderes drückt das Motiv des Amorettenverkaufs aus. Als Ringstein vielleicht eine Gabe zur Versöhnung unter Liebenden, als Zeichen, dass Eros/Amor zurückkommt, wann und wohin er will, selbst wenn er aus guten Gründen ‚verkauft’ oder aufgegeben wird.

25Dafür spricht, dass das Motiv des Amorettenverkaufs auch auf römischen Ringsteinen erhalten ist. Dem Stil nach zu urteilen, gehen sie dem großformatigen Wandbild voran: Ein Plasma in Wien zeigt den silenhaften Verkäufer am Käfig mit einem emporgehobenem Amor und einer Käuferin davor, auf die ein zweiter Amor zufliegt (Abb. 9).85 Diese matronale Figur schultert keinen Stab, wie man liest, sondern es ist eine Göttin mit Zepter, die nur Aphrodite/Venus selbst sein kann, die hier ihre gefangenen Erotes/Amores auslöst. Einen Geldbeutel hat sie dabei. Wie die Geschichte ausgegangen sein könnte, zeigt eine apulische Lekythos um 360 v. Chr.: Fünf Eroten umgeben ihre Mutter, zwei sieht man noch der Truhe entsteigen, in der sie transportiert wurden, einen säugt sie.86 Die Wiederholung des Motivs auch auf Glasgemmen lässt vermuten, dass es sich bei dem Amorettenverkauf um einen bekannten Stoff, vielleicht aus dem Theater handelte. Eine Glasgemme im British Museum (Abb. 10) beschränkt sich auf den bärtigen Alten unter einem Baum mit Käfig und dem darüber emporgehobenen Amor und einem zweiten in der anderen gesenkten Hand. Der Verkäufer trägt eine Komödienmaske vom Typus des Alten mit langem Bart, Schalltrichter und runden Augenlöchern.87

Abb. 9. Plasma, 2. Hälfte 1. Jh. v. Chr.

Abb. 10. Braune Glasgemme, Ende 1. Jh. v./1. Jh. n. Chr.

26Gleichsam viral verbreitet sich das Motiv allerdings erst im Klassizismus nach Auffindung der Wandmalereien. Schon kurz nach deren Erstpublikation 1762 wird es in Malerei, Plastik, Kleinkunst,88 Raumausstattung und in der Dichtkunst aufgegriffen.89 Kennt man nicht das Gedicht von Goethe „Wer kauft Liebesgötter“, das zunächst im Musenalmanach des Jahres 1796 unter dem Titel „Die Liebesgötter auf dem Markte“ erschien.90 Auch in Wörlitz ist das Motiv verarbeitet worden.91 Es taucht als kostbare Bisquittporzellangruppe der Manufaktur Wien um 1785 auf92 und wird vulgarisiert als beliebtes Souvenir aus den Vesuvstädten auf Stein- und Muschelgemmen des späten 18. und frühen 19. Jahrhunderts (Abb. 11).93

Abb. 11. Als Brosche gefasste Muschelgemme, 19. Jh.

27Das Motiv Amor mit einem Fuß in der Bügelfalle hingegen wurde erst in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts von dem Meissener Modelleur Heinrich Schwabe rezipiert.94 Da ist es ein Putto als Porzellanfigur.

28Ganz anders liegt der Fall, wenn Amor selbst in die Falle gerät. Er, der er selbst die Schlingen für andere legt und seine Netze ausspannt,95 gerade er tappt in eine Falle. Das hier vorgelegte bislang singuläre Gemmenbild (Abb. 5) zeigt dies. Es ist eine schwere Bügelfalle am Boden mit gerader Basis und hufeisenförmigen Bügeln, in die der jünglingshafte geflügelte Amor hineingetreten ist und die zugeschnappt sein Bein festhält.96 Wild gestikulierend, hüpfend und, man kann sich vorstellen, schreiend sucht er sich daraus zu entwinden. Mit solchen Fallen fing man keine Vögel, sondern Fuchs und Wolf. Ein attisch rotfiguriger Askos zeigt dies.97 Auf der Gemme hat die Falle ihren eigenen Betreiber geschnappt. Man fühlt sich wiederum an die etwa zeitgleich entstandenen Epigramme des Meleagros erinnert, in denen Eros das erleidet, was er selbst lachend anderen antut:

Was weinst Du, Verstandesdieb? Was warfst Du den wilden
Bogen und Pfeile hinweg, lassend die Flügel nun schlaff?
Sengt denn auch Dich Myiskos, schwer zu bekämpfen mit Blicken?
Dass Du mit Schmerz, was Du tatst vormals, erleiden gelernt.98

29Eros, der Eros besiegt,99 endet ein weiteres Epigramm des Meleagros und umreist die Situation treffend: Eros/Amor kann auch selbst zum Opfer werden, tritt nur ein Eromenos oder eine Geliebte auf, die sich Eros gleich, also egoistisch und gleichsam unverwundbar benehmen, die sozusagen die Rolle des ungebärdigen Eros selbst übernehmen. Eros, der Eros besiegt, steht auf der selben Bedeutungsebene wie einer der zugegeben zweifelhaften Ratschläge, die Ovid in der Ars Amatoria für den Umgang mit Frauen bereithält: „in laqueos quos posuere cadant […]“, „Laßt in die Schlingen, die sie selber Euch legten, sie gehn!“100 Auf die Symbolik der Gemmenbilder mit Eros in der Falle bezogen, kann man sagen, dass der Gott nun selbst Leid und den Schmerz verspürt, also all das, was er anderen antut. Wenn Gemmenringe mit diesem Motiv verschenkt wurden, ist es vorstellbar, dass dies im Rahmen von Trennung und Wiedervereinigung von Liebenden geschah, deren Beziehung in eine asymmetrische Lage geraten war. Aber wenn wir Ovid glauben dürfen, ist es nicht so sehr die Botschaft des verschenkten Ringsteines, die die Liebe wieder aufflammen lässt, sondern das Funkeln seiner goldenen Fassung:

“auro conciliatur amor”, “Liebe gewinnt man durch Gold.”101