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Des femmes en action

 | 
Sandra Boehringer
, 
Violaine Sebillotte Cuchet

I. Les identités et les champs d'action

Soi-même par les autres : pour une poétique des identités auctoriales, rythmées et genrées (Pindare, Parthénée 2)

Claude Calame

Résumé

Si la mort de l’auteur a pu être annoncée par Roland Barthes en 1968, l’année suivante Michel Foucault lui restituait une consistance par le concept de « fonction-auteur » Cette double mise en question de la notion traditionnelle d’auteur s’inscrit dans l’interrogation sur la consistance du sujet occidental en tant que personne et individu. Les formes de la poésie grecque en je nous invitent à aborder la question du point de vue de l’instance d’énonciation et du sujet de discours. Partagé dans sa performance rituelle entre voix chorale féminine et voix masculine du poète, l’un des parthénées de Pindare permet d’engager une réflexion sur l’affirmation d’autorité et sur les fonctions sociales d’un sujet de discours polyphonique, brouillant les positions de genre.

Texte intégral

  • 1 Roland Barthes, « La mort de l’Auteur », Manteia 5, 1968, p. 12-17, repris dans Le bruissement de l (...)
  • 2 Cf. Friedrich D. E. Schleiermacher, Herméneutique. Pour une logique du discours individuel, Paris, (...)

11968 : date-clé pour le développement des sciences humaines dans le domaine francophone. En 1968 donc, Roland Barthes place un bref essai, consacré au texte de littérature dans la modernité, sous l’étiquette de « la mort de l’auteur ». En littérature, dans l’acte d’écriture, c’est en effet désormais « le langage qui parle, ce n’est pas l’auteur » ; « écrire, c’est, à travers une impersonnalité préalable […], atteindre ce point où seul le langage agit, “performe”, et non “moi” »1. La voix de l’auteur, devenu « scripteur », n’a plus d’origine, si ce n’est le langage lui-même. Reste le texte qui est « fait d’écritures multiples, issues de plusieurs cultures et qui entrent les unes avec les autres en dialogue, en parodie, en contestation ». Avec cette préfiguration de la notion d’« intertextualité » semble s’écrouler l’un des deux piliers de l’herméneutique classique2. La langue sans l’écrivain ; la langue (Sprache) sans l’individu ; la langue sans la pensée (Geist) qui l’anime ? La mort de l’auteur s’inscrirait-elle dès lors, plus largement, dans le paradigme de la mort du sujet, sinon de l’individu ?

1. Auteur et sujet de discours : une mise en perspective anthropologique

  • 3 Michel Foucault, « Qu’est-ce qu’un auteur ? », Bulletin de la Société française de philosophie 63, (...)

2À peine une année après l’intervention de Barthes, Michel Foucault revenait sur la notion de l’auteur3. Non pas « la mort de l’auteur », mais à propos de l’interrogation « qu’est-ce qu’un auteur ? » une réorientation décisive par rapport à l’herméneutique littéraire classique : non plus l’auteur en tant qu’individu créateur, pourvu d’une pensée et d’une intentionnalité originales ; non plus l’auteur réduit à une intention qui donnerait au texte de littérature son sens (« ce que l’auteur a voulu dire ») ; mais sous l’identité sociale que confère un nom propre, l’auteur comme le résultat d’une construction sociale d’ordre aussi bien juridique qu’institutionnel. Producteur non pas de textes mais de discours, l’auteur est à envisager avant tout comme une fonction. C’est la « fonction-auteur » qui permet la reconnaissance sociale des discours : attribution nominale et donc authentification, réception et acceptation collectives en particulier par l’identification implicite des régularités et des conventions de genre, attribution juridique des textes issus de discours : « la fonction-auteur est donc caractéristique du mode d’existence, de circulation et de fonctionnement de certains discours à l’intérieur d’une société ». Mais au début de sa réflexion et sans développer ce point capital, Foucault reconnaît que la « fonction-auteur » dépend notamment de la position qu’assume l’auteur non seulement dans un « champ discursif » particulier, mais aussi dans son propre discours.

De la mort du sujet philosophique à la rythmisation du sujet de discours

3Autant l’hypothèse de Barthes que la proposition de Foucault correspondent en quelque sorte à une « désubjectivation » de l’auteur. Autant la dilution de la figure de l’auteur dans le texte (littéraire) que sa réduction à la « fonction-auteur » semblent effectivement s’inscrire dans la configuration épistémologique de la « mort du sujet ». Ce paradigme aurait été institué et consacré par le développement des sciences sociales et humaines dès les années soixante du siècle dernier. De la sociologie à la linguistique en passant par l’histoire sociale, l’anthropologie culturelle ou la psychanalyse, l’individu constitué d’une part en sujet réflexif par la philosophie et d’autre part institué en personne autonome et libre par la critique des Lumières et la proclamation des droits de l’homme s’est vu resitué dans sa subjectivité même. Envisagé dans ses pratiques, l’individu-sujet apparaît comme être fait d’un réseau serré de dépendances et de contraintes, comme être agi, comme sub-jectum : sujet social inséré dans un entrelacs de relations sociales et d’interactions de groupe, constitutives de son existence même ; sujet comme agent historique collectif intégré à des groupes, des classes ou des institutions relayant structures sociales et structures économiques et comme subjectivité déterminée par sa propre histoire ; sujet psychique dont l’action est à référer aussi bien aux contraintes d’un passé refoulé dans l’inconscient qu’aux forces pulsionnelles de la libido ; sujet anthropologique comme agent de pratiques symboliques qui sont aussi des pratiques du corps et qui trouvent leur sens dans une communauté culturelle (quand ces manifestations de l’ordre de la culture ne sont pas animées par les structures inconscientes d’un esprit humain universellement partagé) ; et finalement sujet de discours communiquant avec son entourage dans un travail verbal et interactif soumis aux contraintes syntaxiques, sémantiques et référentielles qui sont le propre de toute langue.

4Aussi bien le sujet cartésien (constitué, dans un mouvement autoréflexif, en atome premier d’existence consciente et de raison) que le sujet kantien (avec sa perception spatio-temporelle transcendantale des choses en soi et son autonomie morale dans le jugement de raison) furent les victimes de cette réinsertion sociale, historique, psychanalytique, culturelle et linguistique du sujet et de l’individu en tant qu’acteur dans le groupe social et dans le monde ; « agent » dirait-on désormais en anglo-saxon.

5Quant à l’auteur, avant d’être un agent empirique et historique, avant d’être un sujet psychologique et psychique, sinon un sujet philosophique, avant de se manifester comme être de culture, avant d’être un individu inséré dans un tissu social et institutionnel, avant d’assumer une « fonction-auteur », il s’offre à nous en tant que sujet de discours ; et ceci quelle que soit la forme de son énoncé (discursif). À saisir — on le verra — comme simple « instance d’énonciation » vocale et verbale, le sujet de discours se construit dans son énonciation et dans ses énoncés. C’est dire non seulement que l’énonciation verbale peut être saisie comme un processus essentiel de subjectivation d’une part, de construction auctoriale et de dynamique identitaire d’autre part, comme on aura à le préciser. Mais c’est dire aussi que ce mouvement complexe de subjectivation auctoriale par la voix d’autorité est soumis aux différents rythmes qui animent l’énoncé verbal. Ces rythmes vont de la cadence vocale ou écrite au rythme social dans lequel est insérée l’intervention discursive, en passant dans le cas de la poésie et de la littérature par les rythmes qui scandent aussi bien l’histoire racontée si récit il y a que le monde possible que le discours construit par sa cadence propre : rythmes pluriels qui peuvent s’accompagner, dans la performance orale et ritualisée de formes poétiques traditionnelles, de pratiques du corps dans une chorégraphie collective ; rythmes assumés par qui dit je ou qui s’associe et s’identifie avec l’« instance d’énonciation », encore à définir.

  • 4 Voir par exemple les perspectives critiques vis-à-vis de l’individualisme contemporain et son culte (...)

6Ainsi, poser la question de la constitution rythmique du sujet par le biais du sujet de discours et de sa voix d’autorité, à l’écart de toute démarche de philosophie transcendantale, c’est tenter d’échapper à l’égocentrisme d’une existence humaine qui serait purement autoréférentielle ; c’est tenter d’éviter les dérives du postmodernisme néo-libéral quant à une subjectivation entièrement centrée sur le « self »4 ; c’est essayer d’échapper aux propositions philosophiques d’une autoréflexivité très égoïste. La construction et l’affirmation d’une identité, aussi égocentrée ou aussi précaire soit-elle, passe en effet en particulier par l’usage de la langue, de la voix et du corps ; elle advient par différentes procédures d’ordre discursif qui sans doute coïncident avec des opérateurs verbaux et gestuels de subjectivation et d’individualisation, mais qui impliquent l’usage d’un moyen d’expression et de communication (sémiotiques) partagé par les membres d’un groupe social et culturel.

Naissances grecques du sujet et de l’individu ?

  • 5 Pour le défi sémiotique et herméneutique représenté par un tel effort, cf. Claude Calame, « Interpr (...)

7Groupes sociaux et culturels différenciés : c’est dire que la perspective adoptée ici doublera l’approche proposée par l’analyse des discours (énonciations verbales en contexte) d’une approche d’anthropologie culturelle et historique : une ethnopoétique sensible ici aux identités et aux relations sociales de sexe qui se fabriquent et se disent dans les formes discursives. Une telle perspective est susceptible de nous confronter à plusieurs modes de réalisation du « sujet de discours » ; elle nous renvoie à des représentations différentes de l’entité que nous modernes concevons en termes de « sujet », de « personne » et d’« individu », en général masculin. Dans le cas particulier — métier d’helléniste oblige — le terrain comparatif sera offert par les formes poétiques de la Grèce classique, dans un nouvel effort de traduction transculturelle5.

  • 6 Bruno Snell, Die Entdeckung des Geistes. Studien zur Enstehung des europäischen Denkens, Göttingen, (...)
  • 7 Sur l’absence de pertinence de la notion de « lyrique » pour ces différentes formes de poésie prati (...)

8En effet dans la perspective européo-centrée et évolutionniste qui est encore souvent celle de la philosophie, c’est à la Grèce de l’époque archaïque que l’on n’a pas a manqué d’attribuer l’une des naissances du sujet (masculin) moderne. Plus précisément ce sont les premières formes de la poésie considérée comme « lyrique » qui aurait pourvu le sujet d’une certaine intériorité. En effet, « le sentiment personnel des lyriques » aurait conduit à la découverte de l’ambiguïté de l’âme tout en sollicitant la conscience de la communauté dans le « spirituel » — comme si l’expression « lyrique » du je poétique renvoyait directement au sujet institué en personne sensible. De plus, cette prise de conscience d’une intimité personnelle s’inscrirait en contraste avec la poésie homérique où le terme psukhê ne désignerait que le souffle de vie ; cette puissance d’ordre physique solliciterait avec d’autres forces (notamment divines) les organes de la perception et de l’intellection d’un corps éclaté, à l’écart de toute conscience que l’âme (Seele) peut être le point d’origine de forces propres : pratiquement un sujet postmoderne, champ ouvert à une série de déterminations internes et externes. Mais dans le cas précis, ce sujet sub-jectum marquerait l’étape primitive du développement de la pensée européenne…6 — comme si, historiquement, la poésie épique grecque n’avait pas connu un développement polymorphe, simultané, en interaction avec le déploiement des innombrables formes de la poésie « mélique ». Comme j’ai été amené à le montrer à plusieurs reprises, ces formes de poésie chantée et ritualisée ne sauraient d’ailleurs être placées sous l’étiquette moderne et trompeuse du « lyrique »7.

  • 8 Par exemple, dans l’Antiquité tardive, dans la relation intime avec le Dieu unique qui s’est substi (...)

9À ce moment axial, qui semble offrir une conjoncture favorable à un premier développement de la personne ou de l’individu modernes, on pourrait naturellement ajouter encore bien d’autres phases stratégiques de surgissement de la conscience de soi dans son apparente autonomie8. En concomitance avec les perspectives philosophiques très rapidement évoquées sur le sujet comme atome de conscience et de raison, sur le sujet aussi comme centre intentionnel de volonté, le siècle des Lumières a naturellement joué un rôle déterminant dans la définition et la promotion de la notion de liberté. En tant que droit naturel fondamental et imprescriptible, la liberté constitue désormais l’homme, de manière universelle, en individu. Les successives déclarations des droits de l’homme s’emploient à instituer l’être humain en personne juridique et en individu civil de manière universelle. Son autonomie est garantie par la liberté de disposer de lui-même et de ses biens propres, mais aussi de sa conscience, par la liberté d’opinion : sujet de droit, mais aussi sujet de parole.

2. Le je en instance de discours : décalages énonciatifs

  • 9 On se référera en particulier à Paul Ricœur, Temps et Récit. Tome I, Paris, 1983, p. 55-136 (sur le (...)
  • 10 Paul Ricœur, Soi-même comme un autre, Paris, 1990, p. 55-72, en particulier. Dans « Identité et suj (...)

10Donc le sujet de discours tel qu’il se constitue dans son expression verbale, dans son énonciation : en quelque sorte la mise en discours comme processus de subjectivation dans l’affirmation de l’autorité énonciative. À la suite d’une réflexion développée en trois volets sur les configurations discursives du temps par le biais du récit9, Paul Ricœur s’est interrogé sur l’identité du soi en termes de pragmatique discursive. Pour l’auteur de Soi-même comme un autre, le soi individuel serait partagé entre une identité idem et une identité-ipse : d’une part, une identité du même rapidement assimilée à la constellation des traits qui constituent le caractère de l’individu dans sa permanence temporelle ; d’autre part, une identité du self, du soi, attachée au maintien de soi-même par exemple dans la constance morale de la parole donnée. Déterminants pour assurer la dialectique entre la « mêmeté » et l’« ipséité » seraient les actes d’« auto-désignation » du sujet parlant, en particulier par les actes de langage. Mais, selon Ricœur, le biais pragmatique de la philosophie du langage aurait pour conséquence de dissoudre l’ipse dans la référence à l’acte, dans le renvoi à l’extérieur du je, dans la référence à l’extériorité de l’idem, et par conséquent dans la réduction au il de l’action. L’acte de langage en je renverrait ainsi à l’identité narrative en il10.

  • 11 Voir, à propos de l’exemple offert par les mythes grecs, l’hypothèse de la «  fiction référentielle (...)

11Or il s’avère que toute forme de discours, aussi fictionnelle soit-elle, offre avec une remarquable régularité une consistance sémantique et, par ce biais, une relation référentielle avec le monde naturel et social dont elle est par ailleurs issue11. C’est en particulier sur ce point de la référence extra-discursive que le souci de résoudre les prétendues apories de la philosophie des actes de langage conduit Ricœur au glissement. Dans l’interaction supposée entre la constitution du soi en ipse et la construction d’une identité personnelle, on passe trop rapidement chez le philosophe herméneute de l’autoréférentialité impliquée par tout acte verbal en je (du type « je promets ») aux formes narratives offertes par la littérature romanesque : formes narratives de roman qui, en général, substituent au je/tu un il/elle, à l’ici un là-bas, au maintenant un autrefois.

  • 12 Cf. Émile Benveniste, Problèmes de linguistique générale, Paris, 1966, p. 237-250 et 251-266 ainsi (...)

12En effet même s’il est désormais largement avéré qu’elle est perméable, essentielle reste la distinction classique tracée par Benveniste à propos de tout énoncé entre « histoire/récit » et « discours » : distinction donc, par l’intermédiaire de « l’appareil formel de l’énonciation », entre les marques verbales du il/elle, là-bas, autrefois et celles du je/tu, hic et nunc. Distinction à caractère opératoire puisque de fait, entre l’ordre du narratif (et de l’énoncif) et l’ordre du discursif (et de l’énonciatif), les interférences sont nombreuses ; ceci en particulier dans la mesure où tout énoncé est forcément assumé par un locuteur qui est présent dans le discours en tant qu’« instance d’énonciation », une instance dans un premier temps purement verbale12.

13Car, au-delà de la littérature européenne écrite à laquelle se réfère Ricœur, nombreuses sont, dans les cultures traditionnelles, les formes de fiction poétique rythmée focalisées non pas sur le il/elle, mais sur le je.

14Ce je/nous linguistique est le lieu, dans le déroulement de l’expression verbale cadencée, d’une double forme d’autoréférentalité : référence d’une part au soi (extra-discursif) au sens où l’entend Ricœur, sans doute, entre ipse et idem ; mais référence, d’autre part, au je qui se dit et se construit, de manière intra-discursive, dans le discours : sujet de discours, ou, mieux encore, instance d’énonciation, non substantielle. Tel est le double aspect de l’acte d’énonciation : d’une part le je du locuteur en s’énonçant intervient avec son corps propre dans son environnement social et culturel ne serait-ce que par l’expressivité verbale et rythmique de sa voix ; d’autre part, dans l’acte d’énonciation, le je se construit en disant sa propre posture, d’ordre discursif. Point focal de l’énonciation comme processus discursif et comme acte verbal, l’instance d’énonciation acquiert dans l’énoncé une consistance sémantique et une figure spatio-temporelle d’ordre discursif ; c’est par cette médiation verbale qu’elle renvoie au soi agissant dans le monde, avec son identité personnelle ; c’est ainsi que le sujet est renvoyé à l’individu. La médiation est ici double : de l’ordre des potentialités purement linguistiques de la création verbale fondée sur l’instance d’énonciation d’une part ; de l’ordre de l’interprétation que les autres donnent, au cours de l’acte de communication (ou de lecture), aux énoncés verbaux de l’énonciation d’autre part.

  • 13 Pour une anthropologie du rythme notamment dans sa composante verbale et poétique, voir Pascal Mich (...)

15Ainsi le sujet de discours se construit à travers les différents rythmes qui animent son propre discours, impliquant souvent le corps propre : intonation verbale, cadence de la substance phonique, rythme métrique, force d’entraînement d’une éventuelle mélodie musicale, rythmes sémantiques organisés par les isotopies traversant l’émission discursive surtout quand elle est poétique, etc.13 Par ailleurs l’énonciation elle-même correspond à une forme de subjectivation non substantielle qui est réitérée dans chaque moment de réception de l’énoncé concerné. On assiste donc, notamment par la création et la communication poétiques, à un enchaînement de processus de subjectivation ; celui-ci est davantage de l’ordre de l’interaction intersubjective, sinon herméneutique que de l’ordre de la fidélité à la parole énoncée. Processus de subjectivation « anthropopoiétique » s’il en est, comme on le verra en conclusion.

3. Poétiques grecques de l’énonciation : ipséités discursives et collectives

16On rejoint ainsi la triple distinction, à caractère elle aussi opératoire, qu’impose en particulier l’étude d’une poésie grecque dont la communication orale est toujours ritualisée dans une performance rythmique. En effet le poème est en général chanté à une occasion rituelle, sinon cultuelle, qui s’inscrit dans le calendrier rythmant la vie civique et culturelle des différents groupes formant la communauté civique : rythme de la performance chantée et chorégraphique avec les différents niveaux d’expression que l’on a mentionnés ; rythme des célébrations scandant le calendrier politico-religieux de la cité ; rythme des pratiques rituelles marquant (de manière anthropopoiétique !) les moments de passage dans la carrière de l’individu, homme ou femme.

  • 14 Je n’ai désormais que trop insisté sur l’importance de cette distinction pour l’étude de la poésie (...)

17Du point de vue interne à toute forme de discours, d’abord, est indispensable le partage que permet de tracer la distinction opératoire que l’on a vue entre « discours » et « histoire/récit » : partage entre d’un côté la figure qui se développe à partir de l’instance d’énonciation focale que représente le je (avec son repérage spatio-temporel propre, hic et nunc), et de l’autre les figures qui se construisent dans l’action racontée ou dramatisée (il/elles), dans un temps et des espaces plus ou moins distants (par exemple le temps et les espaces de l’âge des héros, à nos yeux de l’ordre du mythe) ; tout en tenant compte de tous les recoupements et toutes les coïncidences possibles entre les paramètres du « discours » et ceux de l’« histoire/récit ». Locuteur-je d’une part, protagonistes-ils/elles de l’autre ; identité énonciative d’un côté, identités narratives de l’autre14. L’identité énonciative propre à toute forme de discours, spécialement poétique, peut être interprétée en termes de simulacre discursif, de masque d’autorité, de posture énonciative, de figure auctoriale.

  • 15 Pour ces distinctions, cf. Claude Calame, Masques d’autorité. Fiction et pragmatique dans la poétiq (...)

18Par ailleurs, incontournable est le passage référentiel de l’intérieur du discours avec le monde possible narratif et le monde possible énonciatif qu’il construit, vers un extérieur correspondant à sa situation d’énonciation et à la conjoncture historique et culturelle qui la sous-tend. Dans ce passage essentielle s’avère être la distinction, déjà esquissée : en interaction, l’identité énonciative et auctoriale telle qu’elle se construit rythmiquement par des moyens verbaux et l’identité de l’auteur tel qu’il se laisse saisir en tant qu’acteur social, autant dans sa « fonction-auteur » d’ordre institutionnel que dans sa réalité psycho-culturelle d’être inséré dans le monde. À cela s’ajoute que, dans une poésie de la performance rituelle et non pas de l’écriture et de la lecture silencieuse qu’est la poésie grecque, l’exécutant individuel ou choral qui assume les paroles chantées est souvent distinct du poète ; il peut ne pas appartenir au même sexe que lui. Par l’intermédiaire de la posture énonciative construite dans le discours, le « performer » (souvent un groupe choral) assume la communication entre le poète et la communauté à laquelle le poème est adressé, tout en lui donnant un corps verbal dans la parole chantée et rythmiquement ritualisée15.

Énonciation polyphonique et identité auctoriale mixte

  • 16 En particulier dans «  La poésie lyrique grecque, un genre inexistant ? », Littérature 111, 1998, p (...)

19Pour nous référer à nouveau à l’art poétique hellène, illustrons le propos par un poème non pas lyrique au sens commun du terme, mais mélique ; un poème composé par l’un de ces « très anciens poètes » (identifiés par Barthes en contraste avec le scripteur consacrant la mort de l’auteur) sur le mode du performatif, dans une énonciation qui désigne l’acte dans lequel le poème est chanté16. Exécuté par un groupe choral de jeunes filles, ce chant poétique fut certainement composé par le poète Pindare de Thèbes, au début de l’époque classique. Sa structure rythmique était faite d’une séquence de sept ou huit triades de quinze « vers » ; les triades sont elles-mêmes articulées en deux unités qui se répondent avant de déboucher sur une unité offrant des variations sur le même rythme : strophe, antistrophe, épode chantées selon les mêmes schémas de cadence métrique éolienne que ceux offerts par les poèmes de Sappho, et dansées sur le rythme chorégraphique correspondant. Ces triades poétiques renvoyant à une performance musicale chorale.

[…]
En effet Apollon est venu,
d’un cœur empressé
verser sur Thèbes une grâce immortelle.
Allons, mon péplos ajusté sans retard,
tenant dans mes tendres mains
un rameau de laurier aux reflets brillants,
je m’apprête à chanter la demeure glorieuse d’Aioladas
et de son fils Pagondas,
ma chevelure de jeune fille
couverte de couronnes fleurissantes.
Et, au son des hautbois de lôtos,
je vais imiter dans mes chants
la voix sonore des Sirènes
qui réduit au silence le souffle léger du Zéphyr.

[…]
Nombreuses sont les actions du passé
que j’ai ornées dans mes vers [...] ;
Zeus le sait. Mais il me sied
d’avoir des pensées de jeune fille
et de les dire par ma voix.
Ni homme, ni femme dont j’honore les rejetons
ne doit échapper à mon chant empressé.
Je me suis jointe au chœur
en témoin fidèle d’Agasiclès
et de ses nobles parents.
En raison de leur hospitalité,
tous deux ont été honorés par leurs voisins
dans le passé comme aujourd’hui,
pour leurs fameuses victoires
aux courses des chevaux rapides.

  • 17 Pindare fr. 94b Maehler ; pour un commentaire assorti des références au culte d’Apollon Isménios et (...)

20Telles sont les parties les plus lisibles d’un chant choral dont le texte nous est parvenu sur les lambeaux d’un rouleau de papyrus exhumé des ruines ensablées d’une petite cité grecque d’Égypte17. La cérémonie cultuelle à laquelle ce poème rituel était destiné nous est bien connue. À l’occasion de la célébration à Thèbes en Béotie de la daphnéphorie, une procession se rendait au temple d’Apollon Isménios situé près du fleuve du même nom, sur une petite éminence proche des portes de la ville. La procession était conduite par un enfant daphnéphore, ayant son père et sa mère ; le petit adolescent était assisté par son plus proche parent pour le port d’une hampe rituelle décorée de rameau de laurier, de fleurs et de différents objets à signification cosmologique. Ce jeune adulte assumait le rôle de chorège d’un groupe choral d’adolescentes, jeunes Thébaines portant des rameaux de supplication tout en chantant des hymnes, dans des rôles rituels bien définis. Le poème composé par Pindare le Thébain est sans doute l’un d’eux. Appartenant au genre mélique du parthénée, ce poème daphnéphorique présente en effet assez d’indices énonciatifs pour affirmer qu’il est exécuté par un groupe choral de jeunes filles (parthenoi) ; ces indices permettent l’identification d’Agasiclès avec l’enfant daphnéphore alors que sa sœur Damaina semble assumer le rôle de la chorège. Ce sont donc les membres de la famille du daphnéphore dans sa fonction cultuelle qui font l’objet de l’éloge chanté à la fois par la voix des jeunes filles du chœur et par la voix d’autorité du poète.

21Dans un mouvement d’autoréférentialité très fréquent dans les poèmes appartenant au grand genre du melos, les choreutes décrivent en je l’action chantée dans laquelle ils ou elles sont engagées (soit par référence à un passé tout proche, soit par une légère anticipation de l’ordre de l’intention). Cette procédure d’autoréférence à l’égard de l’expression verbale et vocale est souvent portée par l’usage de formes du « futur performatif » : dans le cas particulier du parthénée de Pindare, humnêsô (vers 11), « je vais chanter » (et je chante maintenant), et mimêsomai aoidais (vers 15), « je vais représenter par mes chants ». Ces descriptions d’action à la première personne, dans une alternance occasionnelle de formes au singulier et de formes au pluriel, font de ces énoncés autoréférentiels des actes de parole et par conséquent des actes de chant. Par le rythme chorégraphique imposé à la marche processionnelle ou à la danse chorale, ces actes chantés sont insérés dans une célébration rituelle pour l’un des héros ou l’un des dieux de la cité, tel Apollon Isménios ; la célébration rituelle en fait des actes de culte.

22C’est dire que se construisent dans le poème non seulement des identités-ils/elles, soit au présent par l’éloge des hauts faits d’une famille aristocratique soit au passé par la narration d’un récit héroïque exemplaire (le « mythe ») ; mais s’y constitue également une identité-je. Il s’agit d’une identité auctoriale à l’êthos d’autant plus complexe qu’elle est non seulement collective, mais qu’elle est double : elle renvoie aussi bien à la voix du poète masculin comme témoin qu’à la voix féminine des choreutes en tant qu’actrices chorales. Dans le parthénée et daphnéphoricon de Pindare cette polyphonie énonciative est d’autant plus frappante que le je poétique donne une tournure chorale et féminine à sa fonction d’attestation : « je me suis jointe au chœur en témoin fidèle « (pista martus, vers 38-39) — chantent les jeunes filles du groupe choral. La parole féminine, soutenue par des « pensées de jeune fille », s’accompagne du geste choral, d’ordre performatif. Cette posture énonciative, qui se construit dans le poème et dans sa performance, est ambivalente. Par le caractère performatif de l’autoréférentialité énonciative, cet éthos auctorial renvoie à la fois au poète qui compose au service de sa cité natale pour faire l’éloge de l’une de ses grandes familles et aux jeunes filles en tant que servantes pour le culte du dieu Apollon : le poète historique dans sa « fonction-auteur » ; les jeunes Thébaines dans leur « fonction-exécutant », en autorité chorale partagée. Cette identité verbale et énonciative se situe au-delà des différences de sexe et d’âge, avant toute identité biographique et psycho-sociale individuelle ; dans la performance chorale et rituelle elle associe le poète, homme adulte, et des choreutes, jeunes filles, à une même voix d’autorité.

  • 18 Pierre Bourdieu, « Le langage autorisé. Les conditions sociales de l’efficacité du discours rituel  (...)

23Le scénario énonciatif offert par le poème daphnéphorique de Pindare présente en somme un cas de figure inverse de celui envisagé par Pierre Bourdieu dans son étude sur le « langage autorisé »18 : le « fondé de pouvoir » est ici le groupe (choral) féminin qui, dans sa fonction rituelle au service d’Apollon Isménios, assume par la performance poétique la voix du poète agissant dans sa fonction-auteur, pour le bénéfice du rôle social assumé par une famille aristocratique de la cité de Thèbes.

Sujet d’énonciation rythmique et collectif

24Davantage encore que l’identité narrative, sans doute est-ce l’identité énonciative, souvent polyphonique, qui peut contribuer à la constitution du soi-ipse à partir de la permanence dans le temps du soi-idem, si l’on veut bien reprendre l’idée dialectique développée par Ricœur dans Soi-même comme un autre. Et l’autre désormais non seulement perdra sa majuscule, mais il acquerra la marque du pluriel : non plus l’Autre, mais les autres associés au même dans un groupe s’exprimant d’une seule voix et dans un seul engagement corporel d’autorité. Il s’agit d’un soi discursif collectif, d’un soi-je partagé qui, dans la performance vocale rythmique et par conséquent dans un processus de subjectivation d’ordre à la fois discursif et physique, subsume les spécificités des caractères individuels : manière d’être vocalement et physiquement dans l’espace et dans le temps, de se réaliser collectivement et rythmiquement dans l’espace-temps, par l’action rituelle en syntonie cadencée avec d’autres et par l’adhésion communautaire dans et par la performance chantée. Les mouvements du corps sont ainsi associés dans une même esthétique à la réalisation du rythme musical de l’énonciation vocale et poétique.

  • 19 Pour les potentialités anthropologiques et critiques du concept opératoire d’« anthropopoiésis », v (...)
  • 20 C’est le cas par exemple du poète Alcman qui, dans la cité de Sparte de la fin du VIIe siècle, comp (...)

25Cette participation physique rythmée fait de la manifestation poétique de l’identité discursive et énonciative un véritable processus d’« anthropopoiésis », de construction sociale et culturelle de l’homme comme être de culture dans une conjoncture morale, religieuse et symbolique particulière. La performance chorale ritualisée et rythmée est un moyen sans doute privilégié d’une fabrication identitaire de l’humain qui s’opère à partir d’une incomplétude et d’une plasticité constitutives, par le biais d’une création symbolique pratique19. Les stratégies énonciatives qui portent l’émission vocale et verbale des choreutes en font un processus de subjectivation discursive sans doute d’autant plus efficace qu’elles incluent la voix d’autorité du poète ; non seulement maître de cérémonie, celui-ci est souvent considéré dans sa fonction-auteur comme le « maître de chœur » (chorodidaskalos) des jeunes choreutes, adolescentes ou adolescents20. Ce sujet de discours est engagé dans des actes performatifs impliquant expressions et mouvements rythmés du corps et de la voix, dans une esthétique poétique et auctoriale d’autant plus fortement anthropopoiétique que ces actes correspondent à des pratiques de culture : pratiques de construction rythmique et culturelle ; pratiques rituelles à caractère initiatique dans le cas du parthénée de Pindare, par la voix du poète assumée par les jeunes filles du groupe choral.

4. Retour à l’individualisme contemporain

  • 21 Henri Meschonnic, Critique du rythme. Anthropologie historique du langage, Lagrasse, 1982, p. 87, q (...)

26Ainsi l’identité énonciative qui se dessine dans toute forme de discours, en particulier littéraire et poétique, est aussi prégnante que l’identité narrative qu’un récit peut y dessiner. Au-delà des formes performatives de la poésie mélique grecque, c’est par l’intermédiaire de la figure énonciative complexe de l’auteur que chaque lecteur est appelé à se réapproprier, dans l’acte de la lecture, l’autorité discursive du texte — pour l’enrichissement de son ipséité singulière ; le dialogue s’établit avec l’identité-idem (et l’identité-ipse !) aussi bien des protagonistes de la scène énonciative que des acteurs de l’éventuelle scène narrative, dans un enchaînement rythmique qui est de l’ordre moins de la performance que d’une herméneutique anthropopoiétique. Pour le dire avec Henri Meschonnic : « Si une écriture produit une reprise peut-être indéfinie de la lecture, sa subjectivité est une intersubjectivité, une trans-subjectivité […]. Cette écriture est une énonciation qui n’aboutit pas seulement à un énoncé, mais à une chaîne de réénonciations »21.

27À partir d’une instance d’énonciation qui se constitue en instance de subjectivation discursive et avant la production de toute identité narrative, le passage par la poésie grecque et par ses stratégies énonciatives ouvre de nouvelles perspectives sur une forme d’ipséité, sur une forme-sujet à penser en termes d’interaction et d’intersubjectivité anthropopoiétiques et rythmiques, parfois au-delà des différences de sexe ; sujet collectif de discours en probable contraste avec le soi personnel et avec l’individu libéral promus par la philosophie européocentrée de la conscience (morale), mais sans retour au grand partage anthropologique et évolutionniste entre un « nous » holiste et un individu doué de l’intimité de la conscience et institué en personne, sinon en sujet juridique. Par l’intermédiaire de différentes formes symboliques qui se matérialisent en général en configurations discursives, l’homme se constitue, en tant qu’homo symbolicus, en individu relationnel et rythmique de culture. En tant que représentations partagées et pratiques, en général communiquées par les moyens configurants de la langue, ces fictions au sens étymologique du terme engagent l’individu à l’action sur l’environnement naturel et social qui par ailleurs l’a « fait » en tant qu’être humain. Outre à rendre problématique la distinction entre nature et culture, ce processus d’anthropopoiésis interactive se poursuit, au-delà de l’enfance et de l’adolescence, pendant toute la carrière de l’homme et de la femme mortels ; par différents processus de subjectivation, il assure la permanence, parfois contradictoire et conflictuelle, d’un soi psychique et moral fondé sur un donné neuronal qui ne peut subsister que s’il est socialement et culturellement déterminé.

  • 22 Louis Dumont, Essais sur l’individualisme. Une perspective anthropologique sur l’idéologie moderne, (...)

28Une telle conception anthropopoiétique de l’individu et du sujet rend caduque par exemple la distinction entre homo hierarchicus et homo aequalis de même que la coupure entre sociétés holistes et sociétés individualistes. Les premières correspondraient aux sociétés traditionnelles où chaque membre n’a d’existence et de réalité que par rapport à l’ensemble, par la place et la fonction qu’il occupe dans un système en général hiérarchisé comme l’est la société de l’Inde ancienne ; les secondes coïncideraient avec les sociétés modernes dont les membres sont constitués en individus, comme êtres de raison, en tant que sujets normatifs de leurs propres lois et institutions — l’émergence de l’individu impliquant libération des contraintes sociales et autonomie subjective assumée, « indépendamment de toute attache sociale et politique », de manière autosuffisante22.

  • 23 Jean-Pierre Vernant, L’individu, la mort, l’amour. Soi-même et l’autre en Grèce ancienne, Paris, 19 (...)

29Pour le monde grec classique, la distinction tracée dans les travaux de Louis Dumont a été « testée » par Jean-Pierre Vernant qui tente de situer « l’individu dans la cité » entre une société traditionnelle, holiste, et une société moderne, individualiste. Le passage par le souci de soi dont Foucault a retracé l’histoire occidentale engage l’helléniste anthropologue à distinguer trois catégories : l’individu se définissant par sa place et sa fonction dans un groupe d’appartenance ; le sujet identifié avec l’individu qui s’exprime à la première personne ; et finalement le moi ou la personne qui, en son intériorité, constitue l’individu comme être singulier23. Sans doute des individus d’exception peuvent-ils être trouvés parmi les héros homériques (Achille) ou parmi des hommes aux pouvoirs divins tels que les mages ou les citoyens héroïsés en raison de leurs hauts faits guerriers ; sans doute le développement du droit institue-t-il la notion d’un individu agent, responsable de ses actes. Mais si le moi homérique est encore à considérer comme un « champ ouvert de forces multiples » avant qu’il ne soit identifié avec une âme donnée comme suprapersonnelle pour ne déboucher que très tardivement sur le souci de soi-même, le sujet correspondrait quant à lui au je de la poésie « lyrique » ; dans ce « discours où le sujet s’exprime en disant je », ce je renverrait directement à l’auteur et au poète dans sa subjectivité critique, dans l’expérience émotionnelle du temps, entre nostalgie et espoir.

  • 24 Voir notamment Michel Wieviorka, La différence. Identités culturelles : enjeux, débats et politique (...)
  • 25 Francesco Remotti, Noi, primitivi. Lo spechio dell’antropologia, Turin, 2009 p. 325-341, montre que (...)

30À l’exemple du parthénée de Pindare, on vient de montrer le manque de pertinence de cette manière de projeter sur les différentes formes de la poésie mélique le concept romantique de la subjectivité lyrique. Même les vers qui nous apparaissent comme l’expression poétique des sentiments les plus intimes renvoient à un je polymorphe, d’ordre communautaire. La culture grecque antique nous offre différents modes de subjectivation et d’individualisation, des modes autres qu’il faut se garder de placer sur une ligne évolutive qui nous conduirait du muthos au logos : dans le cas particulier de l’homme sub-jectum parce que soumis à des puissances extérieures à l’individu de la modernité, autonome, rationnel et conscient… Que la communauté sociale soit traditionnelle, moderne ou postmoderne, l’autonomie auto-suffisante de l’individu tient du pur fantasme. À l’écart de toute distinction tendant à renforcer le Grand Partage (entre primitif et civilisé, entre holisme et individualisme), la nécessaire fabrication tant sociale que culturelle de l’homme et le développement de la singularité de l’individu comme sujet sont à envisager en termes d’interaction. L’identité humaine coïncidant avec le statut social dans la reconnaissance par les proches et l’identité attachée à l’épanouissement de l’individu-personne avec sa réflexivité critique sont perméables l’une à l’autre ; le sujet correspondant est à la fois sub-jectum et agent. L’émancipation affective et intellectuelle de l’individu à partir de son dispositif psychique, l’affirmation et le maintien d’une identité personnelle épanouie ne peuvent advenir que dans des processus de subjectivation multiples et rythmiques ; ceci en interaction avec plusieurs cercles d’appartenance sociale, institutionnelle et culturelle, par le croisement et la combinaison pratiques de plusieurs fonctions sociales et de plusieurs niveaux identitaires collectifs24 : processus de subjectivation interactionnelle et anthropopoiétique dans l’affirmation d’une autorité discursive plurielle et dans des rythmes communs (à partir d’un organisme physique et neuronal dont nous ne sommes qu’en train de découvrir les puissantes capacités). Dans ces processus d’individualisation sociale et de subjectivation du « self », les positions auctoriales en tant que sujet de discours jouent un rôle déterminant, ne serait-ce que comme miroirs énonciatifs dans lesquels ne manqueront pas de se refléter d’autres je et d’autres nous discursifs, avec leurs fonctions sociales25.

Notes

1 Roland Barthes, « La mort de l’Auteur », Manteia 5, 1968, p. 12-17, repris dans Le bruissement de la langue. Essais critiques IV, Paris, 1984, p. 63-69, avec les nuances introduites dans Le plaisir du texte, Paris, 1973, p. 45-46.

2 Cf. Friedrich D. E. Schleiermacher, Herméneutique. Pour une logique du discours individuel, Paris, 1987, p. 73-110 (traduction de Christian Berner, sur la base en particulier de Hermeneutik und Kritik mit besonderer Beziehung auf das Neue Testament, éd. F. Lücke, Berlin, 1838, à partir de notes de cours de 1809/1810).

3 Michel Foucault, « Qu’est-ce qu’un auteur ? », Bulletin de la Société française de philosophie 63, 1969, p. 73-104 (repris dans Dits et écrits, 1954-1988 I, Paris, 1994, p. 789-821, p. 798 pour la citation) ; pour l’Antiquité gréco-romaine, voir les études publiées par Claude Calame, Roger Chartier (éd.), Identités d’auteur dans l’Antiquité et la tradition européenne, Grenoble, 2004.

4 Voir par exemple les perspectives critiques vis-à-vis de l’individualisme contemporain et son culte du « self » présentées dans Claude Calame (éd.), Identités de l’individu contemporain, Paris, 2008.

5 Pour le défi sémiotique et herméneutique représenté par un tel effort, cf. Claude Calame, « Interprétation et traduction des cultures. Les catégories de la pensée et du discours anthropologique », L’Homme 163, 2002, p. 51-78.

6 Bruno Snell, Die Entdeckung des Geistes. Studien zur Enstehung des europäischen Denkens, Göttingen, 1975 (3e éd. ; 1re éd. : 1948), p. 81 et 13-29.

7 Sur l’absence de pertinence de la notion de « lyrique » pour ces différentes formes de poésie pratique que les Grecs plaçaient dans le grand genre du melos, cf. infra (n. 16).

8 Par exemple, dans l’Antiquité tardive, dans la relation intime avec le Dieu unique qui s’est substitué aux figures divines contrastées du polythéisme : voir Peter Brown, La société et le sacré dans l’Antiquité tardive, Paris, 1985 (éd. or. : Londres, 1982), p. 72-79 ; pour d’autres étapes marquantes de la naissance réitérée du sujet/self européen, voir par exemple l’étude devenue classique de Charles Taylor, Sources of the Self. The Making of the Modern Identity, Cambridge, 1989, p. 139-198.

9 On se référera en particulier à Paul Ricœur, Temps et Récit. Tome I, Paris, 1983, p. 55-136 (sur les trois Mimeseis comme préfiguration, configuration et refiguration du temps) et p. 173-246 (sur la mise en intrigue) ; dans l’introduction à Pratiques poétiques de la mémoire. Représentations de l’espace-temps en Grèce ancienne (Paris, 2006, p. 15-40), j’ai tenté de montrer, à propos des arts grecs de la mémoire culturelle, les malentendus entretenus par cette conception trop narratologique de l’histoire, en particulier du point de vue de l’énonciation du discours historiographique et de sa pragmatique.

10 Paul Ricœur, Soi-même comme un autre, Paris, 1990, p. 55-72, en particulier. Dans « Identité et sujet de discours : soi-même comme les autres », in Florent Gaudez (éd.), La connaissance du texte. Approches socio-anthropologiques de la construction fictionnelle I, Paris, 2010, p. 13-28, j’ai tenté de développer cette critique positive de la thèse de Ricœur quant à l’identité narrative du soi.

11 Voir, à propos de l’exemple offert par les mythes grecs, l’hypothèse de la «  fiction référentielle » que j’ai formulée en particulier dans « La pragmatique poétique des mythes grecs : fiction référentielle et performance rituelle », in Françoise Lavocat, Anne (éd.), Fiction et cultures, Paris, 2010, p. 33-56.

12 Cf. Émile Benveniste, Problèmes de linguistique générale, Paris, 1966, p. 237-250 et 251-266 ainsi que Problèmes de linguistique générale II, Paris, 1974, p. 79-88, avec les nuances que j’ai tenté d’introduire notamment dans les études suivantes : Masques d’autorité. Fiction et pragmatique dans la poétique grecque antique, Paris, 2005, p. 14-26, et « Pragmatique de la fiction : quelques procédures de deixis narrative et énonciative en comparaison (poétique grecque) », in Jean-Michel Adam, Ute Heidmann (éd.), Sciences du texte et analyse de discours. Enjeux d’une interdisciplinarité, Genève, 2005, p. 119-143, particulièrement p. 119-128.

13 Pour une anthropologie du rythme notamment dans sa composante verbale et poétique, voir Pascal Michon, Rythmes, pouvoir, mondialisation, Paris, 2005, p. 245-289.

14 Je n’ai désormais que trop insisté sur l’importance de cette distinction pour l’étude de la poésie grecque, notamment dans le chapitre introductif de : Le récit en Grèce ancienne. Énonciations et représentations de poètes, Paris, 2000 (1986), p. 17-40.

15 Pour ces distinctions, cf. Claude Calame, Masques d’autorité. Fiction et pragmatique dans la poétique grecque antique, Paris, 2005, p. 13-26 ; voir aussi « Identités d’auteur à l’exemple de la Grèce classique : signatures, énonciations, citations », in C. Calame, R. Chartier (éd.), op. cit. (n. 3), p. 11-39, particulièrement p. 11-17. La notion de « posture » discursive d’une part, sociale de l’autre, reçoit une bonne définition par exemple dans l’étude de Jérôme Meizoz, « Ethos et posture d’auteur (Rousseau, Céline, Ajar, Houellebecq) », Jean-Michel Adam, Ute Heidmann (éd.), op. cit. (n. 12), p. 181-195.

16 En particulier dans «  La poésie lyrique grecque, un genre inexistant ? », Littérature 111, 1998, p. 87-110 (repris dans Sentiers transversaux. Entre poétiques grecques et politiques contemporaines, Grenoble, 2008, p. 85-106), je me suis fait l’avocat du retour à la catégorie indigène du melos pour éviter les graves malentendus entretenus par la catégorie moderne du « lyrique » qui renvoie, dans notre savoir encyclopédique, à l’expression poétique directe des sentiments intimes de l'auteur ; cf. Roland Barthes, « mort de l’Auteur », art. cit. (n. 1), p. 66-67.

17 Pindare fr. 94b Maehler ; pour un commentaire assorti des références au culte d’Apollon Isménios et des nombreuses indications bibliographiques de rigueur dans toute étude d’Altertumswissenschaft, je me livre encore une fois au jeu de l’autoréférence en renvoyant à l’ouvrage Choruses of Young Women in Ancient Greece. Their Morphology, Religious Role, and Social Functions, Lanham-Boulder-New York-Oxford, 2002 (2e éd. révisée, éd. or. : Rome, 1977), p. 59-62 et 101-104.

18 Pierre Bourdieu, « Le langage autorisé. Les conditions sociales de l’efficacité du discours rituel », Actes de la recherche en sciences sociales 4, 1975, p. 183-190 (repris dans Langage et pouvoir symbolique, Paris, 2001, p. 159-173), p. 159-165.

19 Pour les potentialités anthropologiques et critiques du concept opératoire d’« anthropopoiésis », voir la recherche collective conduite par Francis Silvana Afferga, Silvana Borutti, Claude Calame, Ugo Fabietti, Mondher Kilani, Francesco Remotti, Figures de l’humain. Les représentations de l’anthropologie, Paris, 2003, en particulier Francesco Remotti, « De l’incomplétude » (p. 19-74).

20 C’est le cas par exemple du poète Alcman qui, dans la cité de Sparte de la fin du VIIe siècle, compose lui aussi des parthénées pour des groupes de jeunes filles dont il est le maître de chœur ; cf. Masques d’autorité. Fiction et pragmatique dans la poétique grecque antique, Paris, 2005, p. 21-26, ainsi que Anne L. Klinck, « Male Poets and Maiden Voices : Gender and Genre in Pindar and Alcman », Hermes 129, 2001, p. 276-279.

21 Henri Meschonnic, Critique du rythme. Anthropologie historique du langage, Lagrasse, 1982, p. 87, que l’on relira avec la mise en perspective proposée par Pascal Michon Fragments d’inconnu. Pour une histoire du sujet, Paris, 2010, p. 159-181.

22 Louis Dumont, Essais sur l’individualisme. Une perspective anthropologique sur l’idéologie moderne, Paris, 1983, p. 67-84 et 215-253, avec le commentaire critique proposé par Alain Renaut, L’ère de l’individu. Contribution à une histoire de la subjectivité, Paris, 1989, p. 69-112.

23 Jean-Pierre Vernant, L’individu, la mort, l’amour. Soi-même et l’autre en Grèce ancienne, Paris, 1989, p. 211-232 ; pour le malentendu fondamental entretenu pour la poésie grecque par le concept de « lyrique », voir supra (n. 16).

24 Voir notamment Michel Wieviorka, La différence. Identités culturelles : enjeux, débats et politiques, Paris, 2005 (2001), p. 67-102.

25 Francesco Remotti, Noi, primitivi. Lo spechio dell’antropologia, Turin, 2009 p. 325-341, montre que l’anthropologie critique donne accès à des sociétés ne manquant pas de nous tendre un miroir dans lequel se reflètent des traits de nos propres « nous » ; voir aussi Pascal Michon, Fragments d’inconnu, op. cit. (n. 21), p. 216-217.

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2013

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