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Territoires du religieux dans les mondes indiens

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Mathieu Claveyrolas
, 
Rémy Delage

Au-delà du territoire : limites, seuils et franchissements

Le destin humain d’une déesse villageoise en Andhra côtier. Une histoire d’avatars

Olivier Herrenschmidt

Résumé

L’exemple d’une déesse qui a eu trois vies, différentes mais reliées entre elles, nous permet de montrer comment la relation entre une divinité et des groupes humains s’instaure, se développe, se défait. Dans le village de référence, les Kāpu, propriétaires terriens et dominants, l’ont abandonnée après quelques générations – cependant qu’une faction opposée tentait d’introduire le culte d’une autre déesse. Les Blanchisseurs l’ont alors récupérée pour eux seuls, lui rendant hommage dans le temple qu’ils lui ont construit. Troisième avatar : il y a longtemps, les Kāpu d’un village voisin étaient venus voler ses symboles dans son sanctuaire pour l’honorer chez eux de la même manière que ces Blanchisseurs l’ont fait récemment.

Sur cet exemple, je voudrais argumenter quatre propositions. La première est simple : ce sont les hommes qui assignent aux déesses qui et quels lieux elles doivent protéger – en retour de la nourriture qu’elles sont venues réclamer. Le rapport d’une déesse aux hommes est premier ; sa relation à un espace quel qu’il soit – le quartier résidentiel d’une caste, le village dans son entier (grāmamu), le territoire ou le terroir d’un village – n’est que seconde : c’est là où sont ses dévots qu’est le « territoire » d’une déesse. Seconde proposition : les grands dieux de l’hindouisme qui sont svayambhū, inamovibles et à honorer là où ils se sont manifestés matériellement, sont radicalement différents de ces déesses dont les dévots peuvent changer, qui leur assigneront d’autres fonctions, d’autres domaines. Troisième proposition : la grāmadēvata, « déesse du village », est celle de la lignée (de la caste) qui a le pouvoir ; elle est son affirmation dans le religieux et lui apporte sa légitimité. Quatrième proposition : il existe un lien étroit qui ne se perd jamais entre une divinité et la lignée qui a instauré son culte (localement). C’est ce que j’appelle « l’appartenance » de cette divinité à une lignée.

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Extrait du texte

Au début des années 1980, j’avais retenu trois cultes, qui me paraissaient impliquer l’ensemble des castes de Pentakota, le village où je travaillais1. Pour chacun d’eux, la caste dominante des Kāpu (ou Telaga) jouait un rôle central2 et, chacun à sa manière, me paraissait exprimer dans le religieux l’unité (politique et sociologique) de la communauté villageoise.

Une trentaine d’années plus tard, j’ai voulu revoir ces trois cultes, consacrés à deux déesses, Nūkalamma et Mutyālamma – toutes deux, mais surtout la première, qualifiées de « déesse du village » (grāmadēvata) – et à un dieu, Vināyaka (Ganesh). L’évolution de ces cultes a été surprenante et m’a posé beaucoup de questions : Nūkalamma n’était plus l’objet d’aucun culte commun, les Kāpu ne voulant plus s’en occuper – elle gardait cependant une place importante en tant que déesse honorée par les Pêcheurs, Vāda du Grand quartier et Palli – ; le culte de Vināyaka avait éclaté : chaque caste, séparément, le pratiquait encore ; et...

Auteur

Ethnologue, professeur émérite, Université Paris-Ouest-Nanterre-La Défense, Laboratoire d’ethnologie et de sociologie comparative (UMR 7186). Ses recherches dans le domaine indien l’ont amené à étudier entre autres l’anthropologie religieuse, la parenté, l’hindouisme populaire, les Dalits, Ambedkar.

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2016

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