1 Sur cette histoire politico-foncière, voir Caplan 1970 ; Pradhan 1991 ; Forbes 1996 ; egli 2000.

2 Dans la littérature ethnologique sur l’Himalaya, on traduit ce type de déplacement verbal, présent parmi les groupes de langues tibéto-birmanes, par voyage rituel (Allen 1974 ; Gaenszle 1994, 1999, 2001). Il évoque aussi le voyage chamanique (mais souvent plus abstrait, céleste ou infernal) et le voyage des psychopompes funéraires ; nous y ferons référence.

3 Pour des raisons de place, cette description synthétique ne mentionne que les éléments informatifs. Elle ne rend donc pas vraiment compte du rituel, qui contient nombre de répétitions, et qui est structuré par le rythme de la psalmodie, ce qui les rend très longues. J’ai pu observer, enregistrer et retranscrire la majeure partie des dix-sept rites et séquences rituelles comprenant des voyages, certains plusieurs fois entre 1995 et 2007. Parmi les marqueurs spécifiques de chaque rituel, notons le nom et qualificatif de l’esprit et/ou de la maladie qui motive le rite, une ligne mélodique et parfois une onomatopée répétée en boucle, les objets et la nourriture composant l’autel, la direction suivie et les étapes parcourues.

4 Tous ces rituels étant transmis et accomplis oralement, le discours incantatoire varie toujours, même si l’idéal kulung voudrait que les discours soient stables (d’où la surprise de mon assistant lors du travail de retranscription et d’analyse des rituels).

5 L’organisation de la maison chez les Kirant a fait l’objet de plusieurs travaux et est maintenant bien connue ; (Sagant 1973, 1976 ; Macdougal 1979 ; Nicoletti 1995). Je me contenterai ici, en dehors de quelques informations nouvelles, de préciser ce qui est important pour notre propos.

6 Il s’agit là d’une simplification par souci de clarté, car il faut en fait distinguer l’amont et l’aval de l’avant et l’arrière. La tradition voudrait que la porte centrale ouvre vers l’amont, du côté de la place des femmes. Mais cette observance faisait que les hôtes avaient tendance à s’asseoir sur l’emplacement des femmes et être ainsi pollués par leurs menstrues, et de nos jours, la plupart des portes centrales ouvrent vers l’aval. Dans tous les cas, le déversoir et l’échelle qui montent à l’étage doivent se trouver vers l’amont. L’autel domestique dampe doit être orienté vers l’amont par rapport au foyer, pour pouvoir tourner dans le sens de l’amont lors des libations au foyer. Le critère avant/arrière ne détermine en fait que la place du foyer, de l’autel domestique et de l’auvent.

7 Le Nāgi est conçu comme un être (ou une fratrie de huit êtres) ophidien, résidant à Yowna, la source du monde, présent dès l’origine des temps, et qui fut allié aux Kulung à la suite du mariage de sa fille ou nièce avec Kokcilip, mariage à la suite duquel fut formée la civilisation. Appelé kul devata, divinité lignagère, ce beau-père originel qui est, comme tout beau-père, potentiellement bénéfique et dangereux, reçoit un rite minimal une ou deux fois l’an, et un rite complexe et long une fois tous les trois ans.

8 Cette analyse de la verticalité chez les Rai a fait l’objet de plusieurs travaux : ALlen 1972 ; Gaenszle 1999 ; Bickel 1999 et Ebert 1999. Notons par ailleurs que si chez les Kulung les formes verbales liées aux mouvements peuvent indiquer si le déplacement s’effectue vers le haut ou vers le bas, ce n’est pas le cas de celles utilisées dans les incantations des voyages rituels.

9 Lors des funérailles, l’officiant mentionne : « Et voici le lieu de tes premiers ancêtres. Je te dis le discours des origines, je le fais, ô mon enfant, que tes yeux regardent, que tes oreilles écoutent ! Nous sommes ensemble à Minapongko-Halkumbu, ici. Ici, une eau puissante tombe avec force du ciel. Elle a formé le lac Diritti-Hotodi… », puis narre tout le mythe d’origine.

10 Il existe deux autres rituels, réalisés en népali, lors desquels la rivière fait office d’égout et qui impliquent une dimension circulatoire concrète : le rite Hoplong dédié à l’esprit de la rivière Hongu qui traverse le territoire kulung, et celui dévolu aux esprits Sansari, « Celles du monde ». L’autel du premier est, à la fin du rite, jeté à l’eau pour que les infortunes qui y ont été déposées s’écoulent avec l’eau. Le second – adressé aux sept sœurs pour les uns, aux déesses courroucées ou aux vachères de Krishna pour d’autres, en tout cas aux porteuses de la peste et des autres épidémies – implique que les membres de chaque maisonnée déposent sur un palanquin qui passe de maison en maison des graines dans lesquelles on transfère les infortunes du corps et des maisons ; ce palanquin est emmené en un lieu d’où l’on voit le confluent de la rivière Shobolu afin de les y rejeter.

11 « Allons sur le chemin de toujours », dit parfois l’officiant dans les incantations rituelles ; on trouve aussi l’expression « le chemin des ancêtres, la parole des origines », ou encore « je te renvoie comme/ avec le vent par le chemin des origines ».

12 Les propriétaires légitimes de la terre sont les membres des clans localisés qui se sont vus reconnaître un droit sur le kipat (régime foncier spécial) dans leur village. Les rites tos ne sont donc pas, à proprement parler, des rites villageois : il faut, pour y participer, être et du village et Kulung (ce qui exclut, de ce fait, les gens de castes parfois présents dans les villages kulung, et les Kulung récemment installés dans le village). Pour une description des rituels tos, voir Schlemmer 2012.

13 L’autel tos peut être perçu comme un doublet collectif de la pierre lula qui se trouvait sur les terrasses (chumbolikher lieu du mortier) de toutes les maisons pour battre le grain – renvoi à une combinaison entre le foyer et la terrasse. Avant de se rendre sur la pierre tos, l’officiant doit danser sur sa terrasse et dans sa cour, autour du mortier. Quant à l’offrande de patte de daim musqué et les libations de bière sur la pierre tos, elles rappellent directement les offrandes déposées sur le foyer et l’autel domestique.