Les Rajput1 : guerriers, rois et paysans
Éthique, statut et identité
Rajputs: Warriors, kings and peasants. Ethics, status and identity
p. 123-161
Résumés
La morphologie sociale des Rajput aux différentes échelles territoriales de l’ancien royaume du Marwar est décrite, à partir d’une enquête ethnographique sur des familles de rang royal, seigneurial ou roturier. L’étude des relations rituellement marquées (commensalité et service, filiation, mariage et indivision familiale) montre que l’identité de caste s’affirme dans un double et continuel processus de différenciation.
C’est dans la différenciation des rapports de caste que les maîtres de Maison Rajput affirment leur statut de sacrifiant par excellence, et c’est en faisant accomplir les rituels royaux que certaines lignées instituaient naguère leur maîtrise de la force guerrière en statut royal. C’est, d’un autre côté, dans la différenciation des rapports de consanguinité (aînesse, adoption) et de mariage (hypergamie, isogamie) que se distinguaient les lignées titulaires de droits royaux (depuis la cour jusqu’au village) et que se dessinent encore aujourd’hui les alignements mouvants des conflits factionnels d’intérêts.
La dynamique de la guerre, vocation de cette caste royale, était ainsi à l’œuvre à l’intérieur même de ce royaume, comme dans l’ensemble des royaumes du Rajputana, à travers le réseau différencié de liens de parenté et de mariage constitutif de cette caste. C’est pourquoi on ne constate ni une contiguïté territoriale des droits sur le sol de tout roi ou seigneur, ni une correspondance terme à terme entre segments lignagers de la caste royale et divisions territoriales des royaumes : la carte politique de l’ensemble de la région n’a pu qu’être, à toutes les échelles, un assemblage changeant de domaines inextricablement enchevêtrés.
Sociologiquement, la notion d’unité n’apparaît pas pertinente pour rendre compte de l’identité de groupes sociaux et d’ensembles politiques, dans un milieu hiérarchique régi par la multiplicité des points de vue et des niveaux de segmentation.
A description of the Rajputs’ social morphology is given, at the different territorial levels of the former kingdom of Marwar. Ethnographical enquiry into ritually marked relationships among families of all ranks (royal, allodial, dependant) shows that caste identity constantly re-defines itself through a double, on-going process of differentiation, involving commensality and service, as well as descent, marriage and family jointness.
It is through differentiated caste relationships that Rajput householders maintain their status as archetypal patrons of sacrifice. Just as certain lineages formerly instituted their fighting strength into royal status by having royal rituals performed. On the other hand, it is through differentiated relationships of consanguinity (seniority, adoption) and affinity (hypergamy and isogamy) that lineages holding royal type of rights at all levels (from the court down to the village) identified themselves. Just as today, those relationships are still crucial to the shifting alignments that shape factional conflicts of interest.
The dynamic of war, vocational with this royal caste, was thus at work within the kingdom, just as among all the kingdoms of the Rajputana region, through the differentiated network of kinship and marriage relationships that constitute the caste. This accounts for the territorial discontinuity of royal share-holding rights at all levels, as well as for the absence of any term-to-term correspondence between lineage segments of the royal caste and territorial divisions of the kingdoms: the political map of the region could not but be, at all levels, an unstable set of inextricably interwined domains.
Sociologically, « unity » does not appear as a relevant concept to the understanding of how the identity of social groupings or political organizations is affirmed, in a hierarchical world characterized by the multiplicity of viewpoints and levels of segmentation.
Texte intégral
0. Des royaumes dans la caste : de la géopolitique à la sociologie
Le Rajputana1 comme système d’états
1Jusqu’à leur intégration dans l’Inde nouvellement indépendante, après 1947, les États princiers du Rajasthan2 ont représenté, dans leur ensemble, le témoin le plus massif d’un mode d’organisation politique qui avait jadis dominé toute l’Inde du Nord et du Centre, avant de constituer un pilier de l’Empire moghol, puis de se figer sous la suzeraineté de l’Empire britannique.
2De toute évidence, ces royaumes ont été des acteurs d’un monde social et culturel ouvert, riche de diversité et de mobilité.
3C’est ainsi que ballades et récits épiques chantent le sacrifice que font de leur vie les rois de caste royale Rajput au jeu de la guerre, pour « la protection des vaches » (c’est-à-dire de la société brahmanique de la caste), tandis que d’autres nous content aussi élogieusement les pieux actes guerriers de héros d’autres castes martiales (telle celle des Jats) ou de tribus (telle celle des Bhils). Et les généraux des armées royales pouvaient aussi bien provenir de familles de caste brahmane que de familles de bardes ou de valets palatins promus dans le service de leur maître.
4La vie religieuse revêtait également des formes très variées. Les grands temples pouvaient aussi bien être dirigés par des brahmanes de haut statut que par des chefs ascètes appartenant à l’un des grands ordres sectaires de l’hindouisme. Et la campagne du Rajasthan est encore parsemée de temples hindous et jains, de stations pour les pèlerins et de puits monumentaux fondés par de riches marchands. Des sectes d’importance régionale attiraient ascètes, disciples et dévots de tout statut, jusqu’à des gens de basse caste ou de tribus ; certaines d’entre elles ont pu prendre un caractère militaire et jouer parfois un rôle décisif dans le gouvernement et l’histoire de certains de ces royaumes.
5Et les rois et seigneurs n’étaient pas les seuls à tenir leur cour, avec l’assistance de conseillers et maîtres de cérémonie de caste brahmane et d’administrateurs, souvent de caste marchande, avec l’ornement de bardes chantant leur louange et de musiciens. Jusques aujourd’hui, les registres familiaux de la plupart des castes, supérieures et inférieures, ont été tenus héréditairement par des castes de généalogistes, tandis que différents spécialistes rituels officiaient à leurs cérémonies domestiques. Toute une société semble avoir été occupée à consacrer talents et accomplissement individuels, dans les efforts de maîtrise du jeu des relations comme dans les disciplines de salut, sous la forme de statut hérité, d’alliances matrimoniales et de rites funéraires.
6Les droits sur le sol reçus par des familles de diverses castes ont inscrit sur la carte sociale des provinces la contribution de leurs ancêtres à l’histoire de leurs maîtres, rois ou moindres seigneurs.
7Ce qui ressort de toutes ces sources, de tous ces témoignages, c’est un monde de pulsions et de valeurs contrastées : un monde où le respect pour les devoirs traditionnels côtoie la confrontation brutale des ambitions personnelles, la courtoisie chevaleresque la violence nue, le mysticisme la concupiscence et la soif de l’or.
8Un espace sans cesse parcouru sur de longues distances pour assister aux cérémonies familiales ou se rendre aux différents centres de foire ou de pèlerinage. Ses déserts, ses montagnes et ses plateaux n’ont jamais isolé le Rajasthan du reste de l’Inde : le pays était situé sur quelques-unes des routes commerciales et stratégiques les plus importantes, entre Delhi et la riche province du Gujerat, entre les plaines de l’Indus et du Gange (comme en témoignent encore les splendides maisons de marchands de Jayselmer et Bikaner, aujourd’hui closes après la Partition en deux espaces nationaux fermés de l’Inde et du Pakistan)3.
9Un monde également ouvert vers l’extérieur, lançant à travers l’Inde expéditions guerrières, réseaux bancaires et routes de pèlerinage (cf. Bayly 1983). Un monde en constante expansion, intégrant les tribus des montagnes sur divers modes.
10Contrairement à l’idée reçue, le monde de la caste n’offre pas ici l’image d’une société fermée et rigide.
11Si sociologues et historiens ont pourtant tendu à donner de ce monde une telle image, c’est sans doute en raison d’hypothèses a priori sur la nature et le rôle du politique et de l’État – dans la société de la caste comme dans toute société.
12Frappés par la rivalité et la guerre constantes entre royaumes, ils ont le plus souvent vu dans l’ensemble de ceux-ci un simple conglomérat d’entités politico-militaires4, chaque royaume étant censé contenir une société propre et distincte, un ensemble hiérarchisé et complet de castes. L’histoire d’un royaume est d’ailleurs généralement considérée comme une unité d’étude suffisante5, quitte à prendre en compte ses « relations extérieures » avec voisins ou puissances impériales. On pose alors par hypothèse que les rôles de caste sont fonctionnellement attribués à des lignes familiales héréditaires dans le cadre des « frontières » territoriales du royaume et, à l’intérieur de ce royaume, dans celles des villages6 – comme si la notion de frontière avait ici un sens évident !7 Et le conflit militaire est interprété comme un symptôme de fermeture agressive sur soi.
13Comme si le politique était, par définition, ce qui donne son unité à une société ; ce qui l’organise comme une totalité fermée, autour des notions et des institutions d’ordre et de paix sociale ; ce qui l’oppose à d’autres totalités sociales tout aussi fermées, selon les relations de la guerre (hostilité ou coalition). Comme si guerre et paix distinguaient un « extérieur » de la société, relevant du seul rapport de forces, d’un « intérieur » soumis au système des valeurs.
14Or, la guerre est en fait ce qui a maintenu tous ces royaumes en un seul système politique pendant si longtemps, à travers des phases d’expansion et de rétraction.
15Pour la caste royale des Rajput, la guerre a constitué, à la fois, un style et un mode de vie (Ziegler 1980). Sans être leur part exclusive, les valeurs héroïques fixaient un idéal qui leur était spécifique : de leur fidélité à cet idéal dépendait le maintien de leur statut. La distribution parmi eux de la part royale sur le produit de la terre visait d’abord à procurer les moyens de la guerre. Alliance et hostilité opposaient et rassemblaient tour à tour agnats ou affins, rois et seigneurs d’un même royaume ou de royaumes différents.
16La dynamique de la guerre était ainsi à l’œuvre, à la fois dans les royaumes et entre eux, à travers les relations de parenté et de mariage de la caste royale. Des relations qui s’étendaient à travers tout ce qui s’appelait le Rajputana et s’ouvraient largement (s’ouvrent encore) sur l’Inde du Nord et du Centre. Cette dynamique n’opposait certes pas les royaumes comme des blocs, sur le mode des guerres « nationales » de l’Europe post-napoléonienne. Et c’est la notion de différenciation – d’une multiplicité de points de vue et de niveaux de segmentation propres à la caste royale – qui aidera à rendre compte de cet aspect essentiel du politique, plutôt que celle d’unité8.
17C’est bien ce qui rend compte, en tout cas, de l’absence de contiguïté territoriale des droits sur le sol de tout roi ou seigneur9, ainsi que de l’absence de correspondance terme à terme entre unités lignagères de la caste royale et unités territoriales des royaumes. La part royale sur le produit de la terre étant essentiellement distribuée à travers le réseau toujours en évolution des relations de parenté lignagère et matrimoniale de la caste royale, la carte politique de l’ensemble de la région n’a pu qu’être, à toutes les échelles, un assemblage changeant de domaines inextricablement enchevêtrés.
18L’enquête monographique présentée ici illustre cette discontinuité des droits territoriaux à l’échelle de l’un de ces royaumes. Menée à partir de l’ancien royaume du Marwar, à l’ouest du Rajasthan, elle y montre une semblable multiplicité de tenants de la fonction royale qui participent, aux différentes échelles de pouvoir (royauté, seigneurie d’envergure régionale, seigneurie d’importance locale), à un jeu dont la logique est plus sociale que territoriale : celui où s’affrontent et se lient les efforts de maîtrise des moyens (rituels, logistiques et stratégiques) de maintenir un statut (de « tenir son rang »), dans ce monde où l’ordre supérieur des valeurs n’est réaffirmé qu’à travers des guerres incessantes.

Carte 1. Rajasthan
Anciennes capitales royales et voies stratégiques
La royauté dans la caste
19L’analyse déjà amorcée de l’organisation sociale des royaumes du Rajputana en un système politique (Stern 1973) a ainsi montré qu’il n’est pas sociologiquement utile de considérer chaque royaume comme incorporant son propre système concret et fonctionnel de castes. On ne dira pas ici (comme pour l’Occident médiéval et renaissant)10 que c’est l’État qui donne systématiquement corps (théologiquement et juridiquement) à la société : si l’on veut rester dans le champ de cette métaphore, on la renversera pour proposer le système de la caste comme générateur d’une multiplicité de rois ou de moindres chefs, réels ou potentiels, particulièrement (mais pas exclusivement) à partir de la caste royale. On dira que l’État est ici enveloppé dans la société. Ce ne sont pas les castes qui sont dans le royaume ; ce sont plutôt des royaumes qui sont dans la caste (royale). Un système d’États : oui ; l’État comme système : non.
20La fonction royale, d’abord légitimée par la mise de la force guerrière au service de l’ordre global du dharma qu’incarnent les prêtres brahmanes, est donc prise dans l’ordre de la caste : elle n’y préside pas. Face politique de la souveraineté (de l’ordre plus particulier de l’artha : l’État de notre point de vue), la fonction royale n’incarne pas la totalité de la société à elle seule ; elle ne se définit et ne s’affirme que dans un rapport rituel et social de différenciation, de hiérarchie et de complémentarité avec la prêtrise (Dumont 1962, 1966 ; Reiniche 1989 : 166).
21Du caractère fondateur de ce rapport rituel témoignent les mythes qui racontent la transformation de la force guerrière de dynasties Rajput en droit à régner grâce à la relation instaurée à une multiplicité de divinités par l’entremise d’un prêtre (purohit exécutant l’offrande sacrificielle pour on royal patron) ou d’un ascète (guru transmettant ses pouvoirs à son royal disciple)11. Deux types de personnages religieux que l’on voit jouer un rôle essentiel dans les rituels royaux tels que l’intronisation, et que l’on retrouve dans le paysage social sous la forme de différentes castes de brahmanes (qui officient le plus souvent comme prêtres domestiques) et de prêtres d’origine ascétique (Sadhs, Jogis ou Bairagis, qui officient dans les temples) dont certaines familles ont reçu des fondations de terre de leurs royaux ou seigneuriaux patrons et disciples. Ce qui ne pouvait naturellement qu’accroître encore l’enchevêtrement des droits supérieurs sur les récoltes et des domaines.
22C’est donc dans un double mouvement de différenciation que les Rajput assument leur fonction royale de maîtrise de la terre chargée d’hommes.
23C’est, d’un côté, dans la différenciation des rapports rituels de caste qu’ils établissent leur statut de sacrifiants par excellence, patronant les services rituels de différents prêtres et de toute une série de castes de service. Et c’est en faisant accomplir les rituels royaux que certaines lignées instituent leur maîtrise de la force en statut royal.
24C’est, d’un autre côté, dans la différenciation des rapports de consanguinité et de mariage propres à la caste que les maîtres de maison (rois, seigneurs ou simples guerriers-paysans) affirment leur identité et leurs intérêts. Et c’est dans les rapports d’aînesse (et d’adoption) entre différentes lignées collatérales et dans les rapports d’hypergamie (et d’isogamie) entre donneurs et preneurs d’épouses que se différencient et se distinguent les lignées titulaires des droits royaux aux différentes échelles territoriales (depuis le royaume jusqu’à la localité).
25Parenté et caste n’apparaissent donc pas ici comme des domaines radicalement distincts ; chacun de ces deux mouvements de différenciation et d’interdépendance ne prend sens et effet que par rapport à l’autre. Et les processus de relations internes à la caste sont de la même nature (à la fois hiérarchique et segmentaire) que les processus des relations entre castes12. La parenté apparaît comme la face interne du statut, dans la dialectique de la définition du soi et de l’autre, où l’identité s’affirme en référence aux valeurs.
26Et c’est sans doute ce caractère englobant du principe hiérarchique de la caste13 qui explique la plasticité morphologique de son incarnation dans le jeu des relations de statut et de parenté.
27A cette structure fondamentale de la différenciation et de l’interdépendance peuvent en effet répondre différentes configurations des relations de caste et des relations de parenté.
28C’est ainsi que la relation duelle des fonctions royale et sacerdotale peut entraîner, pour les prêtres brahmanes spécialisés dans le rituel royal, une proximité problématique, menaçant leur distinction nécessaire. Il y a de toute évidence un besoin de distinguer ces spécialistes de ceux des brahmanes qui, n’étant pas en relation de service avec la royauté, peuvent préserver la supériorité et la pureté du savoir absolu qui fonde la fonction.
29Or on trouve au Rajasthan au moins deux façons d’opérer cette distinction parmi les brahmanes, selon les régions et les royaumes : elle peut se traduire par la distinction de lignées spécialisées dans une même caste de statut brahmane ; elle peut aussi se traduire par la fission en castes de statut différent. C’est ce deuxième cas de figure qui s’observe dans l’ancien royaume du Marwar, où la caste des Raj purohit, qui accomplissent le geste rituel d’onction royale (par un « tilak » sur le front) lors des cérémonies de succession et de mariage des seuls Rajput, est considérée par les brahmanes comme étant de statut inférieur et adopte des mœurs typiques de celles de ses patrons (polygynie, non-végétarianisme). Comme si, à la distinction de caste que la relation sacerdotale à la royauté introduit à l’intérieur même des castes de prêtres, devait répondre, complémentairement, une sorte d’apparentement à la caste royale. Dans l’ancien royaume voisin du Mewar, par contre, on ne trouve pas de caste de ce genre, le même rôle étant joué par des lignées différenciées, mais de même statut brahmane.
30A la limite inférieure de la caste des Rajput, l’existence de la caste des Daroga (originellement un titre de valets palatins) semble représenter une autre manifestation de ce jeu de la différenciation et de l’interdépendance dans l’ensemble constitué par les relations de caste et de parenté.
31Fruits des concubinages et autres unions illégitimes de leurs royaux maîtres, les Daroga se revendiquent « Rajput » vis-à-vis des autres castes inférieures mais ils ne sont absolument pas acceptés comme tels par les Rajput eux-mêmes, ni en commensalité ni en connubialité. Et si les Rajput les associent cependant en quelque façon à leurs relations de parenté, c’est dans une position à la fois extérieure et totalement subordonnée, encore courante aujourd’hui : leurs filles viennent en dot avec la jeune fille de bonne famille Rajput qu’elles servaient et sont unies à des garçons qui servent la famille de l’époux.
32Dans la mesure où ils s’émancipent maintenant de cette dépendance servile, c’est pour constituer une caste de statut très inférieur, quoique non « intouchable ». Comme si la fin de la dépendance précipitait ici une infériorisation et une différenciation de caste que la proximité familiale avait jusque-là relativisée.
33Ce double mouvement de différenciation dans lequel se fondait (et se refondait constamment, rituellement, mythiquement et socialement) la fonction royale des Rajput va se retrouver aux différentes échelles de puissance du royaume du Marwar que l’on va successivement décrire ici (royauté, région, localité).
34Dans un tel tissu de rapports de forces en évolution constante et de positions de statut maîtrisées, il doit être bien clair, quant à la méthode, qu’une généalogie offre une vision particulière du rapport à l’ancestralité, historiquement et spatialement située d’un point de vue local, et non une carte « structurale » d’ensemble d’un réseau. Elle n’en est que plus pertinente, comme on va le voir, pour l’analyse des dynamiques sociales historiquement à l’œuvre.
1. Le royaume du Marwar
Fondation du royaume et mythe d’origine du clan des Rathore
35L’histoire officielle14, racontée du point de vue de la dynastie fondatrice, de clan Rathore, retrace la fondation du royaume, au xive siècle de notre ère, à la fois en termes de conquête territoriale et en termes d’alliance matrimoniale.
36Certains des territoires gouvernés par cette dynastie sont considérés comme ayant été conquis sur des occupants antérieurs (anciens clans Rajput tels que les Soningra ou clans d’autres castes, telles que les Jats). D’autres territoires auraient été apportés en dot de mariage par des occupants Rajput antérieurs. C’est en particulier le cas de Mandor, cœur initial du royaume, reçu en dot par le Rao Chunda du clan Parihar (branche Inda).
37Certaines des acquisitions exprimées en termes de mariage ont pu être, historiquement, le fruit d’une conquête initialement militaire, que l’on a ensuite en quelque sorte sanctionnée et légitimée, intégrant par là même l’ancien vaincu dans la nouvelle organisation sociale, politique et militaire.
38Mais ce qui est sociologiquement significatif, c’est que le récit légitime le droit d’une dynastie à régner à la fois en termes de rupture et de continuité : ce droit prend sa source à la fois dans la force conquérante d’éléments venus d’un extérieur lointain et dans une relation de parenté qui donne l’autochtonie par le mariage.
39Sur un autre plan, l’entreprise de fondation est présentée à la fois comme celle des Rathore dans leur ensemble, vus comme une « phratrie », et comme celle d’une dynastie particulière, vue comme « la tête » du clan des Rathore (une chefferie dont le pouvoir de fait est rituellement consacré par fonction royale et l’intronisation).

Graph. 1. Mythe d’origine du clan Rathore
40Le mythe d’origine des Rathore (graph. 1) retrace leur ascendance parmi les clans Rajput dits « solaires » : cette généalogie mythique est évidemment d’un autre ordre que les généalogies lignagères à travers lesquelles on peut retracer l’histoire d’une dynastie royale, d’une baronnie régionale ou d’une seigneurie de village. Dans le mythe, comme d’ailleurs dans le rite dédié aux Mânes (pitr), l’ancestralité se fond en effet vite dans une divinité englobante, qui abolit le temps de la différenciation. C’est que, dans la manière hindoue d’envisager rituellement l’histoire, le temps de la fondation n’est pas un temps premier : il réinstitue un rapport de continuité avec une totalité envisagée sur le mode de l’identification15.
41On verra toutefois que la même complémentarité des mouvements de différenciation et d’identification anime aussi bien le mythe que la généalogie lignagère.
Droit royal sur la terre et clans Rajput
42Comme on sait, le droit royal n’est pas, dans la conception hindoue, un droit de propriété au sens européen moderne (Dumont 1964 ; 1966). Portant « sur la terre chargée d’hommes », il comporte essentiellement la perception d’une part des récoltes, en même temps que la responsabilité juridictionnelle d’arbitrage dans les conflits d’intérêts et de statut, sous l’autorité des règles de dharma élaborées par les savants et conseillers brahmanes.
43Les terres sur lesquelles l’autorité royale s’exerce directement, par des fonctionnaires de la couronne, sont dites khalsa. Elles ne constituent nullement un domaine d’un seul tenant et sont dispersées à travers les différentes provinces du royaume.
44Les terres sur lesquelles le raja (ici titre du roi) délègue son droit – généralement, mais pas exclusivement, à des familles de caste Rajput – sont dites jāgīr. Le tenant de ce droit, ou jāgīrdār, qui doit être confirmé à chaque succession et qui peut se le voir confisqué par le raja, perçoit la part royale sur les récoltes et exerce sa responsabilité juridictionnelle. En retour, il doit reverser au raja une fraction de la part royale en tribut et lui doit assistance militaire, en hommes, en montures et en équipement, lors des conflits guerriers où il ne se trouve pas, par le jeu des alliances, dans le camp opposé.
45Un jagirdar peut à son tour déléguer son droit sur une partie de ses terres à des Jagirdars qui vont ainsi se retrouver par rapport à lui dans une position similaire à celle qu’il occupe par rapport au raja.
46Parmi les 290 jagirdars qui tenaient leur jagir directement du raja du Marwar, 222 appartenaient au même clan Rathore que la dynastie régnante, tandis que 60 appartenaient à des clans différents et en relation de mariage avec le clan régnant (appelés ganayat, c’est-à-dire « affin »)16.
47Tous ces grands jagirdars avaient été rangés en quatre classes recevant à la cour des marques d’honneur décroissantes par Rao Jodhaji (descendant du Rao Chunda, considéré comme le véritable fondateur du Marwar moderne, à partir de sa nouvelle capitale Jodhpur, au xve siècle).
48A la droite et à la gauche du raja siègent les têtes des principales branches du clan régnant Rathore, qui constituent la première classe et qui tiennent dix des principaux jagirs du royaume :
à droite : les descendants des frères de Rao Jodhaji, la branche des Champawat détenant les jagirs, de Pokaran et de Auwa, la branche des Kumpawat détenant celui de Asop ;
à gauche : les descendants des fils de Rao Jodhaji, la branche des Mertiya tenant les jagirs de Rian et de Alaniawas, la branche des Udawat tenant les jagirs de Raipur, de Nimaj et de Ras, la branche des Jodha tenant les jagirs de Kherwa et de Bhadrajan.
49Parmi les « grands » du royaume, la préséance revient au Thākūr (titre d’adresse pour les jagirdars) de Pokaran, qui porte le titre de Pradhan et dont la signature est nécessaire pour tous les actes de cession de terre en jagir ou en fondation pieuse (sāsan) par la Couronne.
50Les trois autres classes comprennent aussi bien des jagirdars Rathore que des Ganayat, alliés appartenant à un clan régnant dans d’autres États (Bhati de Jayselmer, Sisodia du Mewar, Kachhawaha de Jaipur) ou à d’anciens occupants vaincus et ralliés (comme les Chauhan).
51Au regard du nombre relativement restreint des titulaires de droits de jagir (Rajput pour la plupart), la population Rajput totale apparaît considérable17.
52Aux grands jagirs, tenus directement du raja, s’ajoutent les jagirs tenus de ces grands jagirdars. Les jagirdars Rathore (qui constituent une nette majorité des jagirdars du royaume) sont au nombre de 894, tenant 2158 villages (sur 3500 pour l’ensemble du royaume). Et si l’on compte les membres des familles des jagirdars, ce sont 52 954 personnes (29 517 hommes et 23 437 femmes), soit environ un quart à un cinquième de la population Rajput, qui sont en rapport direct avec la fonction royale qui donne son identité et son statut à la caste.
53Une telle proportion indique comment le système de parenté et de mariage des Rajput leur permet de se différencier (en particulier selon les positions de souveraineté territoriale que les uns ou les autres occupent) tout en maintenant leur identité de caste et de statut. L’aspect segmentaire du système de la caste entraîne en effet l’effacement relatif de la différenciation interne d’une caste dans son rapport aux autres castes : du point de vue de l’extérieur, on ne connaît que la caste, et non sa différenciation interne.
54Dans ce double mouvement d’identité et de différenciation, les Rajput occupent tous les degrés de droit sur la terre, depuis celui de jagir jusqu’à celui de simple cultivateur-occupant.
55Tout en se considérant comme « frères » ou « alliés » (ganayat), petits jagirdars (ou, à plus forte raison, Rajput sans titre) et grands jagirdars n’en sont pas moins séparés par une énorme distance, très marquée dans leurs rapports, et qui peut aller jusqu’à l’évitement et au refus de tout rapport. Toute la distance qui sépare l’aîné, qui hérite par primogéniture du droit de jagir et du titre de Patwi, du cadet (Thatwi), dont la terre, reçue en compensation viagère, sera ensuite transmise à parts égales à ses descendants, comme toutes les autres tenures à l’exception du jagir.
56Du droit de jagir, qui s’accompagne de la perception d’une fraction importante de la part royale sur les récoltes, au simple droit d’occupation de la terre, sur lequel pèse l’essentiel du prélèvement de cette part royale (entre 1/4 et 1/3 de la récolte au Marwar), s’étage une série de droits de tenure intermédiaire18, plus ou moins libérés de ce prélèvement :
jivka : donné au cadet d’un jagirdar,
bhumi : donné à une maison Rajput occupant la terre par un droit de conquête ou de défrichement antérieur (au Marwar, ce droit est en particulier tenu par des maisons appartenant à des clans Rajput anciennement dominants, vaincus, conquis et ainsi intégrés au nouveau royaume, tels que les Punwar, les Solanki, les Parihar ou les Chauhan),
juna jagir : laissé à une maison de jagirdar déchue de son jagir,
sāsan ou doli : donné en fondation pieuse à une maison de brahmanes ou d’une caste sacerdotale, pour des services du rituel domestique ou pour le service d’un temple,
inam : accordé pour service rendu,
pusaita : donné pour assurer l’entretien de fonctionnaires chargés, au village, d’assurer la police, l’évaluation des récoltes et le prélèvement de la part royale pour le compte du jagirdar ou de la Couronne.
(Les droits de tenure énumérés jusqu’ici, qui sont en somme liés à une charge en rapport avec l’organisation territoriale de la souveraineté, sont libres de tout prélèvement de la part royale sur les récoltes).dumba : accordé pour un premier défrichement, et d’accompagnant du paiement d’une somme fixe, relativement faible,
bapi : donné à titre hériditaire à un cultivateur-occupant ayant investi un travail de bonification dans une parcelle précise,
hasili : droit de cultiver une des parcelles appartenant au terroir du village, redistribué à chaque cycle agraire par l’agent du jagirdar ou du raja.
(C’est sur ces deux derniers droits de tenure que pèse l’essentiel du prélèvement de la part royale.)
57On trouve donc des Rajput à tous les étages de cette échelle de droits de tenure, mais plus on descend vers le simple droit d’occupation, plus on trouve aussi des maisons de pratiquement toutes les autres castes, et en particulier des castes d’agriculteurs et d’artisans.
Les Rajput parmi les castes du Marwar
58Plus largement, l’importance démographique des castes supérieures, qui comprennent les brahmanes et les Mahajans (castes marchandes) ainsi que les Rajput, apparaît elle-même considérable : ces castes constituent plus du tiers de la population totale. Les castes de statut moyen (agriculteurs et artisans) en constituent un autre bon tiers.
59Ce fait, simple mais massif, suggère déjà combien la hiérarchie de statut des castes est différente d’une division en classes socio-économiques. Cela est confirmé par le fait – qui apparaît bien au village – que les castes comprennent chacune – comme les Rajput – des familles de niveaux socio-économiques extrêmement variés.
60Dans une telle société, il n’y a pas, a priori, de congruence entre statut, pouvoir et richesse. Rappelons ici la population des principales castes du Marwar, telle que nous la donne le recensement de 1891, pour une population totale de 1 773 000 habitants (tabl. 1).
61On passe maintenant à l’échelle d’une province de ce royaume du Marwar.
TAbleau 1. Recensement par castes de 1891 (Marwar)

2. La province du Godwar et la baronnie de Ghanerao
Traits géographiques, démographiques et sociaux
62Le Godwar est situé à l’ouest de la chaîne des Aravallis, et s’allonge suivant une orientation sud-ouest – nord-est entre la montagne et le grand Désert du Thar. Zone semi-aride, il occupe le bassin de la Luni (fleuve généralement à sec, sauf aux crues de mousson), offrant un paysage de plaines alluviales et d’éperons rocheux dégagés par l’érosion.
63La précipitation annuelle moyenne se situe (du sud au nord de la région) entre 600 et 700 millimètres. Mais les précipitations sont extrêmement irrégulières, variant de 300 millimètres dans les années de sécheresse catastrophique à 900 ou 1000 pour les bonnes années.
64Dans ces conditions, l’irrigation joue ici un rôle vital : plus de 25 % de la surface ensemencée en dépend, en moyenne. Et une quantité considérable de terres reste en friche, bien que cultivable (30 % de la surface totale), faute d’irrigation suffisante.
65Cette irrigation est assurée, pour une part majeure (75 %), par les traditionnels puits à roue et à traction animale (que l’électrification n’a que très récemment commencé à remplacer par la pompe).
66Sauf dans l’extrême sud de la région, où un barrage alimente un réseau relativement important de canaux (mais de façon irrégulière), les réservoirs ne jouent qu’un rôle d’appoint, en raison même de l’irrégularité des précipitations.

Carte 2. La province du Godwar entre Marwar et Mewar (les principaux jagirs)
67Dans la province du Godwar, et pour une population totale de 217 000 habitants, les principales castes se répartissent de la façon indiquée au tableau 2 (recensement de 1891)19.
68Au Godwar, ce sont les Srimali qui dominent chez les brahmanes de haut statut, tandis que les Rajpurohit sont particulièrement nombreux (plus de la moitié des brahmanes, contre un quart pour l’ensemble du Marwar), dans une région où les jagirdars étaient proportionnellement plus importants que dans d’autres parties du Marwar.
Tableau 2. Recensement par castes de 1891 (Godwar)

La province (Parganā) du Godwar, entre Mewar et Marwar20
69Jusqu’à l’abolition des droits de jagir, les 312 villages du Godwar se répartissent entre trois types de tenure21 :
66 d’entre eux appartiennent au domaine de la Couronne (khalsa) et sont directement administrés par des fonctionnaires royaux ;
54 ont été donnés en fondation pieuse (sāsan), généralement à des maisons de caste brahmane, Raj purohit, ou Charan ;
192 de ces villages, enfin, sont tenus en jagir de la Couronne par 48 grands jagirdars ; chacun de ceux-ci (portant le titre de Thakur) tient donc un domaine (appelé Thikana) qui peut comporter un ou plusieurs villages, voire une fraction des droits de jagir sur certains d’entre eux.
70L’appartenance de caste et de clan de ces 48 Thakur se répartit comme le montre le tableau 3.
Tableau 3. Appartenance de clan et de caste des Thakur du Godwar

71La répartition clanique des jagirs à l’époque moderne donne une image en quelque sorte géologique de l’histoire politique du Godwar.
72La région a en effet été d’abord gouvernée par des maisons Rajput de clan Chauhan, acceptant durant de longues périodes la suzeraineté de souverains Rajput du Gujerat (Chalukya) ou du Malwa (Parihar) ; ceci de façon historiquement documentée, du xe au xive siècle. Nadol en était alors la capitale, qui offre encore de nombreux témoignages archéologiques, mais qui n’était plus, en 1931, qu’un bourg assoupi de 3200 habitants.
73Au xve siècle, le Godwar est conquis par les Sisodia qui sont en train de consolider leur royaume du Mewar, tandis que, immédiatement à l’ouest, les Rathore construisent leur royaume du Marwar.
74Au xviie siècle, des maisons de la branche Mertiya des Rathore (issue de Duda, l’un des fils du Rao Jodha et fondateur de la ville de Merta), entrées en conflit avec le raja du Marwar (leur « frère aîné »), reçoivent les principaux jagirs du Godwar des mains du Rana du Mewar, à charge pour elles de tenir le grand fort de Khumbalgarh, position stratégique essentielle qui commandait l’accès au cœur du Mewar (le fort surplombe le col de Desuri, qui permettrait à des armées venues de la plaine de l’ouest et du nord, comme celles de l’Empire moghol, de franchir la chaîne des Aravallis). Le principal de ces jagirs, d’abord centré à Nadol, voit bientôt son chef-lieu situé à Ghanerao.
75Le xviiie siècle, marqué par l’affaiblissement définitif du Mewar22, voit le Godwar progressivement passer dans l’orbite du royaume du Marwar. Les Mertiya du Godwar reçoivent certains jagirs du Marwar. Le Mewar transfère ensuite les terres khalsa du Godwar au Marwar, à charge pour celui-ci de tenir le fort de Khumbalgarh. Finalement, les jagirdars du Godwar acceptent eux-mêmes de prêter allégeance au raja du Marwar (certains d’entre eux conservant toutefois une place à la cour du Mewar).
76Le Godwar constitue désormais une unité administrative (pargana) du royaume du Marwar.
77Cette esquisse de l’histoire politique du Godwar donne une bonne idée de l’importance des relations de parenté et de mariage de la caste royale Rajput dans l’articulation de l’organisation territoriale. On voit aussi le degré de complexité que ces relations peuvent engendrer dans les équilibres mouvants entre les royaumes, entre terres khalsa et terres de jagir, ainsi qu’entre différents jagirs.
78Au Godwar, le cœur de ce dispositif social et territorial du pouvoir est occupé par des lignées appartenant à la branche Mertiya du clan Rajput des Rathore. Et c’est par rapport à la segmentation lignagère de cette branche et à ses alliances matrimoniales que l’histoire politique du Godwar prend son sens (graph. 2) :

Graph. 2. Segmentation lignagère et fondation des jagirs dans la branche Martiya du clan Rathore
79Parmi les Mertiya Rathore du Godwar se sont donc dégagées deux lignées (appelées ici Got ou Nak)23 : le Pratap Singh Got et le Vishen Singh Got.
80Les maisons Mertiya Rathore tenant leur jagir de la Couronne (originellement, soit du Mewar soit du Marwar) appartiennent à l’une où l’autre de ces lignées :
• pour le Pratap Singh Got : | Ghanerao | (reçu du Mewar) |
• pour le Vishen Singh Got : | Khod | (reçu du Mewar) |
81Si les rapports des Mertiya Rathore du Godwar à la maison régnante du Marwar sont ainsi clairement exprimés en termes lignagers, leurs rapports à la maison régnante du Mewar ont d’abord été fondés en termes d’alliances matrimoniales.
82Leur entrée dans la mouvance du Mewar a été marquée par le mariage de Virem Dev avec la fille du fameux Rana Pratap. Des maisons appartenant aux deux lignées ont reçu d’importants jagirs du Rana du Mewar (par les descendants de Pratap Singh et de Jai Mal). Et le Thakur de Ghanerao se considère traditionnellement comme dohita, « fils de fille », du Rana Pratap.
83D’autres mariages, dans l’un ou l’autre sens, suivront, comme celui de la fille du frère de Virem Dev (la fameuse poétesse mystique Mira Bai) avec le fils du Rana Sanga, Bhojraj ; ou celui d’une des filles de Virem Dev avec le fils d’une des lignées collatérales de la maison régnante Sisodia (les Chundawat), le Thakur de Sanga (fondateur de la lignée des Chundawat Sangawat).
84Si l’on tente de préciser à quel niveau de la segmentation lignagère se définit l’orientation des rapports de mariage entre segments localisés, l’exemple du Godwar semble désigner une branche majeure des Rathore : celle des Mertiya, dont l’ensemble des membres résidant dans le Godwar entretient des rapports à la fois de donneurs et de preneurs avec les membres de la branche majeure Chundawat du clan Sisodia résidant dans la région voisine de Deogarh-Madaria (région qui fait partie du Mewar et dont les Sisodia sont le clan régnant)24. Le segment inférieur ne semble pas jouer là un rôle significatif : les deux segments (Got) des Rathore Mertiya résidant au Godwar établissent les mêmes rapports localisés d’alliance. Entre les deux branches localisées des deux régions s’établissent des rapports parallèles aux différents niveaux de puissance : le jagirdar de Ghanerao est allié à celui de Deogarh, les petits jagirdars du Godwar appartenant à la branche Mertiya Rathore sont les alliés de petits jagirdars de la région de Deogarh-Madaria appartenant à la branche Chundawat Sisodia, et il en est de même pour les cadets détenteurs de simples tenures d’agriculteurs-occupants.
Le domaine (Thikana) de Ghanerao25
85Au xvie siècle, les Mertiya Rathore de Merta (alors un des grands jagirs du Marwar, fondé par le Rao Duda, l’un des fils du Rao Jodha) entrent en conflit avec le raja de Jodhpur. Les murs de la ville sont abattus et les deux fils de Virem Dev trouvent refuge auprès de leur grand-père maternel, le Rana du Mewar, qui leur donne d’importants jagirs, au Godwar, au Mewar et jusqu’au Malwa.
86Jai Mal reçoit en particulier l’important Thikana de Badnor, au Mewar, qu’il transmet à son fils Sanwal Das, dont la descendance occupera l’un des seize sièges de Raoji autour du Rana, le quatorzième.
87Pratap Singh, lui, reçoit les jagirs de Nadol au Godwar et ceux de Makrawa et de Sirula, au Malwa. Ces deux derniers passent à son fils cadet Hari Das, tandis que Gopal Das, son aîné, hérite de Nadol et du cinquième siège de Raoji (1606) (graph. 3).
88Le centre du Thikana de Nadol est déplacé à Ghanerao par le fils héritier de Gopal Das, le Thakur Krishnadas, qui y fait construire un palais et un fort, et y installe un marché.
89Sous le Thakur Gopinath Singh, le Thikana de Ghanerao s’agrandit considérablement. Devant la pression de l’empereur Aurangzeb, et avec l’affaiblissement du Marwar (alors sans héritier majeur), Ghanerao joue un rôle stratégique décisif aux côtés du Mewar.
90Pour prix de ses services, Ghanerao reçoit du Mewar les droits de jagir sur 25 agglomérations supplémentaires : plusieurs villages prospères d’agriculteurs, une place forte (Narlai) et un bourg commerçant (Bali).

Graph. 3. La dynatie Ghanerao
91Le Thakur Gopinath Singh est également récompensé par le Marwar, qui lui donne en jagir le gros bourg de Chanod (ensuite transmis en ligne cadette).
92Les successeurs de Gopinath Singh intensifient cette collaboration politico-militaire avec le Marwar. Le Thakur Padam Singh reçoit une place d’honneur à la cour de Jodhpur. Des tensions naissent alors avec le trône du Mewar, qui aboutissent à la confiscation du domaine, puis au meurtre du Thakur et de ses fils.

Carte 3. Les villages tenus sous Ghanerao (Les limites des villages ont varié à travers l’histoire)
93Mais le Rana du Mewar, affaibli à son tour par des luttes avec les Marathes et avec ses propres grands jagirdars, ne peut garder le contrôle du Godwar. Il cède ses droits éminents sur cette province au Marwar (1767).
94Cette cession, d’abord temporaire, devient bientôt définitive (1775). Le Thakur de Ghanerao, qui avait d’abord maintenu son allégeance au Rana du Mewar, se rend à la cour du Marwar, accompagné des principaux jagirdars du Godwar (Chanod, Narlai, Khod, Baira, Nana, Sanderao, Bijapur, Zilayat, Sindarli, Salriyan). Il y reçoit les mêmes honneurs qu’à la cour du Mewar.
95Ce transfert d’allégeance fait cependant perdre au Thakur Virent Dev les droits de jagir qu’il possédait sur des villages situés à l’est des Aravallis et demeurant dans le Mewar.
96Entre les successeurs de Virem Dev et le trône du Marwar, les relations restent tendues, marquées par plusieurs épisodes de confiscation, puis de restitution du jagir (sous les Thakur Durjan Singh, Ajjit Singh, puis Himmat Singh).
97A deux reprises, le Thikana a recours à l’adoption pour assurer la succession. C’est d’abord un fils de fille qui est adopté pour succéder au Thakur Ajjit Singh. C’est ensuite le frère cadet d’une ligne cadette du Pratap Singh Got qui est adopté du jagir de Kotri, pour assurer la succession du Thakur Jodh Singh.
98Signalons enfin que le Thakur Nahr Singh s’est, au « moment » de la grande Mutinerie de 1857, rangé aux côtés des Anglais.
99Parmi les 42 villages dépendant de Ghanerao, 26 sont directement administrés par les fonctionnaires du Thakur (l’équivalent, en somme, des terres khalsa pour le royaume), tandis que 16 sont donnés en jagir : 9 à des maisons appartenant à la même lignée que le Thakur de Ghanerao (Pratap Singh Got), 2 à l’autre lignée de Mertiya Rathore du Godwar (Vishen Singh Got), 2 à une autre branche du clan régnant du Marwar (Rathore Kumpawat), et 3 à des clans alliés par mariage (Ganayat : Bhati, Chauhan Devra et Rawat).
100Comme pour une cour royale, des jagirdars dépendant du Thikana y assurent certaines hautes charges : Diwān (administrateur), Faujdar (général).
101Et c’est ce qui apparaît quand l’on se place du point de vue de l’un des 16 villages tenus en jagir de Ghanerao.
102Le même jeu de conflits, d’alliances et d’allégeance territoriale, articulé sur les relations de consanguinité et de mariage de la caste royale, et que l’on a vu à l’œuvre dans la situation du Thikana de Ghanerao et dans ses rapports aux autres jagirs et aux royaumes, imprime aussi sa marque sur l’agencement interne du domaine26.
3. Le village de Rama : siège d’un jagir Rajput
Histoire et géographie : généalogie et caste
103Le village qui a servi de centre à l’enquête intensive est situé dans le tehsil (sous-division administrative du District) de Desuri, dans la partie nord de la région du Godwar.
104Il a été fondé en 1707 par un fils cadet (Ram Singh) du Jagirdar de Bola Kura, un village voisin. La maison tenant le jagir de Rama appartient donc au Vishen Singh Got, une des deux lignées Mertiya Rathore du Godwar (graph. 4).
105Le jagir de Bola Kura, comme celui de Khod dont il est issu, est tenu du Rana du Mewar. La fondation d’un nouveau jagir est reconnue par la Couronne. Lors de la cession du Godwar au royaume du Marwar, le jagir de R. se trouve déjà sous Ghanerao, de même qu’un autre jagir (Megh Singh Ka Gura) fondé (en 1752) par un autre cadet de la maison de Bola Kura. Le Rana du Mewar avait en effet confisqué les onze villages tenus en jagir par la maison de Bola Kura, en plaçant certains sous Ghanerao.

Graph. 4. Situation segmentaire du fondateur du village de Rama
106Les relations entre R. et Ghanerao ne s’avèrent pas sans problème. C’est parfois Ghanerao qui tente de confisquer un jagir tenu de lui. C’est aussi les maisons tenant leur jagir de Ghanerao qui tentent de s’affirmer face au Thakur « suzerain ».
107C’est ainsi que le Thakur Gen Singh, le sixième Thakur de R., adopté d’une ligne cadette pour succéder au titre par son prédécesseur, le Thakur Bhakar Singh, se voit confisquer son jagir par le Thakur de Ghanerao, qui entend le remplacer par un de ses fils dépossédé. Il se réfugie d’abord dans un village de Rajput quelque peu bandit, situé sur un piton rocheux au pied des Aravallis (Kot Solankiya), d’où il participe aux rapines coutumières des gens du lieu. Puis il s’en va au Mewar. En route, il rencontre le Thakur de Bijolia (important Thikana du Mewar) qui avait, lui aussi, été dépossédé de son jagir. Ensemble, ils reconquièrent le fort de Bijolia. En reconnaissance, Gen Singh reçoit en jagir trois villages de Bijolia, et il y demeure pendant une vingtaine d’années. Le Thakur de Ghanerao, entré en lutte avec le Raja du Marwar, et expulsé à son tour de son domaine, demande à Gen Singh son aide (« entre frères ») pour reconquérir son domaine, promettant, en retour, de réparer le préjudice jadis subi par Gen Singh en lui restituant ses droits de jagir sur R. L’entreprise réussit et Gen Singh regagne ainsi R. Pendant une vingtaine d’années, le Thakur de R. percevra le revenu des trois villages de Bijolia (revenu collecté par son intendant, son kāmdar). N’y assurant aucune présence, il finira cependant par les laisser tomber dans le jagir de Bijolia.
108Quant au fils et successeur de Thakur Gen Singh, le Thakur Amar Singh, Diwan (administrateur) du Thikana de Ghanerao, il mène une révolte des seize jagirdars du domaine contre les obligations de service que leur « Maître », le Thakur de Ghanerao, tentait de leur imposer.
109Les faits articulés par cette généalogie de fondation contribuent fortement à former la conscience qu’a un Rajput de R. de la région qui l’entoure, même 25 ans après l’abolition des droits de jagir.
110Reconnaissant et assumant son appartenance au royaume du Marwar, dont il tient son jagir et dont la maison régnante appartient au même clan, il garde la conscience d’avoir appartenu au royaume du Mewar, à l’ancien prestige duquel il lui plaît de s’associer, et auquel le rattachent d’ailleurs de nombreux liens de mariage.
111Une même ambiguïté marque ses sentiments à l’égard de Ghanerao : s’identifiant à ce puissant Thikana, dont il tient son jagir, il se souvient l’avoir reçu originellement d’un autre Thikana. Les jagirdars de Ghanerao et de R. n’appartiennent-ils d’ailleurs pas à deux lignées différentes des Mertiya Rathore ? (Cf. graph. 2.)
112On a ici comme un jeu structural de la notion de fraternité : opposées par un cheminement lignager et politique différent, les maisons appartenant à chacune de ces deux lignées (Pratap Singh Got et Vishen Singh Got) se sentent réunies par un destin politique finalement commun (sous Ghanerao et dans le Marwar) et par une orientation privilégiée de leurs alliances matrimoniales avec les jagirdars Sisodia de la région de Amet et de Deogarh, au Mewar.
113L’extension de la notion de frère (bhai) s’avère variable, à la fois dans le temps et dans l’espace.
114Ainsi, un Rajput de R. ne voit nullement son village comme un monde clos : il appartient d’emblée à ce monde royal et guerrier, qui lui trace de sa région une carte mentale des villages « frères » (fussent-ils ennemis) et alliés.
115Si l’on a donc une bonne idée de la façon dont le jagir nouvellement créé de R. s’est inséré dans l’organisation territoriale des royaumes de Rajputana, on dispose, en revanche, de fort peu de témoignages sur son développement progressif en un village multicaste.
116La tradition villageoise unanime rapporte en tout cas que le fondateur Ram Singh a d’abord appelé à lui un pasteur de caste Rabari (éleveurs de chèvres et de chameaux), avant d’être rejoint par son frère cadet Ray Singh. Sont venus ensuite s’agréger quelques maisons d’agriculteurs Sirvi, ainsi que deux maisons de corroyeurs Bhambi. Et c’est sous le Thakur Gen Singh (le cinquième successeur du fondateur) que la maison de brahmanes Srimali a été appelée du village voisin de Kerli.
117S’esquisse ainsi un des modes les plus typiques, au Rajasthan, de formation d’une communauté de castes autour de la fonction royale et de son « lieu-tenant » au village, le jagirdar :
Tableau 4. Castes en relation de service avec les Maisons Rajput

118Certes, nombreux sont les villages de la région où ne réside pas un jagirdar, ni même aucune maison Rajput. Mais ces villages sont nécessairement en rapport avec la fonction royale, qu’ils soient tenus en j agir ou en khalsa : les représentants du Thakur ou du raja assurent le maintien de l’ordre et le prélèvement de la part royale sur les récoltes, tandis que les personnages éminents de certaines castes assument, sur le modèle royal, des charges définies par rapport à l’ensemble de la communauté villageoise.
119Par ailleurs, les villages ne sont pas rares où l’on ne trouve qu’un ou deux groupes locaux de caste. Mais leurs maisons constitutives entretiennent un ensemble de relations de service, de travail et d’échange avec des maisons d’autres castes et situées dans d’autres villages.
120Ouvert sur une assez vaste région du point de vue politique, le village ne l’est pas moins du point de vue de la caste.
121Dans l’environnement immédiat de R., la composition des villages voisins, du point de vue politique et social, apparaît déjà fort variée :
Kerli, siège d’un Thikana Mertiya Rathore, possède un nombre important de maisons Rajput, ainsi que des maisons de brahmanes Srimali, des agriculteurs Sirvi et des corroyeurs Bhambi : assez semblable, en somme, à R.
Bola Kura : surtout des maisons Rajput, Sirvi et Bhambi.
Khinwara : important Thikana Rajput et gros bourg commerçant, avec des quartiers de castes marchandes et de castes d’artisans (orfèvres).
Ghenri : village tenu en fondation pieuse sāsan par une importante communauté de caste Raj purohit, avec des maisons Sirvi et Bhambi.
Nipal : gros village d’agriculteurs Sirvi.
Ganwara : gros village d’agriculteurs Sirvi.
122Quant au village de Rama, ce sont les familles de quatorze castes qui y ont leur résidence. Environ 550 habitants se répartissent en 111 maisons :

123D’autre part, les familles de quatre castes qui ont résidé dans le village jusqu’à une époque récente, et dont on peut encore repérer (pour trois d’entre elles en tout cas) l’ancienne maison, l’ont maintenant quitté :

Segmentation et identité du lignage Rajput de Rama
124Trois lignes se sont dégagées dans la descendance du fondateur du village, le Thakur Ram Singh (les Rajput sont de filiation patrilinéaire et suivent une règle de résidence patrilocale, comme toutes les castes de la région). La règle de primogéniture jouant pour la succession au titre de Thakur et au droit de jagir, la ligne des descendants de son fils cadet Prithi Singh et celle des descendants de son frère cadet Ray Singh se sont détachées (graph. 5, au verso).
125A un premier niveau, on oppose les maisons de la ligne aînée, celle des descendants directs du fondateur, que l’on appelle « Grands Frères » (bara bhai) aux maisons des deux lignes cadettes, les « Petits Frères » (chhota bhai).
126De plus, chacune des entrées (pol) menant à l’enclos où se groupent les maisons appartenant à une même ligne (avec quelques exceptions, dues à un conflit ou, surtout, au manque de place) porte le nom de celui qui représente (ou a représenté, de mémoire de vivant) l’autorité pour cette ligne. C’est ainsi que la porte monumentale ouverte dans l’enceinte qui regroupe les maisons de la ligne aînée est appelée « Porte de Moti Singh », du nom du vieux Rajput qui a longtemps pris en charge les intérêts et l’éducation, à la fois de son frère et de ses cousins cadets, de ses enfants et de ses neveux après la mort de son cousin aîné, le Thakur Bhim Singh, et qui a représenté aux yeux de tout le village le « Thakur » effectif, sinon en titre.
127Plus modeste, l’entrée donnant sur l’enclos des descendants de Prithi Singh est appelée « Porte de Dip Singh ».
128Quant à celle donnant sur l’enclos des descendants de Ray Singh, elle est appelée « Porte du Megh Singh ».
129Les histoires personnelles recueillies lors de l’enquête montrent que la position d’autorité sur une ligne est due à la combinaison d’au moins trois facteurs : la situation lignagère (ligne directe/ligne collatérale), l’âge relatif réel et la personnalité de celui qui s’en trouve revêtu27.
130Du point de vue du mariage et du deuil, les trois lignes ne forment qu’une unité.
131Au moment du mariage, c’est à l’image de la Déesse Nag Nechia, divinité tutélaire du clan Rathore, image située dans la porte monumentale de la lignée aînée, la porte de Moti Singh, que toutes les familles des trois lignes rendent l’hommage principal.
132Lors d’un deuil frappant une famille de l’une des trois lignées, ce sont tous les hommes de celles-ci qui se font raser le crâne. Et c’est la même famille de généalogistes Bhatt (résidant dans la ville de Kuchaman, au nord-est du Marwar) qui les sert toutes.
133Le rituel quotidien, par contre, est l’affaire de chaque foyer, qui rend son propre culte à l’autel domestique situé à côté du feu.
134La segmentation lignagère, selon un jeu structural classique, tour à tour rassemble et oppose les trois lignes vis-à-vis de l’extérieur.
135C’est ainsi très souvent l’homme influent de la ligne aînée qui arrange les mariages des familles des lignes cadettes, suivant en cela un modèle déjà esquissé par les alliances matrimoniales de sa propre ligne.

Graph. 5. Le lignage des Rajput du village de Rama
136Des relations multiples ont en particulier été nouées avec la ligne du Thakur Joar Singh, de clan Sisodia (branche Chundawat, lignée Jagawat), qui tenait en jagir le village de Mataji ka Gaon, dans la région de Deogarh-Madaria (graph. 6) :

Graphique 6
137Moti Singh a épousé la sœur du Thakur Joar Singh, qui est ainsi son sala (frère d’épouse). Puis il a marié sa cousine parallèle Pahep de la division de ligne collatérale issue de son oncle Semrat Singh, au Thakur Joar Singh. Il a, enfin, arrangé le mariage de Kan Singh, de la ligne cadette issue de Ray Singh (et qu’il considère comme un « fils », à la fois en raison de son âge et de son appartenance à une ligne cadette), avec la fille du frère du Thakur Joar Singh.
138Du point de vue de l’autorité et du prestige, par contre, et tout en se concevant comme très inférieurs en puissance au Thakur de Ghanerao, les hommes de la ligne aînée de R. s’identifient à lui par rapport aux hommes des deux lignes cadettes.
139Jusqu’à l’abolition des droits de jagir, la succession dans la ligne aînée s’effectuait, en effet, par primogéniture, tandis que l’héritage se faisait à parts égales dans les lignes cadettes. Une richesse foncière beaucoup plus importante s’est ainsi accumulée entre les mains des maisons de la ligne aînée.
140L’adoption joue un rôle important dans ce double jeu d’identification et de différenciation. Elle permet à une ligne de se perpétuer, grâce à l’apport de ses divisions collatérales, et au prix parfois, de leur disparition.
141Ainsi, la relation aîné/cadet, qui a d’abord servi de base à la différenciation des trois lignes, a ensuite joué à l’intérieur de chacune d’entre elles pour maintenir leur stabilité, en empêchant la prolifération de nouvelles lignes.
4. Les maitres de maison dans le cycle de l’indivision familiale
142Les clans, branches et lignages que l’on vient d’évoquer ne constituent à l’évidence pas des « groupes » au sens sociologique le plus courant, c’est-à-dire des sujets collectifs de droit (des « personnes morales ») : ce sont des niveaux généalogiquement différenciés de référence à l’ancestralité. Ils donnent certes lieu à la formation, à la fois transitoire et constamment répétée, d’unités de culte d’extension diverse (culte quotidien au foyer, groupes locaux de lignage lors des rites de mariage et de succession). Mais les acteurs rituels qui tissent le réseau des liens de consanguinité et de mariage – et qui sont aussi les sujets des droits sur la terre et les biens mobiliers – restent bien les chefs de famille.
143Dans ce monde relationnel, l’identité des acteurs n’est cependant, elle-même, pas une donnée élémentaire (« individuelle ») : elle est fonction des séries cumulatives de relations de différenciation et d’identification dans lesquelles elle se trouve prise et qui l’engendrent. Des relations qui jouent, simultanément et successivement, dans les dimensions de la consanguinité, de l’affinité et de la germanité.
144C’est pourquoi il n’est pas sociologiquement significatif ici de ranger les familles recensées en deux types : familles dites « nucléaires » et familles indivises28. Car le statut de tout homme (qui ne prend d’existence rituelle qu’à partir de son mariage) dépend, à la fois, de son rapport avec son père et avec ses frères. Le modèle de la famille indivise, donné par tous comme idéal, est précisément celui qui agence toutes ces dimensions en un tout cohérent. Un tout que le jeu des réalités démographiques, des préoccupations de statut, des calculs d’intérêt et des tempéraments personnels font passer par différentes phases d’allure cyclique, au long des générations et au gré des alliances matrimoniales.
145Ces processus de partition et de reconstitution de familles indivises peuvent être brusques, en forme de mutation, ou se faire progressivement, à travers des étapes et selon des niveaux différenciés.
146Ils peuvent affecter, simultanément ou successivement :
l’habitat (foyer, toiture, courée) ;
les moyens d’existence (droits sur la terre, revenus monétaires de fonctions administratives) ;
les dépenses de statut (cérémonies de mariage des enfants et des cadets, entretien des mères veuves).
147C’est ce que l’on va maintenant décrire pour chacune des trois lignées Rajput du village de Rama.
La ligne aînée de Moti Singh

Graphique 7
148Le niveau actuel de segmentation de la ligne aînée en familles indivises distinctes a été atteint en deux phases successives, à partir du Thakur Amar Singh.
149Le successeur de celui-ci, le Thakur Ser Singh, étant mort prématurément et laissant un enfant en bas âge, son frère Jawar Singh a pris la tête d’une famille indivise comprenant à la fois ses propres enfants, ceux du défunt Thakur et ceux de son cadet Samrath Singh.
150C’est à la mort de Jawar Singh qu’a eu lieu une première séparation en trois familles, celles du Thakur Bhim Singh, de Moti Singh et de Samarath Singh. Une séparation d’emblée complète affectant à la fois les foyers, les droits sur la terre et les revenus monétaires.
• Bhim Singh
151Une seconde séparation s’est amorcée après la mort du Thakur Bhim Singh, et se poursuit encore, entre ses fils parvenus à l’âge adulte : le successeur au titre de Thakur Dalpat Singh et ses frères Sajjan Singh et Kamal Singh. Progressive, cette séparation a affecté, dans l’ordre : les foyers, les revenus monétaires et les droits sur la terre.
152Fils d’un premier lit, Dalpat Singh a gardé le foyer hérité de son père, dans l’ancien petit palais qui, imité du Palais des Rana du Mewar à Udaipur, témoigne de la position passée de la ligne. Ses frères ont installé un autre foyer dans une nouvelle construction, avec leur mère, la veuve du Thakur Bhim Singh (qui fait figure de « Reine-Mère », jouissant d’une certaine autorité auprès des femmes des trois lignes, et assumant le rôle principal dans les rituels qui réunissent celles-ci, comme pour la fête de Gangaur), et avec leur frère encore mineur Prem Singh. Puis Sajjan Singh et Kamal Singh ont installé leur propre foyer, laissant Prem Singh avec leur mère (celui-ci devant également installer un foyer après son mariage).
153C’est après avoir été mariés et avoir acquis une éducation secondaire ou supérieure sous la tutelle de leur « oncle » (kakaji) Moti Singh, après la mort de leur père, que les fils de Bhim Singh ont installé des feux séparés et ont décidé de ne pas mettre en commun leurs ressources monétaires, acquises dans des emplois de fonctionnaire (police, fiscalité, développement rural).
154Ils ont cependant maintenu les droits sur la terre paternelle dans l’indivision, affectant les revenus de la terre irriguée par le puits possédé en commun à l’entretien de leur mère.
155Ce puits et la terre qu’il irrigue sont donnés en exploitation en karsa à un paysan de caste Sirvi et à un autre de caste Bhambi : c’est-à-dire que ceux-ci fournissent chacun leur propre araire et leur propre attelage et gardent chacun 1/5e du produit de la récolte. Y sont aussi employés deux Bhambi en contrat conclu pour une saison (sagri), pour lequel ils reçoivent une somme d’argent, ainsi que la nourriture. Mais, déjà, le processus de séparation ainsi engagé aborde son étape ultime.
156Les trois frères parlent de mettre un terme à l’indivision du puits commun, tandis que Sajjan Singh a fait creuser son propre puits sur une parcelle qu’il a achetée en propre et qu’il fait cultiver par deux agriculteurs Sirvi en contrat de karsa.
157Enfin, marié, éduqué et occupant un emploi dans la fonction publique, Prem Singh va maintenant totalement échapper à la tutelle de son frère aîné Sajjan Singh.
158A la mort de leur mère, en tout cas, la séparation des quatre frères sera complète.
• Moti Singh
159La famille de Moti Singh, elle, est restée indivise jusqu’à présent, malgré la mort récente de Moti Singh lui-même : c’est sous la responsabilité de son frère cadet Khim Singh, revenu résider au village après une carrière dans les hauts échelons de la police fédérale, que l’ensemble des biens fonciers possédés en commun par Khim Singh et ses neveux Prithi Singh et Girdari Singh est géré. Et, dans leur demeure du village, ils cuisinent et mangent au même foyer.
160Les bases d’une séparation future, peut-être proche, semblent pourtant bien s’esquisser.
161Tandis que leur oncle s’occupe directement de la terre irriguée par le puits que la famille possède au village, et sur lequel il fait travailler deux agriculteurs Sirvi en travail saisonnier sagri, ainsi que des Bhambi en travail journalier (mazduri), les deux neveux s’occupent chacun de l’une des deux exploitations agricoles que la famille possède sur le territoire d’autres villages, assez distants.
162Prithi Sing réside maintenant sur l’exploitation dont il est responsable, et Girdari Singh, fonctionnaire en même temps du développement rural, est posté dans un centre administratif de la région, à distance commode de l’exploitation qu’il surveille. La communauté de feu ne se manifeste donc que lors des quelques séjours qu’ils effectuent au village durant l’année. Quant au partage des revenus monétaires, encore réel, il est de plus en plus soumis à des marchandages mettant en danger la coexistence de deux frères qui ne se sont jamais sentis affectivement proches.
163En bref, l’indivision de cette famille semble devoir difficilement résister à la disparition de l’oncle Khim Singh.
164Et apparaît déjà, dans les confidences, le thème classique d’une « incompatibilité d’humeur » entre les épouses des deux frères, thème qui est généralement avancé, ici comme dans toute l’Inde du Nord, comme « explication » d’une séparation de frères.
165Tant il est vrai que l’on ressent le besoin de justifier ce qui apparaît comme un manquement à l’idéal de la famille indivise.
166Notons ici qu’une explication en terme d’accident (la « faiblesse humaine », et celle des épouses en particulier) est donnée à un événement pourtant endémique, qui semble inhérent au système, étape dans le cycle de formation et de dissolution de la famille, dans les castes supérieures en tout cas.
167Ce paradoxe est probablement à rapprocher du rôle joué par la segmentation lignagère, en complémentarité avec la relation de mariage, dans une caste dont la fonction exige, comme on l’a vu, que sa différenciation soit permise et son identité maintenue.
• Ram Singh
168Des familles de la ligne aînée, celle des fils de Samrath Singh, présente la situation en somme la plus simple et la moins sujette à tension.
169Séparant leurs foyers à la mort de leur père, Ram Singh et Padam Singh sont restés sous la même toiture, partageant une cour commune. Surtout, ils ont maintenu leur puits dans l’indivision.
170A la mort de sa femme, Padam Singh a abandonné son foyer et vit depuis sous une toiture précaire, à côté du puits commun où il continue de travailler, aidé d’un travailleur saisonnier sagri de caste Sadh (rémunéré d’une quantité fixe de grains) et d’un Bhambi employé à la journée comme Mazdur. Son fils Narpath Singh est resté vivre auprès de Ram Singh, qui le considère comme son « fils » (un rite d’adoption n’a pas été jugé nécessaire, car Ram Singh et Padam Singh ont épousé deux sœurs).
171Aujourd’hui, Narpath Singh prend de plus en plus en main la conduite de l’exploitation familiale, ce qui permet à Ram Singh un certain recul par rapport aux affaires courantes.
172Les familles de la ligne aînée habitent, on l’a vu, dans une même enceinte. Cette cohabitation n’a aucun caractère juridique, mais les relations et l’atmosphère qui s’instaurent dans les espaces communs (voies d’accès, cours voisines et communicantes) influencent certainement l’évolution de ces familles. S’y reflètent en même temps les conflits plus larges dans lesquels la ligne est engagée, en particulier vis-à-vis d’une ligne cadette.
173En quelques années, l’enceinte des Ravla (nom donné aux demeures de jagirdars et, par extension, à toutes celles de la ligne aînée) a connu un changement d’atmosphère frappant. Le va-et-vient entre les cours était constant, les jeunes filles de toutes ces familles se réunissaient le soir pour chanter et les enfants jouaient ensemble tout le jour. La plupart des épouses d’hommes travaillant à la ville ou en poste dans d’autres villages résidaient encore ici, et l’on voyait leurs époux fumer ensemble lors de leurs fréquents séjours.
174Aujourd’hui, la plupart des épouses des fils résident avec leur mari. Chez les Grands Frères, le silence s’est installé.
175En même temps se fait sentir l’effet de la Grande Querelle, qui tourne, comme on l’a vu ailleurs (cf. Stern 1978 ; 1979), autour du conflit opposant l’autorité de style traditionnel de Moti Singh à celle, plus moderniste, de Rup Singh, l’homme influent de la ligne cadette de Dip Singh.
176Sous l’effet de querelles secondaires, Ram Singh tend à se ranger du côté de Rup Singh, tandis que Sajjan Singh et Dalpat Singh se rangent plutôt du côté de Moti Singh et de Khim Singh. Moti Singh et Ram Singh se saluent à peine et leurs femmes ne se parlent plus. Plus spectaculairement encore, un haut mur a été élevé entre les cours de Ram Singh et de Dalpat Singh.
La ligne cadette de Dip Singh
177On observe ici un processus analogue de séparation et de reconstitution de familles indivises.

Graphique 8
178Les descendants directs de Salam Singh et de Jawan Singh ont séparé les droits sur la terre que ceux-ci possédaient en commun en deux parts égales.
179La séparation s’est également marquée sur le plan religieux, puisque Dip Singh et Bhanwar Singh offrent chacun leur propre oblation aux mânes des ancêtres (sraddha, lors de la quinzaine « obscure » du mois de Aspj, en septembre-octobre), au nom des descendants de chacun des deux côtés.
180Du côté de Jawan Singh, les petits-fils de Hate Singh et de Nawal Singh ont jusqu’à présent maintenu leur terre commune dans l’indivision, partageant le produit de la récolte et supportant les frais d’exploitation dans les proportions suivantes :
fils de Dip Singh : 1/2
fils de Um Singh : 1/4
Sambhu Singh : 1/4
181C’est Hanwant Singh qui s’occupe de l’exploitation, aidé d’un travailleur saisonnier de caste Sirvi.
182Tout en participant à cette communauté foncière, Rup Singh a cependant fait construire un puits sur une terre qu’il a acquise en propre (elle lui a été attribuée à titre de pension militaire sur les terres de pâture, lors de la distribution de terre décidée par le Gouvernement, et qui est à l’origine de la Grande Querelle.
183C’est un agriculteur de caste Sirvi qui en assure l’exploitation (après avoir participé au creusement, ce qui est considéré comme équivalent à un apport monétaire, et va ensemble avec l’apport d’araire et d’attelage que comporte son contrat d’exploitation en karsa).
184Notons ici que le contrat qui lie Rup Singh à ce Sirvi est resté oral, ce qui permet à Rup Singh d’assurer sa mainmise sur cette terre : car un tel contrat, sous une forme écrite et donc probante, permettrait au cultivateur effectif d’acquérir les droits sur cette terre au bout de trois ans.
185Et Rup Singh, qui s’affiche pourtant comme un « défenseur des idées nouvelles d’égalité », admet que c’est en toute conscience qu’il suit cette pratique générale dans la région, pratique qui est pourtant contraire à l’esprit des lois et réformes agraires les plus fondamentales au Rajasthan pour ceux qui, avec le Parti du Congrès, ont défendu les idées de progrès.
186Bref, il y a les idées, mais il y a aussi les intérêts... En tout cas, cet agriculteur Sirvi garde les 4/5e de la récolte, comme il est coutumier pour le contrat d’exploitation en karsa.
187Voilà qui, sur le plan foncier, constitue un premier pas vers la division entre les fils de Dip Singh.
188Du point de vue des foyers, après une première division entre descendants de Hate Singh et Nawal Singh, Dip Singh et ses enfants ont maintenu un feu commun, tout en établissant des toits séparés (pour Hanwant Singh, Vijay Singh et la mère et la sœur de Rup Singh, respectivement, Rup Singh résidant dans ses cantonnements militaires successifs). Mais Rup Singh compte établir une résidence séparée en vue de sa retraite de l’armée.
189Quant aux descendants de Nawal Singh, ils ont établi des feux séparés pour, respectivement, Vijay Singh (chez qui vit son père veuf), Sambhu Singh et Kuman Singh (le seul qui ait établi son toit hors de l’enclos qui regroupe encore tous les descendants de Salam Singh et Jawan Singh).
190Chattar Singh et Bhanwar Singh, les descendants de Salam Singh, exploitent en commun leur puits, avec l’aide de deux agriculteurs de caste Sirvi qui apportent attelage et araire (karsa) d’un village voisin presque exclusivement habité par des Sirvi, ainsi que d’un Bhambi employé en travail journalier.
191Établis dans des foyers séparés, les deux frères ont toujours leur toit dans l’enclos qu’ils partagent avec les descendants de Jawan Singh, et dont l’entrée porte le nom de Dip Singh.
192Ce partage d’un espace commun, si important dans la vie quotidienne, où les cours sont ouvertes les unes sur les autres, est justifié par ses habitants en raison d’une grande « proximité » entre les deux divisions de la ligne, proximité qui, dit-on, a été renforcée par l’adoption de Jor Singh de l’une à l’autre.
193Dans l’ensemble, les tensions semblent ici moins fortes que dans la ligne aînée de Moti Singh, même si la forme du cycle de la famille indivise est fondamentalement la même.
194Les unités familiales sont apparues comme plus individualisées chez les Grands Frères (l’unité de feu coïncidant, en particulier, plus souvent avec l’unité du puits), alors que, dans la ligne cadette de Dip Singh, la différenciation des unités selon la multiplicité des niveaux où se manifeste la vie familiale (feu, toit, puits, ressource monétaire, culte domestique) réduit quelque peu cette coïncidence et cette individualisation.
195Ces différences d’aspect entre les deux lignes peuvent être mises en rapport avec le fait que, de condition économique nettement plus modeste en moyenne que la ligne aînée, la ligne cadette de Dip Singh ne comporte qu’un homme véritablement « important » (bāḍā ādmi).
196On voit en tout cas la difficulté, qui est générale, de concevoir une définition précise de la famille. Une difficulté qui tient visiblement à la nature même du phénomène, dans un contexte social marqué par le jeu de la segmentation et de la complémentarité, de la différenciation et de l’identification.
La ligne cadette de Megh Singh

Graphique 9
197Comme l’autre ligne cadette, la ligne de Megh Singh présente plusieurs degrés de division. Elle est également dominée par un seul homme véritablement « important » : Megh Singh, dont l’entrée commune aux maisons de la ligne porte le nom.
198Après Shivdan Singh et Tej Singh, qui l’exploitaient et le possédaient en commun, leur puits (double : deux noria) a été partagé par leurs fils (Kirat Singh ayant été adopté par Shivdan Singh) dans les proportions suivantes :
Kirat Singh : 1/2
Prithi Singh : 1/4
Madho Singh : 1/4
199Cette proportion est aujourd’hui maintenue entre Megh Singh, Bhopal Singh et la veuve de Shivnath Singh.
200Le partage du produit de la récolte est relativement complexe, dans la mesure où chacun des ayant droits ne fait pas exploiter sa part de la même façon.
201Tandis que Megh Singh, suivant en cela un modèle de comportement plus proche de celui des Grands Frères, fait assurer sa part de l’exploitation du puits par trois Sirvi, qui apportent leur araire et leur attelage et qui lui donnent donc 1/5e en bhog sur sa part (contrat de karsa), Bhopal Singh et Jay Singh apportent leur propre attelage, auquel se joint l’attelage d’un Sirvi en karsa ; sur les deux tiers de leur part (1/4 et 1/4), ils gardent donc ce qui est normalement partagé entre le possesseur (le Malik, qui reçoit le bhog, soit 1/5e de la récolte) et le karsa, qui apporte l’attelage (jori) et qui en garde 1/5e ; sur le troisième tiers, ils ne reçoivent évidemment que le bhog (1/5e), le reste allant au karsa. Ultime complication, Jay Singh joue en fait le rôle de karsa vis-à-vis de sa mère, la veuve de Shivnath Singh, et c’est donc elle qui reçoit le bhog proportionnel à sa part, Jay Singh gardant les 4/5e de celle-ci
202Les fils de Bhur Singh et de Shivnath Singh mènent leurs affaires dans un style très « Petit Frère », beaucoup plus proche de celui des agriculteurs Sirvi, qui consiste en particulier à cultiver sa propre terre avec son propre attelage, en employant à l’occasion une main-d’œuvre journalière. C’est le cas, on vient de le voir, pour Jay Singh et Bhopal Singh (dont le frère Kol Singh est militaire et a établi son propre foyer sous le même toit). Quant aux autres fils de Shivnath Singh, ils s’emploient de façon encore plus modeste, en travail saisonnier (Sagri) dans des villages voisins, pour Jorawar Singh et Chattar Singh, et comme serviteur d’un marchand de Bombay pour Kalyan Singh.
203Des fils de Shivnath Singh, qui ont séparé leurs foyers peu après la mort de celui-ci, Bhik Singh est le seul à avoir pris son autonomie sur le plan foncier, creusant un puits sur une parcelle qu’il a acquise pour son propre compte.
204Quant à Megh Singh, il possède son propre puits, qu’il fait exploiter par deux agriculteurs de caste Servi et par son propre fils, qui apportent chacun un attelage. A la récolte, on fait quatre parts, Megh Singh en recevant une en bhog, tandis que les détenteurs des attelages en reçoivent une chacun (la part attribuée au fils de Megh Singh revenant à celui-ci, puisqu’ils partagent encore le même foyer).
Relations de famille, relations de caste
205Les relations internes au groupe local de la caste Rajput que l’on vient de décrire apparaissent marquées par un perpétuel mouvement de différenciation, mouvement qui est scandé, à des degrés variables et sur de multiples niveaux, par des phases alternées de formation et de partition de familles indivises.
206On a vu ce mouvement à l’œuvre dans chacune des trois lignes : la tension inhérente à la relation entre frères mène presque inéluctablement, semble-t-il, à leur séparation (ou à celle de leurs fils) une fois intervenue la mort du père ; le processus de formation d’une nouvelle famille indivise s’amorçant dans la relation avec leurs fils.
207Comme si l’analogie structurale, classique du point de vue hindou, entre la relation frère aîné/frère cadet et la relation père/fils n’était effective que dans le jeu combiné des deux.
208On a également vu la tendance de la plupart des hommes des deux lignes cadettes à suivre un style de vie et un rapport à la terre plus proches de ceux des agriculteurs Sirvi, tandis que certains d’entre eux se modèlent plutôt sur les Grands Frères de la lignée aînée : les premiers tendent à cultiver leur terre avec leur propre attelage et à prendre l’exploitation d’autres parcelles en contrat de fermage (karsa) ou en travail saisonnier (sagri) ; les seconds feront en général cultiver leur terre par des Sirvi, en karsa ou en sagri et par des Bhambi, en travail journalier.
209Dans leurs relations de service et de commensalité avec les autres castes, par contre, l’ensemble des Rajput des trois lignes suivent des règles et un modèle communs.
210Chaque unité familiale tenant un puits reçoit les services d’un ensemble de familles appartenant aux deux grandes catégories de castes de service (cf. tabl. 4).
211Les familles de Kamin reçoivent une quantité fixe de grains (et, éventuellement, de légumes et d’épices) sur chaque puits au moment de la récolte.
212Quant au brahmanes et aux Sadhs qui remplissent effectivement un rôle rituel, ils passent chaque jour dans chaque maison pour recevoir une certaine quantité de grains.
213Pour ce qui est de la commensalité, les Rajput acceptent, lors des festins collectifs (mariages, deuils), de la nourriture préparée par des personnes émanant des castes suivantes : brahmanes, Sirvi, Raika, Nai, Purohit, Sadh, Jain. Lors de ces festins, ils acceptent de s’aligner sur ces castes, et même de manger du même plateau (ṭali).
214Les seules différences, sur ce plan, sont affaire d’opportunité et de prestige, non de principe et de statut : car les Grands Frères ont plus tendance que leurs cadets à se faire prier, avant d’accepter une invitation chez les Sirvi ou les Raika, par exemple.
5. Remarques finales sur le point de vue sociologique : identité et différenciation
215Pour retracer la continuité du processus, fait de relations d’identification et de différenciation, et à travers lequel des identités particulières telles que celles des Rajput se définissent et se situent en termes d’accès à des valeurs hiérarchiques universalistes, l’analyse a dû procéder, à la fois, le long d’un axe temporel et d’un axe spatial.
216En suivant les relations de caste, de parenté et de famille, on est passé de la région comme ensemble ouvert à une localité particulière, du système politique maintenant aboli des royaumes Rajput à l’État démocratique moderne du Rajasthan.
217C’est la nature même du processus étudié qui justifie ce rassemblement d’éléments appartenant à différentes périodes ou différentes échelles géographiques. Car, du point de vue d’un maître de maison particulier – ou d’un roi particulier – le monde est fondamentalement discontinu, en imagination comme en réalité : la continuité qu’il tente d’affirmer à travers des relations d’identification et de différenciation ne peut être exprimée dans la seule dimension spatiale ; son identité ne prend sens qu’en référence au continuum espace-temps tissé par les relations de filiation et de mariage, et qui l’enveloppe dans ses plis.
218La pertinence de cette notion de continuum apparaît aussi bien au regard du matériel ethnographique collecté lors de l’enquête locale de terrain (histoires de familles, mythes d’origine de castes, règles de relation) qu’à celui des sources historiques secondaires utilisées pour suppléer à l’observation directe et reconstruire le système politique des royaumes disparus : le caractère généalogique et mythologique marqué de ces deux sortes de sources dénote bien un mode typique d’accès à une universalité de temps et d’espace. Des généalogies encore tenues font le lien avec un passé mythiquement conçu ; des mythes encore récités introduisent à un monde où les relations généalogiquement organisées prédominent.
219La collecte d’histoires de vies de familles a ainsi permis de comprendre comment l’espace est socialisé d’une façon différenciée, à travers une variété de réseaux. Corrélativement, l’observation de l’expérience actuelle des gens aide à comprendre le sens qu’ils donnent à leur propre passé.
220Cette étude n’est pas celle d’un historien, et son ambition n’était pas de fournir une image historiquement pertinente de la vie politique et sociale au temps des royaumes. En lisant les travaux historiques à la lumière de l’observation ethnographique présente, on a voulu montrer qu’ils recèlent probablement plus d’éléments systématiques que les historiens ne sont généralement prêts à l’admettre.
221De fait, les traits fondamentaux du système des royaumes, tels qu’on peut les reconstituer, semblent bien faire sens dans les termes du processus des relations d’identification et de différenciation, tels qu’on peut encore les observer à l’œuvre, chez les Rajput comme chez bien d’autres castes. Et c’est la nature même de ces processus que l’on a voulu décrire et présenter ici : loin de supposer qu’il n’y a pas eu de changements depuis le xviiie siècle, on a cherché à déterminer sur quels processus les changements ont pu porter.
222L’analyse de l’organisation interne et des relations de différentes autres castes, conduite du niveau local au niveau régional, confirmera que c’est la nature même des relations de caste qui prive les frontières territoriales de signification structurale29.
223En fait, l’identité de caste n’est pas établie par des groupements qui rempliraient corporativement un rôle fixé à l’intérieur de limites territoriales précises, mais par des particuliers qui maintiennent leur statut à travers une série de relations avec des particuliers de caste différente (commensalité, service) et des particuliers de même caste (mariage, filiation, indivision familiale). Ces relations engendrent un processus continu d’identification et de différenciation, de nature à la fois hiérarchique et segmentaire ; un processus qui prend la forme de réseaux suivant des rythmes et des extensions variables, et qui permet probablement un arbitrage entre des contraintes générales (d’ordre géographique, démographique ou économique) et des choix et intérêts individuels, dans les limites fixées par les règles concernant l’accès à la connaissance et à la pratique sacrificielle, ainsi que la vulnérabilité à la pollution.
224Il n’y a rien ici qui ressemble à l’attribution statutaire d’un rôle rigide à chaque individu en fonction de son appartenance à une caste : l’identité de caste est essentiellement une question de relation et de statut, non de fonction économique ou politique.
225L’importance de la marge d’initiative et de responsabilité personnelles peut d’ailleurs se mesurer au considérable degré de variation dans la correspondance entre le statut rituellement (relationnellement) défini d’une caste et l’occupation à laquelle se livrent effectivement ses membres. Lui répond probablement aussi la socialisation variable de l’espace selon les castes (en extension comme en valeur symbolique).
226D’un point de vue sociologique, c’est donc probablement parce que la formation de l’identité dans ce monde hiérarchique implique constamment des processus de différenciation que les valeurs du statut et les règles de la caste ont pu orchestrer une vie sociale comparativement aussi diverse et mobile que toute autre.
227Et c’est probablement ce qui explique aussi que, dans une telle société, on ait pu assister à une véritable révolution politique. C’est dans cette direction qu’il faut sans doute chercher, à la fois, le sens et les limites du passage à un régime de démocratie et de laïcité30.
Bibliographie
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Notes de bas de page
1 Rajputana est le terme choisi par les Britanniques pour désigner cette région de l’ouest de l’Inde et, plus précisément, cet ensemble de vingt royaumes (dont seize gouvernés par des souverains de caste Rajput) qu’ils avaient soumis en 1818 à une série de traités de protectorat leur garantissant leur souveraineté interne. Le seul point commun de cet ensemble est resté, jusqu’en 1947, l’administration de ces protectorats par une agence britannique unique, située à Ajmer, et représentant l’Empire (la Rajputana States Agency). C’est par étapes que ces royaumes ont ensuite abdiqué leur souveraineté et accédé, les uns après les autres, puis en groupes, au nouvel État du Rajasthan, fédéré dans l’Union indienne indépendante.
2 Voir note 1.
3 Voir carte 1, p. 126.
4 Voir Robert W. Stern 1989, pour le plus récent.
5 Voir les travaux en Hindi des érudits à l’ancienne tels Ojha ou Reu, aussi bien que les thèses universitaires contemporaines.
6 Voir Chauhan 1967.
7 Voir l’excellente critique de cette notion de frontière en Asie du Sud par Embree 1977.
8 S’agissant d’un ensemble de royaumes – et donc d’un genre de formation étatique – l’analyse anthropologique peut ainsi pourtant s’inspirer des grandes études de sociétés politiques « sans Etat » (telles Les Nuer, dont la segmentation lignagère ordonne le système politique, jusqu’à englober les relations avec des cultures voisines mais différentes : cf. Evans-Pritchard 1940) ou de celles des Systèmes politiques de Haute-Birmanie (qui englobent à la fois systèmes « anarchiques » et systèmes de principe monarchique, jusqu’à des civilisations différentes : cf. Leach 1954).
9 Absence qui apparaît bien dans la carte 3, p. 140.
10 On pense naturellement ici à la belle démonstration de Kantorowicz dans son The King’s Two Bodies (1957).
11 Voir, par exemple, Stern 1986.
12 Voir Dumont 1957 : iii, ainsi que Parry 1979.
13 Voir Dumont 1966, en particulier le chapitre V sur la réglementation du mariage.
14 Pour cette histoire officielle, on peut se reporter au Mārwār kā itihās de 1939, commandité par la Couronne auprès d’un érudit professionnel, le Pandit V. N. Reu.
15 Voir à ce sujet la contribution de Reiniche aux travaux de l’ATP « Polythéismes » du CNRS.
16 Ces chiffres et ces proportions correspondent à l’état fixé par les traités de protectorat de 1818 avec la puissance britannique, un état qui ne s’est pas notablement transformé jusqu’à l’abolition des droits de jāgīr de 1950-1954.
17 Ces chiffres sont pris au recensement de 1931, le dernier effectué en termes de caste, de clan et de droits royaux.
18 La distribution de ces droits pouvait varier, suivant les domaines et les régions du royaume. La liste de droits possibles que l’on donne ici est tirée de Vyas 1969, qui en donne une idée assez complète.
19 On se reporte ici à ce premier recensement effectué et publié à Jodhpur, qui est aussi resté le plus détaillé du point de vue de l’organisation et des caractéristiques des différentes castes.
20 Voir carte 2, p. 134.
21 Source : le Répertoire des villages (Villages Directory) pour le District (parganā) de Bali, donné dans le Recensement du Marwar de 1931.
22 Le Mewar se trouve alors soumis, comme d’autres royaumes Rajput, aux razzias incessantes des Marathes, qui lui imposent tribut et l’éliminent totalement du jeu pour la succession de l’Empire moghol.
23 Ces deux termes, ainsi que d’autres (tel celui de Khamp), sont alternativement utilisés au Marwar pour faire référence à des groupements lignagers de différents niveaux de segmentation : clan (Rathore), branche de clan (Mertiya Rathore), segment localisé de lignage (Pratap Singh Got). Ils ne correspondent donc pas, terme à terme, à des groupes discrets ; ils désignent plutôt des modes de différenciation et de groupement, de points de vue plus ou moins individualisés et localisés.
24 Sur les faits d’orientation du mariage pour les Mertiya Rathore de cette région du Godwar. voir Stern 1973.
25 La principale source est ici constituée par le récit du dernier « baron », seigneur (Thakur) de Ghanerao, ainsi que par celui des principaux Rajput de l’un des villages qui faisaient partie de son domaine (Thikana) et qui a été le centre de l’enquête intensive. L’étude d’un érudit local, commanditée par le dernier « baron » et publiée en 1980 (ghāṇerāo ke meṛtiyā rāthoṛ : les Mertiya Rathore de Ghanerao) apporte un intéressant complément.
26 C’est en particulier, à cette échelle aussi, la non-contiguïté territoriale due à ce domaine, comme le montre bien la carte 3, p. 140.
27 Voir la partie suivante de cette étude, sur ces histoires familiales de vies, qui met en évidence le cycle de l’indivision familiale.
28 C’était la position clairement défendue par Madan 1976 : 211-231. Il proposait déjà une analyse de la famille en termes de niveaux différenciés de relations d’obligation juridiques, rituelles et affectives, plutôt qu’en termes de groupe d’interaction.
29 Voir Stern 1982 et Stern (en préparation).
30 C’est en quelques années (1947-1954) que cette société du Rajasthan est passée du régime monarchique à la démocratie représentative, en accédant à l’Inde nouvellement indépendante. Si cette mutation a pu se faire sans violence, tout en s’accompagnant d’une importante réforme agraire, n’est-ce pas parce que certaines propriétés des relations de caste (hiérarchie et segmentarité) s’avèrent compatibles avec certains traits élémentaires du régime démocratique (multiplicité des sujets, différenciation des niveaux de relation) ? C’est en tout cas ce que l’on a entrepris de montrer dans une communication au Congrès de l’Association française de Sciences politiques d’octobre 1988, à publier dans un ouvrage collectif sous la direction de J.-F. Bayard.
Notes de fin
1 Les noms propres de caste, de groupe lignager, de personne et de lieu sont donnés ici avec l’orthographe usitée dans les publications administratives locales de langue anglaise du xxe siècle (recensements commentés de castes, de tribus et de sectes, de familles royales et de hauts personnages ; actes de tribunaux ; cartes). On ne donnera une transcription phonétique que dans la liste des noms de caste des familles du village qui a servi de centre à l’enquête intensive : cf. p. 144.
Le matériau ethnographique qui sert de base à cette étude (histoires de vies et généalogies de familles ayant détenu des titres royaux ou seigneuriaux et de familles roturières) a été recueilli lors d’enquêtes de terrain dans des domaines et une région ayant appartenu à l’ancien royaume de Jodhpur, situés dans l’actuel État fédéré du Rajasthan. Ces enquêtes, qui ont eu lieu en 1969-1970, puis en 1971, 1974 et 1978, ont été financées par des crédits du CNRS, dans le cadre du programme de missions du Centre d’Étude sur l’Inde et l’Asie du Sud de l’École des Hautes Études en Sciences Sociales – Laboratoire associé au CNRS.
Les ouvrages d’administrateurs et d’érudits britanniques et indiens sur le royaume de Jodhpur (ou « royaume du Marwar », souverain jusqu’à son accession à l’Inde indépendante) fournissent certes un précieux complément pour préciser l’esprit de son organisation politique et sociale, tel qu’il ressort de la vie et de la mémoire des habitants rencontrés lors de l’enquête. Ils ne sauraient cependant être considérés comme des sources d’histoire sociale, sans être soumis à une critique historique qu’il n’est ni dans ma compétence, ni dans mon propos, d’engager ici. Et cela vaut d’autant plus particulièrement pour le premier, et le plus illustre, d’entre ces ouvrages : celui du Colonel James Tod, devenu, dans la mémoire des Rajput d’aujourd’hui, leur grand barde et généalogiste.
Auteur
-
Henri Stern
CEIAS/CNRS
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